"Светильник рассуждений" Агван Нимы как источник по истории буддизма Внутренней Азии в XIV-XX вв. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 00.00.00, кандидат наук Хартаев Владимир Владиславович

• Хартаев Владимир Владиславович
• кандидат наук
• 2024

Оглавление диссертации кандидат наук Хартаев Владимир Владиславович

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. «СВЕТИЛЬНИК РАССУЖДЕНИЙ» АГВАН НИМЫ В

КАЧЕСТВЕИСГОРИЧЕСКОШ ИСТОЧНИКА

§ 1.1. Три периода развития тибето-монгольской исторической

литературы чойчжун

§ 1.2. Место трактата «Светильник рассуждений» в развитии

тибетской исторической мысли

§ 1.3. Сочинения чойчжун в тибетском фонде ЦВРК ИМБТ СО

РАН

ГЛАВА 2. ИСТОЧНИКОВЕДЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ТРАКТАТА «СВЕТИЛЬНИК РАССУЖДЕНИЙ»: ИСТОРИЯ БУДДИЗМА В СЕВЕРО-ЗАПАДНОМ КИТАЕ, МОНГОЛИИ И РОССИИ В XIV-

XX ВВ

§ 2.1. История буддизма и буддийской монастырской системы в

Северо-Западном Китае (Х1У-ХУШ вв.)

§ 2.2. История распространения буддизма в Монголии (XIV-

XX вв.)

§ 2.3. «Светильник рассуждений» как источник по изучению системы буддийских монастырей Монголии, Внутренней Монголии

и России

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

ПРИМЕЧАНИЯ

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «"Светильник рассуждений" Агван Нимы как источник по истории буддизма Внутренней Азии в XIV-XX вв.»

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность. Произведения по «истории буддизма» - чойчжуны (chos byung) занимают центральное место в развитии буддийской тибето-монгольской исторической мысли. Эти произведения, прежде всего, освещают историю буддизма в странах (Индия, Тибет, Монголия, Китай) и регионах (Куку-нор, Амдо). Они, наряду с историей религии, могут затрагивать и светскую историю; излагать генезис тибетской медицины и религиозных культов. На протяжении целого тысячелетия данное литературное направление получило широкое распространение в письменной культуре Внутренней Азии. Хотя изучению чойжунам посвящено большое количество исследований, тем не менее специфика данного жанра в диахроническом контексте до сих пор остается недостаточно раскрытой, а современное состояние этого направления в тибето-монгольской традиционной литературе вообще не получило должного научного объяснения в науке.

Произведение «Светильник рассуждений о трактатах по истории буддизма» (chos „byung lung rigs sgron me) известного бурятского ученого ламы Агван Нимы (1907-1990) относится к тибето-монгольской исторической литературе - чойчжун. Наиболее известными тибетскими и монгольскими авторами сочинений чойчжун являются Соднам-Цземо (11421182), Будон Ринчендуб (1290-1364), Гой-лоцава Шоннупэл (1392-1481), V Далай лама Агван Лобсан Гьяцо (1617-1682), Сумба-хамбо Еше Бальжор (1704-1788), Лобсан-Цэпэл (1761-1835), Дарматала Дам-чой-Джамцо (18101890), Зава Дамдин (1867-1937). Среди бурятских авторов нам известны дорамба Гэлэгжамцо (бур. Буян Далай 1869-?) и Ринчин Номтоев (18211907), которые написали свои сочинения на старописьменном монгольском языке. Единственным известным в настоящее время сочинением этого направления, изложенным на тибетском языке бурятским автором, является

«Светильник рассуждений» Агван Нимы. Данный трактат охватывает

3

историю буддизма в Индии, Тибете, Южной и Северной Монголии, а также в российских регионах. Сочинение Агван Нимы, представляющее наиболее позднюю форму буддийского исторического повествования в традиционной тибето-монгольской культуре не становилось объектом научного исследования и это в определенной степени обусловливает актуальность данной работы.

Также в современной науке фактически отсутствуют работы по изучению тибетоязычного литературного наследия народов, традиционно исповедующих буддизм на территории России. Данная область до настоящего времени остается еще не изученной. Тибетоязычные произведения бурятских, калмыцких и тувинских авторов требуют тщательного источниковедческого анализа для полноценного понимания специфики развития отечественного буддизма.

Степень изученности темы. В российском востоковедении исследованием текстов жанра чойчжун занимались В. П. Васильев, Ф. И. Щербатской, Е. Е. Обермиллер, А. И. Востриков, Ю. Н. Рерих, Б. Б. Барадийн, Р. Е. Пубаев, Б. Д. Дандарон, Б. И. Кузнецов, Р. Н Дугаров, Ц. П. Ванчикова, А. М. Донец, Р. Н. Крапивина, И. Р. Гарри, Ю. Ж. Жабон, А. Д. Цендина, А. С. Железняков, В. Ю. Кучевасов. Отечественная наука в данной области обладает несомненным преимуществом. Фундаментальная работа А. И. Вострикова «Тибетская историческая литература» до сих пор для многих ученых является основой для исследований тибетских исторических сочинений, в том числе и чойчжун. Среди зарубежных исследователей можно отметить таких ученых, как А.Чома де Кереш, С. Ч. Дас, Дж. Туччи, Локеш Чандра, Шагдарын Бира, П. Клавковский, О. Дэмчигмаа, Сато Хисаши, Иучи Махо, Л. Ван де Кайп, Ж. И. Кабезон, Фан Жанг, Д. Джексон, Р. Хуг, Д. Мартин, Ф. Нишизава, Иучи Махо, Ахмад Захирудин, Лиза Штейн, Агван Занпо.

Приоритет отечественной науке в данной области фактически закладывает академик В. П. Васильев. Он впервые в России (1869) перевел и

4

издал сочинение жанра чойчжун «История буддизма в Индии» Таранатхи Гунга Нинбо (1575-1634). Это сочинение стоит особняком, поскольку является единственным из чойчжунов, которое посвящено истории буддизма исключительно в Индии. Вслед за ним, поскольку исторические обстоятельства не способствовали изданию книги на русском языке в начале 30-х гг. ХХ в., Е. Е. Обермиллер выпустил в свет «Историю буддизма» Будон Ринчендуба в двух томах в 1931-1932 гг. на английском языке в Германии1. Стоит отметить, что перевод ему помог осуществить лама из Кижингинского дацана Чойдаг Данжинов. Это сочинение в разное время привлекало внимание Чома де Кереша, В. П. Васильева, С. Ч. Даса, Ф. И. Щербатского, Ч. Белла, а также Леонарда Ван де Кайпа. Исследованием данного произведения занимались также Лиза Штейн и Агван Занпо. В 2013 г. они опубликовали новый вариант перевода данного сочинения на английский язык. В. Ю. Кучевасов исследовал тексты по возникновению тантры Ямантаки.

Следующее, не менее известное сочинение «Синяя летопись» Гой-лоцавы Шоннупела было переведено и издано на английском языке Ю. Н.

л

Рерихом в 1949 г. в Калькутте . Исследователь провел большую библиографическую работу - «сверил все упоминаемые в «Летописи» названия книг с буддийским каноном и поместил их санскритские оригиналы и тибетские эквиваленты в самом тексте» [Гой-лоцава Шоннупэл, 2001: 6]. Поскольку это сочинение является настолько информативным, оно претерпело целых три переиздания в самом Тибете. До работы Ю. Н. Рериха этим сочинением в той или иной степени занимались Чома Де Кёреш, Ч. Дас, Б. Барадийн [Востриков, 1962: 93].

Известным отечественным исследователем текстов раздела чойчжун является Р. Е. Пубаев. В 1981 г. он написал монографию, посвященную «Пагсам Чжонсан» монгольского автора Сумба-хамбо Еше Бальжора. В ней он предложил оригинальную классификационную систематизацию текстов чойчжун, состоящую из пяти групп. Впервые на «Пагсам-Чжонсан» Сумба-

5

хамбо обратил внимание С. Ч. Дас, он перевел первые две главы по истории Индии и Тибета, а В. П. Васильев - хронологические таблицы и главу по истории Тибета из данного сочинения [Востриков, 1962: 247-248]. Р. Е. Пубаев опубликовал хронологические таблицы из этого сочинения в 1991 г. К сожалению, полный перевод «Пагсам Чжонсан» до сих пор не издан.

На рубеже 60-70-х гг. прошлого столетия Б. Д. Дандарон исследовал и перевел «Историю Кукунора» Сумба-хамбо Еше Бальжора. Исследователи И. Р. Гарри и Ю. Ж. Жабон предприняли новый критический перевод данного произведения. Р. Н. Дугаров также работал над сочинением, связанным с кукунорскими монголами, и выпустил монографию «"Дэбтэр-Чжамцо" - источник по истории монголов Куку-нора» в 1983 г.

Российский исследователь Р. Н. Крапивина перевела и опубликовала в 1994 г. в типографии Санкт-Петербургского дацана «Гунзэчойнэй» один из древнейших чойчжунов «Дверь, ведущая в Учение» сакьяского ламы Соднам-Цземо. Это результат сотрудничества с представителями духовенства. Р. Н. Крапивина также работала над историческим сочинением Далай ламы V, перевела главу, посвященную развитию школы сакья. Полное изложение «Песни Царицы» опубликовано Ахмадом Захирудином на английском языке под названием «The song of the queen of spring, or, A history of Tibet» в 2008 г.

Что касается малоизвестных произведений, то Ю. Ж. Жабон выполнила, пожалуй, единственный перевод медицинского чойчжуна «Кхобук». А. Д. Цендина и А. С. Железняков в книге «История в трудах ученых лам» представили перевод монгольского чойчжуна «Конечная причина религий Монголии» Эрдэнипела в 2005 г. В. Ю. Кучевасов исследовал тексты по тантре Ямантаки и выпустил монографию по этой теме.

Обращая внимание на современные зарубежные исследования по предмету, необходимо выделить прежде всего работу Ш. Бира. В своем

6

исследовании «Монгольская тибетоязычная историческая литература» (1960) он описал несколько чойчжунов монгольских авторов. Также выпустил монографию «О "Золотой книге" Зава Дамдина» в 1964 г. Необходимо отметить отличительную особенность «Золотой книги», ее автор утверждает, что буддизм проник в Монголию в первых веках нашей эры, т. е. раньше, чем в Тибет. Работа Зава Дамдина отличается от других традиционных тибетоязычных чойжунов тем, что он использовал переводы некоторых европейских работ. Это «Краткая история уйгуров» Г. Й. Рамстедта, «Синий флаг "Синей Монголии"» Л. Каюна и дневник путешественника Гильем де Рубрука [Бира, 1964: 89-90]. П. Клавковский издал на английском языке «Хор чойчжун» (История буддизма в Монголии) Дарматалы в 1987 г. Другой «Хор чойчжун» Гуши Цэпэла перевел Г. Хут на немецкий язык. Необходимо отметить ряд современных статей: О. Демчигмаа написала подробную статью по чойчжуну «Красная книга»; Фанг Жанг - «Историю буддизма в Китае» Гомбожаба; Иучи Махо исследовала сочинения по истории школы кадам.

Особого внимания заслуживает работа Д. Мартина, который опубликовал уникальное описание 1260 тибетских исторических сочинений (в том числе и из жанра чойжун) начиная с VII в. н. э. и посвятил свою работу нашему отечественному историографу А. И. Вострикову.

Что касается исследований, касающихся биографии и творчества Агван Нимы, этой проблемой занимались Ш. Б. Чимитдоржиев, Б. Очиров, В. Ю. Хундаев, С. С. Дашидондоков и др. Ш. Б. Чимитдоржиев написал статью о бурятских ламах, в том числе и о Агван Ниме. Баир Очиров перевел с тибетского языка и опубликовал автобиографию Агван Нимы. С. С. Дашидондоков в своей статье тоже затрагивает биографию Агван Нимы. В. Ю. Хундаев занимался исследованием сочинения Агван Нимы, посвященную четырем философским школам (вайбхашика, саутрантика, мадхьямика, йогачара).

Несмотря на тот факт, что к настоящему времени переведены и

опубликованы основные сочинения жанра чойчжун, большинство работ все еще остаются не известными и не изученными. И «Светильник рассуждений» Агван Нимы является одним из них.

Цель исследования заключается в выполнении историко-источниковедческого анализа «Светильника рассуждений» Агван Нимы и определении значения данного сочинения в качестве источника по истории буддизма во Внутренней Азии в XIV-XX вв.

Для решения данной цели поставлены следующие конкретные задачи:

- исследовать периоды развития тибетской исторической литературы чойчжун до XX в.;

- определить место источника «Светильник рассуждений» в творческой биографии Агван Нимы и в развитии тибетской исторической мысли;

- раскрыть книжный репертуар литературы чойчжун буддийских монастырских библиотек Бурятии на основе изучения материалов, хранящихся в ЦВРК ИМБТ СО РАН;

- выявить структуру и содержание сочинения; дать сравнительную характеристику в сопоставлении с другими подобными трактатами;

- проанализировать источниковедческие особенности трактата «Светильник рассуждений» на основе перевода и анализа тем:

- история буддизма и буддийской монастырской системы в СевероЗападном Китае (XIV-XVIII вв.);

- история буддизма в Монголии (XIV-XX вв.);

- буддийская монастырская система в Монголии и российских регионах (XVI-XX вв.).

Решением поставленных задач обусловлена структура диссертационного исследования.

Объектом исследования выступает тибетоязычное произведение жанра чойжун «Светильник рассуждений» выдающегося бурятского ламы Агван Нимы.

Предмет исследования - история буддизма и буддийской монастырской системы во Внутренней Азии в XIV-XX вв., транслируемая в традиционной тибето-монгольской литературе.

Гипотеза исследования. Предполагается, что «Светильник рассуждений» Агван Нимы является наиболее поздним результатом развития жанра литературы чойчжун в Тибете и Монголии с XI по XX в., отражающим историко-схоластические реалии тибето-монгольского буддизма в прошлом столетии.

Хронологические рамки исследования включают весь период возникновения тибетского исторического жанра литературы чойчжун (XI-XX вв.).

Территориальные рамки исследования охватывают Индию, Китай, Тибет, Монголию и Россию.

Источниковая база исследования. Основным источником для данной работы послужило тибетоязычное сочинение Агван Нимы «Светильник рассуждений» (chos „byung lung rig sgron me). Оно состоит из 271 страницы, написано в период работы автора в качестве преподавателя (1960-1967) в Институте санскрита в городе Варанаси (Индия). Произведение входит в состав его собрания сочинений, которое было издано в 2003 г. в Гоман дацане монастыря Дрепун в шести томах (трех книгах). Впервые это сочинение вышло свет в 1965 г. отдельным изданием, состоящим из 360

3

страниц .

Необходимо отметить существенную разницу двух этих сочинений. В издание, входящее в сумбум, не вошли несколько параграфов первичного сочинения: раздел из Торбуи Намщаг (zhar byung thor bu'i rnam gzhag); раздел Нгомон шичод (bsngo smon shi brjod); нарративы Чже Цонкапы (rje rin po che'i rtogs pa rjod pa); молитва призывания гуру издалека (bla ma rgang „bod ma); молитва о процветании Учения Цонкапы встречи с ним, составленная XIII Далай ламой (rje rin po che'i bstan pa dang mjal ba'i smon lam). Существует также рукописное издание (традиционного формата)

«Светильника рассуждений» 1982 г. в составе сумбума Агван Нимы, которую издал монгольский лама Гуру Дева. Оно состоит из 216 листов.

Одним из основных источников, которым пользовался Агван Нима при написании своего чойчжуна, является «Золотая книга» монгольского ученого Зава Дамдина (1867-1937). Данный источник был использован нами в исследовании на базе двухтомной версии, изданной профессором Локеш Чандра в серии «Шата питака» в 1964 г. для сравнительного анализа со «Светильником рассуждений», а также при изложении истории буддизма в Монголии, Агван Нима обращался к краткой версии «Золотой книги» -«Благозвучание белой раковины». Все пять глав этого сочинения включены в чойчжун Агван Нимы, также в собрания сочинений Зава Дамдина, опубликованного в Дели в 1975-1976 гг. С электронной версией можно познакомиться на сайте BDRC.

Отдельный блок источников составили ксилографы и рукописи на тибетском и монгольском языках из фондов ЦВРК ИМБТ СО РАН: «Синяя летопись» Гой-лоцава Шоннупела (deb ther sngon po bzhugs dum bu dang po chos 'byung gi rtza ba rgyal rabs bstan pa snga dar gyi skabs), ксилограф, № TT1-01000-TT1-01015, 485 л.; «История буддизма» Будона Ринчендуба (bde bar gshegs pa'i bstan pa'i gsal byed chos kyi „byung gnas gsung rab rin po che'i mdzod), ксилограф, № TT1-01059, 190 л.; «История буддизма в Индии» Таранатхи Гунга Нинбо (dam pa'i chos rin po che „phag pa'i yul du ji ltar dar ba'i tshul gsal ston dgos „dod kun „byung), ксилограф, № TSPG-0126, 123 л.; «Ясная лампада: чойчжун школы кадам» Сакья пандита Гунга Гьялцена (bka' gdams kyi rnam par thar pa bka' gdams chos 'byung gsal ba'i sgron me zhes bya ba bzhugs so), ксилограф, № TT1-01029, 417 л.; «Древо, исполняющее желание: история буддизма в Индии, Китае, Тибете и Монголии» Сумба Хамбо Еше Бальжор (phags yul rgya nag chenpo bod dang sog yul du dam pa'i chos byung tshul dpag bsam ljon bzang zhes by aba bzhugs so), ксилограф, № ТТ-11991, 299 л.; «Новая мелодичная песня Брахмы, содержащая историю Кукунора и другие [сведения]» Сумба Хамбо Еше Бальжора (mtsho sngon gyi lo rgyus sogs

10

bkod pa'i tshangs glu gsar snyan zhes by aba bzhugs so), ксилограф, № ТТ-11993, 9 л. Также использован чойчжун бурятского автора на классическом монгольском языке Ринчена Номтоева «Каскад благозвучной речи (название на двух языках) (bstan pa rin chen vchog gis hor yul khyab pa'I skad snyan nga ro ahes bya ba bzhugs so/mong. Degedu sasin erdeni ber mongol oron-ni tugegulugsen iragu kelen-u kurkirel neretu oroshiba), ксилограф, № М II 213, 27 л.

Методология и методы исследования. Исследование базируется на методологии типологического научно-исторического анализа, разработанного классиками отечественной источниковедческой школы в области буддологии - Ф. И. Щербатским и О. О. Розенбергом. Данный подход соотносится с соответствующими положениями Программы трансрегионального изучения буддизма В. И. Рудого при участии Е. П. Островской и Е. А. Торчинова.

Методологическую основу исследования также составляют принципы историзма, научной объективности и системности. Из методики сравнительно-исторического анализа привлечены методы конкретного описания текстов, аналитического сопоставления с аналогами, их содержательной классификации и хронологической периодизации. С их помощью источники изучены в конкретном социокультурном контексте и в трансформации на различных этапах развития.

Методами исследования являются источниковедческий анализ и синтез. С помощью первого метода изучено происхождение источника, его структура и содержание, установлено авторство. Второй метод позволил сопоставить его с другими источниками и выявить особенности, отражающие специфику социально-культурного контекста, в котором оно было создано. При переводе текста нами применялся метод, совмещающий принципы лингвистической точности перевода и передачи смысла.

Научная новизна исследования:

1. В научный оборот впервые вводится тибетоязычное произведение

11

жанра чойчжун «Светильник рассуждений» Агван Нимы, в котором излагается история буддизма в Индии, Тибете, Китае, Монголии и российских регионах. Настоящая работа является первой попыткой системного исследования трактата в современном востоковедении на основе перевода с тибетского языка.

2. Впервые проанализирован исторический генезис жанра чойчжун, с установлением периодов развития и краткой структурной характеристикой ряда произведений каждого из периодов.

3. На основе анализа биографии автора и его собрания сочинений в 6 томах определено историческое место трактата в творчестве Агван Нимы. Установлено, что основная характеристика трактата связана с его историко-пропедевтической и схоластической направленностью.

4. Раскрыт книжный репертуар литературы чойчжун буддийских монастырских библиотек Бурятии на основе изучения материалов, хранящихся в ЦВРК ИМБТ СО РАН.

5. Дана источниковедческая характеристика трактата «Светильник рассуждений». Представлен перевод части сочинения, связанный с историей буддизма и монастырской системы в северо-западном Китае (Амдо), история Монголии и исследование монастырской системы Внутренней, Внешней Монголии и Бурятии. Сравнительно-сопоставительный анализ переводов выявил предшествующие источники, на которые опирался Агван Нима при написании данного текста. В частности, обнаружено, что основным источником по истории Монголии и монгольским монастырям являлся «Хор чойчжун» Зава Дамдина.

6. Установлено, что основная часть сочинения посвящена школе гелук - биографии Цонкапы, распространению его учения и монастырей в Тибете и Монголии.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. По целевой направленности сочинение «Светильник рассуждений»

является историко-пропедевтическим сочинением, написанным конкретно для студентов Гоман дацана монастыря Дрепунг.

2. Трактат рассматривается как результат развития литературы чойчжун в период Х!-ХХ вв.

3. Стержнем рассмотрения истории буддизма Агван Нимы является доктрина ламрим, с первоначальным изложением творческих биографий Атишы и Дже Цонкапы, с последующим упором на развитие монастырского буддизма во Внутренней Азии, где жизнь выдающихся монахов есть причина, а монастырская система - плод. Особое значение придается чистоте линии преемственности традиции гелук.

4. Появление данного чойчжуна вызвано принадлежностью автора к школе гелук, поскольку основная часть посвящена Цонкапе и его учению.

5. Причинами включения в чойчжун подробного изложения истории буддизма в Монголии, а также монастырской структуры Монголии и российских регионов послужила этническая принадлежность автора данной работы.

Теоретическая значимость исследования. Работа представляет ценность для расширения теоретических представлений относительно значимости буддийской тибето-монгольской литературы жанра чойчжун в области истории буддизма Тибета, Китая, Монголии и России. Полученные результаты открывают перспективы для дальнейших источниковедческих, исторических исследований сочинений чойчжун, написанных на стыке монгольской и тибетской культур.

Научно-практическая значимость результатов исследования. Переводы текстов тибетских и монгольских авторов жанра чойчжун могут быть использованы специалистами в области буддологии, тибетологии, исторической науки в целом при реализации дальнейших научных исследований. Ввод в научный оборот источника расширит научные знания по истории буддизма во Внутренней Азии.

Апробация результатов исследования

Отдельные положения и результаты исследований были представлены на международных и всероссийских конференциях: «Актуальные проблемы монголоведения и тюркологии» (Иркутск, 2019), «Вторые Ковалевские чтения» (Казань, 2020), «Монголия в Северо-Восточной Азии: исторические связи и вызовы современности» (Москва 2021), «Мир Центральной Азии-У», посвященная 100-летию ИМБТ СО РАН (Улан-Удэ, 2022), «Международная научная конференция по монгольскому и тюркскому языкознанию», посвященная памяти Валентина Ивановича Рассадина (Улан-Удэ, 2022), «Одиннадцатые петербургские тибетологические чтения» (Санкт-Петербург, 2022), круглый стол «Мункуевские чтения-1У», посвященный 100-летию со дня рождения известного российского ученого, китаиста и монголиста, востоковеда, д. и. н. Николая Цырендоржиевича Мункуева (Улан-Удэ, 2022), «Международная научная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых», посвященная 77-летию со дня рождения Лидии Григорьевны Скородумовой (Москва, 2024), третья Международная научная конференция «Рукописное наследие Востока», посвященная 140-летию со дня рождения Б. Я. Владимирцова (1884-1931) (Санкт-Петербург, 2024). Результаты исследования изложены в 10 публикациях, 7 из которых опубликованы в журналах, рецензируемых ВАК РФ; 2 - в других изданиях.

Структура диссертации: диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

ГЛАВА 1. «СВЕТИЛЬНИК РАССУЖДЕНИЙ» АГВАН НИМЫ В КАЧЕСТВЕ ИСТОРИЧЕСКОГО ИСТОЧНИКА

Историко-источниковедческое изучение трактата «Светильник рассуждений» связано с двумя основными проблемами: рассмотрение этапов развития того типа исторической литературы в Тибете, Монголии и Бурятии, в рамках которого было написано данное сочинение, а также определение места исследуемого трактата в вышеуказанной эволюции.

§ 1.1. Три периода развития тибето-монгольской исторической

литературы чойчжун

Основная задача данного параграфа - выявить отличительные особенности сочинений подраздела тибетской исторической литературы -чойчжун (chos byung)4 в трех периодах развития: доклассический, классический и постклассический.

Произведения по «истории буддизма»5 - чойчжун занимают центральное место в развитии тибетской и монгольской исторической мысли. На протяжении целого тысячелетия данное литературное направление получило широкое распространение в письменной культуре Внутренней Азии. Хотя изучению чойжунов посвящено большое количество работ, тем не менее специфика данного жанра в диахроническом контексте остается недостаточно раскрытой, что и обусловливает актуальность данной научной проблемы. Для сравнительно-исторического анализа чойчжунов привлечены методы предметного описания и аналитического сопоставления аналогичных текстов, а также реконструкция их содержательной классификации и хронологии.

Материалом для исследования послужили как работы известных тибетологов в области истории тибето-монгольского буддизма, так и оригинальные тибетоязычные сочинения, хранящиеся в Центре восточных

рукописей и ксилографов Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук (ЦВРК ИМБТ СО РАН)6. Впервые в отечественной и мировой тибетологии характеристикой и систематизацией сочинений класса чойчжун начинает заниматься А. И. Востриков в своем знаменитом труде «Тибетская историческая литература». Исследователь выделил несколько типов чойчжунов. При этом он отмечает сложность определения типовой принадлежности изучаемых текстов из-за наличия многочисленных разновидностей подобных трактатов [Востриков, 1962: 50]. К чойчжунам он относит не только работы по истории буддизма, но и множество других исторических сочинений, в которых изложена одновременно и религиозная, и светская история. С его точки зрения, большое значение имеют материалы, на основе которых пишутся подобные сочинения. Специфика чойчжунов, по его мнению, заключается в том, что в случае изъятия из текста династийных и родовых хроник, монастырских анналов и списков перерожденцев, биографий отдельных лиц и иногда хронологических таблиц, то это, в сущности, не повредит основному содержанию текста. Иначе говоря, в чойчжуне существует особая неизменная нить повествования, на которую нанизываются различные выдержки из других трудов. Он также отмечает разнообразие текстов чойчжун, которые могут быть посвящены истории буддизма в нескольких странах или даже в отдельном государстве, а также историческому развитию разнообразных мистических культов [Там же: 89].

Один из крупных исследователей памятника тибетской историографии «Пагсам-чжонсан» Р. Е. Пубаев, изучая специфику данного типа исторической литературы, структурировал известные науке чойчжуны на пять подгрупп. К первой он относит сочинения, излагающие историю буддизма в одной стране Азии, ко второй - историю буддизма одновременно во всех четырех буддийских странах (Индия, Тибет, Китай, Монголия), к третьей - историю буддизма отдельной местности в какой-либо стране (например в Амдо, Тибет), к четвертой подгруппе относит историю отдельно

взятых школ (сакья, кагью, гелук, ньингма, джонанг и т. д.), к пятой -историю буддийских мистических культов (Калачакра, Ямантака, Чакрасамвара и т. д.) [Пубаев, 1981: 56-57]. Здесь необходимо отметить, что Р. Е. Пубаев указывает на сочинения, рассматривающие историю буддизма только в четырех буддийских странах, однако есть чойжуны, в которых история буддизма освещается в большем количестве стран. Также к классификации Р. Е. Пубаева можнодобавить чойчжуны по истории развития медицинских традиций и отдельным учениям, например Дзогчен, Мадхьямика и др. Необходимо подчеркнуть, что при изучении их специфики акцент делался на анализ внутреннего содержания того или иного текста. Следует отметить, что до настоящего времени вопрос периодизации чойчжунов Внутренней Азии остался вне поля зрения ученых-востоковедов. В теоретическом плане периодизация позволит проследить развитие источников и формирование чойчжунов в жанровую структурную систему с учетом конкретных исторических событий. На наш взгляд, их диахроническое развитие в тибето-монгольской культуре до нашего времени происходило внутри трех периодов: доклассического, классического и постклассического.

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Хартаев Владимир Владиславович, 2024 год

БИБЛИОГРАФИЯ

Архивные источники Тибетский фонд ЦВРК ИМБТ СО РАН

1. Будон Ринчендуб. bde bar gshegs pa'i bstan pa'i gsal byed chos kyi „byung gnas gsung rab rin po che'i mdzod / Будон Ринчендуб. История буддизма // Инвентарный № TT1-01059, 244 л.

2. Гой лоцава Шоннупэл deb ther sngon po / Синяя летопись // Инвентарный номер, № TT1-00982, TT1-00983, TT1-00984, TT1-00985, TT1-00986, TT1-00987, TT1-00988, TT1-00989, TT1-00990, TT1-00991, TT1-00992, TT1-00993, TT1-00994, TT1-00995, TT1-00996, TT1-00999.

3. Гунга Жалсан (kun dga' rgyal mtsan) bka' gdams kyi rnam par thar pa bka' gdams chos 'byung gsal ba'i sgron me zhes bya ba bzhugs so / Ясная лампада происхождения (традиции) Кадам // Инвентарный № TT1-01029.

4. Таранатха Гунга Нинбо. История буддизма в Индии (dam pa'i chos rin po che „phag pa'i yul du ji ltar dar ba'i tshul gsal ston dgos „dod kun „byung). Инвентарный № TSPG-0126.

5. Сумба хамбо 1 - Сумба хамбо Еше Бальжор. Phags yul rgya nag chenpo bod dang sog yul du dam pa'i chos byung tshul dpag bsam ljon bzang zhes by aba bzhugs so (= «Древо, исполняющее желание»: история буддизма в Индии, Китае, Тибете и Монголии). Инвентарный № ТТ-11991. Ксилограф, 299 л.

6. Сумба хамбо 2 - Сумба хамбо Еше Бальжор. Mtsho sngon gyi lo rgyus sogs bkod pa'i tshangs glu gsar snyan zhes by aba bzhugs so (= Новая мелодичная песня Брахмы, содержащая историю Кукунора и другие [сведения]). Инвентарный № ТТ-11993. Ксилограф, 19 л.

Buddhist Digital Resource Center

7. Зава Дамдин. (blo bzang rta dbyangs sam rtsa bar ta mgrin). „dzam gling

byang phyogs chen po hor gyi rgyal khams kyi rtogs pa brjod pa'i bstan bcos chen po dpyod ldan mgu byed ngo mtshar gser gyi deb ther zhes bya ba). [Эл. ресурс]. Режим доступа: https://library.bdrc.io/show/bdr:MW1KG15408 (дата обращения: 21.10.2021).

8. Цуглаг Тренва (gtsug lag „phreng ba). Пир мудрецов (chos „byung mkhas pa'i dga' ston) [Эл. ресурс]. Режим доступа: https://www.tbrc.org/#!rid=W7499 (дата обращения: 15.08.2020).

9. Падма Гарпо (padma dkar po) «Солнце, освещающее Лотос Учения истории Буддизма» (chos „byung bstan pa'i padma rgyas pa'i nying byed) [Эл. ресурс]. Режим доступа: http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 (дата обращения: 20.05.2023).

10. Панчен Соднам Дагпа Даты (paN chen bsod nams grags pa 14781554) «История старой и новой Кадампы» (bka' gdams gsar rnying chos „byung) [Эл. ресурс]. Режим доступа: http://purl.bdrc.io/resource/MW933 (дата обращения: 10.12.2022).

11. Десрид Санжай Жамсо (sde srid sangs rgyas rgya mtsho) Желтый берил (bai du rya ser po) [Эл. ресурс]. Режим доступа: http://purl.bdrc.io/ resource/WA3CN3209 (дата обращения: 11. 12.2022).

12. Гомбожаб (gom po rgyab) История буддизма в Китае (rgya nag chos „byung) [Эл. ресурс]. Режим доспупа: http://purl.bdrc.io/resource/ MW00CHZ0103344 (дата обращения: 25.08.2022).

13. Гуши Цэпэл (gu shri „tshe phel) История буддизма в Монголии (hor chos „byung) [Эл. ресурс]. Режим доступа: http://purl.bdrc.io/resource/ MW1KG5774 (дата обращения: 10.12.2022).

14. Дарматала Дамчой Джамцо (darmatala dam chos rgya mtsho) «Розарий из белых лотосов, как распространялось святое учение в Великой Монголии» (chen po hor gyi yul du dam pa'i chos ji ltar dar ba'i tshul gsal bar brgyod pa pad ma dkar po'i prenba) [Эл. ресурс]. Режим доступа: http://purl.bdrc.io/resource/MW20531 (дата обращения: 16.08.2022).

15. pan-chen ye-shes-rtse-mo (b. 1433), bka'-gdams chos-'byung. published

130

as bka'-gdams rin-po-che'i bstan-'dzin-rnams-kyi byungkhungs pan-chen ye- shes-rtse-mos mdzad-pa, contained in: pan-chen ye-shes-rtse-mo'i bka'- gdams chos-'byung dang rnam-thar, ser-gtsug nang-bstan dpe-rnying 'tshol- bsdu phyogs-sgrig-khang, ed. Lhasa, 2015. P. 1-51. TBRC no. W1KG25255.

16. dga'-ldan chos-'byung dpag-bsam sdong-po mkhas-pa dgyes-byed, missing a few versos, although the original ms. must have been complete. TBRC no. W18611.

17. ngag-dbang-skal-ldan-rgya-mtsho (18th cent.), shel-dkar chos-'byung dang bla-ma rog-gi ban-de shesrab-'od-kyis mdzad-pa'i grub-mtha'i chos-'byung, gangs-can rigmdzod series no. 61, bod-ljongs bod-yig dpe-rnying dpe-skrun-khang. Lhasa, 2012. P. 1-239. TBRC no. W1KG16556.

Литература на русском языке

18. Агван Нима. Переправа через реку сансары. Автобиография / Агван Нима. Улан-Удэ: ЦДУБ РФ. 1996. 41 с.

19. Андросов В. П. Очерки изучения буддизма древней Индии / В. П. Андросов; Институт востоковедения РАН. М.: ИВ РАН; Наука; Вост. лит., 2019. 799 с.

20. Аюшеева М. В. Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан (1717-1766) и его письменное наследие / М. В. Аюшеева. Улан-Удэ: Изд-во ФГБОУ ВО «Бурятская государственная сельскохозяйственная академия им. В. Р. Филиппова», 2015. 197 с.

21. Аюшеева М. В. Распространение буддизма во Внутренней Монголии: деятельность Нейджи Тойна (1557-1653) и его учеников / М. В. Аюшеева // Гумманитарный вектор. 2008. № 3. С. 100-107.

22. Базаров А. А. Институт философского диспута в тибетском буддизме / А. А. Базаров. СПб.: Наука, 1998. 184 с.

23. Базаров А. А. Сочинение Чахар-геше «Большое жизнеописание Чже Цонкапы»: развитие буддизма на Северо-Западе Китая в XIV веке / А. А.

Базаров, Б. Л. Тушинов // Гуманитарный вектор. 2021. Т. 16. № 3. С. 191-199.

24. Барадин Б. Б. Жизнь в Тангутском монастыре Лавран: Дневник буддийского паломника (1906-1907 гг.) / Б. Б. Барадин; подг. к публ., предисл. и коммент. Ц. П. Ванчиковой. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002. 256 с.

25. Бира Ш. О «Золотой книге» Ш. Дамдина / Ш. Бира. Улан-Батор, 1964. 155 с.

26. Бира Ш. Монгольская тибетоязычная историческая литература (XVII-XIX) / Ш. Бира; ред. проф. Ц. Дамсинсурэн. Улаанбаатар: Улсын хэвлэлийн хэрэг архпэх хороо, 1960. 82 с.

27. Буддизм в социокультурных и политических процессах России, Внутренней и Восточной Азии: трансформации и перспективы / отв. ред. Л.Е. Янгутов. Улан-Удэ, 2016. 456 с.

28. Будон Ринчендуб. История буддизма (Индия и Тибет) / пер. с тиб. Е. Е. Обермиллера; пер. с англ. А. М. Донца. СПб.: Евразия, 1999. 336 с.

29. Бурятские летописи / сост. Ш. Б. Чимитдоржиев, Ц. П. Ванчикова. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1995. 197 с.

30. Ванчикова Ц. П. К истории монастыря Бадгар / Ц. П. Ванчикова, М. В. Аюшеева // Гуманитарный вектор. 2018. Т. 13. № 4. С. 149-157.

31. Ванчикова Ц. П. Буддизм в Монголии: история, духовенство, монастыри: моногр. / Ц. П. Ванчикова; отв. ред. Б. В. Базаров. Иркутск: Оттиск, 2019. 292 с.: ил.

32. Ванчикова Ц. П. О сочинении дорамба ламы Буян-Далая по истории буддизма в Бурятии / Ц. П. Ванчикова // Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии. История. Философия. Социология. Культурология и искусство: мат-лы международ. науч. конф. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000. С. 188-195.

33. Ванчикова Ц. П. Тибетские и монгольские источники о деятельности первых настоятелей Цугольского дацана / Ц. П. Ванчикова //

Культура Центральной Азии: письменные источники. Вып. 4. Улан-Удэ, 2000. С. 85-101.

34. Васильев В. П. О некоторых книгах, относящихся, к истории буддизма в библиотеке Казанского университета / В. П. Васильев // Ученые записки Академии наук. Т. III, вып. I. С. 14.

35. Ванчикова Ц. П. Сочинение дорамба Гэлэгжамцо по истории буддизма в Бурятии как уникальный памятник жанра чойнчжун / Ц. П. Ванчикова, Ю. Ж. Жабон // Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии: мат-лы международ. науч. конф. Улан-Удэ, 2000. С. 189-195.

36. Востриков А. И. Тибетская историческая литература / А. И. Востриков. М.: Изд-во Вост. лит., 1962. 425 с.

37. Гарри И. Р. «История Кукунора» Сумпа-кенпо Еше Пелджора / И. Р. Гарри, Ю. Ж. Жабон // Oriental Studies. 2021. Т. 14. № 1. С. 144-157.

38. Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя летопись. История буддизма в Тибете, VI-XV вв. / Гой-лоцава Шоннупэл; пер. с тиб. Ю. Н. Рериха; пер. с англ. О. В. Альбедиля, Б. Ю. Харьковой. СПб.: Евразия, 2001. 768 с.

39. Гончог-Чжигмэд-Ванбо. Повествование о жизни Всеведущего Чжамьян-Шадбий-Дорчже, могущественного ученого и сиддха, называющееся «Брод, ведущий к удивительно благому уделу» / Гончог-Чжигмэд-Ванбо; введ., пер., коммент. Н. В. Цыремпилова. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2008. 312 с.

40. Дандарон Б. Д. Избранные статьи; Черная тетрадь/Материалы к биографии/ История Кукунора/Сумпа Кенпо / Б. Д. Дандарон; авт.-сост. В. М. Монтлевич. СПб.: Евразия, 2006. 688 с.

41. Дашибалова Д. В. Ринчен Номтоев (1821-1907) / Д. В. Дашибалова //Наследие Ринчена Номтоева - выдающегося ученого, литератора, просветителя: сб. науч. ст. /науч. ред. Б. В. Базаров; отв. ред. Д. В. Дашибалова. Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2022. С. 5-14.

42. Дашидондоков С. С. Творческий путь Агван Нимы и его работа

133

«Чойжунг лунриг донгме» / С. С. Дашидондоков // Буддийские тексты Китая, Тибета, Монголии и Бурятии (социально-философский аспект): сб. ст. / отв. ред. Л.Е. Янгутов. Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2012. 176 с.

43. Дугаров Р. Н. «Дэбтэр-Чжамцо» - источник по истории монголов Куку-нора / Р. Н. Дугаров. Новосибирск, 1983.

44. Дэмчигмаа О. О «Красной книге» Цалпа Кунга Дорже (1309-1364) / О. Дэмчигмаа // Культура Центральной Азии: письменные источники. Вып. 6. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2004. С. 75-82.

45. Ермакова Т. В. «Буддийский мир глазами российских исследователей XIX - первой трети XX в. / Т. В. Ермакова. СПб.: Наука, 1998. 344 с.

46. Железняков А. С., Цендина А. Д. (сост.) История в трудах ученых лам / А. С. Железняков, А. Д. Цендина (сост.). М.:Товарицество научных изданий КМК, 2005. 275 с.

47. Кучевасов В. Ю. К истории тантры Ямантаки / В. Ю. Кучевасов. Красноярск: ООО Ситалл, 2015. 136 с.: ил.

48. Козлов П. К. Монголия и Амдо и мертвый город Хара-Хото. Экспедиция Русского географического общества в Нагорной Азии П. К. Козлова, почетного члена Русского географического общества 1907-1909. М.; Пг.: ГИЗ, 1923. 6, 680 с., 39 л. ил., 3 л. план., 2 л. карт. 26x17 см.

49. Крапивина Р. Н. Заключительный раздел в «Истории Тибета» Пятого Далай-ламы (1617-1682) / Р. Н. Крапивина // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. XXIV годичная научная сессия ЛО ИВ АН СССР (докл. и сообщ.). 1989 г. Ч. 1. М.: Наука, ГРВЛ, 1991. С. 160-168.

50. Крапивина Р. Н. Из «Истории Тибета» Пятого Далай-ламы // Буддизм в переводах. Альманах. Вып. 1 / Р. Н. Крапивина. СПб.: Андреев и сыновья, 1992. С. 153-174.

51. Миягашева С. Б. К истории буддийских монастырей Баргутов Хулун-Буира // Культура Центральной Азии: письменные источники. Вып. XII / С. Б. Миягашева. Улан-Удэ: Изд-во ФГБОУ ВО «Бурятская государственная сельскохозяйственная академия имени В. Р. Филипова», 2017. 222 с.

52. Пагсам-джонсан: История и хронология Тибета / пер. с тибет. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. 264 с.

53. Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу / А. М. Позднеев: репринт. Элиста: Калм. кн. изд-во 1993. 512 с.

54. Прежевальский Н. М. Монголия и страна тангутов. Трехлетнее путешествие в восточной нагорной Азии. Т. I / Н. М. Прежевальский. М.: Государственное издательство географической литературы, 1946. 335 с.

55. Пубаев Р. Е. «Пагсам-Чжонсан» - памятник тибетской историографии ХУШ века / Р. Е. Пубаев. Новосибирск: Наука, 1981. 304 с.

56. Рерих Ю. Н. Буддизм и культурное единство Азии: сб. ст. / Ю. Н. Рерих; пер. с англ. А. Л. Барковой; с фр. А. А. Соболевой, В. С. Дылыковой-Парфионович. М.: Международный центр Рерихов, 2002. 128 с.

57. Скрынникова Т. Д. Ламаисткая церковь и государство. XVI -начало XX / Т. Д. Скрынникова. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988. 104 с.

58. Соднам-Цзэмо. Дверь, ведущая в Учение (Чойла-чжугбиго) / Соднам-Цзэмо; пер. с тиб., послесл. и коммент. Р. Н. Крапивиной. СПб.: Дацан Гунзэчойнэй, 1994. 224 с.

59. Сыртыпова С. Д. Тибетский фонд ЦВРК ИМБТ СО РАН: структура и содержание / С. Д. Сыртыпова, Х. Ж. Гармаева, Д. Б. Дашиев. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. 226 с.

60. Туган Лопсан-Чойкьи-Нима. Хрустальное зерцало философских систем. Глава Сакьяпа / пер. с тиб., предисл., введен. и коммент. Р. Н. Крапивиной. СПб.: Дацан Гунзэчойнэй, 1995. 196 с.

61. Успенский В. Л. Монгольские документы о визите в Пекин Далай ламы V/ В. Л. Успенский // Ойраты и Тибет. Историческое наследие и современные перспективы: сб. ст. СПб.: Перербургское Востоковедение, 2023. 328 с. + 24 ил.

62. Украшение из постижений (I—III главы): изучение пути Махаяны в Гоман дацане тибетского монастыря Дрепун. СПб.: Наука, 2010. 738 с.

63. Хартаев В. В. «Освещение цитат из классических источников по истории Буддизма (тиб. chos byung lung rigs sgron me)» Кенсур Агван Нимы (1907-1990) как источник по изучению буддизма в Бурятии / В. В. Хартаев // Актуальные проблемы монголоведения и тюркологии : материалы Междунар. науч.-практ. конф., посвящ. 75-летию бурят. отд-ния ИГУ. Иркутск, 2 нояб. 2019 г. / ФГБОУ ВО «ИГУ» ; отв. ред. В. И. Семенова, Э. А. Яманова - Иркутск : Изд-во ИГУ, 2019. - 243 с.

64. Хартаев В. В. Специфика тибетской исторической литературы жанра чойчжун / В. В. Хартаев // Культура Центральной Азии: письменные источники. Вып. 13. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2020. С. 32-45.

65. Хартаев В. В. Трактат Кенсур Агван Нимы «Светильник цитат из классических трудов по истории буддизма»: генезис буддийской монастырской системы в Северо-Западном Китае/ Базаров А.А., Хартаев В.В. // Гуманитарный вектор. 2020. Том 15. № 6. С. 172-179. DOI: 10.21209/19967853-2020-15-6-172-179.

66. Хартаев В. В. «Светильник цитат из классических трудов по истории буддизма» (тиб. chos „byung lung rigs sgron me) Кенсур Агван Нимы (1907-1990) как источник по изучению монастырей Монголии / В. В. Хартаев // Манускрипт. 2021. Т. 14. Вып. 12. С. 2628-2632 doi.org/10.30853/mns20210449 3.

67. Хартаев В. В. История буддизма в Монголии в сочинении Кенсур

136

Агван-Нимы «Освещение классических источников по истории буддизма» / С. Р. Батомункуева, В. В. Хартаев // Научный диалог. 2021. № 1(7). С. 400411.

68. Хартаев В. В. «Светильник цитат из классических трудов по истории буддизма» в творчестве Кенсур Агван Нимы (1907-1990) / В. В. Хартаев // Вестник БНЦ СО РАН. 2021. № 4(44). С. 143-148.

69. Хартаев В. В. «Светильник размышлений» Кенсур Агван Нимы как источник по изучению монастырей Внутренней Монголии / В. В. Хартаев // Вестник Костромского государственного университета. 2022. Т. 28. № 4. С. 40-46.

70. Хартаев В. В. «Светильник рассуждений» Кенсур Агван Нимы (1907-1990) как источник по изучению деятельности Атиши в Тибете / В. В. Хартаев // Сборник мат-лов междунар. науч. конф. по монгольскому и тюркскому языкознанию памяти В. И. Рассадина (Улан-Удэ, 15-16 ноября 2022 г.) / науч. ред. Н. Б. Бадмацыренова; ответственный редактор Т. В. Тонтоева. Улан-Удэ: Изд-во БГУ им. Д. Банзарова, 2024. С. 112-116.

71. Хундаев В. Ю. Особенности систематизации буддийских школ в тибетской историко-философской литературе дубта / В. Ю. Хундаев // Общество и государство в Китае. 2009. Т. 39, № 1. С. 307-313.

73. Цырендашиев Д.-Н. Жимба Хамба / Д.-Н. Цырендашиев, Д. Ким. Ага: Агын Yнэн, 2008. 138 с.

74. Чимитдоржиев Ш. Б. Бурятские деятели зарубежом / Ш. Б. Чимитдоржиев // Выдающиеся деятели Бурятии. Вып. 5. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2004. С. 57-61.

75. Шоннупэл Гой-лоцава. Синяя летопись. История буддизма / Шоннупэл Гой-лоцава; пер. с тиб. Ю. Н. Рериха; пер. с англ. О. В. Альбедиля, Е. Ю. Харьковой. М.: Изд-во АСТ, 2018. 799 с.

76. Янгутов Л. Е. Буддийские тексты в Центральной и Восточной Азии / Л. Е. Янгутов // Буддийские тексты в Китае, Тибете, Монголии и Бурятии: сб. ст. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2009. 187 с.

137

77. Янгутов Л. Е., Аюшеева М. В. Распространение и становление буддизма в Монголии / Л. Е. Янгутов, М. В. Аюшеева // Вопросы истории. 2019. Вып. 12-2. С. 274-287.

Литература на иностранных языках На монгольском языке

78. Бира Ш. ТYYвэр зохиолууд. Collection of Selected Papers / Ш. Бира. Улаанбаатар, 2007. 364 х.

79. Зава Дамдин Лувсандаян. Их Монгол оронд Бурханы Шашин дэлгэрсэн тYYх / С. Гантемер. Улаанбаатар хот: Адмон Принт, 2018. 292 х.

80. Дармадалаа. Их Монголын оронд дээдийн ном ямар мэт дэлгэрсэн ёсыг тодорхой егYYлэгч цагаан лянхуан эрхис хэмээх оршвой. Гандантэгчинлин хийдээд хэвлYYлэв / Дармадалаа. Улаанбаатар хот, 1995.

81. Хатанбаатар Н. Монголын хYрээ хийд, лам нар. Монгол Улсын Шинжлэх Ухааны Академи ТYYх (XVI-XX зууны эхэн). Археологийн хYрээлэн / Н. Хатанбаатар. Улаанбаатар, 2018. 344 х.

82. Гэлэгжамцо «Распространение буддизма в Бурятии и краткие биографии некоторых лам - держателей учения» (Buriyad yajar-a burqan-u sasin ker metu delgeregsen kiged sasin bariyci kedun blam-a-nar-un cadiy tobci tedui ogulegsen selte orusiba).

На европейских языках

83. Ahmad Zahiruddin. Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 1998. Vol. 61. Is. 3. October. P. 584-585.

84. Bell Ch. Religion of Tibet. Delhi, Motilal Banarsidass Publ., 1995.

235 p.

85. Burnett D. Rgyal rong conservation and change: social change on the margins of Tibet. Morrisville (US): Lulu Publishing Services, 2014. 232 p.

86. Dan Martin, Tibetan histories (A Bibliography of Tibetan-Language Historical Works). London: Serindia Publications, 1997. 295 p.

87. Dan Martin, Tibetan histories (A Bibliography of Tibetan-language historical works) London, 2020. 706 p.

88. Dharmatala Damchos Gyatso, Rosary of White Lotuses, Being the Clear Account of How the Precious Teaching of Buddha Appeared and Spread in the Great Hor Country. Translated and annoted by Piotr Klafkowski, supervised by Nyalo Trulku Lobzang Rinpoche. Otto Harrassowitz. Wiesbaden, 1987 progress.

89. Das S. Ch. Contributions on the religion, history etc. of Tibet // JASB. 1881. Vol. L. Pt. I. p. 187-251. Ch., Pag Sam Jon Zang, pt. I, - History of the rise, progress and downfall of Buddhism in India, pt. II, History of Tibet from early times to 1745 A.D., by Sumpa Khan-po Yeshe Pal Jor, Calcutta, 1908.

90. Dreyfus G. The sound of two hands clapping: the education of a Tibetan Buddhist monk. Berkley; Los Angeles; London: University of California Press, 2003. 460 p.

91. Fan Zhang. Reorienting the Sacred and Accommodating the Secular: The History of Buddhism in China (rGya nag chos 'byung) // Revue d'Etudes Tibétaines. 2016. №. 37. December. P. 569-591.

92. Fumihito Nishizawa, „mKhar nag chos 'byung: Its Author, the Date of Composition, and its Position in Tibetan Historical Literature' [in Japanese] // Acta Tibetica et Buddhica. 2016. Vol. 9. P. 191-224.

93. Huth G. Geschichte des Buddhismus in der Mongolei. T. I. Text. T. II, Ubersetzung, Strassburg, 1892-1896.

94. Isabelle Charleux, "Buddhist monasteries in Southern Mongolia" -Author's manuscript See the published version in The Buddhist Monastery. A cross-cultural Survey, Pierre Pichard & François Lagirarde (eds). Paris: École Française d'Extrême Orient, 2003. P. 351-390 [Эл. ресурс]. Режим доступа: Buddhist Monasteries in Southern Mongolia (archives-ouvertes.fr) (access date: 20.10.2022).

95. Iuchi Maho. „The Bka' gdams chos 'byung Genre and the Newly Published Ye shes rtse mo's Bka' gdams chos 'byung,' contained in: I. Iwao and T. Ikeda, eds., The Historical Development of TibetoHimalayan Civilization. 2018. P. 337-356.

96. Leonard W. J. van der Kuijp, „Some Remarks on the Textual Transmission and Text of Bu-ston Rin-chen-grub's Chos-'byung, a Chronicle of Buddhism in India and Tibet' // Revue d'Etudes Tibétaines. 2013. Vol. 26. P. 115193.

97. Leonard W. J. Kuijp. Tibetan historiography // Tibetan Literature Studies in Genre. 1995. P. 39-56.

98. Leonard W. J. van der Kuijp, „On the Fifteenth Century Lho rong chos 'byung by Rta tshag Tshe dbang rgyal and Its Importance for Tibetan Political and Religious History,' Lungta [special issue entitled „Aspects of Tibetan History,' guest edited by Roberto Vitali]. 2001. Vol. 14. P. 62.

99. Leonard W. J. van der Kuijp, „On the Fifteenth Century Lho rong chos 'byung by Rta tshag Tshe dbang rgyal and Its Importance for Tibetan Political and Religious History,' Lungta [special issue entitled „Aspects of Tibetan History,' guest edited by Roberto Vitali]. 2001. Vol. 14. P. 59. BLP no. 0749.

100. Leonard W. J. van der Kuijp, On the Composition and Printings of the Deb ther sngon po by 'Gos lo tsa ba gzhon nu dpal (1392-1481) // Journal of the International Association of Tibetan Studies. 2006. №. 2. P. 1-46.

Lisa Stein & Ngawang Zangpo, trs., Buton's History of Buddhism in India and Its Spread to Tibet, Snow Lion. Boston, 2013.

101. Nag-dban-blo-bzan-rgya-mtsho, Dalai Lama V, The song of the queen of spring, or, A history of Tibet. (translation by Zahiruddin Ahmad). New Delhi: International Academy of Indian Culture and Aditya Prakashan, 2008. 280 p.

102. Richardson Hugh. "The First Tibetan Chos-Byung." // The Tibet Journal. 1980. Vol. 5. №. 3. P. 62-73.

103. Sato Hisashi. "The Origins and Development of the Study of Tibetan History in Japan" // Acta Asiatica. 1993. Vol. 64. P. 81-120.

104. Smit G., Schaeffer K. Among Tibetan texts: history and literature of the Himalayan Plateau. Boston: Wisdom Publications, 2001. 386 p.

На тибетском языке

105. Agvan Nyima. chos-byung lung-rics sgron-me. Sanskrit university Varanasi, India, 1965. 360p.

106. Agvan Nyima. ngepa dongyi mkhas grub chen pod pal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang gi gdan rabs don gnyis pa rje btsun ngag dbang nyi ma'i gsung 'bum bzhugs so. Тома (ka ga) Deli: DREPUNG GOMANG LIBRARY, MUNDGOD. 2003a. 710 p.

107. Agvan Nyima. ngepa dongyi mkhas grub chen pod pal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang gi gdan rabs don gnyis pa rje btsun ngag dbang nyi ma'i gsung 'bum bzhugs so. 3-4 volumes (ga nga). - Deli: DREPUNG GOMANG LIBRARY, MUNDGOD, 2003b. - 894 p.

108. Agvan Nyima. ngepa dongyi mkhas grub chen pod pal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang gi gdan rabs don gnyis pa rje btsun ngag dbang nyi ma'i gsung 'bum bzhugs so. 5-6 volumes (ca cha). - Deli: DREPUNG GOMANG LIBRARY, MUNDGOD, 2003c. - 739 p.

109. brag-dgon dkon-mchog-bstan-pa-rab-rgyas (b. 1800/1), deb-ther Rgya-

mtsho

(-mdo_smad chos-'byung; added English title: The Ocean Annals of Amdo), ed. by Lokesh Chandra (New Delhi 1975). Note that all references are to the first 17 pages, containing a list of historical sources.

110. 'jam dpal shes rab. chen po hor gyi rgyal khams su dam pa'i chos rin po che lan gsum du dar ba'i tshul las brtsams pa'i gtam dwangs gsal me long zhes bya ba bzhugs so. Drepung Loseling Printing Press P.O. Tibetan Colony, 581411, 1991, 83 p.

111. ri-bo-che dpon-tshang, lho-rong chos-'byung thub-bstan gsal-byed. A. Published as rta-tshag tshe-dbang-rgyal, lho-rong chos-'byung (=dam-pa'i chos-kyi byung-ba'i legs-bshad lho-rong chos-'byung ngam rta-tshag chos- 'byung zhes rtsom-pa'i yul ming-du chags-pa'i ngo-mtshar-zhing dkon-pa'i dpe khyad-par-can), bod-ljongs bod-yig dpe-rnying dpe-skrun-khang (Lhasa 1994).

112. Lokesh Chandra (ed.), The Golden Annals of Lamaism. hor chos-

141

'byung of blo-bzang rta-mgrin. „dzam-gling byang phyogs chen-po hor-gyi rgyal-khams-kyi rtags-pa brjod_pa'i bstan-bcos chen-po dpyod-ldan mgu byed ngo-mtshar gser-gyi deb-ther zhes-bya-ba bzhugs-so. Qata-Pi^aka Series. Vol. 34. New Delhi 1964.

Диссертации и авторефераты

113. Дарибазарон Д. Э. «Нектар устных наставлений» Лобсанг Тенпе Гьяцо как источник буддийской философской мысли в бурятии на рубеже XIX-XX вв.: диссертация кандидата исторических наук: 07.00.09 / Д.Э. Дарибазарон. - Улан-Удэ, 2018. 239 с.

114. Лощенков А. В. Текст «Быстрый путь» Панчен-ламы Лосанга Еше в системе источников традиции Ламрим: диссертация кандидата исторических наук: 07.00.09 / А. В. Лощенков. Улан-Удэ, 2016. 153 с.

115. Тушинов Б. Л. «Большой намтар» Чахар-геше (1740-1810) как источник по изучению биографии Дже Цонкапы: диссертация кандидата исторических наук: 5.6.5 / Б. Л. Тушинов. Улан-Удэ, 2023. - 218 с.

Электронные интернет-ресурс

116. Dan Martin, Tibetan histories (A Bibliography of Tibetan-language historical works) 2020 https://www.academia.edu/6616266/ TIBETAN_HISTORIES_A_Bibliography_ of_ Tibetan_ Language_Historical Works.

117.

https://www.researchgate.net/publication/330255899_DORAMBA_GELEG JAMTSO'S_WORK_ON_THE_HISTORY_OF_BUDDHISM_IN_BURYA TIA_AS_A_ UNIQUE_MONUMENT_OF_THE_CHOS_'BYUNG_GENRE.

Словари и справочная литература

118. БТК - Большой тибетско-китайский словарь. Bod rgya tshig mdzod chen mo. Пекин: Minorities Publishing House, 1993. 3291 c.

119. БКРС - Большой китайско-русский словарь. dic.academic.ru, URL

142

https://dic.academic.ru/dic.nsf/chi_rus/232854/^#^^ (дата обращения: 13.03.2020).

120. БАМРС - Большой академический монгольско-русский словарь в 4-х томах / Институт языка и литературы Академии наук Монголии; Институт языкознания РАН. - Москва : Academia, 2002-2003. - 1901 c.

121. Рерих Ю. Н. Тибетско-русский словарь с английскими параллелями. Выпуск 1-10 / под общей редакцией Ю. Парфионовича и В. Дылыковой. М.: Наука, 1983.

122. ЭСБЕ - Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб.,

1893.

123. Sumatiratna. Bod hor kyi brda yig ming tshig don gsum gsal bar byed pa mun sel sgron me / Tobed mongyol-un dokiyan-u bicig ner-e üge udqa yurban-i todurayulun qarangyui-yi arilyayci jula. Ulaanbaatar : Ulsyn khevleliin gazar, 1959.

Примечания

1 Перевод этого сочинения на русский язык сделан в 1980-1981 гг. А. М. Донцом в плане исследовательской программы, разработанной Б. Д. Дандароном. Он существовал в виде самиздата в узком кругу буддийских практиков и исследователей. Впоследствии переиздан под редакцией В. М. Монтлевича в 2017 г.

Л

Перевод на русский язык осуществлен в 2018 г. О. В. Альбедиль и Е. Ю. Харьковой.

-5

На первой странице более раннего издания есть изображение Чже Цонкапы, а на последней - изображение защитника учения шестирукого Махакалы. В ней есть перевод названия сочинения и оглавления на английском языке, в отличие от версии из сумбума, где оглавление отсутствует. Еще одним отличием этих двух версий является то, что в раннем издании нет разделения текста на абзацы.

4 Буквально «Происхождение учение», в смысловой интерпретации -это «история буддизма».

5 В тибетской исторической литературе существует множество других разделов, например: Лоргью (lo rgyus; летописи), Жалраб (rgyal rabs; царские родословные), Данраб (gdan rabs; монастырские хроники), Намтар (rnam thar; биографии), Данци (bstan rtsis; хронологическая хроника) и т. д.

6 Большую помощь оказали электронные копии оригинальных текстов, опубликованные в качестве интернет-ресурса (Tibetan Buddhist resource center).

п

«Лалилавистара» - это текст махаянского буддизма, автор и дата

появления которого науке не известны. Изначально данный источник

написан на санскрите, впоследствии переведен на китайский и тибетские

языки. Большое значение в истории данного памятника играет вопрос о его

датировке. По этому вопросу возникли многочисленные исследования. Такие

ученые, как Р. Митра и Ф. Фуко считали, что «Лалитавистара» имеет

144

достаточно раннюю датировку. Р. Митра считал, что сутра была написана через 50-100 лет после смерти Будды. Ф. Фуко утверждал, что памятник составлен в I в. н. э. Обе гипотезы были раскритикованы Т. В. Рис-Дэвидсом, который относил создание памятника к VI в. Совершенно иную точку зрения выдвинул немецкий исследователь Герман Ольденберг, считавший, что сутра представляет собой собрание сочинений и каждые ее части могут быть датированы разным временем. Его сторонниками были австрийский исследователь Морис Винтерниц, а также Г. К. Нариман и Э. Томас. Много ученых и исследователей «Лалитавистары» утверждали, что формирование памятника заняло не одно столетие. Потому что очевидная стилистическая и языковая неоднородность текста наталкивает на мысли о наличии слоев, которые относятся к разному времени. Отталкиваясь от мнения Винтерница, «Лалитавистара» создавалась и излагалась в школе сарвастивадинов. На позднем этапе развития в нее были добавлены элементы и части учения Махаяны. Японский исследователь К. Окано предложил ряд серьезных аргументов в пользу принадлежности ранней редакции сутры к школе махасангхиков.

0

Первые три части переведены Е. Е. Обермиллером. Четвертая до сих пор не переведена [Будон Ринчендуб, 2017: 18].

9 Это делается для доказательства «чистой» линии традциции, чтобы у адептов возникла непоколебимая вера в Учение.

10 Падма Гарпо принадлежал линии преемственности Другпа Кагью и являлся мастером махамудры. В этой связи он написал еще один трактат «Объяснения Махамудры Упадеши: сокровищница победоносных».

11 Две основные подшколы традиции сакья - это традиции Нгор и Тша. Монастырь Нгор был основан в 1429 г. великим мастером Нгорчен Кунга Зангпо (1382-1450).

1 9

https://treasuryoflives.org/zh/biographies/view/Gonbujab/P4985.

13

Вайбхашика, саутрантика, мадхьямика и йогачара.

14 Знаток десяти наук.

15 Интернет-ресурс BDRC выдает 257 сочинений только по названиям чойчжун (также есть много чойчжунов, не содержащих в названии слова чойчжун).

16 Монастырь Дрепун Гоман основан в 1416 г. одним из ближайших учеников Чже Цонкапы Джамьяном-чойдже Таши Палденом.

17 Гелонг - dge long - монах, соблюдающий 253 обета.

1 Я

Дуйра (bdus grva - букв. сборник учебных тем) - это философский раздел, касающийся общей теории построения логических умозаключений и познании объектов восприятия.

19 Сидханта - тип тибетской историко-философской литературы, в котором изучаются воззрения небуддийских и буддийских философских систем.

ЛА

Кунчен Жамьян Шадпа Дорже (Kun-mgyen-'jam-dbyangs-bshad-pa-rdo-rj e). Grub- mtha' i-rnam-bshad-rang-gzhan-grub-mtha' -kun-dang-zab-don-mchog-tu-gsal-ba-kun-bzang-zhing-gi-nyi-ma-lung-rigs-rgya-mtsho-skye-dgu'i-re-ba-kun-skong (Солнце, в совершенстве проясняющее глубинный смысл положений философских школ как буддийских, так и небуддийских. Океан писания и логики суждений, исполняющий все надежды живых существ). -

Mundgod, India: Drepung Gomang Library, Lama Camp., 1999. 1020 p.

21

Рассматривается десять ступеней бодхисаттвы.

22 Бодхичитта - sems skied - устремленность к пробуждению ради блага всех живых существ. Это основная практика на пути Махаяны.

23

Даяние, нравственность, терпение, усердие, медитация, мудрость. Развитие шести парамит дает практикующему буддисту необходимые заслуги для достижения «пробуждения».

24

24 Путь шраваков, практикабудд и бодхисаттв.

25 Не путать с Буддой Самантабхадрой.

26 Отмечается в полнолуние 5-го лунного месяца, в Бурятии отмечается

в 4-й день 5-го лунного месяца.

27

Эту дату.удалось определить из текста (гаЬ Ьуи^ gi т. е. в год зайца-огня в годы жизни Агван Нимы с 1907 по 1990 г., получается 1987 г.

28

На YuTube канале Budatarov размещено много видео, посвященных Агван Ниме.

Л Q

gsung „bum - букв. 100 тысяч изречений.

30

Полное название источника «Светильник утверждений и рассуждений об истории Дхармы» (chos „byung lung rigs sgron me). Согласно «Цигдзо ченмо» lung rigs, - это утверждения в Священных писаниях (коренных авторитетных текстах) и (их) аналитическое исследование (dpe cha'i lung dang rtog dpyod kyi rigs pa) [tshig mdzod chen mo:_j.

31

В нашей работе мы опираемся на это издание.

32

Агван Нима приводит известную историю происхождения тибетцев от бодхисаттвы обезьяны и демоницы.

33 О тибетском фонде ЦВРК ИМБТ СО РАН см.: [Сыртыпова, 2006] внести в литературу по алф.

34 Монастырь Кунделинг - тибетский буддийский монастырь в Лхасе. Основан около 1794 г. и следует школе гелуг. Разрушен во время культурной революции, затем восстановлен в 1980-х гг.

35

Матрицы были выполнены в разных монастырях, затем собраны в монастыре Кунделинг Лабранги Паркан. Матрицы данной главы сделаны в монастыре Побранг Чойжал Лхунпо - резиденции семьи Бья в местности Дол. Об этом см. [Leonard, 2006: 22].

36 Всего в 15 главах «Синей летописи», вместе с издательским списком, общее количество листов составило 486 единиц.

37

Ганден чойхорлинг - знаменитый гелукпинский монастырь, основанный в 1150 г. кадампинцами и переданный школе гелук в 1750 г.

38

Возможно, это сочинение издано в издательстве V Далай ламы: rgyal

ba lnga pa'i bka' bzhin mi dbang „phrin las rgya mtshos par du bsgrubs, поскольку нашелся одинаковый экземпляр с одним количеством листов данного издательства.

39

«Список канцелярии Хамбо-ламы Д.-Д. Итигэлова» от 1911 г., изданный монгольским академиком Бимбын Ринченом в 1959 году в Индии [Catalogue of printing blocks, 1959: 71-121]. Каталоги тибетоязычных изданий Цугольского дацана. Каталоги Агинского дацана, известный как «Список печатных досок, хранящихся в северном монастыре Дечен Лхундрублинг в Аге» (byang phyogs kyi a ko'i dgon sde chen po bde chen lhun grub gling 'dir bzhug pa'i dpar gyi tho yig).

40 Эта информация является не действительной, поскольку время жизни Чингисхана и Гунга Нинбо не совпадают.

41 Ц. П. Ванчикова пишет: «В 1253г. в 18-летний Пагба-лама был приглашен в Китай Хубилаем еще до принятия и титула великого хагана в 1260г., где он занялся распространением учения буддизма. В 1269 г. изобретенный им новый алфавит, известный у монголов под названием хор-йиг, или дорболжин усуг, квадратная письменность, у китайцев - мен-гу гоцзы, был объявлен государственным письмом Юаньской империи, в котором писались все официальные документы, бумаги и распоряжения» [2019: 21].

42 Тогон-Тэмур - последний император монгольской империи Юань, частью которой был Китай. Его правление характеризовалось продолжением борьбы монгольской знати между собой и подъемом ханьских народных восстаний. При нем в 1368 г. монголы были изгнаны из Китая, где была провозглашена новая династия Мин. После этого «резиденция монгольских богдо гэгэнов неоднократно кочевала, пока не осела в 1778 г., в год желтой собаки, в Зун-хурэ» [Ванчикова, 2019: 203].

43 Закон десяти добродетелей, который включал в себя: 1. Запрет захоронения вместе с лошадью и верблюдом; сжигание тотемов шаманизма и

поклонение защитнику буддизма Махакале, воздерживаться от употребления мяса круглый год, вместо этого использовать молочные продукты; в законе представители духовенства приравнивались к светским чиновникам, например Чойже (мастер Дхармы) с хунтайжи, Рабжамба и габчу с тайши, гелонг с табнигуд, тойн, бхикшуни упасака и упасака с оньгуд (маленький тайши), если кто-нибудь оскорбит их, он должен быть наказан, как будто он оскорбил светских клерков. Если лама женился он должен был быть исключен из монастыря. Если упасака убивалживотных, он должен был стать монахом. Если тойн упасака пил водку его имущество должно быть конфисковано. Также в законе был пункт, который освобождал лам от воинской повинности, охоты и налогов. Этот закон регулировал не только религиозную жизнь, но также имел прямое отношение к государственным делам.

44 Был основан Занабазаром в 1654 г. у подножия Хэнтэйских гор возле горной вершины Сарьдаг, на территории современного Центрального аймака (Тов аймаг). Его строительство было завершено в 1680 г. Его также именовали и как Номым их хурэ, он был резиденцией I Богдо гэгэна и фактически центром монгольского буддизма до полного его разрушения войсками Галдан Бошогту-хана после 1687 г.

45 Да-хурэ, или Урга, состояла из нескольких крупных районов: Зун-хурэ (Восточный монастырь), расположенный в пойме р. Сельбы, на западе Гандан, западного и восточного китайских торговых кварталов, а также кварталов монгольское население, в основном ремесленники, района российского консультва и торгового квартала [Ванчикова, 2019: 186].

46 Особенность этого храма в том, что он посвящен культу старосектанского Дамдинянсена. Этот храм служит местом для совершения больших обрядов «гуримов» против врагов веры и отечества [Ванчикова, 2019: 187].

47 Более известен как Гандан.

48 Таши Гоман дацан является одним из семи факультетов монастырского комплекса Палден Дрепунг, который был основан в 1416 г.

49 Является одним из семи факультетов монастырского комплекса Палден Дрепунг, который был основан в 1416 г.

50 Монастырь основан в 1419 г. учеником Чже Цонкапы Сакья Еши (1354-1435).

51 Принявшие полные монашеские 253 обета.

52 Буддийская монашеская ученая степень, присуждается в монастырях школ гелуг и сакья.

53

Крийя-тантра (тантра действия), Чарья-тантра (тантра поведения), йога-тантра и ануттара-йога-тантра (великая высшая йога-тантра).

54 В конце XIX в. в Монголии монастыри по принадлежности подразделялись на четыре типа: монастыри джебзун дамба-хутухт, монастыри хутухт с печатями, монастыри хутухт без печатей и хошуные монастыри, находившиеся в ведении ноенов-зайсанов [Ванчикова, 2019: 185].

55 Монг. Овгон хийд, известен также под названием Хогно Тарнийн хийд. Находится на территории современного Булганского аймака в сомоне Гурванбулаг. Построен в 1670-168-х и разрушен в 1688 г. войсками Галдан Бошокту хана. Заново отстроен на некотором растоянии от старого монастыря под названием Дамчойжанчивлин. Относится к красношапочной школе обета.

56 Богдо-гэгэн I Занабазар Ешей-Дорже (1635-1723) - религозный и политический деятель, извесный как Ундур-гэгэн - сын халхаского Тушэту-хана Гомбо-Доржи, был первым иерархом буддийской церкви Монголии, первым джебзун-дамба-хутухтой. После обучения в монастырях Лхасы официально провозглашен далай-ламой перерожденцем тибетского историка и буддийского проповедника джебзун Таранаты Гунга-Нинбо (1573-1635). Вскоре после возвращения на родину объявлен главой монгольского

буддизма. Играл большую роль в поддержании политического баланса между маньжурскими императорами и монгольскими князьями, способствовал объединению и сохранению целостности Монголии. Зананбазар был выдающимся мастером литья, скульптором, создателем монгольской школы буддийского искусства, монгольского письма соембо. Известно 9 перерожденцев богдо-гэгэнов, последний скончался в 2012 г. в Монголии [Ванчикова, 2019: 195].

57

Находится в Центральном аймаке, в 46 км к югу от Улан-Батора. Строительство начато в 1733 г. и завершено в 1749 г.

58

В 1739 г. он получил почетный титул Ачиту-Номун-хан Донхор-хутухта от маньжурского императора [Там же: 213].

59 Маньчжуры финансово поддерживали инициативы монгольских князей в строительстве хошунных монастырей, специальные разрешения на которые выдавала Палата внешних сношений в Пекине, а после завершения их строительства присваивала тому или иному монастырю и официальное имя. В результате такой политики к концу XVIII в. почти в каждом хошуне был собственный монастырь, общее число которых было уже около 120. Тем самым маньчжуры получили контроль как над буддийской церковью, так и хушунными и аймачными главами. С 1778 г. в Урге находился маньчжурский наместник - амбань, следивший за исполнением административных и религиозных дел.

60 Вероятно, это Эрдэнэ вангийн хурэ. Этот монастырь имел три названия - Хотолчуулган, Баруун хийд и Эрдэнэ вангийн хурэ. Основан в 1688 г. Во времена маньчжурской династии насчитывалось до 700 монахов. В 1936 г. - 228.

61 Основан в 1828 г. четвертым перерожденцем Номун хана Ринчендоржи. В 1935 г. было 106 монахов, в 1936 г. -100.

62 Дарматала пишет, что в этом монастыре были ламрим дацан, четыре дацана красношапочной традиции и 300 монахов.

63 Данные по этому монастырю полностью совпадают с Дарматала, кроме того что Дарматала пишет: «следовали традиции Jetsun ра, что и означает Сера (Бега ф-Ызип еИов-ку г§а1 tsan)» [Dharmatala, 1987: 425].

64 Это было двухэтажное здание, примерно в 20 м ширины на 25 м длины с 24 опорами. В данном дацане изучалась Калачакра, распространившаяся в Тибете с XI в. из Индии, арифметика и зурхай.

65 Первый Дуйнхор-гэгэн Агванчойдом (1696-1763) родился в местности Баян жирукэ, в тумэтских кочевьях близ Хухэ-хото в семье халхасца Дамбы. При рождении получил имя Соднамжамцо. В пятилетнем возрасте Соднамжамцо отвезли в ученики к созерцателю Чойжабу в крупный тумэтский монастырь (ныне Бичээчийн сум; кит. Ла ма дунг). Получив начальное образование и проявив незаурядные способности к обучению, в 1704 г. он направлен в долоннорский монастырь Хухэ-сумэ к Ганчжурва-гэгэну Лубсанцультиму (приб. 1680-1755). Здесь Соднамжамцо получил духовное имя Агванчойдом. Ганчжурва-гэгэн в свою очередь отправил его для дальнейшего обучения в амдоский (кукунорский) монастырь Сэригун. На протяжении 10 лет Агванчойдом занимался изучением чойры. После обучения он сопровождал своего учителя Ганчжурва-гэгэна по туметским и уратским хошунам, где они занимались проповедью учения. В возрасте 28 лет, в 1723 г., Агванчойдом по рекомендации учителя отправился для продолжения образования в Лхасу. После поклонения VII Далай ламе был определён в крупный тибетский монастырь Брайбун. Монастырь Брайбун сыграл большую роль в становлении личности Дуйнхор-гэгэна. По окончании обучения в Брайбуне Агванчойдом победил в философском диспуте, получил звание рабжамба и прославился своей ученостью. К этому времени относится поднесение ему титула Дуйнхор-пандита VII Далай ламой [Ванчикова, Аюшеева, 2018: 152-153].

66 М. В. Аюшеева пишет о ламе Нейджи Тойн «Ойратский лама Нейджи-тойн Далай Манджушри (1557-1653) был сыном Мэргэн Тэбэнэ,

владетельного западно-монгольского князя олётов и торгоутов. Нейджи-тойн обучался в тибетском монастыре Дашилхунбо, выслушал наставления ученых лам, получил много тайных посвящений. Нейджи-тойн прибыл в Южную Монголию по непосредственному указанию Панчен-ламы и Далай ламы. В 1638 г. отправился в Халха-Монголию, затем побывал в Хухэ-хото, а с 40-гг. XVII в. проповедовал буддизм в кочевьях монгольских племен онгут, хорчин, узумчин, джалаир, харачин, горлос, дурбэт, баит, чахар, оннют. Нейджи-тойн поощрял чтение и заучивание молитв простолюдинами на монгольском языке, разъяснял сокровенный смысл тантрийских сочинений, полагая, что для успешного распространения учения необходимо вначале вызвать у слушателей интерес, который впоследствии перерастет в веру. Нейджи-тойн немало усилий прилагал для перевода буддийских сочинений, для их копирования и распространения. Он собрал много переписчиков, которые переписали Ганжур 108 раз. Затем раздал по одному комплекту Ганжура ванам, княгиням и принцессам, большим и малым нойонам, тойнам, хуваракам и тушимэлам каждого хошуна с приказанием: "Ревностно их почитайте!" А также дал их амбаню и сайтам восьми хошунов Пекина с повелением: "Почитайте и читайте!"» [Аюшеева, 2008: 102].

67 Зава Дамдин перечисляет следующие дацаны: Хамбын хурэ, Анинский, Игэтуйский, Шулутский, Агинский, Цугольский) [Зава Дамдин, эл. ресурс: 165г.].

68 Вероятно, это Гусинозерский дацан.

69 Цугольский дацан основан в 1826 г. Расположен на правом берегу р. Онон, в селе Цугол Могойтуйского района Агинского Бурятского округа Забайкальского края, входил в число наиболее значительных монастырей Забайкалья. Именно ему принадлежит приоритет в развитии основных направлений школ богословия - цаннит и тибетской медицины - манба. К моменту фактической ликвидации в 1934 г. Один дацанский комплекс насчитывал около 20 основных и вспомогательных построек.

В транскрипции Зава Дамдина написано Aga grva tshang. Агинский дацан был основан в 1811 г. Освящен Ринчин ламой Джидинского дацана и назван «Дечен Лхундублинг». Дацан следовал традиции Лавран. В 1861 г. настоятель Галсан Жимба Тугулдуров открыл школу цаннид, при нем же в начале 60-х гг. была учреждена монастырская книгопечатня. Агинский (1811) и Цугольский (1826) дацаны были одними из самых крупных дацанов не только Аги, но и всей этнической Бурятии, где пребывало более тысячи лам-монахов. Дацаны и, соответственно, ламство владели огромной земельной площадью и хозяйством. По отчету Агинского инородческого волостного правления за 1911 г., штатным ламам Агинского дацана было отведено 2326 десятин земель, расположенных в самых лучших плодородных местах.

71 Зугалайский дацан основан в 1826 г.

72

В 1731 г. в местности Эргэ Бургэ, у высокого берега реки Чикой по возвращении из Тибета первый Пандито Хамбо лама Дамба Даржа Заяев поставил дацан. Храму дали название «Балдан Брэйбун», он стал первым бурятским дацаном на территории уже Российской империи. Некоторое время спустя храм, открытый в юрте, был перенесен в местность Хилгантуй, что в нескольких километрах от Эргэ Бургэ. Постепенно здесь раскинулся большой монастырский комплекс - Хилгантуйский дацан. Главный его дуган - Цогчен, а также шесть малых дуганов были возведены из дерева, а войлочные юрты использовались для хозяйственных и бытовых целей. В 1741 г., согласно указу императрицы Елизаветы Петровны, Хилгантуйский дацан был признан главным дацаном Восточной Сибири среди одиннадцати родовых дацанов подданных буддистов, проживающих на южных рубежах Российской империи. В 1758 г. габжа лама Заяев официально был назначен ширээтэ ламой Хилгантуйского дацана. В 1760 г. началось строительство каменного Цогчен дугана, которое завершилось в 1766 г. В 1764 г. ее величество Екатерина II учредила новый высокий пост - Пандито Хамбо

лама, и даровала его Дамба Даржа Заяеву, дав рождение собственной истории автокефальной буддийской церкви Российской империи, тем самым юридически закрепив независимость буддистов Восточной Сибири от тибетских и монгольских иерархов. До 1809 г. Хилгантуйский дацан был официальной резиденцией иерархов буддизма России. В 1911-1912 гг. дацан перенесен из Хилгантуя к подножью горы Хумун Хаан, к месту силы и месту всеобщего почитания. В 1809 г. изменилось местоположение резиденции Пандито Хамбо лам - из Цонгольского дацана ее перенесли в Гусиноозерский (Тамчинский), где она находилась до 1930 г.

73

С 1830 г., когда в урочище Янгажин, у Кяхтинского тракта, в 5 км северо-восточнее современного улуса Оронгой, бурятами шести булагатских родов была поставлена войлочная юрта, служившая дуганом. До этого верующие этих шести добайкальских родов с 1745 по 1784 г. молились в атаганском Ацайском дацане, когда построили собственный аймачный Загустайский дацан, от которого для северных прихожан и был построен дацан в Янгажине. Первый деревянный Цогчен-дуган Янгажинского дацана был возведен в 1831 г. В 1868 г. Цогчен-дуган прошел реставрацию. Помимо дугана на территории дацана к 1832 г. построены четыре сумэ (малые храмы). Янгажинский дацан тесно связан с Х11 Пандидо Хамбо ламой Даши-Доржо Итигэловым, где он был ширэтэ ламой (настоятелем) с 1904 по 1911 г. На территории Янгажинского дацана, летом 1927 г., Даши-Доржо Итигэлов принял решение уйти из этого мира, чтобы вновь вернуться к нам через 75 лет. В 1913 г. вместо старого здания главного храма было построено трёхэтажное каменное здание Цогчен-дугана. Строительство велось на пожертвования буддийских священнослужителей и прихожан.

В последующие годы Янгажинский дацан продолжал развиваться и расширяться. В 1917 г. открыт Манба-дуган, в которой начали учиться будущие эмчи-ламы (врачи тибетской медицины). В 1918 г. построены Дара-Эхэ-сумэ и Дуйнхор-сумэ. В 1923 г. построен Джуд-сумэ.

В 1834 г. в Санаге было построено первое деревянное здание дацана. Постепенно дацан стал одним из крупнейших в Бурятии, число лам в годы расцвета здесь буддизма достигало до 700 человек. Дацан располагал полным собранием тибетского канона - Ганжур и Данжур в 1000 томах; он был в числе немногих дацанов, где проводились мистерии Цам. В 1867 г. освящен новый Чойра-дуган (18х24), факультет буддийской философии. В 1882 году было построено трехэтажное здание Ехэ-сагаан дацан (24х24). Основным храмом стал трехэтажный каменный Цогчен-дуган, вокруг которого располагались остальные 10 храмов-дуганов

75

Цээжэ-Бургалтайский дацан был основан в 1828 г. Название происходит от протекающей рядом речки Цэжэ, впадающей в Джиду; официальное тибетское название дацана Дондуп Норбулин означает «Место осуществляющей цель драгоценности». Первое здание дацана было построено в 1837 г. В 1854 г. иркутским губернским архитектором был разработан новый проект дацана. 46 богатых семей (баялигов) внесли свои средства на строительство. Всего было собрано более 7 000 рублей. В 1874 г. началась перестройка дацана; в 1880 г. закончено возведение главного трёхэтажного каменного храма - Цогчен-дугана, в котором приняли участие бурятские и русские строители. Первым ширээтэ (настоятелем) дацана стал лама Пардын Дагба.

Цээжэ-Бургултайский дацан представлял собой большой комплекс сооружений, состоящих из каменных и деревянных храмов и других строений. В 1890-х гг. дацану было присвоено звание Чойра, так как здесь был открыт факультет буддийской философии. По окончании обучения ламам присваивалось соответствующее звание: ламахай, габжа (гэбши) и т. д. Сюда съезжались верующие со всех окрестных улусов. В дацане проводили службу более 300 лам и хувараков. Среди них были такие известные ламы как Атхуарабдан, Мухари Данзан-габжа, Дамба-Самбу Гончиков, Гунтуп Шаданов, Цыден Очиров, Лодой Хубраков и др.

76 Ацайский дацан - один из старейших буддийских монастырей школы гелуг в Бурятии, действовавший с 1743 по 1935 г. В 1745 г. Ацайский дацан перенесли в местность Табхар, на северную сторону Гусиного озера, к подножию горы Хан-Хонгор-Ула Хамбинского хребта.

В 1784 г. деревянное здание Ацайского дацана сгорело. После этого два бурятских рода атаганов в том же году построили свой родовой дацан Тубдэн Даржилинг вновь у речки Аца, на ее правом берегу. Именно этот деревянный Цогчен-дуган и простоял 150 лет, до 1935 г. За время своего существования на территории Ацайского дацана было возведено девять малых храмов, но все они были рзрушены после революции. Один из исторических приходов Ацайского дацана возрожден в 2008 г. в местности Талын Харгана. В 2012-2014 гг. возведен комплекс Дворца Белой Тары.

77

Монастырь основан в 1820 г. по ходатайству мирян на добровольно собранные пожертвования на правобережье реки Эгитуй (Эгита). Официально признан в 1826 г. и считался филиалом Анинского дацана. Эгитуйский дацан был крупным центром буддизма - здесь проводились мистерии Цам. Состоял из четырех дуганов. Вокруг соборного храма, Цогчен-дугана располагались три дугана-сумэ - философский, медицинский и астрологический.