Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений в России в XVIII - XX вв. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 12.00.01, кандидат юридических наук Муравская, Екатерина Александровна

• Муравская, Екатерина Александровна
• кандидат юридических наук
• 2002

Оглавление диссертации кандидат юридических наук Муравская, Екатерина Александровна

Введение.

Глава 1. Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений в эпоху Российского абсолютизма.

1.1. Особенности правового регулирования государственно-религиозных отношений в XVIII в.

1.2. Охранительные тенденции в законодательной практике Российской империи XIX в.

1.3. Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений в период кризиса российского самодержавия.

Глава 2. Законодательное закрепление государственно-религиозных отношений в советское и постсоветское время.

2.1. Особенности регулирования государственно-конфессиональных отношений в советском законодательстве 1917-1940 гг.

2.2. Правовое регулирование государственно-религиозных отношений в 1941-1985гг.

2.3. Конституционное закрепление свободы совести в условиях становления гражданского общества.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений в России в XVIII - XX вв.»

Актуальность темы исследования.

В условиях реформирования Российского государства, построения гражданского общества и предоставления всем гражданам гарантированных прав и свобод, происходит актуализация вопросов, связанных с правовым регулированием государственно-конфессиональных отношений. Российское государство в своих отношениях с Русской Православной Церковью и другими конфессиями прошло длительный исторический путь, отмеченный периодами как гармонического развития, так и кризисных состояний, в результате преодоления которых вырабатывались новые правовые нормы, в том числе и в сфере регулирования государственно-религиозных отношений.

На протяжении XVIII-XX веков взаимоотношения российского государства и разнообразных конфессий развивались, в целом, прогрессивно. Эволюция российского законодательства в области государственно-конфессиональных отношений шла от консервативного византизма с его боязнью западноевропейского правового и культурного опыта к постепенному признанию за каждым человеком права исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. С полной уверенностью можно отнести к лучшим достижениям современного общества признание свободы совести, что символизировало итог более чем тысячелетнего развития государственно-конфессиональных отношений в нашей стране.

Для России, находящейся территориально в Европе и в Азии, с ее многонациональным населением, самодержавным, склонным к деспотизму, строем, а тем более в условиях демократизации современного Российского государства, проблемы свободы вероисповеданий, религиозной терпимости и воспитания духовности были и остаются необычайно актуальными. В силу своей универсальности, православная вера стала государственно-образующим элементом, а православная церковь цементирующим началом Российской государственности: самодержавие с его национальным колоритом органично вписалось в христианское понимание государства и права.

Самобытность исторического пути развития России способствовала появлению ряда характерных особенностей в правовом содержании государственно-конфессиональных отношений, что до сих пор привлекает внимание отечественных и зарубежных ученных. Это, например, значительное расхождение законодательной теории с правоприменительной практикой, что нашло выражение в появлении таких контрастов как декларирование принципов свободы вероисповеданий на фоне ущемления конфессиональных интересов. В силу постоянного увеличения числа верующих, современное Российское государство в лице юристов, историков, политиков вынуждено искать компромиссы, создавать «гибкое» законодательство, обновляя его и дополняя. И лучшим способом является обращение к историко-правовому опыту государственно-конфессиональных отношений в России XVIII-XXbb. Цель и задачи работы.

Цель диссертационного исследования: изучить характер правового регулирования государственно-конфессиональных отношений в России в XVIII-XXbb.

Из данной цели вытекают следующие задачи:

1. Рассмотреть особенности правового регулирования государственно-конфессиональных отношений на разных этапах развития Российского государства.

2. Проанализировать практику законодательного закрепления государственно-религиозных отношений с различными конфессиями и, прежде всего, с русской православной церковью, сыгравшей особую роль в истории Российского государства.

3. Рассмотреть особенности правового регулирования государственно-религиозных отношений в современных условиях, показав при этом роль международного права.

4. Отразить тенденции развития законодательного закрепления государственно-конфессиональных отношений в эпоху становления гражданского общества и правового государства.

Объектом исследования являются государственно-конфессиональные отношения как социально-правовое явление российской истории XVIII-XXbb.

Предмет исследования включает:

1. Вопросы правового регулирования государственно-конфессиональных отношений в дореволюционный период (XVIII - нач. ХХвв.)

2. Проблемы правового регулирования взаимоотношений государства и различных конфессий в советский период.

3. Вопросы правового регулирования государственно-конфессиональных отношений в условиях становления гражданского общества в России.

4. Роль международного законодательства в регулировании взаимоотношений Российского государства и религиозных организаций на современном этапе.

Методология и методы исследования.

Предпринятое нами исследование строится на соблюдении таких основополагающих принципов:

- принцип историзма, наиболее значимыми составляющими которого являются: преемственность правового опыта, а также историческая последовательность этапов развития государственно-религиозных отношений.

- принцип научной объективности. Его действие проявляется в степени достоверности проводимого исследования, когда факты и нормативные источники должны исследоваться во всей своей совокупности, с учетом исторической реальности. При этом субъективное мнение исследователя и других авторов не должно отражаться на объективности знаний, получаемых в результате научного поиска.

- принцип толерантности, использование которого в современных научных исследованиях обусловлено необходимостью терпимого отношения к различным конфессиям, вероучения и культовая практика которых рассматриваются в диссертационном исследовании.

В ходе анализа проблем правового регулирования государственно-конфессиональных отношений в истории российского государства наиболее значимым для построения работы оказались следующие частноправовые методы:

1. историко-правовой;

2. сравнительно-правовой;

3. системно-структурный.

Нормативную базу исследования составляют пять групп источников:

1. Законодательные акты Российской империи 1700-1917гг.: Указы российских императоров, Духовный регламент 1721г., Артикул воинский от 26 апреля 1715г., Грамота на права и выгоды городам Российской империи от 21 апреля 1785г., Краткое изображение процессов и судебных тяжб 1715г., Учреждение для управления губерний от 7 ноября 1775г., Устав Благочиния от 8 апреля 1782г., Устав духовных консисторий 1841г., Уложение о наказаниях уголовных и исправительных от 15 августа 1845г., Устав уголовного судопроизводства от 20 ноября 1864г., Закон о веротерпимости от 17 апреля 1905г., манифест «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905г. и др. Также были использованы в работе ведомственные акты, например, Циркуляр департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД о соблюдении установленного порядка при принятии православных в иные исповедания от 8 октября 1909г., отношение Главного штаба командующему войсками Кавказского военного округа о религиозно-нравственном воспитании в войсках от 18 мая 1901г., Правила о порядке избрания Святейшим Синодом членов Государственного Совета от 17 марта 1906г. и т.п.

2. Законодательство периода Февральской революции 1917г. Наиболее важными источниками в данной группе являются: Декларация Временного правительства о его составе и задачах от 3 марта 1917г., Временное положение «Об управлении Кубанским краем», «Декларация Кубанского Краевого Правительства» от 29 января 1918г. и др.

3. Советское законодательство в отношении религии и церкви: Декларация прав народов России от 15 ноября 1917г., Конституция РСФСР 1918г., Конституция СССР от 5 декабря 1936г., Конституция СССР от 7 октября 1977г., декреты первых лет Советской власти «об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 2 февраля 1918г., «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» от 2 января 1918г., «О праве убежища» от 28 марта

1918г.), Указы президиума Верховного Совета РСФСР и СССР, Уголовный кодекс РСФСР от 1 января 1961г. и т.д.

4. Законодательство периода становления в России гражданского общества, отразившее демократизацию сферы государственно-конфессиональных отношений. Наиболее важным для работы стали следующие акты: Конституция РФ от 12 декабря 1993г., Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990г., Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990г., Постановления правительства РФ, Федеральный закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 19 сентября 1997г. и др.

5. Международные документы по вопросам регулирования государственно-конфессиональных отношений: Всеобщая Декларация прав и основных свобод человека от 4 ноября 1950г., Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников СБСЕ от 15 января 1989г., Международный пакт о гражданских и политических правах от 16 декабря 1966г., Хельсинский заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе от 1 августа 1975г., Рекомендация 1178 (1992) по сектам и новым религиозным движениям Парламентской Ассамблеи Совета Европы и др.

Теоретическая база исследования

Вопросами изучения истории государственно-конфессиональных отношений занимались многие дореволюционные, советские и российские авторы, работы которых обусловлены актуализацией вопросов правового регулирования взаимоотношений государства и религиозных организаций в условиях нарастания межнациональных и межрелигиозных конфликтов.

Среди дореволюционных отечественных ученых проблемы правового регулирования государственно-конфессиональных отношений рассматривались: Беллярминовым И.И., Владимирским-Будановым М.Ф., Карамзиным Н.М., митрополитом Макарием (Булгаковым), Милюковым П.Н.,

Тальбергом Н., Ивановским Я., Рейснером М.А., Верховским П.В. и др.'В их работах рассмотрение данной темы происходит весьма субъективно, так как многие из этих авторов являются либо последователями православного вероучения, либо священнослужителями русской православной церкви. Поэтому очень подробно ими рассмотрены вопросы господствующего положения православной церкви, преследования сектантов и перспективы христианизации различных народов. По нашему мнению, работы этих авторов - это апология имперской церкви.

Работы советских ученых расширили круг вопросов по данной теме, но углубились в другую крайность - от воинствующего атеизма до весьма умеренного отрицания любого позитивного опыта, исходящего от религиозных организаций. В работах советских авторов утверждается и мысль об отрицательном значении православной религии в качестве господствующей в Российской империи. Так, видный представитель советской историографии Никольский Н.М., исследовавший историю православной церкви, в своих работах отразил марксистско-ленинский взгляд на историю православной церкви как на инструмент эксплуататоров. Необходимо заметить, что работы советских исследователей отличаются не просто секулярным, а зачастую просто атеистическим характером, в чем нашла выражение проводимая советским государством идеологическая установка на «государственный атеизм». Это отразилось и на качестве подаваемого материала, когда и в юридической, и в атеистической литературе стало господствовать мнение, что свобода совести есть ничто иное как, в

См.: Беллярминов И.И. Курс русской истории. - М., 1994; Владимирский-Буданов М.Ф. Обзор истории российского права. - Р/Д, 1995; Карамзин H.M, История государства Российского, кн. 1-4, - М, 1988-89; митрополит Макарин (Булгаков). История Русской Церкви, в 7 кн., - М., 1998; Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры, в 3-х т., - М., 1994; Тальберг Н. История Русской Церкви, в 2-х т., - М., 1994; Ивановский Я. Обозрение церковно-гражданских узаконений по духовному ведомству. СПб, 1900; Рейснер М.А. Государство и верующая личность. СПб, 1905; Верховский П.В. Учреждение Духовной коллегии и Духовный регламент. -Р/Д i916. и др.

2 См.: Никольский Н.М. История русской церкви. - Минск. 1990. конечном счете, свобода от любой религии. Так, в книге «Миф о «религиозном возрождении» в СССР», Беловым А.В., Павловым С.И. и другими соавторами проводится мысль о почти полной атеизации советского общества в результате проведенной борьбы с религиозными предрассудками и о сведении влияния религии к минимуму.1 В свою очередь в работе Коник В.В. «Свобода совести и ее лжезащитники» ставится вопрос о невозможности существования свободы совести в буржуазном понимании (свобода проповеди, миссионерской деятельности и т.д.) в праве социалистического государства.2 В русле этого направления можно назвать статьи и монографии Бражник И.И., в которых позитивно анализируется советское законодательство о культах, определяется правовое содержание научного атеизма, разрешаются вопросы защиты детей и подростков от религиозного принуждения, попрания прав верующих в религиозных экстремистских организациях. Вопросы советского законодательства, действующего в отношении религиозных организаций и верующих, рассматривает и Куроедов В.А. в монографии «Религия и церковь в Советском обществе».3 В работе Бар-менкова А.И. «Свобода совести в СССР» также излагаются основы политики КПСС и советского государства в отношении религии, церкви и верующих, изменение социально-правовой позиции православной церкви 4 Не лишены идеологической окраски работы других советских исследователей свободы совести: Фурова В.Г., Щедрина В.К., Бабия М.Е., в где вопрос свободы совести ставится не иначе как в связи с проблемой атеистической пропаганды и идеологической борьбы с религиозными предрассудками.5 Придавая большое значение отрицательному опыту государственного православия, авторы вместе с тем мно

1 См.: Белов А.В. и др. Миф о «религиозном возрождении» в СССР. - М„ 1983. См.: Коник В.В. Свобода совести и се лжезащитники. - М., 1986.

3 См.: Куроедов В.А, «Религия и церковь в Советском обществе». - М„ 1981.

А См.: Барменков А.И. Свобода совести в СССР. - М, 1986.

5 См.: Фуров В.Г. Буржуазные конституции и свобода совести. - М, 1983; Щедрин В.К, «Свобода совести в современной идеологической борьбе». - Киев. 1984; Бабий М.Е. Проблема свободы совести в современной идеологической борьбе. - Киев, 1986, го внимания уделяют и исследованию старообрядчества и сектантства в православии, последователи которых были наиболее ущемлены в правах. Непосредственно старообрядчество, причины его возникновения и развитие в России рассмотрены известным исследователем этого вопроса Ми-ловидовым В.Ф. в его многочисленных работах, где им дан анализ тенденций старообрядчества, приводятся интересные данные о численности и динамике развития раскола, о характере взаимоотношений последователей этого вероучения с государственной властью.1 Так, проблемы сектантства, его возникновения и развития в России рассматриваются известным исследователем А.И.Клибановым в его многочисленных монографиях, в которых им приводятся не только интересные данные о численности и динамике развития сект, но и на примерах показывается эволюция отношений государственной власти к сектантству.2 В тоже время в работе Лялиной Г.С. «Баптизм: иллюзии и реальность» исследуется деятельность только одной инославной конфессии - баптизма в советское время.3 В русле этого направления работал Клочков В.В., которым в монографии «Закон и религия» детально рассматриваются взаимоотношения государства с адептами различных вероучений. В другой своей работе: «Религия, государство и право», Клочков В.В. анализирует законодательство право капиталистических стран.4 Очень интересна работа Крывелева И.А. «Русская православная церковь в первой четверти XX века», в которой дан анализ происходящим в православной церкви событиям на

1 См.: Миловндов В.Ф. Современное старообрядчество, - М„ 1979; Миловидов В.Ф. Старообрядчество в прошлом и настоящем. - М., 1969.

2 См.: Клибанов А.И. Из мира религиозного сектантства. - М., 1994; Клибанов А.И. История религиозного сек< тантсктва

3 См.: Лялина Г С. Баптизм: иллюзии и реальность. - М., 1977.

А См.: Клочков В В. Закон и религия. - М. 1982; Клочков В.В. Религия, государство и право, - М. 1976. о свободе совести уже в советский период, а

4889535353484823535348234848482353482323482323235348485353532323482348235348 этом переломном этапе, когда устанавливается свобода совести вероисповеданий и церковь, потеряв часть верующих, начинает поиск новой концепции существования в обществе.

В работах современных российских исследователей прослеживается поиск новых подходов к правовым аспектам государственно-религиозных отношений: исследователи заново обращают свое внимание на декрет об отделении церкви от государства. Происходит переосмысление смыслообразующих понятий: свобода совести интерпретируется уже не как «свобода от религии», а как совокупность свободы вероисповеданий и атеизма, признается приоритет международного права. Вместе с тем, начинает по-новому освещаться и функция религии в обществе как основа нравственного возрождения. В основание проблем ставятся вопросы диалога между государством, различными религиозными конфессиями, верующими и неверующими гражданами, а также правового статуса религиозных организаций. Среди таких работ выделяется монография Бабинова Ю.А. «Государственно-церковные отношения в СССР», в которой положение верующих, в основном православных, в СССР рассматривается, как ущемленное и несоответствующее понятию свободы совести и дан позитивный анализ происходящего в связи с перестройкой изменения законодательства в отношении религиозных организаций.1 В свою очередь проблемы законодательной теории и практики в отношении религии в советском обществе рассматриваются Тимофеевым В.Д. в работе «Ленинские принципы политики в отношении религии, церкви л и верующих». Этой же позиции придерживается и автор работы «Свобода совести: история и теория» Савельев В.Н., обсуждающий в своей работе негативные последствия отхода от свободы совести в советском государстве. Появляются и новые исследования и в области истории

1 См.: Бабинов Ю.А. Государственно-церковные отношения в СССР: история и современность. - Симферополь. 1991.

2 См.: Тимофеев В,Д. Ленинские принципы политики в отношении религии, церкви и верующих. - М., 1987.

3 См.: Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория. - М. 1991. отдельных вероучений. Так, история мусульманства в России с падения Казанского ханства и до нашего времени исследуется в статье Садура В.Г. «Мусульмане в СССР: история и современность», в которой изложен не только исторический материал, но и в качестве примеров приводятся законодательные акты, изданные в отношении исламской религии.1 В целой серии статей таких исследователей как Ловинюков А.С., Рудинский Ф.М., Шапиро М.А. и др. проводится анализ нового советского, а потом и российского законодательства о свободе вероисповеданий и совести, ставятся вопросы на обсуждение, предлагаются пути дальнейшего совершенствования законодательства. Кроме того, авторы обращают особое внимание и на реализацию международного понимания свободы совести в национальном праве.2 Православная точка зрения нашла свое отражение в работе священника Александра Меня «Религия, культ личности и секу-лярное государство». Написанная во время принятия нового советского законодательства о свободе совести, она призывает государство продолжать регулировать взаимоотношения между религиозными организациями и церковью, чтобы не допустить «свободы от совести».3 Новое, взвешенное отношение к установлению свободы совести мы видим в работе диакона Андрея Кураева «Православие и право: церковь в светском государстве».4 Отстаивая точку зрения об особой роли православия в русской истории и недопустимости ее умаления, он проводит и мысль о внимательном отношении к регистрируемым нетрадиционным для России религиозным организациям, цели деятельности которых еще не известны и возможны нарушения конституционных прав граждан. Анализируя закон о свободе совести 1997 года, он пытается в своих исканиях согласовать принцип свободы совести, светскости и демократичности государства с отстаиванием интересов православия, историческое и культурное значение ко

1 См.: Садур В.Г. Мусульмане в СССР: история и современность. // На пути к свободе совести. Сборник. - М, J989. -СД17-450. ' ' См.: Ловинюков А.С. Закон СССР о свободе совести и религиозных организациях. // Советское государство и право, -1991. №4, - С.32-34; Он же. Свобода совести (анализ, практика, выводы). // Государство и право, - 1995. №1, - С.24-36; Рудинский Ф.М., Шапиро М.А. Свобода совести и религий: международно-правовые пакты и национальное законодательство. // Государство и право, - 1992. - №5; и др.

1 См.; Мень А. Религия, культ личности и секулярное государство. // На пути к свободе совести. Сборник. - М., 1989.

4 См.: Кураев А, Православие и право: церковь в светском государстве. - М„ 1997. торого ни в коей мере не должно умаляться.

Также необходимо отметить, что новейшим словом в отечественной науке является появление трудов по правовому регулированию взаимоотношений государства с новыми религиозными течениями.1

Для зарубежной историографии данной темы характерен интерес прежде всего к следующим проблемам: правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений в эпоху Петра I, религиозная политика российских императоров XIX века, ущемление прав верующих в годы становления советской власти, репрессии в отношении различных конфессий в годы красного террора и послевоенная эволюция положения религии в СССР, которая в конечном итоге привела к реальному воплощению свободы совести в жизни российского общества 90-х годов XX века. Можно выделить труды следующих ученых: Бергсона А., Конквеста Р., Крекрафта Дж., Кертиса Дж., Леггета Г., Мюллера А., Реффа М., Файрсайда Г., Флетчера У. и др.2 Современные западные ученые пытаются осмыслить правовую теорию и практику советской власти в отношении религии и церкви. Наиболее распространенная точка зрения сформулирована профессором Хельсинского университета К. Кааринайненом, который отмечает, что в СССР место религии заняла идеология марксизма-ленинизма, который сам превратился в религию со всеми ее свойствами, элементами и функциями. Роль Бога стал играть вождь пролетариата находящийся в Кремле. Главенствующую роль начала играть партия, создающая научное мировоззрение, формирующая этические нормы и т.п., которые не только не могли критиковаться, но не допускали даже нейтрально-индифферентного отношения, являясь консервативными по своей сути и охраняющими существующий в обществе порядок. Религиозные праздники и обряды были заменены

1 См.: например. Дворкин А. Десять вопросов навязчивому незнакомцу: пособие для тех, кто не хочет быть завербованным. - М„ 1995; Хвыла-Олинтер А.И. и др. Опасные тоталитарные формы религиозных сект. - М., 4996; Кривельская Н.В. Секта: угроза и поиск защиты. - М, 1999.

Bergson, A., The Real National Income of Soviet Russia since 1928 (Cambridge. 1961); Conquest, R„ TheGreat Terror (London. 1969); Cracraft Y. The Church Reform of Peter the Great. London. 1971; Curtiss, J.Sh., The Russian Church and the Soviet State. 1917-1950 (Boston. 1953); Leggett, G., The Cheka. Lenin's Political Police (Oxford. 1981); Muller A. The spiritual Regulation of Peter the Great. S.-L., 1972; Raeff M Peter the Great. Reformer or Revolutionary? Boston. 1961 Fereside H. Icon and swastika: The Russian orthodox Church under Nazi and Zoviet Control. Cambridge, 1971; Fletcher W. A study in survival. The Church in Russia 1927-1943, London. 1965 и др. светскими; помимо этого, в рамках культа Ленина ежегодно 22 апреля отмечался день его рождения. Их задача, как задача религиозных обрядов, сводилась к упрочению существующего status quo, к своего рода сакрализации власти и властителей. Выделяя ряд аспектов при рассмотрении марксизма-ленинизма в качестве религии (идеологический, интеллектуальный, обрядовый, институциональный) автор приходит к выводу, что «внутри марксизма-ленинизма существовало противоречие: атеистическая идеология включала в себя все существующие элементы религии».1 Особенностью современной западной науки является пристальный интерес к проблемам конфессий, всегда находившихся в ущемленном положении по сравнению с православной церковью. Можно отметить работы: Шрейдера Ю, Воронцовой Л, Филатова С. и др.2 Интересной представляется попытка Ю. Шрейдера объяснить существование малочисленной католической конфессии в России. Шрейдер считает, что «российский католицизм выступает связующим звеном русской культуры с западной культурой и западным христианством».3

Таким образом, теоретической базой исследования стали работы выдающихся отечественных и зарубежных ученых, заложивших основы изучения правовых отношений российского государства и религии, определивших концептуально новый путь освещения данной проблематики - без идеологических стереотипов и конфессиональной заинтересованности.

Научная новизна работы заключается в том, что данное исследование расширило и углубило систему знаний о правовом регулировании государственно-конфессиональных отношений в истории России XVIII - ХХвв. Кроме этого, работа способствует привлечению внимания к современному состоянию законодательства о религии, которое на данный момент имеет существенные

1 Kaariainen К. Religion in Russia after collapse of communism. Lewinston etc. Edwin Mellen Press, 1998, p.50.

2 Shreider Y. Russian catho lici smil Religion, state and society, Cambridge, 1996, vol.24. №1, p.55-63; Vorontzova L„ Filatov S. Russian, yews and the church: A sociological new // Religion, state and society, Cambridge, 19%, vol.24, №1, p,63-65 и др.

1 Shreider Y, Russian catho lici smil Religion, state and society, Cambridge, 1996, vol.24, №1, p.55-63. законодательства о религии, которое на данный момент имеет существенные недостатки, выражающиеся в нечетко выраженной законодательно роли традиционных религий, и отсутствием четких норм, ограничивающих развитие деструктивных религиозных организаций.

Исследование призвано способствовать интеграции исторического опыта законодательного регулирования государственно-конфессиональных отношений в современную правовую систему России.

Практическая значимость работы заключается в том, что ее положения и выводы диссертации могут быть использованы для совершенствования как регионального, так и федерального законодательства, а также результаты настоящего исследования могут быть использованы в учебном процессе и научных исследованиях.

Основные положения и выводы диссертации выносимые на защиту.

1) Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений XVIII осуществлялось на основе принципа верховенства государства над церковью и законодательства, согласно которому православная церковь была превращена в государственное ведомство.

2) Исповедание православной веры и соблюдение церковных обрядов было закреплено в законодательстве Российского государства XVIII в. в качестве мерила политической благонадежности, религиозные таинства при этом становились средством государственного контроля.

3) Российское самодержавное государство являлось гарантом защиты религиозных устоев общества, на основе признания православия государственной религией, а русской православной церкви - господствующей.

4) Вследствие территориального расширения Российской империи и активизации миссионерской деятельности русской православной церкви законодательно закрепляются элементы толерантного отношения государства к другим конфессиям.

5) Доктрина «самодержавие, православие, народность», стала идеологическим обоснованием российской государственности ХГХ в., законодательной деятельности и регулирования государственно-конфессиональных отношений.

6) Манифесты и законы 1903-1907 гг., установившие в России свободу вероисповедания, содействовали ослаблению тенденций огосударствления церкви, способствуя созданию предпосылок, для отделения церкви от государства в период деятельности Временного правительства, законодательство которого закрепило разрыв тысячелетних связей русского государства и церкви.

7) Позиция советского государства по регулированию государственно-религиозных отношений была сформирована на основе Декрета СНК РСФСР от 2 февраля 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», создавшего абсолютно новую правовую базу государственно - конфессиональных отношений иного характера.

8) Действующее законодательство, регулирующее государственно -конфессиональные отношения, необходимо совершенствовать с учетом традиционных принципов, выработанных российской практикой, а также современных норм международного права.

Апробация результатов исследования

Основные результаты исследования изложены автором на заседаниях научно-теоретического семинара в Армавирском православно-социальном институте «Духовная культура и проблемы права», в докладах на региональной научно-практической конференции «Христианство - 2000» (г.Армавир, 8-9 января 2000 г.), на региональной научной конференции «Северный Кавказ в межци-вилизационных контактах и диалогах: от древности к современности» (24-25 государственно-конфессиональных отношений в России XVI - начало XIX вв.» (Ставрополь, СГУ, 2001 г.).

Структура исследовательской работы

Работа состоит из введения, двух глав, заключения, приложений, библиографического списка использованной литературы.

Заключение диссертации по теме «Теория и история права и государства; история учений о праве и государстве», Муравская, Екатерина Александровна

Заключение.

Главной целью данной работы было исследовать особенности правового регулирования государственно-конфессиональных отношений в России в XVIII-XX вв. Поэтому было вполне естественно, что в центре нашего исследования оказались такие проблемы, как особенности отношений государства и различных конфессий, и в первую очередь православной церкви; переход сначала к веротерпимости, а затем и к свободе вероисповеданий; осуществление государством политики «государственного» атеизма; переход от декларированных понятий к практическому осуществлению свободы совести.

Заострение внимания на положении и позиции православия вполне обосновано тем, что православие явилось одним из государственно-образующих факторов, поскольку законодательно политика российского государства большую часть своего исторического пути прошла под знаменем православной веры.

Для складывания государственной идеологии была чрезвычайно важна концепция Филофея об особой, мессианской роли России как единственного уцелевшего православного царства, истинной хранительницы «пресвятого православия», что накладывало большую ответственность. Потому что если пошатнется Москва в вере - рухнет православие, окончится история, ибо «четвертому Риму не бывать».

Тем самым в концепции Филофея нашли отражение две фундаментальные идеи: преемства царств и богоизбранности русского народа.

Вместе с тем, именно статус православной религии становился фактором правового оформления отношения к инакомыслящим: стремясь упрочить позиции православной веры, цари сами начинают выступать борцами за чистоту и охранение православия по примеру византийских императоров.

Несмотря не только на мессианский, но вселенский характер истинно православного государства, доктрина Филофея носит гуманистический характер: в ней отсутствуют как призыв к захвату других стран для присоединения к Московскому государству, так и речь о насильственном переходе в православие.

Все это обусловило то, что крайняя нетерпимость по типу католической инквизиции в России не прижилась, что предопределило достаточно лояльное отношение к инакомыслию в будущем.

При всем различии взглядов различных исследователей на историю православной церкви в России все они единодушны в выделении эпохи от Петра I до Николая II в особый период - синодальный. Для этой эпохи было характерно утверждение нового стиля взаимоотношений церкви и государства, новый взгляд на предназначение самой церкви в обществе.

Прежде всего очевидно единство идеологической базы преобразований: в сфере правового регулирования религиозных отношений принцип территориа-лизма и представление о государственной власти как о верховной попечительнице об «общественном благе». Известный исследователь истории русской церкви А. В. Карташев писал: «Дуалистические дискуссии о jus divinum и jus humanum к XVI веку были перекрыты монистической идеей jus naturale, «естественного права», как начала высшего, воплощенного в национальном государстве, занимающем определенную территорию. Все, что на этой территории, включая все религии, церкви и секты, — подвластно государству и им управляется. В этом праве государственной власти, законодательной, административной и судебной, и заключается примат ее над сферой религиозной. Принципиально религиозная жизнь, с ее догматикой, мистикой и моралью, протекает на глубине, независимой от внешней власти государства. На деле эта зависимость, как и в таинственной связи душ с телом, является вполне реальной и исторически весьма осязаемой. В системах канонического права вышеуказанная форма взаимоотношений церкви и государства носит название системы «территориальной». На Западе со времени Петра Великого эта система, особенно в протестантских странах, была торжествующей и нормальной в свете мировоззрения нового времени, монистически-гуманитарного».1

Итак, тезис о верховенстве государства над церковью с эпохи Петра I стал непременным утверждением всех российских государей. Явственно просматриваются с этого периода и конкретные формы его реализации. История дала нам яркие примеры того, как государство ограничивало свободу деятельности религиозного общества. На фоне других государств в этой области Россия была не оригинальна: как и в европейских странах, такие ограничения чаще всего касались деятельности монастырей.

Мероприятия мотивировались заботой об «общем благе» подданных, совершенно в духе модернистского законодательства.

Контроль за деятельностью «должностных лиц религиозных обществ» со времен Петра I также получил большой размах, став одним из основных средств проведения церковной реформы. Такие экстраординарные меры, как введение института духовных фискалов, продержались всего несколько лет, зато более умеренные, но последовательные, создающие практическую систему контроля за деятельностью духовенства, были проведены со всей неуклонностью. И аргументировались все эти меры вполне по-модернистски - заботой о том, чтобы духовенство не уклонялось от своего прямого предназначения и не действовало во вред государственным интересам.

От внимания царя не укрылся ни один разряд православного духовенства.

Для каждого были разработаны инструкции, каждый получил свою характеристику. Даже если учесть полемичность многих формулировок, следует признать, что облик духовных пастырей начала XVIII в. был далек от идеала. Недостатки высших церковных властителей России - патриархов - усматривались прежде всего в способности их посеять смуту в государстве, злоупотребив своим авторитетом, в чисто человеческой подверженности различным страстям и в медлительности решения дел. Коллегиальное управление, по мысли императора Петра I, должно было избавить страну от этих основных недостатков патри

1 Карташев А. Очерки по истории русской церкви, T.2, - Париж, 1959, - С.З 14. аршества. Духовной Коллегии - Синоду - были выданы четкие императорские инструкции относительно его функций. Круг полномочий синодальных членов сводился прежде всего к разбору различных спорных вопросов культовой практики, к организации проповеднической деятельности и к решению текущих организационно-кадровых проблем.

Следует признать, что намеченная в «Духовном Регламенте» Петра I программа действий Синода, достаточно детальная и вполне реальная, была в последующие годы подкреплена законодательными актами, издаваемыми от имени Синода или императорской власти. Синод занимался унификацией культовой практики в пределах всей России и этим, несомненно, способствовал дальнейшему распространению православия в стране.

Рассматривая послепетровский период, можно отметить, что и требования к епископату постепенно воплощались в конкретные административные меры. Реформа приносила свои плоды. Именно в XVIII - начале XIX в. при всех епископских кафедрах России были образованы семинарии, до этого бывшие уделом личного усердия немногих епископов. Тем самым сдвинулась с мертвой точки профессиональная подготовка священнослужителей - основных проводников христианского воздействия на широкие народные массы. Долго и трудно решался вопрос об увеличении числа епархий в России, дабы сделать их пределы реально обозримыми епископами. Во второй половине XIX в. эта проблема была в основном решена, после чего стали регулярными и епископальные визитации своих округов. Так, благодаря усилиям российского правительства со времен Петра I удалось реально воплотить в жизнь провозглашенные еще в XVII в. требования к епископату.

Не меньшим реализмом отличались и меры по улучшению нравственного и профессионального облика рядового белого духовенства - священнослужителей.

Последним аккордом преобразования образа жизни монашества должна была, по мысли Петра I, стать секуляризация монастырского имущества, ибо только тогда можно было бы реально добиться возвращения российского иночества к идеалу христианской аскетики. Исполнить свой замысел Петр I не успел, но в 1764 г. была реализована и секуляризационная реформа, в значительной степени ужесточившая условия жизни монашествующих и положившая начало долгому и трудному возвращению российского иночества к идеалу монашеской жизни. Призывы к таким переменам российское правительство издавало еще в XVII в., но практическая их реализация стала заслугой Петра I и Екатерины II.

В России XVIII в., в условиях всеобщей религиозности, высшие церков-но-дисциплинарные наказания, такие как анафема и отлучение от церкви, по своей силе явно перерастали границы чисто церковного наказания и становились наказанием и гражданским, исключая отлученного не только из жизни религиозного сообщества, но и сообщества политического. Вне всякого сомнения, в российском законодательстве XVIII века можно усмотреть выражение еще одной нормы верховенства государства над церковью - права государственного контроля над мерами церковно-дисциплинарных взысканий.

Законы Российской империи, составной частью вошедшие в Свод основных государственных законов, защищали религиозные устои общества. К которым относилось прежде всего, признание православной веры государственной религией, а русской православной церкви - господствующей церковью. В соответствии с этим, российский император мог исповедовать только православие и чтился как «верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния», «глава церкви».

Вместе с тем, все подданные Российской империи должны были придерживаться какой-нибудь веры: внеисповедное, а тем более атеистическое, состояние не допускалось. Неправославные христиане и инословные пользовались правом повсеместного отправления веры и богослужения. Другие же религии и секты допускались к деятельности в России лишь постольку, поскольку они не противоречат интересам православной церкви.

Наравне с установлением обязанности исповедовать веру «праотцев своих», существовало и запрещение перехода в другую веру, кроме православной, в некоторых случаях и любой другой христианской веры: за насильственное обращение иноверца в православие или иное христианское вероисповедание уголовное законодательство не устанавливало наказания.

Охраняя православие, государство запретило проведение атеистической, а также - любой другой религиозной пропаганды и миссионерства, кроме ведшейся православной церковью.

Другие же религиозные конфессии делились на категории покровительствуемые (христианство), менее покровительствуемые или терпимые; вредные и особо вредные и запрещённые (изуверские секты из числа русских сектантов и раскольников, и мюридизм).

В зависимости от отнесения государством религиозной конфессии к той или иной категории, строились и её отношения с государством, и права, которыми пользовались её последователи. В подобном делении нашёл своё отражение принцип равенства для равных, когда внутри своей группы религиозные конфессии пользовались одинаковыми правами и принцип веротерпимости. Однако только русской православной церкви предоставлялись все льготы.

Манифестами и законами 1903-1907 годов в России не только была установлена конституционная монархия, но и была реально предоставлена подданным свобода вероисповедания, однако оставались многие ограничения политических и гражданских прав, не было и равенства перед законом всех подданных, независимо от их отношения к религии; кроме того, за деятельностью многих сект продолжал осуществляться полицейский контроль и применялись меры не судебного, а административного пресечения.

Следующим шагом в развитии государственно-конфессиональных отношений стало принятие нового законодательства за время деятельности Временного правительства. Провозглашалось, что «пользование гражданскими и политическими правами не зависит от принадлежности к вероисповеданию и никто не может быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры». Закон допускал свободный переход из одного вероисповедания в другое и внеисповедное состояние.

Вместе с тем, Временное правительство оставило в неприкосновенности царские законы, определяющие отношения между государством, православной церковью и другими конфессиональными организациями, сохранило полномочия государства в отношении всех церквей и «первенствующее» положение православной религии.

Подводя черту под более чем семидесятилетним существованием советской власти, мы можем сказать, что уже первые законодательные акты советской власти касались вопросов свободы совести, провозглашая свободу религиозного самоопределения и упраздняя статус Русской православной церкви в качестве государственной.

Правовой характер взаимоотношений государства и различных конфессий в нашей стране был определён декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», принятым СНК РСФСР 2 февраля 1918г. Декрет не только провозгласил светский характер советского государства и сформулировал основное содержание и сущность режима отделения церкви от государства, но и отразил ленинское понимание принципа свободы совести, в соответствии с которым религия является частным делом по отношению к государству; религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью; всякий должен быть совершенно свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии; совершенно недопустимы различия между гражданами в правах в зависимости от религиозных верований и т.д.

Давая оценку декрету об отделении церкви от государства и школы от церкви, следует подчеркнуть его прогрессивный характер. Он чётко определил правовой характер взаимоотношений церкви и государства, который был в дальнейшем закреплён в Конституции 1918 г. создал возможность для свободного вероисповедания, оказал большое влияние на все стороны жизни общества, впервые установил свободу не исповедовать никакой религии, т.е. быть атеистом. Принципы декрета стали основой всего последующего советского законодательства о культах, получив отражение а постановлении ВЦИК и СНК

РСФСР от 8 апреля 1929г. «О религиозных объединениях».

К сожалению, в силу политических позиций его авторов и той обстановки, в какой он принимался декрет не оказался свободным от крайностей, ограничивших права верующих, например, на религиозное обучение детей. Это было связано с тем, что принятие декрета происходило в условиях жёсткой идеологической борьбы, а церковь, будучи связанной со старым режимом, являла собой олицетворение самодержавия, бесправия многих народов.

Последующая практика ещё больше деформировала декрет, ужесточила идеологическое противостояние в обществе, результатом которого стало изменение статьи 4 Конституции РСФСР. Вместо ранее гарантировавшейся гражданам свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды, отныне гарантировалась лишь «свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды».

Появление в Конституциях СССР 1936 г. и 1977 г. демократических положений, уравнявших всех граждан в правах и установивших свободу совести, было связано не со стремлением к демократизации общественных отношений, а с очередным тактическим ходом стачала сталинского окружения, а потом и брежневского.

Результатом такого декларативного закрепления без подтверждения практикой стало искажение содержания принципа свободы совести, когда считалось, что подлинная свобода совести предполагает в конечном итоге свободу от любой религии, при этом право на существование имела только атеистическая пропаганда, поскольку религиозная пропаганда «как раз и не имеет ничего общего с. пониманием свободы совести».1 Более того, целью существования советского государства провозглашалось освобождение граждан от религиоз

1 См.: Советская Кубань. 1979, 21 июня, - С.З. ных предрассудков.

Новые подходы в области государственно-церковных отношений наметились в 1985 г., а наиболее зримо заявили себя только с 1988 г., когда были решительно осуждены антирелигиозный догматизм, нарушение свободы совести, было намечено строительство правового государства, невозможное без создания нового законодательства, которое не ущемляло бы вероисповедных прав граждан. Одним из первых шагов в этом направлении стало отстранение от управления страной Коммунистической партии, официальной идеологией которой был атеизм, провозглашение перехода к светскому государству.

В этих условиях демократизации жизни происходит обращение к нормам международного права, регулирующих вопросы прав и свобод человека и гражданина, определяющих современные мировые подходы к созданию необходимых условий, гарантий реализации этих прав, в т.ч. и на свободу совести. Законодательство о религиозных культах изменяется, в новые законы не только включаются положения из международных конвенций и деклараций, но и начинает действовать принцип превалирования международного права над российским в случае их несоответствия.

Первые законы о свободе совести и вероисповеданий оказались наделёнными существенным недостатком: будучи приняты одним из первых, в период «романтической» демократии в России, когда проводился принцип: «можно всё, что не запрещено», они способствовали появлению на территории России огромного количества псевдомиссионерских организаций. Как отмечает Н.В. Кривельская, в 90-е годы «начался процесс консолидации по этнорелигиозному признаку, что лишь усугубляет неприязнь конфессий друг к другу, стимулирует нездоровую состязательность».1

В соответствии с международным законодательством, каждое государство вправе не допускать пропаганду религиозных учений, исповедание которых связано с нарушением общественного порядка, государственной безопасности, территориальной целостности государства, здоровья и нравственности, прав и

1 Кривельская Н.В. Секта: угроза и поиск -защиты. - М„ 1999. - С. 19. репутации других лиц, а также допускающих оскорбление религиозных чувств других верующих. Однако эго требует действенного механизма отнесения организаций к религиозным и запрещения деятельности тех из них, которые допускают нарушение конституционных прав и свобод. Этому призвано помочь проведение религиоведческой экспертизы, направленной не только на определение статуса организации, но и на проверку соблюдения ею целей, указанных в уставе.

За десятилетие развития законодательства, регулирующего на демократической основе взаимоотношение государства и религиозных организаций и предоставления гражданам реальных гарантий на осуществление права на свободу совести, можно говорить о том, что в российском праве нашли наиболее полное закрепление основные составляющие понятия свободы совести, связанные с равноправием последователей разных конфессий в осуществлении своих вероисповедных и общегражданских прав и обязанностей.

Озабоченность в данное время вызывает осуществление государственного контроля за законностью деятельности религиозных организаций в целях недопущения регистрации тех из них, деятельность которых угрожает государственной безопасности, здоровью, морали, основным правам и свободам других лиц. (ст.18 Международного пакта о гражданских и политических правах). Реализация этой задачи и составляет новое направление развития законодательства о свободе совести. Особую сложность представляет для современного законодательства выявление деструктивных религиозных организаций, т.к. рекомендация 1178 (1992г.) по сектам и новым религиозным движениям Парламентской Ассамблеи Совета Европы указывает, что «Свобода совести и вероисповедания . делает особое законодательство по сектам нежелательным, т.к. подобное законодательство будет противоречить этому основополагающему праву и нанесет вред традиционным религиям».1

Как мы уже отмечали, изменение отношения к религии за последнее десятилетие выразилось в новом понимании её функций. Если ранее, в советский период говорилось о чисто обрядовой стороне деятельности религиозных орга

1 Цит. По: Кривельская Н.В. Секта: угроза и поиск защиты. - М„ 1999. - С. 185. низаций по выполнению религиозных потребностей граждан. То с изменением политики государства в отношении церкви, мы наблюдаем законодательное разрешение на осуществление миссионерской, образовательной и воспитательной деятельности, участие в подготовке законопроектов, церковь становится официальным выразителем мнения верующих, число которых увеличивается.

Все это является следствием нового взгляда на религию и придания ей большой роли в духовном возрождении России. Этому способствует приток верующих в религиозные организации. Поэтому неудивительно возрастание влияния церкви в жизни не только отдельного индивида, но и общества в целом.

С другой стороны, доминирование среди верующих представителей так называемых «традиционных» религий, ставит вопрос о необходимости духовного возрождения общества на основе признания исторического значения и роли старейших конфессий России, прежде всего православия, в духовном и нравственном развитии и придания . им особого статуса, что особенно относится к православию.

Подобная точка зрения ни в коем случае не ущемляет понятия о равноправии между религиозными организациями в правовой сфере, а затрагивает только понятие равенства, которое распространяется на духовную сферу жизни, поскольку равенство перед законом не может означать их равенства перед культурой и историей России. Поэтому в последнее время и заметно стремление законодателя к признанию роли традиционных религий с изменением их статуса.

Проблема установления свободы совести и сейчас является актуальной, что мы видим на примере Северного Кавказа: в этом регионе сложилась крайне пёстрая этническая картина, составленная из приверженцев различных религиозных конфессий. Их длительное мирное сосуществование стало возможным благодаря изначальному присутствию в регионе на обыденном уровне представлений о веротерпимости. И нарушения этого принципа веротерпимости, как правило, связаны с политическими амбициями сторон.

И в настоящее время большинство военных конфликтов на Северном Кавказе связаны не только с территориальными претензиями или стремлением народов к самоопределению, но и с различием религиозных убеждений, которые иногда строятся на проповеди непримиримости к другим религиям, например, «воинствующий ислам» (направление в мусульманстве).

Негативные последствия такого конфликта мы видим на примере войны в Чечне, которая привела к установлению в республике Ичкерия теократической государственности на основе сектантского толка ислама в ущерб другим религиозным конфессиям.

Длительным был путь от полного неприятия, временами - отрицания, до признания принципа свободы совести в истории российской государственности. Мы можем отметить, что ход эволюции религиозной и атеистической свободы явился скачкообразным, процессом, когда на фоне законодательного закрепления ее демократических элементов государственная власть не стремилась придерживаться начал веротерпимости на практике.

Изучение свободы совести имеет в настоящее время не только теоретическое, но и практическое значение: знание законов эволюции способствует пониманию значимости для современного демократического общества принципа свободы совести и недопустимости отхода от конституционных и международных норм в этой области. С другой стороны, такое знание наделяет исследователя предвидением общих тенденций ее дальнейшего развития.

Как мы уже отмечали, осуществление подлинной свободы совести, с учетом прав традиционных религий - это еще и гарантия от межрегиональной, межнациональной борьбы на религиозной основе.

Поэтому наше исследование призвано способствовать гражданскому миру и согласию как в целом по России, так и по Северному Кавказу на основе действительного признания свободы совести с учетом прав традиционных религий в целях недопущения конфликтов на межконфессиональной почве.

Кроме того, материал исследования может быть использован для преподавания курсов «История государства и права России», «История религий»

Список литературы диссертационного исследования кандидат юридических наук Муравская, Екатерина Александровна, 2002 год

1. Абдулатипов Р.Г. Болтенова Л.Ф. Яров Ю.Ф. Федерализм в истории России: Кн. 1 и 2. М., 1992.

2. Алексеев В.А. О характере антирелигиозного движения в СССР в 20-30-е годы. // Научный коммунизм. 1989, №2. С.100-101.

3. Альшиц Л.Н. Начало самодержавия в России. Л., 1980.

4. Андерсон М.С. Петр Великий. Пер. с англ. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997.- С.352.

5. Андреев О.В. Динамика религиозных воззрений населения Кубани (кон. XVIII-XIXbb.). //Краснодару 200 лет. / Отв. Ред. В.Н. Ратушняк. - Краснодар, 1993. - С.138-141.

6. Анисимов Е. Время петровских реформ. Л.: Лениздат, 1989. С.496.

7. Артикул воинский 26 апреля 1715г. // Российское законодательство Х-ХХ веков. (Тексты и комментарии). В 9-ти томах. / Под общ. Ред. О.И. Чистякова.- Т.4. Законодательство периода становления абсолютизма. - М.: Юрид. лит., 1986. -С.327-365.

8. Атеизм в СССР: становление и развитие. / Воронцов Г.В., Гараджа В.И., Денисов С.Г. и др. М.: Мысль, 1986.

9. Атеистический словарь. / Под общей ред. М.П. Новикова. М.: Политиздат, 1983.

10. Бабий М.Е. Проблема свободы совести в современной идеологической борьбе. Киев: Вища школа, 1986.

11. Бабинов Ю.А. Государственно-церковные отношения в СССР: история и современность. Симферополь: «Таврия», 1991.

12. Баймурадов Н. Ленинский принцип свободы совести и его осуществление в Таджикистане. / Отв. Ред. Маджидов P.M. Душанбе: Дониш, 1980.

13. Барменков А.И. Свобода совести в СССР. 2-е изд. - М.: Мысль, 1986.

14. Баслай М.В., Габричидзе Б.Н. Конституционное право Российской Федерации: Учебник для вузов. М.: Издательская группа ИНФА М - КОДЕКС, 1996.

15. Бахрушин С. К вопросу о крещении Киевской Руси. // Сб. ст. Христианство и Русь. М.: Наука, 1988. - С.31-46.

16. Безлепкин А.С. К вопросу о взаимоотношении церкви и государства в России. // Соц. гуман. знания - 1999, №1.

17. Беллярминов И.И Курс русской истории. М.: Роман-газета, 1994. -С.112.

18. Белов А.В. и др. Миф о «религиозном возрождении» в СССР. М.: Знание, 1983.

19. Бердников И. Новое государство в его отношении к религии. // Православный собеседник, 1888, №11. С.286-291.

20. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990.

21. Бессонов М.Н. Православие в наши дни. М.: Политиздат, 1990.

22. Богданов А.П. Перо и крест: русские писатели под церковным судом. -М.: Политиздат, 1990.

23. Бонч-Бруевич В.Д. о религии, религиозном сектантстве и церкви. Т.1, -М., 1959.

24. Бордюгов Г., Козлов В. «Революция сверху» и трагедия «чрезвычайщины». // Литературная газета. 1988, 12 октября, - С.11.

25. Бордюгов Г., Козлов В. Время трудных вопросов. // Правда. 1988, 3 октября.

26. Борисов Н.С. Русская церковь в политической борьбе XIV-XV веков. М., 1986.

27. Бражник И.И Защита советским законом детей и подростков от религиозного принуждения. // Вопросы научного атеизма. Вып. 27. - М.: 1987. - С. 104115.

28. Бражник И.И. Право. Религия. Атеизм. // Правовое содержание научного атеизма. Киев: Наукова Думка, 1983.

29. Бражник И.И. Религиозный экстремизм: попрание прав верующих. // Наука и религия. 1981, №1.

30. Брихничев И.П Патриарх Тихон и его церковь. М., 1923.

31. Буганов В.И., Богданов А.П. Бунтари и правдоискатели в русской православной церкви. М.: Политиздат, 1991.

32. Букин Д. Озимый свет. М., 2000. - С. 175.

33. Булыгин И.А. Церковная реформа Петра I. // Вопросы истории, 1974, №5, С.90-91.

34. Васильев С., Петров В. Факты против домыслов: что такое свобода совести. //Советская Кубань. 1979, 9 сентября, - С.4.

35. Васильева Н.И., Гальперин Г.Б., Королев А.И. Первая российская революция и самодержавие (государственно-правовые проблемы). Л., 1975.

36. Верт Н. История советского государства. М.: Инфра-М., 1998. - С.544.

37. Верховский П.В. Учреждение Духовной коллегии «Духовный регламент». -Ростов-на-Дону, Т.1, 1916.

38. Викторин В.М. Из истории религиозной политики на Северном Кавказе.// Восток. 1998. №6, С.48-52.

39. Владимирский-Буданов М.Ф. Обзор истории русского права. Ростов-на-Дону, 1995.

40. Воскресенский Н.А. Законодательные акты Петра I. Т.1, М.-Л., 1945.

41. Временное положение «Об Управлении Кубанским Краем». // АОАА, Фонд Р. 1271. Оп.1. Д.39.

42. Всеобщая Декларация прав народов России от 15 ноября 1917г. Первая советская Конституция (Конституция РСФСР 1918г.): Сборник документов. /Под. ред. А.Я. Вышинского. -М.: Юрид. Лит., 1938. С.281-282.

43. Гордиенко Н. «Крещение Руси» и современное русское православие. / Сб. ст. Христианство и Русь. -М.: Наука, 1988. С. 111-136.

44. Грамота на права и выгоды городам Российской империи от 21 апреля 1785г. // Российское законодательство Х-ХХ веков: (Тексты и комментарии).

45. В 9-ти томах. / Под. общ. ред. О.И. Чистякова. Т. - Законодательство периода расцвета абсолютизма. - М.: Юрид, лит., 1987. - С.68-129.

46. Грекулов Е., Зимин А., Сахаров А. Церковная реформа и раскол / Сб. ст. Христианство и Русь. М.: Наука, 1988. - С. 68-81.

47. Грекулов Е.Ф. Православная инквизиция в России. М.: Наука, 1964.

48. Грекулов Е.Ф. Церковь, самодержавие, народ (2-я пол. XIX нач. ХХв.) -М.: Наука, 1969.

49. Григорьян М.М. Курс лекций по истории атеизма: Учебное пособие. 2-е изд., доп. -М.: Мысль, 1974.

50. Дворкин А. Десять вопросов навязчивому незнакомцу: пособие для тех, кто не хочет быть завербованным. 2-е изд., испр. и доп. - М.: ИКЦ Св. Иринея, 1995.-С.44.

51. Декларация Временного правительства о его составе и задачах от 3 марта 1917г. // Хрестоматия по истории государства и права СССР: Док. период: Учебное пособие для вузов. / Под. ред. Ю.П. Титова, И.О. Чистякова. М.: Юрид. лит., 1990. -С.460-461.

52. Декларация Кубанского Краевого Правительства от 29 января 1918 г.// АОАА. Фонд Р. 1271. On. 1. Д.40.

53. Декларация прав человека от 10 декабря 1948г. // Права человека: Сборник универсальных и региональных международных документов. / Сост. J1.H. Шестаков. М., 1991. - С.28-33.

54. Декрет СНК «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» от 2 января 1918г. // Первая советская Конституция (Конституция РСФСР 1918г.): Сборник документов. / Под. ред. А.Я. Вышинского. М.: Юрид. лит., 1938. - С.332-333.

55. Декрет СНК «О праве убежища» от 28 марта 1918г. // Первая советская Конституция (Конституция РСФСР 1918г.): Сборник документов. / Под. ред. А.Я. Вышинского. М.: Юрид. лит., 1938. - С.385.

56. Декрет СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 2 февраля 1918г. // Первая советская Конституция (Конституция РСФСР 1918г.): Сборник документов. / Под. ред. А.Я. Вышинского. М.: Юрид. лит., 1938. - С.370-371.

57. Дмитрёв А. Пётр I и церковь. / Сб. ст. Христианство и Русь. М.: Наука, 1988.-С. 82-92.

58. Дмитриев А.Д. Церковь и идея самодержавия в России. М.: Наука, 1981.

59. Документы за 1887-191 Згг. // АОАА. Фонд Р. 1271. Опись -1. Дело 230.

60. Духовная культура и проблема права. Сборник статей. Армавир, АПСИ, 1998. -С.40.

61. Европейская конвенция о защите прав и основных свобод человека от 4 ноября 1950г. // Права и свободы личности: международные документы, комментарии. / библиотечка РГ. Вып. 11.- М.: 1995. - С. 86-129.

62. Егорцев А.Ю. Тоталитарные секты: свобода от совести. М.: «Сектор» -Троице-Сергаева Лавра, 1997.

63. Зайончковский П.А. Правительственный аппарат самодержавной России в XIX веке. М., 1978.

64. Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990г. // Советская Россия. 1990,10 ноября. - С.5.

65. Закон СССР «о свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990. // Ведомости съезда народных депутатов СССР и Верховного Совета СССР. 1990, №41. - Ст.813. Известия. - 1990, 9 октября.

66. Замалеев А.Ф., Овчинникова Е.А. Еретики и ортодоксы: Очерки древнерусской духовности. Л.: Лениздат, 1991.

67. Западные христианские организации. Справочник западных христианских организаций, работающих в Центральной и Восточной Европе и бывшем Советском Союзе. Редакторы-составители: Шэрон Линзи и др., Саратов, «Вечность», 1993. -С.256.

68. Знаменский П. Приходское духовенство в России со времени Петра. Казань, 1873.

69. Зорин А. Идеология «православия самодержавия - народности». // Новое литературное обозрение. - М., 1997. №26. — С.79-80.

70. Зуб Л.А. Закон, православие и его оппоненты: (о религиозной ситуации в Краснодарском крае). // Кубань сегодня. 1998, 11 нюня. - С.4.

71. Иванов А.И., Лобазов ПК. Политика Советского государства по вопросам религии и церкви. М,: Знание, 1973.

72. Иванов Е. М. Дорога к храмам: Святыни Армавира. / Армавирский собеседник. -1994, № 78, № 92, № 93, № 164, № 165, № 168.

73. Ивановский В.В. Русское государственное право. Т.1., ч.2, Казань, 1898.

74. Ивановский Я. Обозрение церковно-гражданских узаконений по духовному ведомству (применительно к Уставу духовных консисторий и Своду законов) с историческими примечаниями. Изд.З, СПб, 1900.

75. Иеросхимонах Моисей (Боголюбов), И.А. Булгаков, А.А. Яковлев-Козырев. Православие. Армия. Держава. М.: Русский вестник, 1993. - С.112.

76. Именной указ Петра от 8 февраля 1716г. // ПСЗ, Т.5. С.196-198.

77. Именной указ Петра I от 31 января 1724г. о монастырях. // ПСЗ, Т,7. -С.226-233.

78. Инструкция ревизорам от 5 февраля 1722г. // ПСЗ, Т.6. С.553-558.

79. Истоки зла. Тайна Коммунизма. М.: 2000.

80. Истоки российской духовности. Армавир, АПСИ, 1998.

81. Исторические справки по истории создания селения Армавир и истории церквей за 1937-1943гг. Историческая справка по г.Армавиру. // АОАА. Фонд 55.

82. История государства и права России: учебник для вузов. / Под ред. Юшкова С.М. -В 2-х частях. М.: Юрид. лит., 1956.

83. История отечественного государства и права. // Под ред. О.И. Чистякова. В 2-х ч., М.: Бек, 1998.

84. История политических и правовых учений: Учебник для вузов. / Под общ. ред. B.C. Нерсесянц. 2-е изд., стереотипное. - М.: Издательская группа НОРМА -ИНФРА'М, 1999.

85. История политических учений. / Под ред. проф. О.М. Мартышкина. М.: Юрист, 1994.

86. История России. Россия в мировой цивилизации. // Под ред. Радугина А.А.-М.: Центр, 1997.

87. Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников СБСЕ от 15 января 1989г. // Права человека: Сборник универсальных и региональных международных документов. / Сост. JI.H. Шестаков. М.: Изд-во МГУ, 1990. - С.190-202.

88. Калинин М.И. Сталинский проект Конституции. // Армавирская коммуна.- 1936, 8 июля. С. 2-3.

89. Капустина Т.А. Николай I. // Вопросы истории. 1993, № 11-12. — С.27-49.

90. Карамзин Н.М История государства российского. Кн. 1-4. М., 1988-1989.

91. Карташев А. Очерки по истории русской церкви. Т.2, Париж, 1959.

92. Карташов А.В. Очерки по истории русской церкви. / (Репринт. Изд.). В 2-х т. -М.:Терра, Т.1. -1993, Т.2. - 1992.

93. Клибанов А.И Из мира религиозного сектантства. М.: Политиздат, 1974.

94. Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России (60-е годы XIX в. -1917г.) М.: Наука, 1965.

95. Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М.: Наука, 1973.

96. Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность. М.: Наука, 1969.

97. Клочков В.В. Закон и религия: (От государственной религии в России к свободе совести в СССР). М.: Политиздат, 1982.

98. Клочков В.В. Религия, государство, право. М.: Мысль, 1976.

99. Ключевский В.О. Соч. В. 9-ти томах. М., 1987-1990.

100. Коган Ю.Р. и др. Церковь и русский абсолютизм в XVIIIb. // Церковь в истории России (1Хв. -1917). М., 1967. - С. 162-164.

101. Коник В.В. Свобода совести и её лжезащитники. М.: Молодая гвардия, 1986.

102. Конституционный проект Александра I «Государственная Уставная грамота Российской империи 1818-1819гг.». // Политическая история России: Хрестоматия. / Сост. В.И. Коваленко и др. М.: Аспект Пресс, 1996. - С.409-445.

103. Конституция РФ от 12 декабря 1993г. // Российская газета. 1993, 25 декабря.

104. Конституция СССР от 5 декабря 1936г. // Кукушкин Ю.С., Чистяков О.И. Очерк истории Советской Конституции. 2-е изд., доп. - М.: Политиздат, 1987.- С.284-313.

105. Конституция СССР от 7 октября 1977г. // Кукушкина Ю.С., Чистяков О.И. Очерки истории Советской Конституции. 2-е изд., доп. - М.: Политиздат, 1987. - С.314-365.

106. Корзун М.С. Русская православная церковь, 1917-1945гг,: изменение социально-политической ориентации и научная несостоятельность вероучения. -Минск: Беларусь, 1987.

107. Кривельская Н.В. Секта: угроза и поиск защиты. М., Благовест, 1999, С.270.

108. Криндач А. Ислам в России. // Наука и религия. 1996, № 6. - С.33.

109. Круглов А.А. Свобода совести: (Положение верующих в БССР). Минск: Беларусь, 1986.

110. Крывелев И. А, Русская православная церковь в первой четверти XX века.- М.: Знание, 1982.

111. Крывелев И.А. История религий: Очерки. В 2-х томах. -М.: Мысль, 1976.

112. Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. 2-е. изд., испр. и доп. -Минск: НТООО «Тетра Системе», 1997.

113. Кузнецов А.А., Андрианов Н.П. Социалистическая демократия и свобода совести. Л.: Знание, 1990.

114. Кузьмин А.Г. Падение Перуна: (Становление христианства на Руси). М.: Мол. гвардия, 1988.

115. Кукушкина Ю.С., Чистяков О.И. Очерк истории Советской Конституции.- 2-е изд., доп. М.: Политиздат, 1987.

116. Кураев А,, диакон. Православие и право: церковь в светском государстве.- М.: Издание Сретенского монастыря, 1997.

117. Куроедов В.А. Религия и церковь в Советском обществе. 2-е изд., доп. -М.: Политиздат, 1981.

118. Ле Донн Дж. Российская империя и мир. 1700-1917: геополитика экспансии самодержавия. Нью-Йорк, 1997.

119. Ленин В.И. Социализм и религия: Об отношении рабочей партии к религии. //Полное собр. Соч. Т.12. -М.: 1975-1976. - С.142-147.

120. Ловинюков А.С. Закон СССР о свободе совести и религиозных организациях. //Советское государство и право. -1991, № 4. С. 32-34.

121. Ловинюков А.С. Свобода совести (анализ, практика, выводы). // Государство и право.-1995, № 1.-С. 24-36.

122. Луначарский А.В. Об атеизме и религии (Сборник статей, писем и других материалов). М.: Мысль, 1979.

123. Луначарский А.В. Религия и просвещение. / Сост. и примеч. В.Н. Кузнецова. М.: Сов. Россия, 1985.

124. Лупарев Г. П. Понятие и виды религиозных организаций в СССР. // Государство и право. -1991 ,№5. -С. 35-42.

125. Лялина Г. С. Баптизм: иллюзии и реальность. М.: Политиздат 1977.

126. Макарий (Булгаков), митрополит. История русской церкви. / (Репринт. Изд.) В 7-и книгах. - М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1998.

127. Макдауэлл Дж., Стюарт Д. Обманщики. М.: Новая жизнь, 1995.

128. Макин С. Спасительница веры и Отечества. // Наука и религия. 1996, № 11,№ 12.

129. Мангилева А.В. Духовное сословие на Урале в первой половине XIX века (на примере Пермской епархии). Екатеринбург, 1998.

130. Манифест «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905г. // Политическая история России: Хрестоматия. / Сост. В.И. Коваленко и др. М.: Аспект Пресс, 1996. - С.574-575.

131. Международный пакт о гражданских и политических правах от 16 декабря 1966г. // Права и свободы личности: международные документы, комментарии. / Библиотечка РГ. Вып. 11. - М.: 1995. - С.18-34.

132. Мельгунов С. Церковь и государство в России. В 2-х ч. М., 1907-1909.

133. Мельников А. Свобода совести: что это значит'?: Беседа с уполномоченным по делам религий при Совете Министров РСФСР по Краснодарскому краю М.Т. Гаевым. // Советская Кубань, 1990, 4 января, С.З.

134. Мень А. Религия, культ личности и секулярное государство. Заметки историка религии. // На пути к свободе совести: Сборник. М.: Прогресс, 1989.

135. Миловидов В.Ф. Современное старообрядчество. М.: Мысль, 1979.

136. Миловидов В.Ф. Старообрядчество в прошлом и настоящем. М.: Мысль, 1969.

137. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. / (Репринт. Изд.). -В 3-х томах. М.: Издательская группа «Прогресс-Культура», 1994.

138. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. СПб, 1905, ч.2.

139. Митрофанов Г. РПЦ в России и в эмиграции в 1920-е годы. Из истории РПЦ XX века. (К вопросу о взаимоотношениях Московской Патриархии и русской церковной эмиграции в период 1920-1927гг.). С приложением документов. СПб.: Изд-во «Ноах», 1995.

140. Митрохин JI.H. Баптизм; история и современность. СПб, РХГИ, 1997.

141. Мчедлов М.П. Как идёт религиозное возрождение России? // Наука и религия. -1997, №1,-С. 33-35.

142. Мчедлов М.П. Политика и религия. М.: Сов. Россия, 1987.

143. Мчедлов М.П. Религия и современность. М.: Политиздат, 1982.

144. На пути к свободе совести: Сборник, / Сост. и общ. ред. Фурманов Д.Е. и о. Марк (Смирнов). М.: Прогресс, 1989.

145. Недвига Н. Хронология достопримечательных событий и фактов из истории государственно-церковных отношений на Кубани (кон. XVIII XIX вв.). // Кубань: проблемы культуры и информатизации. - 1997, № 2. - С. 46-48.

146. Нерсесянц B.C. Юриспруденция. М.: Норма-Инфа, 1998.

147. Нечаева М.Ю. Церковь в модернизирующемся обществе России XVIII -нач. ХХвв. // Уральский исторический вестник, №5-6,- Екатеринбург: Академкнига, 2000. С.260-286.

148. Никитов С. И. Актуальные проблемы пропаганды атеизма в развитом социалистическом обществе. М.: Политиздат, 1982.

149. Никольский Н. Государственная церковь крепостной эпохи. /Сб. ст. Христианство и Русь. М.: Наука, 1988. -С. 93-1 10.

150. Никольский Н.М. История русской церкви. Минск: Беларусь, 1990.

151. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории: Курс лекций. М.: ИЧП «Изд-во Магистр», 1997.

152. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. Справочник. Белгород, Миссионерский отдел Московского Патриарха РПЦ, С.459.

153. О веротерпимости. Закон 17 апреля 1905г. М., 1905.

154. О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций. Аналитический вестник. / Федеральное собрание парламент РФ: Аналитическое управление. Вып.28, М., 1996.

155. О религии и церкви: Сб. высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского государства.*- 2-е изд., доп. М.: Политиздат, 1981.

156. О свободе совести: Сб. ст. / Сост. И.А. Малахова. М.: Сов. Россия, 1987.

157. Обращение СНК «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» от 7 декабря 1917г. // Первая советская Конституция (Конституция РСФСР 1918г.): Сборник документов. / Под. ред. А.Я. Вышинского. М.: Юрид. лит., 1938. -С.293-294.

158. Одинцов М.Й. Крестный путь патриарха Сергия. // Наука и религия. -1998, №6, С.26.

159. Основы религиоведения: Учебник для вузов. / Под ред. И.Н. Яблокова. -М.: Высш. шк., 1998. С.480.

160. Отношение Главного штаба командующему войсками Кавказского военного округа о религиозно-нравственном воспитании в войсках от 18 мая 1901г. // Православная церковь на Кубани (кон. XVIII нач. ХХвв.). Сборник документов. - Краснодар, 2001. - С. 106-108.

161. Павлов С.Н. О современном состоянии РПЦ. // Социологическое исследования. 1987, №4. - С.41.

162. Паламарчук П.Г. Москва или Третий Рим?: Восемнадцать очерков о русской истории и словесности. М,: Современник, 1991.

163. Панкратов В. Свобода совести или вероисповедания. // Советская Кубань. 1979, 21 июня.

164. Петиция рабочих и жителей Петербурга для подачи царю Николаю в день 9 января 1905 г. // Хрестоматия по истории России первой половины XX века: Спорные вопросы истории./ Сост. И.С. Хромова. М.: Интерфакс, 1996. - С.40.

165. План работы Армавирского Отдельского Комитета РКП(б) на сентябрь-октябрь 1921г. // АОАА. Фонд Р. 1271. Опись -1. Дело 50.

166. Покровский Н.Н. Документы Политбюро и Лубянки о борьбе с Церковью в 1922-1923гг. // Ученые записки. Вып. 1. - М.: Российский Православный Университет ап. Иоанна Богослова, Моск. Патриархия, 1995. - С.125-174.

167. Полный православный богословский энциклопедический словарь. / (Репринт. Изд. СПб., 1913). В 2-х т. - М.: Концерн «Возрождение», 1992.

168. Положение «О выборах в Государственную Думу» от 6 августа 1905г. // Политическая история России: Хрестоматия. / Сост. В.И. Коваленко и др. М.: Аспект Пресс, 1996. - С.571-574.

169. Портнов В.П., Славин М.М. Этапы развития Советской Конституции (ис-торико-правовое исследование). -М.: Наука, 1982.

170. Постановление Правительства РФ «О порядке проведения государственной религиоведческой экспертизы» от 3 июня 1998г. // Российская газета. -1998, 16 июня. С.5.

171. Постановление Правительства РФ «Об утверждении Положения о Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве РФ и ее персональном составе» от 9 июля 1994г. // Собрание законодательства РФ. 1994, №12. -Ст.1402.

172. Правда о религии в России. М., 1942.

173. Правила о порядке избрания Святейшим Синодом членов Государственного Совета от 17 марта 1906г. // Православная церковь на Кубани (кон. XVIII -нач. ХХвв,). Сборник документов. Краснодар, 2001. - С.115-116.

174. Привалов К.Б. Секты: досье страха. М.: Политиздат, 1987. - С. 191.

175. Приговор церковно-земского собора 20 июля 1584. // Российское законодательство Х-ХХвв. Т.2, М., 1985. - С.26-28.

176. Программа Коммунистической партии Советского Союза: Новая редакция. Принята XXVII съездом КПСС. М.: Политиздат, 1986.

177. Протоиерей Сергий Токарь. Деформация общественного сознания в современных условиях и пути ее преодоления. // IV Всекубанские Кирилло-Мифодиевские духовно-образовательные чтения. Тезисы выступлений, 16-17 ноября 1998г., Краснодар, 1998. -С.12-14.

178. Прошение сенаторов царю Петру I о принятии им титула «Отца отечества, императора Всероссийского, Петра Великого» от 22 октября 1721г. // Российское законодательство Х-ХХвв. Т.4, М., 1986. - С,179.

179. Радугин А.А. Ведение в религиоведение: теория, история и современные религии: Учебное пособие для вузов. М.: «Центр», 1996.

180. Распоряжение Сената от 5 июля 1721г. о детях церковных служителей. // ПСЗ, Т.6, С.406-408.

181. Рейснер М.А. Государство и верующая личность. СПб, 1905.

182. Рекомендация 1178 (1992) по сектам и новым религиозным движениям Парламентской Ассамблеи Совета Европы. // Кривельская Н.В. Секта: угроза и поиск защиты. М., Благовест, 1999. - С. 185-186.

183. Религиозные организации Краснодарского края. Справочник. Сост. Зуб. Л.А., Ембулаева Л.С. Краснодар, 2001. - С.72.

184. Религия и Кубань (Состав населения Кубанской области по вероисповеданиям на 1 января 1914г.). // Кубань сегодня. 1999,10 февраля. - С.З.

185. Религия и церковь в современном мире. Армавир, АПСИ, 1998.

186. Религия, общество и государство в XX веке: Материалы московской конференции 22-25 октября 1991г. / Отв. Ред. Я.Н. Щапов. М.: Институт истории СССР, 1991.

187. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России. Справочник. / Под рук. Н.А. Трофимчука, М., РАГС, 1996. - С.286.

188. Розенбаум Ю.А. К разработке проекта Закона СССР о свободе совести. // Советское государство и право. 1989, №2.

189. Ростов Н. Духовенство и русская контрреволюция конца династии Романовых. М., 1930.

190. Рудинский Ф.М., Шапиро М.А. Свобода совести и религий: международно-правовые пакты и национальное законодательство. // Государство и право. -1992, №5.

191. Русское православие: вехи истории. М.: Политиздат, 1989.

192. Рыбкин Г. Православие на службе самодержавия в России. М, 1930.

193. Савельев В.Н, Свобода совести: история и теория: М.: Высш. шк., 1991.

194. Садур В.Г. Мусульмане в СССР: история и современность. // На пути к свободе совести: Сборник. М.: Прогресс, 1989. - С.417-450.

195. Сапрыкин В.А. духовная культура и атеистическое воспитание. М.: Политиздат, 1978.

196. Сведения о населении г.Армавира за 1911-1912гг. // АОАА. Фонд Р. -1271. Опись-I. Дело 12.

197. Свод основных государственных законов в редакции 1906г. // Политическая история России: Хрестоматия. / Сост. В.И. Коваленко и др. М.: Аспект Пресс, 1996.-С.594-603.

198. Сергий (Страгородский), митрополит. Декларация. 1927 г.// Цыпин В. История РПЦ 1917-1990: Учебник. М.: Хроника, 1994. - С.232-235.

199. Смирнов П. История Христианской Православной Церкви. М.: Православная беседа, 1994.

200. Смолич И. История русской церкви. 1700-1917. В 2-х частях. - М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1998.

201. Смолич И. Предсоборное Присутствие 1906г. // Журнал Московской Патриархии. 1996, №11.- С.74-80.

202. Соборное Уложение 1649г. // Российское законодательство Х-ХХ веков. (Тексты и комментарии). В 9-ти томах. / Под обшей ред. О.И. Чистякова. -Т.З. - Акты земских соборов. - М.: Юрид. лит., 1985. - С.83-257.

203. Содержание научного атеизма. Киев: Наукова думка, 1983.

204. Статистический очерк «города Кубанского края» за 1917 год. // АОАА. Фонд Р. 1271. Опись -1. Дело 2.

205. Степанов П. О свободе совести: (основные положения советского законодательства о религиозных культах). // Советская Кубань. 1985, 27 января. -С.З.

206. Стоглав 1551г. // Российское законодательство Х-ХХвв. Т.2, М.: Юридическая литература, 1985. - С.253-379.

207. Стрекозов В.Г., Королев Г.Н. Свобода вероисповедания и статус военнослужащих: проблемы и суждения. // Государство и право. 1994, №5. - С.54-61.

208. Сыромятников Б.Н. «Регулярное» государство Петра Первого и его идеология. Ч. 1. М. -JL, 1943.

209. Тальберг Н. История Русской Церкви. / (Репринт. Изд.). В 2-х т. - М.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994.

210. Телеграмма Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия генералиссимусу И.В. Сталину от 17 августа 1946г. // Журнал Московской Патриархии, 1946, сентябрь, №9, С.З.

211. Тимофеев В.Д. Ленинские принципы политики в отношении религии, церкви и верующих. М.: Знание, 1987.

212. Тихомирова Л.В., Тихомиров М.Ю. Юридическая энциклопедия. / Под ред. М.Ю. Тихомирова. М.: Издание г-на Тихомирова, 1998.

213. Тихон патриарх. Завещание 1925г. // Цыпин В. История РПЦ 1917-1990. -М., 1994. С.232-235,

214. Троицкий С.м. Русский абсолютизм и дворянство в XVIIIb. М., 1974.

215. Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие. М.: Изд-во Москва. Ун-та, 1992.

216. Уголовный кодекс РСФСР от 1 января 1961г. // Ведомости Верховного Совета РСФСР. 1960, №40. - Ст.591.

217. Указ «Об изменении положения о выборах в Государственную Думу» от И декабря 1905г. // Политическая история России: Хрестоматия. / Сост. В.И. Коваленко и др. М.: Аспект Пресс, 1996. - С.578-579.

218. Указ императора Александра I о преподавании Закона Божия Священно -и церковнослужителями в сельских приходских училищах от 31 января 1805г. // Православная церковь на Кубани (кон. XVIII нач.ХХвв.). Сборник документов. - Краснодар, 2001. - С.423-425.

219. Указ о хранении прав гражданских от 17 апреля 1722г. // Российское законодательство Х-ХХвв. Т.4, М,. 1986. - С.186-188.

220. Указ от 11 мая 1722г. «О назначении обер-прокурора Синода». // ПСЗ, Т.6, С.676-721.

221. Указ от 13 октября 1724г. о раскольниках. // ПСЗ, Т.7, С.354-358.

222. Указ от 14 марта 1720г. о раскольниках. // ПСЗ, Т.6, С.165-172.

223. Указ от 17 мая 1722г. // ПСЗ, Т.6, С.685-689.

224. Указ от 28 января 1723г. // ПСЗ, Т,7, С.426-438.

225. Указ от 30 декабря 1701г. о монастырях. // ПСЗ, Т.4, С.180-188.

226. Указ от 31 января 1701г. о переписи монастырей. // ПСЗ, Т,4, С.135-140.

227. Указ президиума Верховного Совета РСФСР «Об административной ответственности за нарушение советского законодательства о культах» от 18 марта 1966г. // Ведомости Верховного Совета РСФСР. 1966, №12. - С.219.

228. Указ Президиума Верховного Совета СССР «О награждении орденом Трудового Красного Знамени Патриарха Московского и Всея Руси Алексия» от 16 августа 1946г. // Журнал Московской Патриархии, 1946, август, №8, С.З.

229. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных от 15 августа 1845г. // Российское законодательство Х-ХХ веков: (Тексты и комментарии). -В 9-ти томах. / Под общей ред. О.И. Чистякова. Т.6. М.: Юрид. лит., 1988. -С. 174-309.

230. Устав духовных консисторий 1841г. // ПСЗ (2-е изд.), Т.16, №14409.

231. Устав уголовного судопроизводства от 20 ноября 1864г. // Российское законодательство Х-ХХ веков: (Тексты и комментарии). В 9-ти томах. / Под ред. О.И. Чистякова. - Т.8. ~М.: Юрид. лит., 1991. - С. 120-251.

232. Федеральный закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 19 сентября 1997г. // Российская газета. 1997,1 октября. - С.3-4.

233. Фуров В.Г. Буржуазные Конституции и свобода совести. М.: Политиздат. 1983.

234. Харчев К. Гарантии свободы. // Наука и религия. 1987, №11.

235. Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект. -М.: Изд. Свято-Владимирского Братства, 1996. С.83.

236. Хельсинский заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе от 1 августа 1975г. // Права человека: Сборник универсальных и региональных международных документов. / Сост. Л.Н. Шестаков. М.: Изд-во МГУ, 1990. - С.179-185.

237. Хлопова И.Ю. Деятельность «Общества Иисуса» в России (конец XVI -начало XIXbb.) Дис. . канд. Истор. наук. Ставрополь, 1999. Автореферат

238. Хлопова И.Ю. Деятельность «общества Иисуса» в России (конец XVI-начало XIXbb.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Ставрополь: СГУ., 1999.

239. Христианство: энциклопедический словарь. В 2-х т. - М.: Большая Российская энциклопедия, 1993.

240. Цатурова М.К. Русское семейное право XVI-XVIIIbb. М., 1991.

241. Цыпин В., протоиерей. История русской православной церкви 1917-1990: Учебник для православных духовных семинарий. М.: Хроника, 1994. - С.256.

242. Цыпин В., протоиерей. История Русской Церкви. 1917- 1997. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997.

243. Черменский Е.Д. IV Государственная дума и свержение царизма в России. М., 1976.

244. Чернавский Н. Оренбургская епархия в прошлом и настоящем. Вып.1. // Труды Оренбургской ученой архивной комиссии. Вып. VII. Оренбург, 1900.

245. Чистович И. Феофан Прокопович и его время. СПб, 1868.

246. Чхиквадзе В.М. Гарантировано Конституцией. Беседы о Конституции СССР. М.: Мол. Гвардия, 1980.

247. Шишкин А.А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола русской православной церкви. Казань, 1970.

248. Щапов Я.Н. О международном семинаре в Риме на тему «От Рима к «Третьему Риму». // Вопросы истории. 1982, №3. - С. 151.

249. Щапов Я.Н., Васильев О.Ю. и др. Христианские вероисповедания и государственная власть в России в XVIII — первой половине XX века. // Отечественная история. 1998. №3. — С.155-163.

250. Щедрин В.К. Свобода совести в современной идеологической борьбе. -Киев.: Вища шк., 1984.

251. Этнический состав населения г.Армавира. // АОАА. Фонд Р. 1271, Опись -1. Дело 237.

252. Ярославский Ем. Следует ли ограничивать служителей культа в гражданских правах? // Армавирская коммуна. 1936,30 июля. - С.2-4.

253. Anweiler, О., Les Soviets en Russian, 1905-1921 (Paris), 1972.

254. Bailes, K.F, Technology and Society under Lenin and Stalin (Princeton UP, 1978)

255. Beloff, M., The Foreign Policy of Soviet Russia, 1929-1941, 2 vols (London, 1960)

256. Benningsen, A. et Lemercier-Quelquejay, C., L'Islam en Union sovietique (Payot, 1968).

257. Bergson, A., The Real National Income of Soviet Russia since 1928 (Cambridge, 1961).

258. Bjornstad, James. Counterfeits At Your Door. Ventura, С A: Gospel Light Publications, 1979.

259. Black, C. (ed.), The Transformation of Russian Society (Harvard UP, 1967).

260. Bradley, J.F.N., Civil War in Russia, 1917-1921 (London, 1975).

261. Brown R. Theology in a new key. Philadelphia, 1978.

262. Burbank, J., Intelligentsia and Revolution. Russian Views of Bolshevism, 1918-1922 (Oxford, 1986).

263. Campanili G. Etica christiania del Lavoro // Messagio cristiano ad economica. Bolognia, 1974.

264. Carr, E.H., The Bolshevik Revolution, 1917-1923, 3 vols (Harmondsworht, 1966).

265. Combin J. Theology de revolution. Theory. Paris, 1970.

266. Conquest, R., The Great Terror (London, 1969).

267. Cracraft Y. The Church Reform of Peter the Great. London, 1971.

268. Curtiss, J.Sh., The Russian Church and the Soviet State, 1917-1950 (Boston, 1953).

269. Dedijer, V., The Battle Stalin Lost (New-York, 1972).

270. Enroth, Ronald. Evangelizing the Cults. Ann Arbor, MI: Servant Publications, 1990.

271. Evans C. Kulte des Irrationalen. Reinlek, 1976.

272. Fereside H. Icon and swastika: The Russian orthodox Church under Nazi and Zoviet Control. Cambridge, 1971.

273. Fischer, G., Russian Liberalism: from Gentry to Intelligentsia (Harvard UP, 1958).

274. Fischer, L., Lenin (Paris, 1974).

275. Fitzpatrick, Sh., (ed.)„ Cultural Revolution in Russia, 1928-1931 (Bloomigton, 1978).

276. Fletcher W. A study in survival. The Church in Russia 1927-1943, London, 1965.

277. Getty, J.A. and Manning, R.T., (eds.) Stalinist Terror: New Perspectives (Cambridge, 1993).

278. Hopkins, Joseph. The Armstrong Empire: A Look at the Worldwide Church of God. Grand Rapids, MI: Eerdmand Publishing Company, 1974.

279. Kaariainen K. Religion in Russia after collapse of communism. Lewinston etc. Edwin Mellen Press, 1998.

280. Lane, D., Politics and Society in the USSR (London, 1972).

281. Leggett, G., The Cheka. Lenin's Political Police (Oxford, 1981).

282. Martin, Walter R. The Kingdom of the Cults, fifth ed. Minneapolis: Bethany House Publishers, 1985.

283. Martin, Walter R. The New Age Cult. Minneapolis, MN: Bethany House Publishers, 1989.

284. Miller A. The spiritual Regulation of Peter the Great. S.-L., 1972.

285. Miller, Elliot. A Crash Course on the New Age. Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1989.

286. Nove, A., (ed.), The Stalin Phenomenon (London, 1993).

287. Raeff M Peter the Great. Reformer or Revolutionary? Boston, 1963.

288. Read, Ch., Religion, Revolution and the Russian Intelligentsia, 1900-1912. The Vekhi Debate and its Intellectual Background (London, 1979).

289. Seton-Watson, H., The Russian Empire, 1801 -1917 (Oxford, 1967).

290. Shreider Y. Russian catho lici smil Religion, state and society, Cambridge, 1996, vol.24, №1, p.55-63.

291. Vorontzova L., Filatov S. Russian, yews and the church: A sociological riew // Religion, state and society, Cambridge, 1996, vol.24, №1, p.63-65.

292. White, S., Political Culture and Soviet Politics (London, 1979).

293. Zernov N. Peter the Great and the Establishment of the Russian Church // The Church Quarterly Review, 125, 1938, p.265-269.

294. Состав населения Кубанской области по вероисповеданиям на 1 января1914 года1

295. Отделы и города Христиан обоего пола Иноверцев обоего пола % иноверц

296. ОТДЕЛЫ: Правосл авных Расколь НИКОВ Других исповедани й Всего Евреев Магомет ан Других иноверцев Всех ев ко всему населени ю

297. Екатеринода рский 3002 85 1709 2844 304838 16 28035 28051 8,42

298. Ейский 3844 57 1359 3747 389553 4 207 211 0,04

299. Таманский 4485 85 1067 4176 453828 12 3867 3876 0,11

300. Кавказский 4341 59 5163 7583 446905 4 880 884 0,19

301. Лабинский 4576 41 15133 17374 490148 13 649 662 0,13

302. Майкопский 3550 51 7046 2388 364485 26862 - 26862 6,86

303. Баталпашин ский 1976 28 1473 4084 203185 1107 82118 118 83343 29,9

304. Итого в отделе 25778 06 32950 42186 2652942 1156 1426 18 118 143889 5,141. ГОРОДА:

305. Екатеринода P 986 29 47 7985 105661 598 1034 67 1699 1,58

306. Ейск 53 1 10 16 682 53818 19 163 2 184 0,34

307. Темрюк 201 03 75 144 20322 181 12 193 0,94

308. Анапа 165 90 160 450 17200 5 33 38 0,22

309. Майкоп 522 65 431 1202 53898 359 159 6 544 1,00

310. Армавир2 330 41 46 11022 44109 7 384 391 1,76

311. Итого в городах 2727 38 785 2148 52 295008 1189 1785 75 3049 0,97

312. См.: Кубань сегодня. 1999, 10 февраля. - С.З.

313. Данные даны по состоянию на 1 января 1912г См.: АОАА. Фонд Р. 1271. On. 1. Д. 12. -Л. 2-7