Обрядовый фольклор кхмеров: Опыт комплексного собирания и изучения тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Ханг Ритхиравут

• Ханг Ритхиравут
• кандидат филологических наук
• 1999

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Ханг Ритхиравут

Оглавление

Введение

Глава I. Вербальный и музыкальный фольклор в обрядах исцеления

(«Аряк» и его версии)

1.1 Легенда о создании традиционного исполнительского ансамбля Аряк

1.2. Предание, в котором метафорически передается содержание и смысл ритуала Аряк

1.3. Персонажный код (особое именование действующих лиц) ритуала

1.4. Мэмот (Шаман)

1.5. Добрые и злые духи. Вокально - инструментальные произведения, используемые для вызова мужских и женских духов

1.6. Предметный код (особое именование предметов) ритуала Аряк. Предметы, необходимые для приглашения духов

1.7. Акциональный код ритуала Аряк.

а) «Хаом роунг» («Приглашение духов»)

б) Обряд «Лрокум» («Соединение»)

в) Обряд «Лаьгнг /?оунг»(«Поднимание в помещение»)

г) Обряд «Лиенг аряк» («Кормление духов»)

1.8. Особенности обрядов, проводимых с участием традиционного ансамбля Аряк, в южных и западных провинциях Камбоджи

1.9. Песни ритуального комплекса Аряк. Выявленный материал репертуара. Поэтические и мелодические особенности

Глава 2. Свадебные обряды и фольклор

2.1. Подготовительные обряды

2.2.Свадьб а

ь. 2.3. Акционально-вокально-инструментальный «сценарий» (с учетом

вариантов). Итоговые суждения о песнях и музыке в свадьбе кхмеров

Глава 3. Фольклорные традиции в обрядах «Поклонение Учителю» и их версиях. Индийское и другие влияния

3.1. Фольклорные и исторические источники о древности и эволюции ансамбля Пын Пиет. Назначение ансамбля

3.2. Название Пын Пиет и его назначение

3.3. Ритуал Сомпэа Кру («Поклонение Учителю») как синтез элементов народной и религиозной культур. Индийское влияние

3.4. Временной, персонажный и предметный коды ритуала Сомпэа Кру («Поклонение Учителю»)

3.5. Ансамбль Пын Пиет в ритуале «Сомпэа Кру донтрей» («Поклонение Учителю музыки»)

3.6. Ансамбль Пын Пиет в ритуале «Сомпаэ Кру робам» («Поклонение Учителю танцев»)

3.7.Ансамбль Пын Пиет в ритуале «Сомпэа Кру Точ» («Поклонение Малому Учителю»)

Глава 4. Музыкальные инструменты. Систематика и функции в обрядовом фольклоре

4.1. Ансамблевое использование традиционных музыкальных инструментов в разновидностях обрядового фольклора

4.2. Характеристики инструментов и сферы их применения

а) Ударные идиофоны

б) Мембранофоны

в) Хордофоны

г) Аэрофоны

Заключение

Список литературы

Приложения.

I. 43 песенных текста из репертуара кхмерских обрядов исцеления,

записанные в речитативной форме

И. Песни кхмерских обрядов исцеления, записанные с голоса.

а) Мелодии с подтекстовками

б) Переводы текстов

III. Свадебные песни, записанные со слов (без пения) и переводы к ним. Записаны Хангом Р. на магнитофон в 1991 г. Исполнительница - Тей Каня (60 лет)

IV. Свадебные песни кхмеров

а) Мелодии с подтекстовками

б) Свадебные песни, записанные с голоса, и переводы к ним

V. Описание обряда «Сомпэа Кру ш:оуи»(«Поклонение Большому Учителю») записанное в 1985 г. от Мэнга Хуна (70 лет), преподавателя игры на трехструнном смычковом инструменте тро-кхмер в Музыкальном институте (Пномпень) Р. Хангом

VI. Рисунки и фотографии

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Обрядовый фольклор кхмеров: Опыт комплексного собирания и изучения»

Введение

Актуальность исследования. Кхмеры (самоназвание - кхмае) преобладающий по численности (9/10 населения) этнос Камбоджи, государства в Юго-Восточной Азии, на полуострове Индокитай. Собственно кхмеры и кхмер-лы - «горные кхмеры», а также Куй, мнонг и брао, стиенг и др. входят в так называемую л*он-кхмерскую группу, насчитывавшую в Камбодже по оценкам 1975 г. 7,62 млн. человек и входящую в австроазиатскую языковую семью. Кхмерский язык делится на северо-западные и юго-восточные диалекты. Алфавит восходит к палийским алфавитам Южной Индии. В древности на территории Камбоджи существовало государство Фунань (I - VI вв. н. э.), затем государство Чела, а позднее империя Камбоджадеша, расцвет которой пришелся на IX - XII вв. Потом последовала феодальная раздробленность, а в XIX и XX вв. (до обретения независимости в 1953 г.) Камбоджа входила во французскую колониальную империю.

За долгие столетия сложился фольклор кхмеров, многообразный по своим видам и формам. Один из самых больших и ярких разделов фольклорного наследия кхмеров - обрядовое народное творчество. Это великое множество традиционных обычаев, ритуалов и церемоний, широко включающее в себя специальные репертуары песен и вокально-музыкальных, инструментальных произведений. Фолыслорно-обрядовые комплексы донесли до нас высокое исполнительское искусство: вербальное, певческое, музыкально-инструментальное, игровое. В них на протяжении веков запечатлелась мифология, картина мира, эстетические и этические представления, религиозные верования.

Самые первые подступы исследователей показали разносторонность, историческую глубину и значительность этой области народной культуры кхмеров. Так, рассмотрение одних лишь аграрных обрядов (т.е. небольшой части обрядов и обрядового фольклора) кхмеров составило три тома этнографического труда Е. Паре-Масперо, вышедшего на французском языке еще в 1962 - 1963 гг. Археологи прочитали в средневековых «каменных летописях» (клинопись на стелах, которые теперь хранятся в ряде музеев Камбоджи) названия большого числа обрядов, перечень занятых в них

музыкальных инструментов и их традиционных ансамблевых объединений1, некоторые из них сохранились с теми же именованиями до наших дней (Аряк и др.). Обрядовые функции ряда персонажей фольклорного и религиозных пантеонов освещаются, например, в статьях Л. Д. Мялль, Я. В. Чеснова о тайской (в том числе кхмерской) мифологии. В ряде очерков по общей истории музыки Камбоджи отмечается роль фольклорно-обрядовых традиций в развитии музыкального искусства на протяжении веков (С. Пиеч, Т. Пхаон и др., 1970; Н. Каев, 1995). В текстовых публикациях народной повествовательной прозы - девятитомном «Собрании сказок кхмеров» (1985 - 1990), в сборнике на рЗ'сском языке «Кхмерские мифы и легенды» Н. Д. Фошко (1981) и др. - находим сказки, предания и легенды о происхождении обрядов, их месте в традициях кхмеров.

Внимательно учитывая названные работы и опираясь на них, мы все же должны констатировать, что они брали обрядовый фольклор фрагментарно, либо в каком-то одном аспекте. В целом же обряды и обрядовый фольклор кхмеров еще мало собирались и изучались (особенно как комплексное явление). Этот пробел в освоении кхмерского фольклорного наследия требует восполнения в специальных работах.

Актуальность темы усугубляется еще и тем обстоятельством, что трагедия, которая потрясла Камбоджу в 1970 - 1979 гг., нанесла невосполнимый урон и фольклорным традициям. Погибло много замечательных народных исполнителей и знатоков обрядовой культуры (например, народный музыкант, учитель Пхын, как его называли, был уникальным исполнителем на ксилофоне -рониет айк и имел в своем репертуаре более 500 вокально-музыкальных и инструментальных произведений; сейчас, вероятно, ни один музыкант не помнит такого числа). Приступая к теме, мы ощущали необходимость незамедлительных собирательских и исследовательских усилий, чтобы собрать то, что еще можно разыскать и ввести в научный обиход.

1 Ансамблевые объединения инструментов - традиционные фольклорные вокально-инструментальные оркестры - по-кхмерски обозначаются словом вонг пхлэпг, что переводится словом «ансамбль». Но это же название и по-кхмерски, и по-русски сейчас стало даже привычнее соотносить с оркестрами профессиональными, в том числе принадлежащими не фольклору, а фольклоризму . Поэтому необходимо оговорить, что в данной работе понятие ансамбля берется только в изначальном традиционно-фольклорном его смысле, т. е. речь вдет о фольклоре, а не о фольклоризме, и уж никак не об ансамблях профессиональной музыки. Это столь же правомерно, как именование народного хорового пения ансамблевым (такое уточнение считал необходимым профессор Е. В. Гиппиус).

Цель и задачи диссертации. Мы поставили своей целью исследовать обрядовый фольклор кхмеров в совокупности его разнородных слагаемых: ритуальных, вербальных, музыкальных. Это потребовало решения следующих конкретных задач:

- из печатных источников собрать сведения и записи, относящиеся ко всем названным компонентам обрядового фольклора кхмеров;

- осуществить экспедиционные поездки для фиксации обрядов в их современном бытовании в разных провинциях Камбоджи, выявления и опроса исполнителей и знатоков обрядового искусства, выяснения песенного и музыкального репертуара, проведения аудио- и видеозаписей;

- расшифровать вербальные тексты и снабдить их нотировками мелодий;

- систематизировать обрядово-фольклорный материал по комплексам, в которые он входит;

- исследовать композицию и содержание обрядовых комплексов, образы персонажей и их типологию, функциональную систему обряда и роль вербально-музыкального фольклора, речевых средств, особенности песенной поэтики (слово и напев);

- учесть общекхмерские и локальные особенности (вариативность) обрядового фольклора, а также роль взаимосвязей с соседними культурами Юго-Восточной Азии.

Материалом исследования послужили: во-первых, исторические печатные данные о бытовании обрядов и обрядового фольклора на протяжении веков, имеющиеся (немногие) текстовые и иные источники, содержащиеся в работах предшествующих собирателей и исследователей; во-вторых - записи, осуществленные в 1984 - 1995 гг. автором в ряде провинций Камбоджи, включая аудио-, фото- и видеофиксации обрядов при их естественном проведении, а также - свидетельства и пояснения знатоков традиции и исполнителей. Вторая, впервые собранная часть материалов - наиболее емкая.

В итоге создалась возможность проанализировать фольклор трех больших обрядовых комплексов (обрядов исцеления, свадьбы, «Поклонения учителю»), а также дать классификацию музыкальных инструментов, их функций в вокально-обрядовом фольклоре.

Методологические принципы и методика. В основе работы - объединенное рассмотрение разновидового материала фольклора кхмеров в обрядовых контекстах и связях; нам был полезен функциональный подход П. Б. Богатырева и др., а также современные междисциплинарные опыты в книгах «Наука о фольклоре сегодня: междисциплинарные взаимодействия» (М., 1998), «Фольклор. Комплексная текстология» (М., 1998) и др. трудах.

Теоретические знания и практические фольклористические навыки автором приобретались и пополнялись во время учебы в Российской академии музыки им. Гнесиных (этномузыковедение) и в аспирантуре ИМЛИ им. А. М. Горького РАН (филология, комплексные исследования фольклора), а также в шести фольклорных экспедициях названных учреждений по России.

Научная новизна диссертации обусловлена реализацией намеченных задач:

- учтен имеющийся в литературе и собран в экспедициях автора аудио-фото-видеоматериал по обрядам и обрядовому фольклору;

- систематизированы обряды, их разновидности и версии, выявлены общекхмерские и региональные типы и черты обрядового фольклорного репертуара кхмеров;

исследованы, с учетом филологического, музыковедческого и этнографического аспектов, три крупнейших комплекса ритуалов и фольклор обрядов излечения, с шаманистским слоем в них, свадебные обряды и фольклор, фольклор обрядов «Поклонения Учителю», а также изучены народные музыкальные инструменты, их роль в вербально-музыкальном обрядовом репертуаре;

выяснено строение каждого обрядового комплекса, прослежена последовательность актов, движение «сюжета» обряда, рассмотрены действующие лица, иерархия божеств и духов, особенности и взаимосвязи слова и музыки;

- рассмотрены проявления региональных различий, а также индийского и других влияний;

выявлены присущие «Аряку», «Свадьбе» и другим обрядам кхмеров коды (особые именования) - персонажный, акциональный, предметный, музыкальный, временной;

- обнаружено деление крупных обрядов на обособленные малые обряды, а в пределах последних - еще и на отдельные эпизоды и ршуальные действия;

- установлен репертуар песен, вокально-инструментальных произведении и наигрышей, присущий конкретным частям каждого обряда;

- дана классификация народных инструментов и освещена роль каждой их категории в фольклоре обрядов.

Научно-практическое значение работы состоит в том, что она вводит большой собранный материал - текстовой, музыкальный, этнографический - и содержит поисковые опыты комплексного изучения обрядового фольклора кхмеров.

Результаты работы могут быть использованы при подготовке научных изданий обрядового фольклора кхмеров, разработке вузовских и школьных пособий по фольклору. Можно также предположить, что данные, приводимые в диссертации, окажутся полезными при сравнительном изучении фольклорно-обрядовых традиций народов Юго-Восточной Азии.

Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, списка литературы и 6 приложений в виде текстов, нотировок, фотографий и рисунков.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Ханг Ритхиравут

Заключение

Первым, исходным результатом работы над исследуемой темой явилось накопление письменно-исторических и фольклористических данных, особенно

- поиски опубликованных записей (и те и другие учтены, однако их оказалось очень мало), но что самое главное - экспедиционные разыскания (1984

- 1995 гг.): нами велись записи обрядов - в том числе аудио-, фото-, и видеофиксации - во время их проведения, описаний ритуальных актов знатоками и участниками. Так сложился материал, позволивший анализировать обряды и обрядовый фольклор в его вербальных, музыкальных, этнографических подробностях. Информантами оказались люди разного возраста. Но в основном это старшее и среднее поколения. Считаем нужным назвать их имена: великолепные знатоки обрядового фольклора Тьым Чум (1919 г. р.) из р. Сондан провинции Компонг Тхом, 70-летний Тху Тхэнг и Ханг Сот (1941 г.р., отец диссертанта) - из Пномпеня, исполнители, музыканты и повествователи средних лет - Дым Сали из провинции Компунг Спы (ему замечательно знакомы традиции еще трех провинций: Кондаль, Компунг Тям, Такаев), Сок May из провинции Компунг Спы, Мес May из с. Борай (провинция Компунг Тхом), Сок Прон и Сок Пхон (провинция Свайриенг), Нык Нун и Ханг Пхунг из Пномпеня и др.

Осуществлена филологическая работа над звукозаписями (расшифровка текстов, выработка русской транслитерации имен и подготовка переводов) и нотировка, пока еще поисковая (по причине частого несоответствия обычной нотографии особенностям кхмерских мелодий). Материалы сгруппированы и систематизированы. Составлено 6 Приложений, к которым даются отсылки в главах диссертации.

В ходе собирания и изучения кхмерских народных обрядов и ритуалов мы пришли к глубокому убеждению, что комплексный подход на всех этапах, начиная с экспедиционного, не просто желательное дополнение к отдельно взятому лингвистическому, либо общефилологическому, либо музыковедческому, либо этнологическому, комплексный подход - совершенно обязательное условие достоверного исследования обрядово-фолыслорных вербальных, музыкальных, ритуальных, игровых) традиций. Отдельно рассматриваемое слагаемое - песня, наигрыш, обрядовый акт, реквизит и т.д. без привлечения всех остальных, в сущности, не может быть даже понято ни со стороны содержания, ни со стороны поэтики, ни со стороны структуры и стиля, ни со стороны своей истории.

Основной наш вывод, вытекающей из применения этого общего принципа, состоит в том, что по отношению к обрядовым комплексам кхмеров (и, возможно, всего Юга и Юго-Востока Азии) обязательность совокупного восприятия и исследования дополнительно усиливается. Привлеченный и рассмотренный в каждой главе материал доказал, что изучаемые обряды буквально пронизаны вербально-музыкальным и собственно музыкальным фольклором. И не просто пронизаны ими: они организуются и во всех отношениях структурируются в своих сценариях и средствах реализации. А сверх того - именно в своем многоэлементном составе они объясняются и по-своему подтверждаются народными повествованиями: сказками, этиологическими и историческими преданиями и легендами о возникновении того или иного обычая, ансамблевого объединения музыкальных инструментов и репертуаров.

Второй, как будто более частный, но тоже важный момент этого же плана состоит в приводившихся сообщениях об известности ряда ритуально-ансамблевых объединений и их названий, а также названий инструментов, - а следовательно и соответствующих репертуаров - уже более тысячи лет назад и в последующие века (свидетельства «каменных летописей» - надписей на стелах, сохранившихся до наших дней). Именно в этой связи центральными в работе стали два аспекта. Первый состоит в раскрытии функциональной сети обрядов. Как раз в ней реализуются все внутренние объединительные факторы обрядов и обрядового фольклора. Это прослеживалось во всех главах.

Второй центральный аспект - вербальная и музыкальная поэтика обрядового фольклора, что оказалось очень важным и в функциональном отношении, и в плане раскрытия слитности вербального и мелодического начал (включая особенности стиховой и стилевой структуры). Выводы и обобщения по этим двум проблемам содержатся особенно в первой и второй главах, но также и в третьей и четвертой (аспект функциональности).

Обнаружено, в частности, что обязательным слагаемым любого из изучаемых обрядов являются ярко выраженные ритуально-поэтические «коды»: персонажный, акциональный, предметный, временной. Они состоят в особых, символических именованиях лиц, предметов, действий и вообще в представлениях о них в целом у участников и зрителей ритуальных актов. Это всегда наблюдается и в шаманско-магическом обрядовом комплексе «Аряк», и на всех этапах свадьбы, и в обрядах цикла «Сомпэа Кру» («Поклонение Учителю») с его разновидностями, и в названиях вокально-инструментальных пьес, инструментов, а также назначения (функций) тех и других в происходящем акте. Обрядовые именования и толкования как бы параллельны обычным, реальным. И участники, и зрители знают, например, что песня о девушке в лодке - это песня в честь призываемой девушки-духа, а ее эпитет именно такой, какой «нравится» этому духу; что название песни «Окружать помещение» подразумевает конкретные действия участников «исцеляющего» ритуала; что даже определенная форма свечи - символ достоинств жениха или достоинств невесты, и т.д. В обрядовых переименованиях переплетаются магические представления, отражение обрядовых правил и запретов, кхмерские и заимствованные мифологические и религиозные имена, поэтическо-изобразительная образность и метафоризация персонажей, «речей», предметов и ритуальной пищи, их расположения в тот или иной момент процедур подношения духам, в самом выборе места, срока, времени суток для совершения соответствующих действий и достижения желаемой цели.

Архаика больше всего проступает в обрядово-фольклорным комплексе «Аряк». Конечно, фигура мэмота - главного лица в обрядах исцеления не может быть безоговорочно и полно отождествлена с «шаманом» в его общепринятом научном понимании (например, в «сибирском шаманизме»). Но такие узловые моменты, как «вселение» мэмотом в себя духа или духов, после чего мэмот говорит от лица самих духов, может сыграть на инструменте, каким не владеет сам в реальной жизни, «отправление» его за душой, которая уходит из умирающего и т.д., - позволяют видеть здесь проявление именно шаманистеких представлений.

Привлекает внимание иерархичность типологии божеств (главных, средних и малых) и духов (от самых сильных до сугубо местных). Любопытно, что ею в известной мере определяется «драматургия» действий, песнопений и наигрышей, тональность речевых и вокальных обращений, «уровень» подношений (и даже место, куда они кладутся и т.д.).

В качестве главной «морфологической» (по терминологии русских ученых А. Н. Веселовского, В. Я Проппа, А. И. Никифорова) особенности кхмерских обрядовых комплексов по итогам нашего анализа может быть отмечена следующая: в общий большой обряд входят обряды малые (часто со своим особым названием), а малые, в свою очередь, состоят из ряда этапов или конкретных ритуалов (тоже с названиями), которые могут состоять из конкретных различаемых моментов или актов. И комплекс «Аряк», и «Свадьба», и «Пын Пиет» подтверждают наличие такого строения. Относительная самостоятельность малых обрядов и конкретных ритуалов и актов способствует возможности их переключения из одного комплекса в другой. Констатируются и привлечения ансамблевых объединений, с их названиями и репертуаром, из одного комплекса в другой.

В то же время наблюдаются особенности внутри комплексов: досвадебные и собственно свадебные этапы и акты - в «Свадьбе», наличие специализированных (именно применительно к тем или иным занятиям -строительству, искусству танцев, труду музыкантов) обрядов «Поклонения Учителю» и обряда общего, который может адресоваться любому Учителю. Мы имели возможность отмечать по ходу работы, каковы совпадающие обряды и их различие у этносов и субэтносов Камбоджи. Этому уделено много внимания в главах, где не раз приводились дополнения из других мест, устанавливались различия. Так, своя специфика довольно часто обнаруживалась в ритуальных актах у «горных кхмеров» и больше того - в конкретных провинциях, районах и селах. Наш вывод состоит в том, что территориальные различия охватывают не только «сценарии», число и последовательность актов, набор магических действий, но и репертуар вербальных, вокально-инструментальных пьес, танцевальных наигрышей, состав ансамблевых сочетаний и число музыкальных инструментов, а также содержание преданий, сказок, легендарных повествований о тех или иных обрядах, о «мэмотах» (своего рода шаманах) и всех иных персонажах.

В общем историко-культурном плане понадобилось учесть частичное, но значительное вхождение традиционных обрядовых комплексов (больше -ретуалов из цикла пын пиет, отдельных эпизодов свадьбы и др.) в придворную среду. Здесь примечательны: появление «титулов» - короля и др. (оно получило естественное распространение и в более широком бытовании), интересная эволюция обрядов, традиционной вокально-инструментальной музыки, костюмов в этой общественно-культурной среде.

Материал зачастую давал повод говорить о двух источниках - кхмерском и заимствованном (больше всего - индийском, но также о китайском и других). В воззренческом плане мы имели возможность констатировать взаимодействие верований шаманистского типа с брахманизмом и буддизмом.

Соотношение этих начал не предстает одинаковым во всех обрядовых комплексах ни по содержанию, ни по объему.

Мы наблюдали присутствие местных имен мифологических персонажей, а наряду с ними, в большей или меньшей мере, имен санскритского корня, идущих от будцисткого пантеона и индийского эпоса (например, Прэа Ейсо -Шива, называемый, в частности, покровителем искусства, Энф-Индра и др.), брахманизма (Прум - брахман и т.д.). В свадьбе мы обнаружили акты и эпизоды, обязательные для исповедующих буддизм, но опускаемые из «сценария», если церемонии проводятся не буддистами. В ритуалах «поклонения» находили включение фраз на языке пали.

При описании музыкальных инструментов обнаруживались и такие, которые пришли из Индии, иногда из Китая.

Наибольшее - по сравнению с другими обрядовыми комплексами - место и роль индийского влияния налицо в ритуалах Поклонения Учителю (это вопрос освещен в одном из разделов главы об ансамбле «Пын Пиет», его обрядовых функциях и симбиозе фольклорных и религиозных культур).

Мы совсем не думаем, что в диссертации сумели решить все задачи, которые стоят перед комплексным собиранием и изучением обрядового фольклора кхмеров. Можно перечислить много разделов, по которым предложенные опыты требуют продолжения, расширения и проверки: например, для выяснения полной картины кхмерской обрядовости и фольклора в их общих и региональных особенностях потребуется продолжить экспедиции в провинции, которые на данном этапе не удалось охватить, а также вести и дальше систематизацию особенностей на всех уровнях их проявления (напрашиваются и дополнения - например, по похоронной обрядности и ее фольклору, по Новому году и др., которых в данной работе мы коснулись только попутно). На расширенной базе можно будет развернуть сравнительные исследования, включая проблематику влияний и взаимовлияний; перспективность этого направления мы ощутили в данной работе.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Ханг Ритхиравут, 1999 год

Список литературы

1. Алексеев Э. Е. Нотная запись народной музыки (теория и практика). М., 1990,- 167 с.

2. Алпатова А. К проблеме воздействия музыкальной культуры Индии на музыку Юго - Восточной Азии в периоде средневековья // Традиции и современность в Индийской музыке . Сб. научных трудов. М., 1998,- с. 60 -66 .

3. Алпатова А. Историческая динамика процесса формирования музыкальной терминологии кхмеров // Проблемы терминологии в музыкальных культурах Азии, Африки и Америки (сборник научных трудов) . М., 1990,- с. 164 -184.

4. Азизова Ф. О взаимосвязи таджикских и индийских музыкальных традиций // Традиции музыкальных культур народов Ближнего, Среднего Восток и современность . М., 1987,- с.212 -221.

5. Али - Наги Вазири. Нотная запись: средство сохранения или разрушения музыки, по традиции не записываемой // Музыка народов Азии и Африки. В. 2 , М., 1973,- с. 417 - 420 .

6. Афанасьева. Е. Н. Духи, демоны и гении в тайском фольклоре и литературе // Восточная демонология от народных верований к литературе. М., 1998.- с. 148194.

7. Банин А. А. Русская инструментальная музыка фольклорной традиции. М., 1997,- 244с.

8. Берзин Э.О. Камбоджа // Юго - Восточная Азия с древнейших времен до XIII века . М.,1995.- с. 98 - 160.

9. Белорусец И. Из вьетнамских музыкальных впечатлений // Музыка народов Азии и Африки, М., 1969.- с. 260 - 273.

10. Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971,- 544с.

11. Буддизм // Словарь. М., 1992,- 288 с.

12. Ван Дикаон. Протъюм рынг прэнг кхмер (Сказки древних кхмеров). Пномпень, 1987.- 76 с.

13. Веселовский А. Н. Историческая поэтика. Ред., вступит, статья и примеч. В. М. Жирмунского. Л., 1940.- 648с.

14. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М., 1982.- с. 140 - 159, 202 и др.)

15. Гринцер П. А. Рама в подземном мире: эпизод южно-индийской «Рамаяны» племени алу курумба // Эпические традиции афро-азиатских народов . М., 1995.- с. 39 - 44.

16. Гиппиус Е.В. Ритуальные инструментальные наигрыши и танцев Медвежьего прездника обских угров (манси) как музыкально-исторический

источник //Фольклор: Комплексная текстология. Сост. и отв. ред. В. М. Гацак. М.Д998.-С. 6-23.

17. Гусев В. Е. Русский фольклорный театр XVIII- начала XX в. JL, 1980.- 93с.

18. Гусев В. Е. Руская народная художественная кулыура (Теоретические очерки). СПб., 1993,- 111с.

19. Еремина В. И. Ритуал и фольклор. JL, 1991,- 207с.

20. Ефименкова Б.Б. Ритмика русских традиционных песен. М.Д993,- 152 с.

21. Есипова М. Об общих принципах развёртывания композиции в японской музыке высокой традиции. // Внеевропейские музыкальные культуры. М., 1988,- с. 85 - 102.

22. Иванова Е.В. Тайский театр масок кхон.// Культура Народов Океании и Юго-Восточной Азии. СПб., 1995,- с. 53 - 77.

23. Ивлева Л. Дотеатрально-игровой язык русского фольклора. СПб, 1998.- 194с.

24. Камбоджийская музыка. // Музыкальная энциклопедия., Т.2, М.,1974,- с. 666-667.

25. Калашников Н. И. Политическая культура и политическое развитие: опыт Таиланда и Филиппин // Культура в странах Азии и Африки: Вопросы теории и практики. М., 1989.- с. 92 - 112.

26. Косиков И. Г. Кампучия. М., 1982,- 126 с.

27. Косиков И. Г. Кхмерский театр теней (по коллекциям МАЭ)// Культура народов зарубежной Азии . Сб. Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого. Т.29, Л.,1973,- с. 211-223 .

28. Косиков И. Г. Личные имена в поэме «Риемке»// Этнография имен. М.,1971,-с. 145-147.

29. Косиков И. Г. Этнические процессы в Кампучии. М., 1988.- 230с.

30. Косиков И. Г. Традиционные институты воспитания в кхмерском обществе// Этнография детства. М., 1988,- с. 83 -100.

31. Конг Конгкие. Некоторые проблемы ладов в древней кхмерской музыке. На вьетнамском языке. Хошимин, 1990.- 65 с.

32. Кхмерские мифы и легенды. Пер. с кхмерского, предисловие и комментарий Н.Д. Фошко, М.,1981.- 193 с.

33. Кхмеры // Календарные обычаи и обряды народов Юго - Восточной Азии: Годовой цикл. М., 1993,- с. 144 - 197.

34. Каев Наром. Донтрей нынг тьивыт кхмер (Музыка и жизнь кхмеров). Т. 1. Пномпень, 1995,- 357 с.

35. Каев Наром. Донтрей нынг тьивыт кхмер(Музыка и жизнь кхмеров). Т. 2. Пномпень, 1995.- с.30-124.

36. Кром Гой. Тьбаб кромгой (Правило Кромгоя). Пномпень, 1972.-120 с.

37. Кой Сарон. Каыттъи монус (Родился человек). Пномпень, 1972.- 76 с.

38. Кым Саул. Нык сроноа даэндей кампутъи краом (Вспоминание о земле Южной Камбоджи). Пномпень, 1969,- 120 с.

39. Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986,- 196с.

40. Литвинов И. П. Кампучия - страна кхмеров. М.,1986,- 87 с.

41. Лонг Сием. Стханиемвиетхие кхмер там аикса сэлатьарык протэс кампутъи сатвуат ти У1-Х1У(Кхмерские местоимения. Документы каменных летописей Камбоджи VI - XIV век). Пномпень, 1997.- 151с.

42. Лахаон сбаэк (Театр теней). Группа авторов: Чэнг Пхон, Ий тхон, Пиеч Тумкровэл, Хуй Риангсин, Ли Кхэнг, Пхью Тьоч, Тие Пунлуок, Тьэн Ниек. Пномпень, 1987.- 74с.

43. Лидова Н. Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992,- 149с.

44. Методы музыкально - фольклористического исследования // сб. Научных трудов. М., 1989.- с. 158.

45. Мялль Л. Я. Та Пиаго и Та Тангой // Мифы народов мира,т.2. М.,1992. с. 494.

46. Михаев Ю.Ю. Краткая история Камбоджи. М.,1985,- 599 с.

47. Мифологические системы народов Восточной Азии. М., 1998.- 77с.

48. Няк ерей (госпожа) Трынг гие. Аксасэль кхмер(Литература кхмеров). Пномпень, 1974,- 238 с.

49. Нангхабан. Риемкэ (Рамаяна). Пномпень, 1937,- 148с.

50. Наука о фольклоре сегодня: Междисциплинарные взаимодействия. М., 1998. - 242с.

51. Нун Кхын. Домнаы чпу тау тыс кханг лэч нынг эндочэн кхнонг чнам 2000 (Путь к западу и Индокитаю в 2000 году. Пномпень, 1970.- 117 с.

52. Нгуен Синь. Интонационная природа традиционной музыки Вьетнама // Внеевропейские музыкальные культуры. М., 1988.- с. 64 - 84.

53. Народы и религии мира: Энциклопедия. М., 1998.

54. Никулин Н. И. Вьетнамская литература: От средних веков к новому времени. X-XIX вв. М„ 1977,- 344с.

55. Очерки истории культуры славян. М., 1996.-463с.

56. Опкор донтрей боран кампугьи (Традиционные музыкальные инструменты Камбоджи). Пномпень, 1994,- 168с.

57. Проскурякова Т.С. Кампучия // Архитектура Индокитая. М., 1988.-159-264с.

58. Поу Сарус. Робам нынг пхлэнг (Танцы и музыка). Пномпень 1995.- 26 с.

59. Пиеч Сал и Йунг Сын. Питхи протьам даомпи кхаэ (Календарный обряд). Пномпень, 1966,- 94 с.

60. Пихок Саом. Тум Тиев. Пномпень, 1971.- 133 с.

61. Кбун чбаб(Правило нравственности) - стихи. Пномпень, 1963.- 48 с.

62. Пиеч Тумкровэль. Мактхынг. Пномпень, 1985.- 62 с.

63. Пиеч Тумкровэль. Кбун таэнг комнаб (Структура и сочинение стихов). Пномпень, 1988,- 135 с.

64. Протьюм рынг прэнг кхмер (Собрание сказок кхмеров) т. 1-9. Пномпень, 1985-1990 (I изд. - 1966.-t.1-8.).

65. Пиеч Сал, Пхаол Тыт, Пруч Том, Тхонг Сомей, Ханг Арун, Хой Ан. Ломнуам пхлэнг кхмер (Кхмерская музыка). Пномпень, 1970.- 63с.

66. Рави Шанкар Тала: Хлопки в ладоши. Богатство стилей // Музыка народов Азии и Африки. В. 5, М„ 1987,- с. 329 - 339.

67. Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии. М., 1970.- 250с.

68. Славянский и балканский фольклор: Обряд и текст. М., 1981,- 277с.

69. Садокова А. Японская календарная поэзия. М., 1993,- 160 с.

70. Синицын А. Ю. Бирманские коллекции МАЭ // Культура народов Океании и Юго - Восточной Азии. СПб, 1995,- с. 42 - 52.

71. Со Капун. Комранг комнаб (Сборник стихов). Пномпень, 1982.- 43 с.

72. Смоляк А. В. Шаман: Личность функции, мировоззрение. М., 1991.- 279с.

73. Тьаб Пын. Провуат тъамриенг нокориеч (История песни «моя земля») - Гимн кхмерского. Пномпень, 1959.- 12с.

74. Тхач Ванпхат и Каев Сопхон. Атитэб кронг Анкор(Боги Ангкорской империи). Пномпень, 1973.- 118с.

75. Тьун Нат. Чбаб краом (Разное правило нравственности). Пномпень, 1974.-134с.

76. Тьун Нат. Пиек сопхиесэт кхмер (Кхмерские пословицы). Пномпень, 1974.-182с.

77. Трынг Нгие. Провуатсас кхмер(История Кхмеров) т.1, Пномпень, 1973,-202с.

78. Трынг Нгие. Провуатсас кхмер (История Кхмеров) т.2, Пномпень, 1974.-200с.

79. Фольклор и этнография: проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Отв. ред. Б.Н. Путилов, Л., 1990,- с.

80. Фольклор в современном мире: Аспекты и пути исследования. М., 1991.-184с.

81. Фольклор и этнография: Обряды и обрядовый фольклор. Л., 1974.-275с.

82. Фольклор и этнография: Связи с древними представлениями и обрядами. Л., 1977.-200с.

83. Фошко Н.Д. Основные черты повествовательного фольклора Кампучии //Кхмерские мифы и легенды. Пер. предисл. и ком. Н. Д. Фошко. М., 1981.-с.5-22.

84. Хым сопхи. К проблеме звука в кхмерской музыке. М., 1997,- 62с.

85. Хым Сопхи «Такхэ»// Музыкальная энциклопедия народных инструментов мира.М., 1999. В печати.

86. Хым Сопхи «Ксае диев»// Музыкальная энциклопедия народных инструментов мира. М., 1999. В печати.

87. Ханг сот. Тьомриенг нынг комнаб (песни и стихи). Пномпень, 1988.- 50с.

88. Ханг сот. Пхлэнг Аряк (Ансамбль Аряк). Пномпень, 1993,- 50с.

89. Ханг Ритхиравут. Роль музыки в кхмерской свадьбе.// Невербальное поле культуры. Тело. Вещь. Ритуал. М., 1996.- с. 110 - 117.

90. Ханг Ритхиравут. «Кхлой»// Музыкальная энциклопедия народных инструментов мира. М.,1999. (В печати).

91. Ханг Ритхиравут. «Сролай»// Там же.

92. Ханг Ритхиравут. «Пэй ор»// Там же.

93. Ханг Ритхиравут. «Снаинг»// Там же.

94. Ханг Ритхиравут. «Мирлитон»// Там же.

95. Ханг Ритхиравут. «Ктёнг Санг»// Там же.

96. Ханг Ритхиравут. «Пхлой»// Там же.

97. Ханг Ритхиравут. «Конгринг»// Там же.

98. Ханг Ритхиравут. «Кхым»// Там же.

99. Ханг Ритхиравут. «Чапей донг вэнг»// Там же.

00. Ханг Ритхиравут.

01. Ханг Ритхиравут.

02. Ханг Ритхиравут.

03. Ханг Ритхиравут.

04. Ханг Ритхиравут.

05. Ханг Ритхиравут.

06. Ханг Ритхиравут.

07. Ханг Ритхиравут.

08. Ханг Ритхиравут.

09. Ханг Ритхиравут.

10. Ханг Ритхиравут.

11. Ханг Ритхиравут.

12. Ханг Ритхиравут.

13. Ханг Ритхиравут.

14. Ханг Ритхиравут.

15. Ханг Ритхиравут.

16. Ханг Ритхиравут.

17. Ханг Ритхиравут.

18. Ханг Ритхиравут.

19. Ханг Ритхиравут.

20. Ханг Ритхиравут.

Тро»// Там же. Айк Кланг»// Там же. Ско Чайям»// Там же. Ско дике»// Там же. Ско Сангна»// Там же. Ско тхонрумни»// Там же. Ско дэй»// Там же. Ско дием»// Там же. Сампхо»// Там же. Ско тхом»// Там же. Чаб»// Там же. Краб»// Там же. Тродаук»// Там же. Посох»// Там же. Кропе»// Там же. Панн»// Там же. Чинг»// Там же. Конг Чмоль»// Там же. Конг Мунг»// Там же. Конг Вонг»// Там же. Рониет»// Там же.

121. Хорнбостель Э.М. фон, Зак К. Систематика музыкальных инструментов// Народные музыкальные инструменты и инструментальная музыка. Ч.1.М., 1987.-С.229-261.

122. Цзо Чженьгуань. О музыкально-теоретической системе «Люй» в китайской музыке// Музыка народов Азии и Африки в.5, М.,1987,- с.257 - 272.

123. Черкасов Н.Л. Para и её место в индийской музыкальной культуре.М.,1993,-128с.

124. Чеснов Я.В. Тайская мифология // Мифы народов мира. Гл. ред. С. А. Токарев. М., 1992, т.2, с. 487-488.

125. Чеснов Я.В. Таосунг и Таонган // Там же.

126. Чистов К.В. Семейные обряды и обрядовый фольклор //Этнография восточных славян. М.1987.-С.396 - 417.

127. Чжоу Та-Куань (Дагуань). Заметки о Камбодже дипломата XIII века.-Курьер юнеско. 1971, декабрь,- с. 17-18.

128. Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995.

129. Шнайдер М. Акультурация в музыке// Музыка народов Азии и Африки. М., 1969,- с. 285 - 309.

130. Cambodge a la découverte du Royaume cache. Phnom-Penh,1995.- 48c.

131. Etudes de musicologie par Madame Saveros Pou et Monsieur Giovanni Giuriati. №5. Phnom-Penh, juillet 1995,- 69c.

132. Musique Khmere, Phnom Penh, 1969.-c.4-25.

133. Musique du Camboge. Phnom- phen, 1970.- 35 c.

134. Pou S. «La musique khmer : De la tradition au chant moderne», Soree artistique, Paris,1985,- Cedoreck : 6-10.

135. Poree-Maspero E. Etude sur les rites agraires des cambodgiens. Vol. 1-3. Paris, 1962-1963.