Мэргэн-Гэгэн Лубсандамбижалцан (1717-1766) и его письменное наследие в истории культуры монголов тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.09, кандидат исторических наук Аюшеева, Марина Васильевна

• Аюшеева, Марина Васильевна
• кандидат исторических наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Аюшеева, Марина Васильевна

Введение

Глава I. Буддизм и духовная культура Монголии в XVIII в. 20

§ 1 Распространение буддизма в Монголии 20

§ 2 Характеристика деятельности буддийских проповедников 40

§ 3 Роль монгольской письменности в распространении буддизма 62

Глава II. Роль Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана (1717-1766) и его письменного наследия в истории культуры Монголии 77

§ 1 Жизнь и деятельность Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана 77

§ 2 Творческое наследие Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана 96-

§ 3 Описание собрания сочинений (сумбума) «Vcir dhara mergen diyanci blam-a-yin gegen-ii gbum jarliy kemegdekii orusiba» 116-

§ 4 Сумбум Мэргэн-гэгэна «VCir dhara mergen diyanci blam-a-yin gegen-ii gbum jarliy kemegdekii orusiba» - как источник по истории культуры монголов 151

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Мэргэн-Гэгэн Лубсандамбижалцан (1717-1766) и его письменное наследие в истории культуры монголов»

Монгольские письменные источники по истории Монголии и Центральной Азии многочисленны и представлены разнообразными жанрами - историческими летописями, сочинениями агиографического жанра, родословными, архивными документами, памятниками эпистолярной литературы, описаниями путешествий, историями больших и малых монастырей и т.д., большая часть которых не введена в научный оборот. Перечисленные жанры светской и религиозной литературы характерны для творчества наиболее крупных монгольских деятелей буддийской церкви. Одним из таких авторов был настоятель монастыря Мэргэн, третий перерожденец основателя монастыря Аригун Мэргэн Даянчи Динвы, духовного ученика знаменитого проповедника буддизма Нейджи-тойна (1557-1653), - Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан (17171766). Выдающийся буддийский деятель XVIII в., он также был известен как переводчик, редактор, составитель и автор многих произведений. Его перу принадлежит большое число оригинальных монгольских произведений по разным отраслям средневековых наук, в том числе, светские произведения: исторические, дидактические и грамматические работы, пособия по изучению монгольского языка, которыми пользовались как хувараки - послушники, так и миряне, сочинения по медицине, астрологии (зурхаю), религиозной мистерии - цаму. Жанровый состав письменного наследия Мэргэн-гэгэна весьма разнообразен: от биографий, поучений, песен, стихотворений, грамматических сочинений, благопожеланий, восхвалений до ритуальных руководств и других культовых произведений: молитв-воскурений (сан даллага), кроплений (ечиг сацал), молитв (залбирал), наказов (даатгал), призываний (дуудлага), молитв, предотвращающих от несчастий и бед (хариулга), молитв за благополучие высоких лам (даншиг - «укрепления стоп»), омовений (угаал), обрядов поклонения (тахилга тайлга) и др.

Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан является единственным автором, чьи религиозные сочинения на монгольском языке были канонизированы в виде авторского собрания сочинений (сумбуме), изданном ксилографическим способом между 1780-1783 гг. в Пекине под общим названием «Vcir dhara mergen diyanci blam-a-yin gegen-ii gbum jarliy kemegdekii orusiba» («Сто тысяч поучений Вачир дхара Мэргэн даянчи-ламы»).

Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан также занимался переводами ритуальных обрядовых текстов с тибетского языка, редактировал уже имевшиеся переводы. Значительное место среди работ Мэргэн-гэгэна занимают руководства (как в переводах с санскрита и тибетского, так и оригинальные работы на монгольском языке) по богослужениям и ритуалам, исполнявшимся в храмах монастырей Мэргэн и Улзей бадарагсан.

Особое внимание Мэргэн-гэгэн уделял разработке собственно монгольской традиции буддизма. Он составлял и редактировал многочисленные руководства для поклонения локальным божествам - это оригинальные образцы монголо-буддийской синкретической литературы, соединившей буддийскую догматику с автохтонными культами: например, «Воскурение горе Муна», «Воскурение Цаган Убугену», «Воскурение Хатун-гол» и др.

Стоит подчеркнуть, что Мэргэн-гэгэн, получивший буддийское образование, написал множество поэтических работ, целью которых была популяризация в монгольской среде буддийской морали и этики.

Большинство из этих сочинений отличает ритмическое деление текста, они облачены в благозвучную поэтическую форму, благодаря чему легче запоминались на слух и получили широкое распространение в аратской среде, зачастую теряя авторскую принадлежность, становились известными как произведения устного народного творчества.

Отличительной чертой его творчества было то, что все свои сочинения Мэргэн-гэгэн писал на монгольском языке, в то время как многие известные представители монгольской духовно-религиозной элиты сочиняли свои труды на тибетском языке, создав особую традицию тибетоязычной монгольской литературы.

Письменное наследие Мэргэн-гэгэна оказало большое влияние на развитие разных направлений монгольской интеллектуальной жизни -политику, философию, историю, литературу, лингвистику, мораль и этику, традиции, религиозную литургию, искусство, музыкальное творчество, переводческую деятельность, астрологию, медицину, просвещение, поэзию, живопись.

Несмотря на 160-летнюю историю исследований жизнедеятельности крупного ученого, просветителя, религиозного деятеля - уратского Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана, его творческое наследие изучено не достаточно. Только некоторые его светские сочинения: поэтические работы, грамматические и исторические сочинения, песни, поучения были объектом исследования ученых. Так, например, обстоятельный источниковедческий анализ письменного наследия Мэргэн-гэгэна был осуществлен только на материале исторической летописи «Алтан Тобчи» [Балданжапов, 1970].

Собрание сочинений - сумбум Мэргэн-гэгэна не было предметом специального исследования, некоторые произведения из него привлекались в ходе изучения той или иной темы, как например сочинения о цаме [Erdeni, 1997], Цаган Убугене [Футаки, 2002], о правилах сооружения обо [Банзаров, 1997; Бауден, 1958], об обряде воскурения благовоний в культе Чингис-хана [Хайссиг, 1966; Отгонбаатар, 1997]. В целом исследователями не рассматривался сумбум Мэргэн-гэгэна, воспринимаемый только как собрание религиозных текстов. В то время как, в нем содержится важная информация по истории, культуре, экономике, уровню развития общественных отношений и др.

Жизнь и творчество Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана, сыгравшего значительную роль в истории Монголии, и, в частности, Внутренней Монголии, продолжают оставаться «белым пятном» в исследованиях по истории монгольского буддизма.

Актуальность настоящей работы заключается в недостаточной изученности темы и в восполнении пробелов в исследованиях, а также в ценности письменного наследия Мэргэн-гэгэна, как источника для изучения истории отдельных этнических групп, населяющих территорию Внутренней Монголии, истории буддизма и выявления роли буддийских деятелей в истории и культуре монголоязычных народов.

Предметом настоящего диссертации является исследование творческой и религиозно-проповеднической деятельности уратского Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана и выявление его роли в истории культуры монголов.

Объектом исследования выступает письменное наследие религиозного деятеля XVIII в. Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана (17171766), представленное в его собрании сочинений и отдельными трудами.

Цели и задачи исследования:

Основная цель настоящей диссертации состоит в анализе и научном описании письменного наследия Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана и оценке его деятельности в истории культуры монголов.

Для решения поставленной цели были поставлены следующие задачи:

- выявить и проанализировать письменное наследие выдающегося религиозного деятеля XVIII в. Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана, дать источниковедческую характеристику его собрания сочинений;

- ввести в научный оборот новые данные о его жизни и творчестве;

- определить значение его творчества в истории культуры монголов.

Хронологические рамки исследования не ограничены периодом жизни уратского Мэргэн-гэгэна (1717-1766), поскольку для характеристики деятельности и анализа его творчества требуется рассмотреть развитие религиозной ситуации в Монголии, провести экскурс в историю формирования буддийского богослужения на монгольском языке начиная с XIV в. При оценке влияния и роли письменного наследия Мэргэн-гэгэна на дальнейшее развитие религиозного и литературного творчества монголов хронологические рамки исследования расширены до начала XIX в.

Для более полного освещения масштаба личности Мэргэн-гэгэна и его письменного наследия для становления монгольского буддизма, развития монгольской культуры и науки расширены наряду с хронологическими, и территориальные рамки исследования. Под понятием «монгольский мир» мы подразумеваем как территорию Южной Монголии, так и Халхи по их состоянию на начало завоевательной политики маньчжуров.

В начале XVII в. Монголия была разделена на 4 западных и 6 восточных туменов. Восточная Монголия, в свою очередь, включала Южную и Северную (относительно пустыни Гоби). Южная Монголия, вошедшая в состав маньчжурского государства, состояла из 49 знамен, объединенных между 1644-1666 гг. в 6 сеймов, которые стали называться по названиям местности, где проводились съезды: Чжирим, Чжоуда, Чжосот, Силингол, Уланцаб и Ихэчжоу. После захвата южномонгольских земель маньчжуры привлекли монголов к военной службе, реорганизовав прежнюю административную структуру управления и превратив в солдат хошунного войска боеспособное мужское население. В результате реформы (1634-1661 гг.), отоки и тумены были преобразованы в нюру (сомон), знамя (хошун) и чулган (сейм). Группа семей, выставлявшая 150 воинов, составляла нюру, во главе с занги (соправителем). Несколько нюру объединялись в знамена, во главе с засак-нойоном (наследственный титул). Маньчжуры выделили добровольно подчинившиеся монгольские племена в особую категорию знамен внешних вассалов. Другие аймаки Южной

Монголии (Чахар, Тумэт, Барга) за сопротивление были реорганизованы в знамена внутренних подданных, подчинявшихся назначаемым богдыханом дутуху или цзяньцзюню, и находились в ведении ведомства по военным делам.

После покорения и проведения административной реформы Южная Монголия стала называться Внутренней Монголией, в отличие от Северной Монголии (Халхи), которая еще не была завоевана.

В кон. XVII в., когда Халха была включена в состав Цинской империи, она представляла отдельные княжества. Самыми крупными были 4 аймака: Тушету-хана, Цэцэн-хана, Сайн-нойона и Засакту-хана. Маньчжуры продолжили дробление аймаков (сеймов/чулганов) на более мелкие административные единицы - хошуны и сомоны. В 1692 г. территория Халхи была разделена на 3 округа (лу), которые делились на хошуны. Северный округ - включал земли Тушету-хана, разделялся на 16 хошунов во главе с дзасаками. Восточный округ, включал земли Цэцэн-хана и состоял из 9 хошунов. Западный округ относился к владению младшего брата Засакту-хана - Цэванджаба, и состоял из 7 хошунов.

Монастырь Мэргэн, третьим настоятелем которого являлся Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан, находился в хошуне западно-уратского1 гуна Уланцабского сейма Внутренней Монголии. Уланцабский сейм включал помимо трех уратских2 хошунов (хошун западно-уратского гуна, хошун средне-уратского гуна, хошун восточно-уратского гуна), дурбэн хухэн ван Ураты одно из южномонгольских племен, основной ареал современного расселения - Баяннурский аймак Внутренней Монголии, Китай. В исторической летописи «Алтан тобчи» Мэргэн-гэгэна называется потомок Хабуту-Хасара в 15 колене - Бурхай-нойон, возглавлявший племя урат. В середине XVI в. ураты разделились на три ветви, а в 1648 г. три «салаа/ветви» уратов были переименовали в 3 хошуна, во главе омнод и думдад уратских хошунов были поставлены управители в чине улсын туше-гун, а хойт уратский хошун возглавил улсад тусалагчи-гун. С 1648 по 1650 гг. уратские хошуны откочевали с Хулун-Буира на места современного проживания уратов - Баяннурский аймак АРВМ. Три уратских хошуна расселились возле горы Муна, исходя из их географического местоположения относительно этой горы уратский омнод хошун стал называться хошуном западно-уратского гуна, уратский думдад хошун переименовали в хошун средне-уратского гуна, а уратский хойт гун хошун - в хошун восточно-уратского гуна.

2 Об этимологии и происхождении названия «урат» существуют несколько версий: 1) в походах Чингисхана, ураты шли во главе войска, отчего назывались «урид аймаг», «урид чириг». Впоследствии в исторических сочинениях «урид аймаг» приобрело ошибочное написание как «урат аймаг»; 2) во времена существования великого монгольского и Юаньского государств из многочисленных племен были собраны в один аймак самые мастеровые люди для изготовления оружия, седел, сбруи, юрт и телег. Их прозвали «уранчуд» - «умелые, мастеровые», а позднее стали звать «уратами». хошун, хошун му-мингатов, хошун Халха правое крыло (или дархан хошун). Три уратских хошуна занимали территорию к северо-западу от Хухэ-хото. Н.Я. Бичурин о кочевьях уратов того времени пишет: «Урат входят в Уланцабский сейм и составляют 3 знамени: переднее (южное), среднее и заднее (северное). Кочуют в пади Тйечжугу, по-монгольски Хадамал, за 360 ли от Хухэ-хото на запад. От востока на запад содержит 215, от юга на север - 300 ли, на восток до маоминганей - 90, на запад до межи ордоской - 125 ли, в юг до Желтой реки межи ордоской - 50, на север до межи халхаской - 250 ли, в юго-восток до Урагола, межи тумэтов хухэхотоских - 120, в юго-запад до межи ордоской - 100 ли, в северо-восток до межи маоминганской - 145, в северо-запад до межи халхаской -280, до столицы 1520 ли» [Бичурин, 1960. - С. 519]. Общая площадь территории, занимаемая тремя уратскими хошунами составляла почти 80000 квадратных километров.

Историография темы исследования. Начало исследований творческого наследия Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана было заложено 160 лет назад Д. Банзаровым в работе «Черная вера или шаманство у монголов» (Казань, 1846) предпринявшим краткий анализ двух ритуальных текстов из собрания сочинений Мэргэн-гэгэна (Obuy-a bosyaqu yosun-u jerge orusiba и Obuy-a takiqu jang iiile ungsily-a) и опубликовавшем фрагмент перевода на русский язык текста «О сооружении обо» [Банзаров, 1997.-С. 39-41].

В 1990 г. A.M. Позднеев в "Хрестоматии монгольской литературы" опубликовал монгольский текст семи из 32 глав летописи "Алтан Тобчи" Мэргэн-гэгэна с краткой характеристикой памятника [Позднеев, 1900. -С. 126-148]. A.M. Позднеев отметил влияние китайской историографии на автора летописи, а также стремление автора к исторической критике [Там же. - С. X]. Таким образом, имя Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана приобрело известность в монголоведении в связи с представлением некоторой части его письменного наследия.

Ц.Ж. Жамцарано в работе «Монгольские летописи XVII в.» (1936) указал на принадлежность одной из версий «Алтан тобчи» Мэргэн-гэгэну и привел краткие биографические сведения об ее авторе.

Значительный вклад в изучение монгольского буддизма и творческого наследия Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана внес В. Хайссиг. В работе «Пекинские ламаистские ксилографы и рукописи» (1954) он сообщил биографические данные о Мэргэн-гэгэне и привел гарчаг - список трудов его собрания сочинений. Хотя годы жизни Мэргэн-гэгэна, указанные В. Хайссигом как 1730-1780 гг., и другие биографические данные были скорректированы последующими исследованиями в данной области, ему принадлежит большая заслуга в изучении творческого наследия Мэргэн-гэгэна.

В 1959 г. Ц. Дамдинсурэн в антологии «Сто лучших образцов монгольской словесности» опубликовал фрагмент перевода Мэргэн-гэгэна на монгольский язык субхашит Сакья-пандиты Гунга-Жалцана. Ц. Дамдинсурэн при подготовке материала опирался на ксилографическое издание перевода Мэргэн-гэгэна, выполненное в Пекине в конце XVIII в. Ц. Дамдинсурэн привел сведения из колофона ксилографического издания, где о переводчике сказано следующее: «Дамбижалцан - хубилган Хухэхотоского Мэргэн-даянчи, основатель находящихся недалеко от Хухэ-хото монастырей Хундэлэн Дзу и Мэргэн Дзу» [Дамдинсурэн, 1959]. В антологии монгольской словесности Ц. Дамдинсурэна есть текст сутры почитания огня, опубликованный без имени ее автора, тем не менее, ряд исследователей приписывает ее авторство Мэргэн-гэгэну.

Новый этап в изучении творчества Мэргэн-гэгэна был открыт П.Б. Балданжаповым, в 1970 г. опубликовавшим монографию «"Altan tobci" - монгольская летопись XVIII в.». Данная работа представляет собой фундаментальное исследование памятника с предисловием, переводом двух книг летописи, обширными комментариями и приложением полной фотокопии рукописи. П.Б. Балданжапов придерживается той же датировки годов жизни и биографических данных о Мэргэн-гэгэне как и В. Хайссиг. Следует отметить, что до сих пор вопросы уточнения и конкретизации некоторых биографических фактов (например, родословной Мэргэн-гэгэна) остаются открытыми, поскольку изучение новых источников не только добавляет и расширяет наши представления и знания о жизненном пути Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана, но зачастую новые данные вступают в противоречие с имеющейся информацией, опровергают устоявшиеся мнения.

Исследование П.Б. Балданжапова остается вплоть до настоящего времени единственным комплексным исследованием уникальной летописи, раскрывающим ее источниковедческие, исторические, филологические, литературные и другие особенности.

Неоднократно касался творчества Мэргэн-гэгэна академик Д. Цэрэнсодном. В его книге, посвященной монгольской буддийской литературе, приводятся краткие данные о жизни и творчестве Мэргэн-гэгэна [Цэрэнсодном, 1997. - С. 157-165]. Особенно интересна статья, в которой рассматриваются традиции и новаторство в монгольской религиозной литургии, установленной Мэргэн-гэгэном [Цэрэнсодном, 2006].

Д. Ганбаатар (исследователь, настоятель монастыря «Буян арвижухуй» в Улан-Баторе) специально занимается изучением монгольской буддийской литургии, в том числе он рассматривает и творчество Мэргэн-гэгэна уратского. В книге «Бурханы шашны монгол уншлага» значительное место он уделил анализу творчества Мэргэн-гэгэна, истории монголизированной ритуальной службы, начиная с деятельности Нейджи-тойна, привел тексты отдельных сутр и гарчак сумбума - перечень трудов исследуемого нами автора [Ганбаатар, 2002].

В Китае изучение творческого наследия Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана началось в 80-х гг. ХХ-ого столетия, но, тем не менее, к середине 90-ых гг. уже сформировалось целое направление научных изысканий. В 1998 г. в Хухэ-хото было организовано научное общество по изучению наследия Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана. Среди первых исследователей творчества Мэргэн-гэгэна во Внутренней Монголии следует назвать ученых Б. Насуна и У. Наранбату.

Проф. Наранбату возглавил общество по изучению творческого наследия Мэргэн-гэгэна. Под его редакцией в Хухэ-хото в 1998 г. было осуществлено дополненное переиздание сумбума Мэргэн-гэгэна в 5 томах с приложением 4-х аудиокассет с записью религиозных служб в монастыре Мэргэн. Новое издание было сопровождено кратким описанием сумбума, выполненным Наранбатом. Проф. У. Наранбату является автором нескольких статей о жизни и творчестве Мэргэн-гэгэна. В ранних работах проф. Наранбату придерживался устаревшей датировки годов жизни Мэргэн-гэгэна, но после 1985 г. следует новой датировке - 1717-1766 гг.

Стоит также отметить работы китайских исследователей Г. Жирантая и С. Галлу, чьими стараниями были собраны и изданы многие сочинения Мэргэн-гэгэна. В 1986 г. в Пекине они опубликовали поэтические сочинения Мэргэн-гэгэна под названием «Сто тысяч речений Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана» (Mergen gegen Lubsangdambijalsan-u gbum jarliy kemegdekii orusiba), классифицировав их по жанрам на 13 разделов: стихи-песни, стихи-поучения, грамматические сочинения, благопожелания, восхваления, воскурения, молитвы-наманчилал, тахилга, призывания, правила совершения омовения и др. Также им принадлежит ряд статей посвященных изучению творчества Мэргэн-гэгэна.

В 2004 г. С. Галлу издал монографию «История учения, культуры и искусства монгольского буддизма» (Mongyol-iyar delgeregsen burqan sasin-u nom soyol uraliy-un teiike), в которой рассмотрена история становления буддийского учения на монгольском языке, приведены биографии хубилганов из монастыря Мэргэн и Гунгийн-сумэ, изложена история монастыря Мэргэн. Автор собрал огромный исторический материал, в т.ч. источники на старомонгольском и тибетском языках, разрозненные архивные материалы. С. Галлу много сведений почерпнул из бесед со старыми ламами уратского хошуна, потому в ряде его статей есть информация, требующая более тщательного исследования и критического анализа. С. Галлу - один из немногих китайских исследователей, который занимается изучением творческого наследия Мэргэн-гэгэна с позиций религиоведения.

В 1985 г. опубликована монография Б. Мунке «Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан», в которой автор подробно анализирует поэтическое наследие Мэргэн-гэгэна, включая особенности авторского стиля, поэтики, анализирует ритмическую структуру стихотворений Мэргэн-гэгэна, а также приводит необходимые исторические данные о расселении уратских племен, истории строительства монастыря Мэргэн, разъясняет неточности в биографических данных Мэргэн-гэгэна. В 2004 г. в монографии «Новаторство и традиции в литературном творчестве Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана», написанной по результатам докторской диссертации, он расширил литературоведческий анализ произведений Мэргэн-гэгэна. Б. Мунке рассмотрел не только его поэтические работы, но и религиозные тексты, жанра молитв раскаяния (наманчилга), воскурения (сан), восхваления (магтаал) и др. Б. Мунке в данной книге не затронул состав сумбума Мэргэн-гэгэна, изданного в 1780-83 гг. в Пекине, а также сборника обрядовых текстов, составленного Мэргэн-гэгэном для монастыря Улзей бадарагсан в Хорчинском хошуне. В сферу анализа исследователя не вошли как ритульно-обрядовые сочинения, так и сочинения более светского характера - письма, наставления, и почти не уделено внимания исторической летописи «Алтан Тобчи». При изложении исторического материала автор широко привлекает информацию, почерпнутую из рассказов старых лам, пожилых людей, которые детстве были послушниками в монастыре Мэргэн, и помнят из личного опыта или из воспоминаний своих родителей о том, как функционировал монастырь раньше. Нередко данная информация не выдерживает критики, противоречит имеющимся материалам и не получает подтверждения в летописях, других письменных источниках по истории монастыря Мэргэн и истории Уратского барун гун аймака, а также в текстах собрания сочинений Мэргэн-гэгэна. Тем не менее, монографии Б. Мунке являются самыми крупными исследованиями поэтического наследия выдающегося поэта и богослова - Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана.

Исследования по творчеству Мэргэн-гэгэна проводятся не только с позиций литературы и истории, но и музыки. Китайские ученые Шао и Мей отмечали своеобразие составленных Мэргэн-гэгэном мелодий для ритуальных чтений, сравнивая их с тибетскими и китайскими мелодиями с точки зрения религиозной музыки.

Кроме того, изучением отдельных аспектов творчества Мэргэн-гэгэна в разной степени занимались следующие ученые: Захчид Сэцэн, Ц.П. Ванчикова, монгольские ученые: Ш. Бира, Ц. Дамдинсурэн, Л. Тудэв, Д. Цагаан, Р. Отгонбаатар, японский монголовед Футаки Хироши, ученые и исследователи КНР: Жимбадоржи, Десерайжаб, Алтаноргил, X. Буянбат, Мэргэнбаатар, Н. Сайшаалт, Н. Хурцбилэг, Б. Гэрэлт, Булаг и другие. Следует отметить исследования К. Хамфри (Великобритания) и Л. Хурэлбаатара, на протяжении нескольких последних лет проводивших полевые исследования в монастыре Мэргэн.

В течение последнего десятилетия исследователи из Внутренней Монголии издали несколько книг и ряд статей, посвященных биографии и творчеству Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана. «Обществом по изучению наследия Мэргэн-гэгэна» основана научная серия «Исследования творчества Мэргэн-гэгэна», где опубликованы: «История монастыря Мэргэн» [1994] - издание трех тетрадей летописи уратского князя Галданванчугдоржи (1801-1854); монографическое исследование Б. Мунке «Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан» [1995], посвященное анализу литературного творчества Мэргэн-гэгэна; международный сборник «Статьи по исследованию творчества Мэргэн-гэгэна» [1997]; переиздание

1780-1783-х гг. пекинского (ксилографического) собрания сочинений Мэргэн-гэгэна «Сто тысяч поучений [Сумбум] Очирдары Мэргэн даянчи гэгэн ламы» (1998 г.); а также издана историческая летопись «Алтан Тобчи» в монгольской транслитерации и с переводом на китайский язык, с научными комментариями и послесловием [1998]. Перечисленные исследования и публикации являются важным вкладом в изучение творческого наследия Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана.

В настоящее время в Автономном районе Внутренней Монголии Китайской Народной Республики готовится к изданию новый сборник статей, а также новое издание собрания сочинений (сумбума) Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана, которое включает ксилографическое издание сумбума 1780-1883 гг., дополненное его переиздание 1998 г., а также целый ряд грамматических, исторических, поэтических сочинений светского содержания, не вошедших раннее в собрание сочинений. Предполагается, что это будет полное собрание сочинений Мэргэн-гэгэна.

Источниковая база диссертационного исследования представлена письменным наследием Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана на монгольском языке. Основным источником является собрание сочинений Мэргэн-гэгэна (сумбум), переизданное в 1998 г. Настоящее издание было выполнено в 5 томах с приложением 4 аудиокассет с записью религиозных сочинений на монгольском языке. Первые четыре тома представляют собой фотокопии прежнего издания 1780-1783 гг., за исключением отсутствующих трех сочинений из второго тома. Пятый том включает сочинения Мэргэн-гэгэна, не вошедшие в первое издание сумбума, но, по словам старых лам, уже в то время использовавшиеся во время служб в монастыре Мэргэн. Аудиоприложение из 4 кассет, т.н. «шестой том сумбума», содержит 36 избранных записей молитв на монгольском языке, исполнявшихся в монастыре Мэргэн.

Ценными источниками для работы также явились: историческая летопись "Алтан тобчи" Мэргэн-гэгэна; собрание его поэтических работ

Mergen gegen Lubsangdambijalsan-u gbum jarliy kemegdekii orusiba» (Сто тысяч стихов Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана), перевод Мэргэн-гэгэна субхашит Сакья-пандиты Гунга-Жалцана «Sayin iigetii erdeni-yin sang subhasidi kemegdekii sastir orusiba» и дидактическое сочинение «Mergen gegen-ii suryal orusibai»., хранящиеся в Центре восточных рукописей и ксилографов Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (монгольская коллекция П.Б. Балданжапова).

Основным источником по биографии и деятельности Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана, как и по истории монастыря Мэргэн является летопись Галданванчугдоржи «Barayun siim-e-yin da blam-a-yin yajar qadayalaqu sasin-i badarayuluyCi, bayasqulang-i qurayayii qoyar siim-e-yin uy eki-yin dangsa bicig» («Хроника двух монастырей Шашныг бадарулагчи и Баясхулангийг хурагчи, установленных в землях да-ламы из монастыря Барун»), изданная в 1996 г. в книге «Mergen kiid-iin uy teiike orusibai» (Начальная история монастыря Мэргэн) под ред. У. Наранбату, Б. Мунке, в которую включены три книги летописи Галданванчугдоржи и приложения (образцы поэтического творчества Мэргэн-гэгэна, биографические исследования об авторе летописи Галданванчугдоржи, известных деятелях монгольского буддизма, выходцах из монастыря Мэргэн - Углигундалае, Билигундалае и Номундалае). Согласно каталогу монгольских рукописей и ксилографов, хранящихся в библиотеках и архивах Китайской народной республики существует еще пятая книга летописи под названием «Barayun siim-e-yin da blam-a-yin yajar qadayalaqu sasin-i badarayuluyci, bayasqulang-i qurayayci siim-e-yin nemejii biCigsen uy eki-yin dangsa tabtayar debter» (Пятая тетрадь, содержащая добавленную летопись истории двух монастырей Шашныг бадарулагчи и Баясхулангийг хурагчи, установленных в землях да-ламы из монастыря Барун), не вошедшая в издание 1996 г. О четвертой книге в каталоге нет сведений, вероятно, она была утрачена в годы культурной революции. В первых двух тетрадях летописи

Галданванчугдоржи содержится хронографическое описание истории двух монастырей Мэргэн-сумэ и Барун-джу с экскурсами в прошлые события, объясняющими положение вещей и предысторию сложившихся культов. В третьей - заключительной книге приведены краткие биографические сведения о линиях преемственности монастыря Мэргэн и тесно связанного с ним монастыря Барун-джу: перерожденцах Мэргэн-гэгэна и других семи линий преемственности: цорджи-багши, расан-ламы, эмчи-ламы и др.

Новизна и научно-практическая значимость диссертации.

В настоящей работе впервые осуществлен комплексный анализ творческого наследия восточномонгольского религиозного деятеля -уратского Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана (1717-1766), включающее как светские произведения, так и сочинения по религиозной обрядовой практике, дана источниковедческая характеристика его работ; выполнено описание собрания его сочинений (сумбум) в 5 томах.

Впервые рассмотрена ранняя история крупного религиозного центра монгольского буддизма - монастыря Шашныг бадарулагчи (официальное название монастыря Мэргэн), даны краткие биографические сведения линии перерожденцев Мэргэн-гэгэна, в диссертации содержится много новых фактов по биографии и творческому пути Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана.

В работе наиболее полно освещены аспекты просветительской и проповеднической деятельности Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана; рассмотрен его вклад в развитие различных отраслей монгольской средневековой науки и значение его деятельности для развития буддийской монголоязычной литургии монастыря Мэргэн.

В настоящем диссертационном исследовании были привлечены малоизвестные источники по истории буддизма во Внутренней Монголии как летопись Галданванчугдоржи по истории двух уратских монастырей.

Исследование освещает не только множество новых для науки сторон истории монгольского буддизма, но и способствует постановке ряда новых проблем, решение которых может содействовать дальнейшему, более детальному изучению истории буддизма среди монгольских народов XVIII-XIX вв.

Результаты данного исследования могут быть использованы для изучения современного состояния буддизма во Внутренней Монголии, для выработки методологии и типологии комплексных исследований письменного наследия деятелей буддийской церкви Монголии и Бурятии, и в сравнительных исследованиях буддизма у монголоязычных народов в целом. А также для подготовки спецкурсов по истории монгольской литературы; в процессе преподавания курса по истории Монголии, истории буддизма.

Методологической основой диссертации является принцип историзма. Теоретической базой диссертационного исследования являются труды как зарубженых, так и отечественных ученых, посвященные исследованию памятников письменности по истории и культуре монголов, истории буддизма в Монголии. В числе важнейщих отметим исследования Ш. Биры, К.М. Герасимовой, П.Б. Балданжапова, А. Цендиной и др. При описании собрания сочинений Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана использована методика, отраженная в каталоге В.Л. Успенского. Основополагающими методами в ходе исследования являлись историко-сравнительный и историко-типологический методы, способствовавшие наиболее полному и всестороннему охвату изучаемой темы. В работе широко применялись методы источниковедения, палеографии, исторической географии. Также нами были использованы современные методы герменевтики, позволившие истолковать значение текстов, глубже понять и охарактеризовать личность самого Мэргэн-гэгэна. При исследовании важное значение имел сравнительный анализ письменных источников.

Структура диссертации: диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и

Заключение диссертации по теме «Историография, источниковедение и методы исторического исследования», Аюшеева, Марина Васильевна

Заключение

Знакомство монголов с буддизмом началось с эпохи ранних кочевников, проникновение и распространение буддийского учения происходило волнообразно из различных источников и разнородной степени интенсивности и оказываемого эффекта, чему способствовали конкретно—исторические внутренние и внешние факторы, тормозившие или наоборот стимулировавшие проникновение буддизма. Статус государственной религии монголов буддизм впервые приобрел в период правления монгольской Юаньской династии в Китае, но для монголов, проживающих на монгольских территориях, буддизм оставался чуждым вероучением. Лишь в XVII-XVIII в. буддизм становится действительно общенародной религией монгольского населения, утвердившись в мировоззрении широких народных масс в качестве неотъемлемой части духовной культуры монголов. Начиная с XVI в., буддизм становится объектом политических интересов как со стороны соседних государств, так и внутренних притязаний монгольских князей на власть. В то же время буддизм рассматривался в качестве средства консолидации монголов в борьбе против внешнеполитической угрозы со стороны маньчжуров и растворения в чуждой культуре. Создание собственно монгольских письменных произведений, посредством которых проходило распространение грамотности, пропаганда светских и религиозных знаний, осмысление истории, сохранение культурных традиций, приобщение широких масс к индийской, тибетской и национальной культуре, в конечном счете, усиливали процесс этнического самосознания монголов.

Одновременно с внедрением буддийского учения в жизнь монголов происходил интенсивный процесс переводческой деятельности, параллельно проводились реформы письменности. Как реформа письменности, так и работа по переводу на родной язык были связаны, прежде всего, с политическими интересами, попытками воссоздания единого монгольского государства скрепленного авторитетом единой буддийской церкови. К подобным попыткам можно отнести деятельность Зая-пандиты Намхайжамцо и создание им «ясного письма», а также Ундур-гэгэна и создание письменности «соембо».

На начальном этапе распространения буддизма среди монголов в «монголизации» буддизма был заинтересован цинский двор, выделявший из казны средства на строительство монастырей, на организацию и работу школ по изучению монгольской письменности, по специальному государственному заказу осуществлялся перевод и тиражирование буддийской и прочей литературы для монголов. В монголизации буддизма цины видели ослабление духовно-политического влияния буддийской церкви Тибета, заинтересованного в монголах как важной военно-политической силе центрально-азиатского региона. Когда же буддийская церковь заняла прочное положение в монгольском обществе и обрела значительное влияние среди монголов, маньчжуры отказались от протекционистской политики в пользу монголизации буддизма. Покровительство буддийской церкви со стороны маньчжурских властей стало выражаться в многоступенчатой политике контроля за деятельностью монгольских монастырей и наиболее почитаемых крупных религиозных деятелей, чтобы упредить всякую потенциальную возможность консолидации монгольских племен. Монгольский язык и буддийская церковь как объединяющие факторы угрожали завоевательной политике цинов. Националистические силы, которые бы опирались на монгольский (по языку) буддизм могли бы иметь шансы на успех.

Буддизм, реформированный в Тибете, распространяясь среди монголов, обрел монгольские черты, и, прежде всего, в обрядовой, культовой сфере, впитывая в себя народные представления, приспосабливаясь к традиционной культуре, обычаям и воззрениям, образу жизни народа. Так, например, он пополнил пантеон буддийских божеств местными божествами, обогатил буддийскую мифологию, адаптировал и ввел в свое вероучение местные культы и обряды (например, иконография «Монгол, ведущий тигра» - «Дугар-зайсан», или культ Чингис-хана в Ордосе), внес дополнения в традиции индо-тибетской медицины, музыки, архитектуры и другие отрасли буддийского знания и практической деятельности.

Монгольские ламы приложили немало усилий для адаптации тибетского буддизма к монгольским реалиям, для того чтобы сделать суть буддийского учения и проповедей понятными и доступными для народа, они не просто заимствовали, но творчески переработали многие культы и обряды, что способствовало формированию и становлению монгольской буддийской церкви. Первый Джебдзундамба-хутукта, религиозный и политический деятель Монголии, является не только основателем ургинской школы иконографии и скульптуры, он внес свои новшества во внешний облик служителей культа. Ундур-гэгэна считают автором нескольких головных уборов, одеваемых ламами для совершения определенных ритуалов и молебнов, ему приписывают составление особого покроя верхней одежды лам - с элементами традиционного монгольского дели (халата).

Начиная с самых ранних религиозных сочинений на монгольском языке помимо религиозной пропаганды, решались и другие задачи: обучение грамоте, приобщение к нормам нравственности в духе буддийских идеалов. Буддийские священнослужители являлись, наряду с тайджами и нойонами, просвещенным слоем общества, были знатоками индо-тибетской книжности, сведущими в 10 буддийских науках. Монгольские ученые ламы занимались не просто переводческой деятельностью, пропагандой буддийских канонов, ими создавалась богатая комментаторская литература. Они оставили большое число собственных сочинений не только светского характера - летописи, дидактические и исторические произведения, но и оригинальные работы по разным отраслям буддийских наук: Особо стоит отметить в их творчестве ритуальные сочинения на монгольском языке: воззвания к сомну божеств, восхваления, воскурения, молитвы-почитания, правила устроения обо, поклонения, молитвы, посвященные местным божествам, сочинения агиографического жанра и другие произведения отражающие особенности монгольского буддизма, и не имеющие аналогов в тибето-индийской культуре.

Таким образом, монгольские ламы не просто слепо копировали буддийскую культуру Индии, Тибета, они вносили свой собственный национальный колорит, представления монгольских кочевников о гармонии и красоте.

В тот период центром консолидации культурного, научного и духовного потенциала являлись буддийские монастыри. Не исключением был и монастырь Шашныг бадарулагчи (монастырь Мэргэн) в Уланцабском чулгане. Он стал своего рода очагом просвещения, пропаганды исторических, медицинских и других знаний среди широких слоев монгольского населения. На примере истории монастыря Мэргэн наглядно показано, что при превосходстве тибетской книжности, и повсеместном чтении молитв на тибетском языке, монгольский язык все-таки не остался «аутсайдером» в религиозной сфере. Многие выдающиеся монгольские просветители, священнослужители творили как на тибетском, так и на монгольском языках. Например, творчество Д. Равджи включает 170 сочинений на монгольском языке и более 180 - на тибетском. В этом плане особняком стоит творчество Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана, писавшем исключительно на монгольском языке.

Благодаря его усилиям и творческой деятельности по популяризации традиционной монгольской культуры в условиях пренебрежения к монгольской традиционной культуре и поглощения китайско-маньчжурским конгломератом постепенно сложился институт передачи учения на монгольском языке, появились и стали функционировать монастыри во Внутренней и Внешней Монголии, в которых религиозные службы и обряды велись на монгольском языке. В настоящее время история монголоязычиой службы монастыря Мэргэн насчитывает более трех столетий. Таким образом, в стенах одного монастыря закрепилась, прошла процесс становления и унификации традиция буддийского богослужения на монгольском языке, большой вклад в развитие и совершенствование которой внес третий Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан. Он осуществил перевод обрядовых текстов, пересмотрел имевшиеся переводы, составил собственные сочинения. Ему принадлежит реформа религиозной службы, заключавшейся в выработке ритмичного слога, приближенного по созвучности и ритмике к проведению богослужений на тибетском языке и новой обработке музыкального сопровождения. Практически, новая редакция монгольских ритуальных текстов была закончена в период жизни Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана. Нельзя не учитывать деятельность других ученых лам из монастыря Мэргэн и Барун-сумэ, таких как Углигундалай, Номундалай, Билигундалай, а также первого и второго Мэргэн-гэгэнов, но, несомненно, третий Мэргэн-гэгэн являлся вдохновителем и основным популяризатором данного процесса. В издании его сумбума отразилась сформированная канонизация обрядовых текстов и буддийской литургии на монгольском языке.

Анализ сочинений входящих в собрание сочинений Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана позволяет заключить, что, несмотря на не включенность в состав сумбума ряда его светских сочинений: грамматических, исторических, дидактических, все же сумбум выходит далеко за рамки просто обрядника, религиозного требника, т.е. сборника молитвенных текстов, читаемых на богослужениях.

Большая часть сумбума уратского Мэргэн-гэгэна представлена молитвами, призываниями, восхвалениями и правилами созерцания буддийских божеств. Сочинения из сумбума уратского Мэргэн-гэгэна позволяют очертить круг наиболее распространенных и почитаемых среди монголов божеств. Установлено, что наибольшее количество сочинений связано с культом Ямантаки, одного из покровителей буддийской религии в Монголии. Текстовая сторона его культа представлена различными сочинениями, связанными с обрядами его восхваления, воскурения, омовения, поклонения, а также правила созерцания, обращения и молитвы. Следует заметить, что культ Ямантаки широко культивировался еще Нейджи-тойном Далай Манджушри-хутуктой, о чем имеются указания в текстах из сумбума Мэргэн-гэгэна и в «Биографии Нейджи-тойна».

Кроме того, в состав сумбума входят послания-наставления ламам, хуваракам и небольшие сочинения, в которых содержатся сведения о милостынедателях, о жизни некоторых крупных ученых лам. Эти сведения позволяют очертить круг лиц (нойоны, засаки, тайджи), которые были верными последователями и покровителями буддизма. Их материальное положение и влияние нередко определяли региональную политику, распространение той или иной формы буддизма, с другой стороны, буддизм поддерживал и обосновывал значимость и авторитет монгольских нойонов. Преподношение даров, возведение субурганов или участие в строительстве храмов, заказы на перевод, ксилографирование литературы с одной стороны как духовная потребность монголов выступают показателями общего социо-культурного уровня, мировоззренческих ориентиров общественной жизни, с другой - показатель экономического и социального благосостояния монголов того времени. Кроме того, краткие по своей форме письма-обращения, весьма информативны. В них упоминаются имена, даты, события, которые дополняют имеющийся материал по истории южно- и восточно-монгольских племен, по родословным уратских ноянов, а также по истории буддизма в данном регионе. В молитвах, посвященных перерожденцам Нейджи-тойна, приводятся уникальные биографические данные, раскрывающие линию его преемственности. Таким образом, значение сочинений из сумбума Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана выходит далеко за рамки сугубо ритуальных текстов. Сумбум является ценным источником по истории буддизма, истории монгольского языка, письменности и литературы, истории переводческой деятельности.

Необходимо особо отметить деятельность Мэргэн-гэгэна по популяризации буддийского вероучения среди монголов, внедрению его в повседневную жизнь аратов, в связи с чем буддизм стал восприниматься как неотъемлемая часть традиционной культуры. Этому способствовали, в частности, такие сочинения Мэргэн-гэгэна как «Восхваление горе Муна», «Восхваления Хара Сульдэ Чингис-хана», «Восхваление Чингис-хана», «Воскурение горе Муна», «Правила почитания обо», «Благопожелание огню» и т.д. Данные сочинения Мэргэн-гэгэна, связанные с пропагандой буддийского учения, написаны в традициях народной поэзии монголов, в них отразились богатство и красота народной речи наряду с буддийскими понятиями, тибетской композицией стиха.

В проповеднической деятельности Мэргэн-гэгэн стремился к просвещению народа, пропаганде родного языка, культуры, расширению значения и влияния монгольского языка в разных сферах жизни монгольского общества. Любовь к родному языку, своему народу, патриотические взгляды ярко отражены в летописи «Алтан Тобчи», в которой звучит призыв к возрождению былого величия монголов, к обращению к истокам, восстановления традиций и обычаев. Возрождение монгольского государства на базе духовного единения монголов, в период жизни Мэргэн-гэгэна, не имели под собой достаточных оснований, что объясняется рядом объективных обстоятельств: политической раздробленностью монгольских племен и планомерным многоаспектным проникновением маньчжурского госаппарата во все сферы жизнеустройства Внутренней Монголии, ее географической близостью к центру маньчжурской империи, а также известной разобщенностью монголов в духовно-религиозном плане: существование параллельно трех мощных и равных по значению религиозных центров буддизма: в Халхе -во главе с Джебдзундамба-хутуктой, в Пекине - во главе с Чжанчжахутуктой, и в Тибете - с Далай-ламой и Панчен-ламой. Деятельность Мэргэн-гэгэна ограничивалась по существу региональным характером, тем не менее, авторитет и духовное влияние Мэргэн-гэгэна распространялись далеко за пределами Уланцабского сейма.

В призывах к обращению к традициям предков, сохранению и восстановлению прежних обычаев, в пропаганде монгольского языка (проведении богослужений на монгольском языке, составление грамматических сочинений) прослеживается цель не столько возрождения единой общности монголов, сколько стремление Мэргэн-гэгэна сохранить народ и не дать ему раствориться в многочисленной китайско-маньчжурской массе. Обращение к истокам, исторической памяти было средством самостояния, самосохранения как этноса. В виду этого в деятельности Мэргэн-гэгэна по распространению монголоязычной религиозной службы отразилось не только стремление поднять и расширить авторитет монгольского языка как духовного, но сохранить язык как средство выражения национальной культуры.

Творческое наследие Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана представленное его собранием сочинений (сумбумом) и светскими произведениями свидетельствует о том, что оно является одной из наиболее ярких страниц в истории духовной культуры Монголии. Письменное наследие уратского Мэргэн-гэгэна подтверждает наличие богатой и разнообразной буддийской литературы в Монголии, сравнимой с буддийским литературным наследием Индии, Китая и Тибета.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Аюшеева, Марина Васильевна, 2006 год

1. Андросов, 1985 Андросов В.П. Буддизм: религия и философия. -Философия и религия на зарубежном Востоке. XX в. - М., 1985.

2. Балданжапов, 1962а Балданжапов П.Б. Jiruken-ii tolta-yin tayilburi. Монгольское грамматическое сочинение XVIII века. - Улан-Удэ, 1962.

3. Балданжапов, 19626 Балданжапов П.Б. Kelen-u cimeg. Монгольское грамматическое сочинение XIX века. - Улан-Удэ, 1962.

4. Балданжапов, 1970 Балданжапов П.Б. Altan tobci. Монгольская летопись XVIII в.- Исследование, перевод и примечания, монгольский текст. - Улан-Удэ, 1970.

5. Банзаров, 1997 Банзаров Д. Собрание сочинений. - Улан-Удэ, 1997.

6. Барадин, 1926 Барадин Б. Буддийские монастыри. Краткий очерк. -В кн.: М.Н. Богданов. Очерки истории бурят-монгольского народа. -Верхнеудинск, 1926.-С. 109-151.

7. Бира, 1959 Бира Ш. Путевые заметки Фа-Сяня в тибетском переводе монгольского переводчика Зава Дамдина // Современная Монголия, 1959.-№ 12.-С. 31-34.

8. Бира, 1960 Бира Ш. Монгольская тибетоязычная историческая литература (XVII-XIX). - Улан-Батор, 1960.

9. Бира, 1964 Бира Ш. О «Золотой книге» Ш. Дамдина // Studia Historica. - Т. VI, fasc. 1. - Улан-Батор, 1964. - 153 с.

10. Бира, 1973 Бира Ш. Роль кочевых народов в цивилизации

11. Центральной Азии. Улан-Батор, 1973.

12. Бира, 1977 Бира Ш. Вопросы истории, культуры и историографии МНР (Сборник трудов). - Улан-Батор, 1977.

13. Бира, 1978 Бира Ш. Монгольская историография. XIII-XVII вв. -М., 1978.

14. Бичурин, 1960 Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрание сведений по исторической географии Востока и Срединной Азии. - Чебоксары, 1960.

15. Болсохоева, Болсохоева Н.Д. Материалы по обрядам тибетцев в составе сумбума тибетского автора XVIII в. Енцзин Ешэ-Чжалцана. // Буддизм и традиционные верования, Новосибирск.- 1981. - С. 149 - 157.

16. Буддизм в Бурятии, 2002 Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. - Улан-Удэ, 2002. - 193 с.

17. Будон, 1999 Будон Ринчендуб. История буддизма, перевод с тибетского Е.Е. Обермиллера, перевод с английского A.M. Донца. - СПб., 1999.-335 с.

18. Бурятский буддизм, 1997 Бурятский буддизм: история и идеология. - Улан-Удэ: Издательство БНЦ, 1997. - 149 с.

19. Васильев, 1869 Васильев В. Буддизм, его догматы, история и литература. - Ч. 1. Общее обозрение. - Спб., 1857. - 356 с.

20. Введение в изучение Ганчжура и Данчжура, 1989 Введение в изучение Ганчжура и Данчжура. Историко-библиографический очерк. -Новосибирск: Наука, 1989. - 197 с.

21. Владимирцов, 1919 Владимирцов Б.Я. Буддизм в Тибете и Монголии. - Пб, 1919.

22. Владимирцов, 1920 Владимирцов Б.Я. Монгольская литература. -В кн.: Литература Востока. - Вып. 2. - Пб., 1920. - С. 90-115.

23. Владимирцов, 1934 Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов: Монгольский кочевой феодализм. - Л., 1934.

24. Востриков, 1962 Востриков А.И. Тибетская историческая литература. - М., 1962.

25. Гапданова, 1987. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. -Новосибирск, 1987.

26. Герасимова, 1965 Герасимова КМ. Сущность изменения буддизма // Критика идеологии ламаизма и шаманизма. - Улан-Удэ, 10965. - С. 2846.

27. Герасимова, 1971 Герасимова К.М. Социальная функция ламаистской обрядности // Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. - Улан-Удэ, 1971.

28. Герасимова, 1980 Герасимова К.М. О некоторых аспектах ассимиляции добуддийских культов по тибетским обрядникам // Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. - Новосибирск, 1980. -С. 54-82.

29. Герасимова, 1981 Герасимова К.М. Тибетоязычные обрядники ламаизированного культа шаманских предков // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. - Новосибирск, 1981. - С. 110 -130.

30. Герасимова, 1987 Герасимова К.М. Монгольская обрядовая литература как источник исторической информации // V международный конгресс монголоведов. Доклады советской делегации. - Т. I - История, экономика.-М., 1987. - С. 19-27.

31. Герасимова, 1989 Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. - Новосибирск, 1989.

32. Голстунский, 1894-1898 Голстунский К. Монголо-русский словарь. - Санкт-Петербург, 1894-1898.

33. Гольман, 1959 Гольман М.К Русские переводы и списки монголо-ойратских законов 1640 г. // Монгольский сборник. Экономика, история, археология.-М., 1959.-С. 139-162.

34. Гольман, 1988 Гольман М.И. Изучение Монголии на Западе (XIII-сер. XX вв.). - М., 1988.

35. Гомбоев, 1858 Гомбоев Г. Алтан тобчи. Монгольская летопись в подлинном тексте и переводе, с приложением калмыцкого текста "История

36. Убаши хунтайджи и его войны с ойратами" // ТВОРАО. - Ч. 6. - Санкт-Петербург, 1858.

37. Горохова, 1980 Горохова Г.С. Очерки по истории Монголии в эпоху маньчжурского господства. - М., 1980.

38. Горохова, 1995 Горохова Г.С. О некоторых чертах монгольской историографии XVII века // Mongolica (Памяти акад. Б.Я. Владимирцова). -М., 1995.-С. 150-155.

39. Гунтан Данби Донме, 1997 Гунтан Данби Донме. Обучению методу исследования текстов сутр и тантр. Перев. с тиб., предисл., коммент. Е.А. Островской-младшей. - М., 1997.

40. Гумилев, 1968 Гумилев JI.H. Древнемонгольская религия. - Докл. Отделений и комиссий Геогр. общества СССР. - Сер. Этнография, 1968. -Вып. 5.-С. 31-38.

41. Далай, 1983 Далай Ч. Монголия в XIII-XIV веках. - М., 1983. -232 с.

42. Далай, 1977 Далай Ч. Борьба за великоханский престол при Хубилае и его преемниках // Татаро-монголы в Азии и Европе. Сборник статей. - Издание 2-е. - М., 1977. - С. 323-334.

43. Дамдинсурэн, 1959 Дамдинсурэн Ц. Исторические корни Гэсэриады. - М., 1959.43. 250-летие официального признания буддизма в России, 1991 250-летие официального признания буддизма в России. - Улан-Удэ, 1991.

44. Д'Оссон, 1937 Д'Оссон К. История монголов от Чингис-хана до Тамерлана. Перевод и предисловие Н. Кузьмина. - Т. I. - Иркутск, 1937.

45. Древность историческое знание и специфика источника, 2000 -Древность: историческое знание и специфика источника. М., 2000.

46. Дугаров, 1999а Дугаров Р.Н. Теократия в истории средневековой Монголии (X-XVII вв.). - Улан-Удэ, 1999.

47. Дугаров, 19996 Дугаров Р.Н. Буддизм в Монголии и Кукуноре (Амдо) в XVI-XVIII вв. - Улан-Удэ, 1999.

48. Дылыков, 1958 Дылыков С Д. Эджэн-Хоро // Филология и история монгольских народов (Памяти акад. Б.Я. Владимирцова). - М., 1958.

49. Дылыков, 1981 Дылыков С Д. Их цааз. ("Великое уложение"). Памятник монгольского феодального права XVII в. Пер., введ. и коммент. С.Д. Дылыкова. - М., 1981. - 148 с.

50. Дылыкова, 1990 -Дылыкова B.C. Тибетская литература. М., 1990.

51. Ермакова, 1998 Ермакова Т.В. Буддийский мир глазами российских исследователей XIX - первой трети XX века. - СПб., 1998.

52. Ермакова, Островская, 1999 Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. - СПб., 1999.

53. Ермакова и др., 1999 Ермакова Т.В., Островская Е.П., Рудой В.И. и др. Введение в буддизм. - СПб., 1999.

54. Жамцарано, 1913 -Жамцарано Ц.Ж. Поездка в Южную Монголию в 1909-1910 гг. // Известия Русского Комитета для изучения Средней и Восточной Азии. Сер. II, № 2. - СПб., 1913. - С. 48-58.

55. Жамцарано, 1936 Жамцарано Ц.Ж. Монгольские летописи XVII века. // Труды Института востоковедения. - Т. XVI. - M.-JL, 1936.

56. Жамцарано, 1961 Жамцарано Ц. Культ Чингиса в Ордосе. Из путешествия в Южную Монголию в 1910 г. // CAJ -Vol. VI, № 3. - 1961. -Р. 194-234.

57. Жуковская, 1965 Жуковская H.JI. Из истории религиозного синкретизма в Забайкалье // Сов. этнография, 1965. - № 6.

58. Жуковская, 1968 Жуковская H.JI. Влияние монголо-бурятского шаманства и дошаманских верований на ламаизм // Проблемы этнографиии этнической истории народов Азии. -М., 1968. С. 211-236.

59. Жуковская, 1977 Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. -М., 1977.

60. Жуковская, 1978 Жуковская Н.Л. Народные верования монголов и буддизм. (К вопросу о специфике монгольского ламаизма) // Археология и этнография Монголии. - Новосибирск, 1978. - С. 24-36.

61. Златкин, 1957 Златкин И.Я. Очерки новой и новейшей истории монголов. - М., 1957.

62. Златкин, 1964 Златкин И.Я. История Джунгарского ханства (1635-1758).-М.,1964.

63. Историко-культурный атлас Бурятии, 2001 Историко-культурный атлас Бурятии. - М: Дизайн. Информация. Картография, 2001. - 679 с.

64. История МНР, 1967 История Монгольской Народной Республики. -Изд. 2-е.-М., 1967.

65. История МНР, 1983 История Монгольской Народной Республики. -Изд. З-е.-М., 1983.

66. История стран зарубежной Азии, 1970 История стран зарубежной Азии в средние века. - М., 1970.

67. История Эрдэни-дзу, 1999 История Эрдэни-дзу / Факсимиле рукописи. Перевод с монгольского, введение, комментарий и приложения А.Д. Цендиной. - М., 1999. - 255 с.

68. Источниковедение и историография истории буддизма, 1986 -Источниковедение и историография истории буддизма. Страны Центральной Азии. Сб. ст. Новосибирск: Наука, 1986. - 123 с.

69. Иориш, 1966 Иориш И.И Материалы о монголах, калмыках и бурятах в архивах Лениграда. История, право, экономика. - М., 1966. - 204 с.

70. Кара, 1972 Кара Д. Книги монгольских кочевников. - М.: Гл. ред. восточной литературы, 1972. - 193 с. + табл.

71. Касьяненко, Касьяпепко З.К. Каталог Петербургского рукописного1. Ганджура. М., 1993.

72. Категории, 2000 Категории буддийской культуры. - СПб., 2000. -(Серия «Orientalia»). - 320 с.

73. Ковалевский, 1836 Ковалевский О.М. Монгольская хрестоматия. -Ч. 1-3.-Казань, 1836.

74. Ковалевский, 1837 Ковалевский О.М. Буддийская космология. -Казань, 1837.

75. Ковалевский, 1844-1849 Ковалевский О.М. Монгольско-русско-французский словарь. - Казань, 1844-1849.

76. Козин, 1941 Козин С.А. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г. под названием Юань чао би ши. - Т. 1: Введение в изучение памятника, перевод, тексты, глоссарии. - M.-JI., 1941.

77. Коновалов, 2000 Коновалов П.Б. Этнические аспекты истории Центральной Азии (древность и средневековье). - Улан-Удэ, 2000. - 213 с.

78. Корнев, 1987 Корпев В. И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. - М., 1987. - 220 с.

79. Кочетов, 1973 Кочетов А.Н. Ламаизм.-М., 1973.

80. Кучера, 1972 Кучера С. Проблема преемственности китайской культурной традиции при династии Юань // Роль традиций в истории и культуре Китая. - М.: Наука, 1972. - С. 276-308.

81. Ламаизм в Бурятии, 1983 Ламаизм в Бурятии XVIII- начала XX вв. Структура и социальная роль культовой системы / Галданова Г.Р., Герасимова К.М., Дашиев Д.Б. - Новосибирск, 1983.

82. Лихачев, 1962 Лихачев Д. С. Текстология. - М.-Л., 1962.

83. Лубсан Данзан. 1973 Лубсан Данзан. Алтан Тобчи ("Золотое сказание"). Перевод с монг., исследование и примечания Н.Г. Шастиной. -М., 1973.

84. Лувсанвандан, 1972 Лувсанвандан С. Теоретические проблемы истории монгольской литературы. - Новосибирск, 1972.

85. Манжигеев, 1978 Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические идошаманистические термины. М., 1978.

86. Марко Поло, 1955 Книга Марко Поло. Перевод старофранц. текста И.П. Минаева. Ред. и вступит, ст. И.П. Магидовича. - М., 1955.

87. Мартынов, 1978 Мартынов А. С. Статус Тибета в XVII-XVIII вв. в традиционной китайской системе политических представлений. - М., 1978.

88. Материалы по истории русско-монгольских отношений, 1959 -Материалы по истории русско-монгольских отношений 1607-1636 гг. М., 1959.

89. Минаев, 1887 Минаев И.П. Буддизм. Исследования и материалы. -Т. 1. - Вып. 1-2.-СПб., 1887.

90. Михайлов, 1969 Михайлов Г.И. Литературное наследство монголов. - М., 1969.

91. Михайлов, Яцковская, 1969 Михайлов Г. И, Яцковская К. Монгольская литература. Краткий очерк. - М., 1969.

92. Мункуев, 1965 Мункуев Н.Ц. Китайский источник о первых монгольских ханах. - М., 1965.

93. Мункуев, 1975 Мункуев Н.Ц. Мэн-да бэй-лу ("Полное описание монголо-татар"). - Факсимиле ксилографа, пер. с кит., введение, комментарий и приложения. - М., 1975.

94. Норбо, 1999 Норбо Ш. Зая-пандита. Материалы к биографии. -Элиста: Калмыцкое кн. изд-во, 1999. - 335 с.

95. Овдиенко, 1954 Овдиенко И.Х. Внутренняя Монголия. - М.: Географ, издат., 1954.

96. Огнева, 2000 Огнева Е.Д. Индийские пандиты в Тибете XVII века // Древность: историческое знание и специфика источника. - М., 2000. - С. 98-99.

97. Письменные памятники, 1977 Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. XII. - М., 1977.

98. Позднеев, 1993 Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи сотношениями последнего к народу. Элиста, 1993.

99. Позднеев, 1896 Позднеев A.M. Монголия и монголы. Результаты поездки в Монголию, исполненной в 1892-1893 гг. - СПб., 1896.

100. Позднеев, 1900 Позднеев A.M. Монгольская хрестоматия для первоначального преподавания. - СПб., 1900. - 416 с.

101. Позднеев, 1896 Позднеев A.M. Лекции по истории монгольской литературы, читанные ординарным профессором Санкт-Петербургского университета A.M. Позднеевым в 1895-96 акад. году / Записал и издал студент Х.П. Кристи. - СПб., 1896. - 240 с.

102. Позднеев, 1908 Позднеев A.M. Лекции по истории монгольской литературы, читанные орд. проф. Имп. С.-Петербургского университета A.M. Позднеевым в 1897-98 акад. году. - Т. III. Владивосток, 1908.-С. 98-102.

103. Покотилов, 1893 Покотилов А. История восточных монголов в период династии Мин (1368-1634). - СПб., 1893.

104. Поппе, 1932 Поппе Н. Описание монгольских "шаманских" рукописей Института востоковедения // Записки ИВАН - Т.1. - Л., 1932.

105. Поппе, 1941 Поппе Н. Квадратная письменность. - М.-Л., 1941.

106. Проблемы научного описания, 1981 Проблемы научного описания рукописей и факсимильного издания памятников письменности. Материалы Всесоюзной конференции / Под редакцией М.В. Кукушкиной и С.О. Шмидта.-Л., 1981.-264 с.

107. Пубаев, Семичев, 1960 Пубаев Р.Е., Семичев Б.В. Происхождение и сущность буддизма-ламаизма. - Улан-Удэ, 1960.

108. Пубаев, 1970 Пубаев Р.Е. Биография Цзонхавы, написанная монгольским ученым чахар-гэбши Лобсан Цультимом // Материалы по истории и филологии народов Центральной Азии. - Вып. 4. - Улан-Удэ, 1970.-С. 49-53.

109. Пубаев, 1981 Пубаев Р.Е. Пагсам-чжонсан - памятник тибетской историографии XVIII в. - Новосибирск, 1981.

110. Пурбуева, 1984 Пурбуева Ц.П. «Биография Нейджи-тойна» -источник по истории буддизма в Монголии. - Новосибирск, 1984.

111. Пурэвжав, 1974 Пурэвэ/сав С. К вопросу о стадии развития идеологической концепции древнемонгольского шаманизма. - Studia historica, 1974, t. X, facs. 10.

112. Путешествия в восточные страны, 1957 Путешествия в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. — М., 1957.

113. Пучковский, 1941 Пучковский JI.C. Некоторые вопросы научного описания монгольских рукописей // Советское востоковедение. -Вып. II. - М.-Л., 1941. - С. 255-282.

114. Пучковский, 1953 Пучковский Л.С. Монгольская феодальная историография // УЗИВАН. - Т.VI. - М.-Л., 1953. - С. 130-166.

115. Пучковский, 1954 Пучковский JI.C. Собрание монгольских рукописей и ксилографов Института востоковедения АН СССР // Ученые записки Института востоковедения. - Т. IX. - М.-Л., 1954. - С. 90-127.

116. Пучковский, 1957а Пучковский JI.C. Монгольские, бурят-монгольские и ойратские рукописи и ксилографы Института востоковедения АН СССР. - М.-Л., 1957.

117. Пучковский, 19576 Пучковский JI.C. Монгольские рукописи и ксилографы Института востоковедения. - Т.1. - М.-Л., 1957.

118. Пучковский, 1968 Пучковский JI.C. Идея преемственности происхождения ханов в монгольских летописях XVII - XIX вв. - Труды XXV международного конгресса востоковедов. - Т. V. - М., 1968.

119. Рашид ад-дин, 1946 Рашид ад-дин. Сборник летописей. -Перевод с персидского А.К. Арендса. - М.-Л., 1946.

120. Рерих, 1958 Рерих Ю.Н. Монголо-тибетские отношения в XIII и XIV вв. // Филология и история монгольских народов. - М., 1958. - С. 333-346.

121. Рерих, 1959 Рерих Ю.Н. Монголо-тибетские отношения в XVI и начале XVII вв. // Монгольский сборник. Экономика, история, археология.-М., 1959.-С. 188-199.

122. Розенберг, 1991 Розенберг О. О. Труды по буддизму. - М., 1991.

123. Сазыкин, 1988 Сазыкин А.Г. Каталог монгольских рукописей и ксилографов ИВ АН СССР. - Т. 1-2. - М., 1988.

124. Скрынникова, Скрынникова Т.Д. Роль Джебдзун-дамба-хутукты в церковной организации монгольского ламаизма XVII в. // Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. - С. 18-32.

125. Скрынникова, 1986 Скрынникова Т.Д. О политической организации Халхи (вторая половина XV-XVII в.) // Mongolica. Памяти академика Бориса Яковлевича Владимирцова: 1884-1831. - М., 1986. - С. 201-212.

126. Скрынникова, 1988 Скрынникова Т.Д. Ламаистская церковь и государство. Внешняя Монголия XVI - начало XX вв. - Новосибирск, 1988.

127. Скрынникова, 1998 Скрынникова Т.Д. Восточноазиатская традиция буддизма у монголов // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. - Улан-Удэ, 1998. - С. 3-25.

128. Сухбатар, 1978 Сухбатар Г. К вопросу о распространении буддизма среди ранних кочевников Монголии // Археология и этнография Монголии. - Новосибирск, 1978. - С. 61-71.

129. Уржанов, 1981 Уржанов АД. К вопросу об источниках бурятской дидактической литературы конца XIX в. // Востоковедные исследования в Бурятии. - Новосибирск, 1981. - С. 159 - 166.

130. Успенский, 1992 Успенский В.Л. Соперничество потомков Чингис-хана и Хасара в XIII-XIX вв. // Тюркские и монгольские письменные памятники. Текстологические и культуроведческие аспекты исследования. - М., 1992.-С. 102-109.

131. Цыбиков, 1991 Цыбиков Г.Ц. Избранные труды. - Т. I, II.1. Новосибирск, 1991.

132. Цендина, 1993 Цендина А. Хасар и Чингис в летописях Мэргэн-гэгэна и Джамбалдорджи // Базар Барадин: жизнь и деятельность. Доклады и тезисы научной конференции. - Улан-Удэ, 1993. - С. 127-128.

133. Цендина, 2000 Цендина А.Д. Монгольская летописная традиция и китайские династийные хроники // Владимирцовские чтения IV.-М., 2000.-С. 138-141.

134. Чимитдоржиев, 1974 Чимитдоржиев Ш.Б. Антиманьчжурская освободительная борьба монгольского народа (XVII-XVIII).-Улан-Удэ, 1974.

135. Щербатской, 1988 Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. - М.,1988.

136. A brief History., 1952 A brief History of the Mongols by bLo-bzan bsTan-'jin. With a Critical Introduction by the Reverend A. Mostaert and an Editor's Foreword by Fr.W. Cleaves. - Cambridge, Mass., 1952.

137. A buddhist Terminological Dictionary: The Mongolian Mahavyutpatti. Edited by Alice Sarkozi. Budapest, 1995.

138. Bawden, 1952 Bawden Ch.R.J The Mongol Chronicle Altan Tob6i: Text, translation and critical Notes // GAF. - Bd.5 - Wiesbaden, 1952.

139. Bawden, 1958 Bawden Ch. Two mongol texts concerning obo-worship // Oriens Extremus. - 1958. - № 1. - P. 23-41.

140. Bawden, 1961 Bawden Ch. Jebtsundamba khutuktus of Urga / Text, trabslation and notes. - Asiatische Forschungen, Wiesbaden, 1961, Bd. 9.

141. Bawden, 1970 Bawden Ch.R. Notes on the local deities in Mongolia // Mongolian studies / Ed. by L. Ligeti. - Budapest, 1970. - Pp. 57-67.

142. Chiodo, 1993 Chiodo Elisabetta. "The Book of the offerings to the Holy Cinggis Qayan". A Mongolian Ritual Text // ZAS. -Bd. 22. -1989/1991. - C. 190-220; Part II: ZAS. - Bd. 23 (1992/1993). - 1993. - C. 84144.

143. Heissig, 1953 Heissig W. Mongolian source to the lamaist suppretion of the shamanism in the 17-th centure. - Anthropos, 1953. - Vol. 48, fasc. 1-2, p. 1-29; fasc. 3-4, p. 492-536.

144. Heissig, 1953 Heissig W. Neyici toyin. Das Leben eines lamaistischen Monches (1557-1653). - Sinologoca, 1953, III. - S. 1-44; 1954, IV.-S. 21-38.

145. Heissig, 1954 Heissig W. Die Pekinger lamaistischen Blockdrucke in mongolischer Sprache. - Wiesbaden, 1954.

146. Heissig, 1959 Heissig W. Die Familien und Kirchen Geschichtssreibung der Mongolen. I. 16-18 Jahrhundert. - Weisbaden, 1959.

147. Heissig, 1961 Heissig W. Mongolische Handschriften, Blockdrucke, Landkarten. - In: Verzeichnis der orientalischen Handschriften in Deutschland. - Bd. 1. - Wiesbaden, 1961.

148. Farquar, 1968 Farquar D.M. The Origin of the Manchus Mongolian Policy // The Chinese World order. Traditional China's Foreign Relations. - Ed. by K. Fairbank. - Cambridge, 1968.

149. Lattimore, 1935 Lattimore O. The Mongols of Manchuria. Her Tribal Divisions, Geographical Distributions, Historical Relations with Manchus and Chinese and Present Political Problems. - London, 1935.

150. Michael, 1942 Michael F. The Origin of Manchu Rule in China. -Baltimore, 1942.

151. Miller, 1959 Miller R.J. Monasteries and cultural change in Inner Mongolia. - Wiesbaden, 1959.

152. Ratchnevsky, 1954 Ratchnevsky P. Die Mongolischen Grosskhane und die buddhistishe Kirche // Asiatica. Festschrift Friedrich Weller. - Leipzig, 1954. - S. 489-504.

153. Sagaster, 1967 Sagaster К. Subud Erike, "Ein Rosen kranz aus Perlen". - Wiesbaden, 1967.

154. Schmidt, 1829 Schmidt I.J. Geschichte der Ost-Mongolen und ihres Furstenhauses, verfasst von Ssanang Ssetschen chung-taidschi der Ordus. -St.-Petersbourg-Leipzig, 1829.

155. Sechin Jagchid, 1980 Sechin Jagchid. The rise and fall of Buddhism in Inner Mongolia // Studies in history of Buddhism. - Delhi, 1980.

156. Serruys, 1966 Serruys H. Additional notes on the original of lamaism in Mongolia. - Oriens Extremus, 1966, XIII.

157. Stebetak, 2003 Stebetak, Zdenek. Invocation formulas and typical lexemes of Mongolian Tantras - case of Mani-yin сока // Mongolica Pragensia'03: Ethnolinguistics and Sociolinguistics in Synchrony and Diachrony. - Prague, 2003. - Pp. 155 -175.

158. Tucci, 1949 Tucci G. Tibetan painted scrolls. - Roma, 1949.

159. Uspensky, 1999 Catalogue of the Mongolian manuscripts and xylographs in the St.Petersburg State university library. Compiled by Vladimir Uspensky with assistance from Osamu Inoue, edited and foreword by Tatsuo Nakami. - Tokyo, 1999. - 530 c.

160. Waddel, 1934 Waddel L. The Buddhism of Tibet or Lamaism. -Cambridge, 1934.

161. Бира, 1970 Бира Ш. Хутуктай Сэцэн хунтайджийн зохиосон нэг хуулийн тухай // ШУАМ, 1970. - № 3. - С. 14-19.

162. БНМАУ-ын туух, 1966-1968 Бугд найрамдах монгол ард улсын туух. - Боть 1-3. - Улаанбаатар, 1966-1968.

163. Буддын шашин, соёлын тайлбар толь, 2000 Буддын шашин, соёлын тайлбар толь. - Дэвтэр I, II. - Улаанбаатар, 2000.

164. Бурхны шашины еврийн толь, 1996 Бурхны шашины вврийн толь /Эмхэтгэн боловсруулсан Э. Равдан. - Улаанбаатар, 1996. - 87 х.

165. Бурнээ, Энхтер, 2004 Бурнээ Д., Энхтвр Д. Монголынбурханы шашны туухэн сурвалж. Улаанбаатар, 2004. - 373 х.

166. Ганбаатар, 2002 Ганбаатар Д. Бурханы шашны монгол уншлага. - Улаанбаатар, 2002.

167. Дагвадорж, 1971 Дагвадорж Д. Бурхны шашин. -Улаанбаатар, 1971.

168. Дагвадорж, 1995 Дагвадорж Д. Монголын шашны суртахууны тайлбар толь. - Улаанбаатар, 1995. - 112 х.

169. Дагвадорж, 2002 Дагвадорж Д. Бурхны шашин, монгол уламжлал. - I дэвтэр. - Уланбаатар, 2002. - 552 х.

170. Дамдинсурэн, 1976 Дамдинсурэн Ц. Монголын уран зохиолын тойм. - Боть 2. - Улаанбаатар, 1976.

171. Дашбадрах, 1998 Дашбадрах Д. Монгол-Тувдийн улс тор, шашны харилцаа туух (XVI-XVIII зууны эхин). - Улаанбаатар, 1998. -111 х.

172. Дашдорж, Ринченсамбуу, 1964 Дашдорж Ж., Ринченсамбуу Г. Монгол сэцэн угийн далай. - Т.1. - Улаанбаатар, 1964.

173. Дэмчигмаа, 2002 Дэмчигмаа О. «Улаан дэвтэр»-ийн нэгэн товд бичмэл эхийн орчуулга, эх бичгийн судалгаа. - Улаанбаатар, 2002. -135 х.

174. Лхагвасурэн, 1998 Лхагвасурэн Г. «Цагаан туух» Монголын будцын терт есны сэтгэлгээний дурсгал бичиг // Буддын судлал. - Цуврал 1.-Улаанбаатар, 1998.-С. 107-118.

175. Нацагдорж, 1963 Нацагдорж Ш. Халхын туух (История Халхи). - Улаанбаатар, 1963.

176. Нацагдорж, 1963 Нацагдорж Ш. Манжийн эрхшээлд байсан уеийн Халхийн туух- - Улаанбаатар, 1963.

177. Нацагдорж, 1972 Нацагдорж Ш. Сум, хамжлага, шавь ард (туухийн найруулал). - Улаанбаатар, 1972.

178. Монгол ёс заншлын их тайлбар толь, 1992 Монгол ёс занишын их тайлбар толь. - Боть I, II, III. - Улаанбаатар, 1992.

179. Монголын бурхан шашны туухэн тойм, 2000 Монголын бурхан шашны туухэн тойм. - Улаанбаатар, 2000. - 85 х.

180. Отгонбаатар, 1998 Отгонбаатар Р. Монгол модон барын номын эх гарчиг. - Токио, 1998.

181. Отгонбаатар, 1997 Отгонбаатар Р. Богд Чингис ханы сангийн бар хувилбарын тухай // Bulletin of JAMS. - № 28. - 1997.

182. Пурэвжав, 1969 Пурэвжав С. Монгол дахь шарын шашны хураангуй туух. - Улаанбаатар, 1969.

183. Пэрлээ, 1956в Пэрлээ X. Урьд мэдэгдээгуй гурван бичмэл (О трех неизвестных письменных памятниках). - Улаанбаатар, 1956. - 7 с.

184. Пэрлээ, 1958 Пэрлээ X. Монголын хувьсгалын емнох туух бичлэгийн асуудал (Вопросы дореволюционной монгольской историографии). - Улан-Батор, 1958. - 45 с.

185. Сухбат, Лувсан Даржаа, 2004 Сухбат П., Лувсан Даржаа. Богд Очирваань Отгонтэнгэр Хайрханы туух шастир, тайлга тахилга, зан уйлийн товчоон оршивой. -1 дэвтэр. - Улаанбаатар, 2004. - 377 х.

186. Футаки, 2002 Хироши Футаки. Монголчуудын туух, соёлын овийг мошгехуй. - Улаанбаатар: Интерпресс, 2002.

187. Цэвэл, 1966 Цэвэл Я. Монгол хэлний товч тайлбар толь (Краткий толковый словарь монгольского языка). - Улаанбаатар, 1966.

188. Цэрэнсодном, 2002 Цэрэнсодном Д. Монгол уран зохиолын товч туух (XIII-XX зууны эхэн). - Улаанбаатар, 2002. - 411 х.

189. Чоймаа, 1998 Чоймаа Ш. Бурханы номыг монголоор урих уламжлал, шинэчлэл // Тер, сум хийдийн харилцаа: орчин уе. -Улаанбаатар, 1998. - X. 81-90.

190. Чулуунбаатар, 2004 Чулуунбаатар Л. Тевдоор гийсэн монгол мэргэд. - Улаанбаатар, 2004. - 165 х.

191. Шагдар, 1957 Шагдар Ц. Алтан товч. - Улаанбаатар, 1957.

192. Altan erike, 1999 Altan erike / Coyiji tulyan qariCayuljutayilburilaba. Kokeqota, 1999. - 367 q.

193. Ceringsodnam, 1997 ceringsodnam D. Mongyol-un burqan-u sasin-u uran jokiyal. - obiir mongyol-un arad-un keblel-un qoriy-a, 1997.

194. Coyiji, 1981 coyiji. Degedii erdemtii yayiqamsiy aldartu siir jibqulangtu quvangdi secen qayan yangy-a-yin urusqal [Течение Ганга]. -(Издание текста и комментарий Чойчжи). - Хух-хот, 1981.

195. Coyiji, 1992 coyiji. Payba lama-yin tuyuji Биография Пагба-ламы. - Хух-хот, 1992.

196. Coyiji, 2003 coyiji. Mongyol-un burqan-u sasin-u teiike. Yuvan ulus-un iiy-e (1271-1368). - obiir mongyol-un arad-un keblel-iin qoriy-a, 2003.

197. Damdinsiiriing, 1959 Damdinsuriing ce. Mongyol uran jokiyal-un degeji jayun bilig orusibai. Corpus Scriptorum Mongolorum. - t. XV.-Ulayanbayatur, 1959.

198. Dumdadu ulus-un erten-u mongyol nom biCig-iin yeriingkei yarcay. -B. 1-3. Begejing, 1999.

199. Yombojab, 1962 Yombojab. Mongyol6ud-un tobed kele-ber jokiyaysan jokiyal-un jiiil // Олон улсын монгол хэл бичгийн эрдэмтний анхдугаар их хурал. - Улаанбаатар, 1962. - Р. 18-49.

200. Erdeni, 1997 Erdeni. Mongyol 6am. - unduseten-u keblel-un qoriy-a, 1997.

201. Erten-u qad-un., 1937 Erten-u qad-un undusun torii yosun-u jokiyal-i tobcilan quriyaysan Altan tobci кетекй orusibai. - Degedii debter, douratu debter. - T. 1-2. - Ulaanbaatar, 1937.

202. Heissig, 1998 Heyissig W. Mongyol-un sasin surtaqun. - obtir mongyol-un arad-un keblel-iin qoriy-a, 1998. - 203 qud.

203. Kokeqota-yin teiiken mongyol surbulji bi6ig, 1989 Kokeqota-yin teiiken mongyol surbulji bicig / Altanorgil emkedgebe. Debter 1-7. - Kokeqota, 1989.

204. Ktirelsa, 1993 Ktirelsa. Mongyol-un buddha-yin sasin-u siim-e keyid kiged soyul // Neyigem-iin sinjilekti uqayan. - 1994. - N 4(65). - C. 103125.

205. Mergen gegen Lubsangdambijalsan-u gbum jarliy, 1986 Mergen gegen Lubsangdambijalsan-u gbum jarliy kemegdekti orusiba. / Mongyol tulyur bi&g-un 6ubural / Yalluu, Jirantai emkidgebe. - Beijing: Ondusuten-u keblel-iin qoriy-a, 1986.

206. Mergen gegen sudulul-un ogiilel-iid, 1997 Mergen gegen sudulul-un ogiilel-iid. - Qayilar, 1997. - 501 qud.

207. Mergen keyid-ud uy teiike orusibai, 1994 Mergen keyid-iid uy teuke orusibai. - Qayilar, 1994. - 1994. - 394 qud.

208. Mongyol bicig-un qadamal toli, 1992 Lubsangjab coyi., Yangtoytoqu Yo., Darmabal-a. Mongyol bicig-йп qadamal toli. - Ulayanbayatur, 1992.

209. Mongyol buddha-yin soyol, 1997 Mongyol buddha-yin soyol / Naranbatu U., Jalsan, Rasinim-a, Oyunbatu. - Kokeqota, 1997 - 247 q.

210. Mongke, 1995 Mongke Ba. Mergen gegen Lubsangdambijalsan. -Qayilar, 1995. - 690 qud.

211. Mongke, 2004 Mongke Ba. Urad-un Mergen gegen-ii udq-a soyol-un iiile ajillay-a-u ulamjilal sinecilel. - Kokeqota, 2004.

212. Pringlai, 1960 Pringlai Н. Asaray6i neretii-yin teiike. - Ulan-Bator, 1960.

213. Sayang Secen, 1958 Sayang Secen. Erdeni-yin tob6i. Nasanbaljor keblel-dii beledkebe 11MH.- Т. I, fasc. 1. - Ulan-Bator, 1958.

214. Sayja, 1994 Sayja. Mongyol iigen-ii tayilburi toli (Толковый словарь монгольских слов). - Begejing, 1994.

215. Sayin Jiryal, Saraldai, 1983 Sayin Jiryal, Saraldai. Altan ordon-u tayily-a (Тайлган золотого дворца). - Begejing, 1983.

216. SecenCoytu, 1988 Secencoytu. Mongyol iiges-iin ijayur-un toli. -Koke-qota, 1988.

217. Sodobilig, 1996 Sodobilig. Sasin-u toli. - Khuhqot, 1996.

218. Vanchikova, 2005 Vanchikova Ts. Neyiji toyin-u jalyamjilayCid-un namtar // The international symposium on Mongolian Studies of China. -Huhhot, 2005.

219. Vcir dhara Mergen diyanCi blam-a-yin gegen-ii gbum jarliy kemegdekii orusiba. B. 1-5. - Kokeqota, 1998.