Культы женских божеств в буддийской конфессии Бурятии ХVIII-ХХ вв. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.09, кандидат исторических наук Сыртыпова, Сурун-Ханда Дашинимаевна

• Сыртыпова, Сурун-Ханда Дашинимаевна
• кандидат исторических наук
• 1998

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Сыртыпова, Сурун-Ханда Дашинимаевна

СОДЕРЖАНИЕ

Оглавление

Введение

ГЛАВА I. Источники исторического исследования культов женских божеств. Классификация источников

1. Письменные источники на тибетском языке

2. Письменные источники на монгольском языке

3. Изобразительные источники

4. Устные опросы верующих

ГЛАВА II. Женские божества в иерархической системе буддийского пантеона

1. По данным иконометрии и иконографии

2. По данным ритуальной литературы

3. Согласно конструкции мандалы цокшина

ГЛАВА III. Традиции и формы культов женских божеств в Бурятии

1. Дхармапала Лхамо (Лхамо сахиусан)

2. Харити (Бурджи Лхамо)

3. Сарасвати (Янжима бурхан)

4. Тара ( Ногоон Дара Эхэ, Сагаан Дара Эхэ)

5. Ситатапатра (Сагаан Шихурту)

6. Курукулла (Гургули бурхан)

ГЛАВА IV. Мифология культов женских божеств

1. Шри Дэви (Лхамо сахиусан)

2. Харити (Бурджи Лхамо)

3. Тара (Дара Эхэ)

4. Ситатапатра (Сагаан Шихурту)

5. Курукулла (Гургули)

6. Сарасвати (Янжима бурхан)

7. Женские божества в добуддийских верованиях

Заключение

Библиография

Приложения

1. "Миф о происхождении богини Лхамо" Тацаг Джетунга.

Пер. с тибетского

2. "История происхождения тантры Тары" Таранатхи. Пер. с английского

3. История Курукуллы. Пер. со старомонгольского

4. История Харити. Пер. с английского

5. Библиографический список литературы разряда "торбу" по культам женских божеств (тибетский фонд ОППВ ИМБТ)

6. Библиографический список монгольских текстов посвященных женским

божествам, (монгольский фонд ОППВ ИМБТ)

Список сокращений

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Культы женских божеств в буддийской конфессии Бурятии ХVIII-ХХ вв.»

ВВЕДЕНИЕ

Одним из основных направлений исследовательской деятельности Отдела памятников письменности Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ОПП ИМБиТ СО РАН) является формальное источниковедческое и содержательное аналитическое изучение письменных источников на бурятском, монгольском, тибетском и русском языках по истории и культуре народов Бурятии и Центральной Азии. Так как только качественная полнота источниковой базы дает надежную основу для теоретического исследования проблем социокультурного развития общества, необходима разработка методологии критического анализа средневековых текстов на восточных языках, принципов репрезентативного отбора источников для научной постановки исследовательских задач1.

Предлагаемая диссертационная работа посвящена комплексному источниковедческому исследованию культов женских божеств буддийского пантеона в живой бурятской традиции. Несмотря на большие успехи за последние годы зарубежной и отечественной буддологии, тибетологии, монголоведения, остаются малоизученными или даже неизвестными многие аспекты этих наук. Например, многие довольно популярные буддийские божества вообще не представлены в научной литературе и сведения о них можно найти только в тибетских ритуальных и богословских текстах. Изучение региональных особенностей буддизма является важным разделом при анализе общих историко-культурных проблем центрально-азиатского региона и России. В диссертации представлена живая бурятская традиция отправления культов женских божеств буддийского пантеона и их этно-региональное своеобразие, что ранее специально не исследовалось.

Так как объектом исследования являются тексты культа и ритуального аспекта буддизма, необходимо определить точку зрения на данные явления. В научном определении культа и ритуала существуют разные мнения у ученых, исследующих религиозные феномены. "Свод этнографическй понятий и терминов" Института этно-

логии и антропологии, предлагает определение культа религиозного как "установленные традицией действия, путем которых достигается помощь сверхъестественных сил человеку2." Наиболее приемлемым для нас является определение культа как сложного комплекса воззрений, обрядов, обычаев, норм поведения, отражающих общественные представления о предмете поклонения. Подобное определение культов дает советский антрополог, исследователь народов Таймыра, Г.Н. Грачева3.

Исчерпывающее, на наш взгляд, определение ритуала, как 4-частной (символическая, ценностная, телическая, ролевая) структуры, дал Виктор Тэрнэр, английский антрополог, который считается классическим теоретиком ритуала. При рассмотрении символического аспекта, ритуал предстает, как собрание символов, где "символ - это мельчайшая единица ритуала, сохраняющая специфические особенности ритуального поведения". Во-вторых, это передача информации о важнейших ценностях и их иерархии, в третьих, ритуал выступает как система ценностей и средств, которые могут не иметь ралигиозного значения. Четвертая точка зрения позволяет рассматривать ритуал как продукт взаимодействия различных социальных статусов и положений4.. Давая теоретическую оценку ритуала, В.Тэрнер пишет: "...ритуал и его символика - не просто эпифеномены или маскировка более глубинных социальных и психологических процессов, но они обладают онтологической ценностью, имеющей отношение к состоянию человека как развивающегося вида, чья эволюция происходит главным образом посредством его культурных инноваций... . Расшифровка ритуальных форм и раскрытие происхождения символических действий, может быть более полезны для нашего культурного роста, чем мы до сих пор предполагали5." Это более чем справедливо, когда речь идет о буддийском ритуале, глубинная интерпретация которого немыслима без осмысления главных постулатов буддийской философии, онтологической и гносеологической концепций буддизма. Однако, культ и ритуал, будучи древнейшими элементами любой религии, оказываются более стойкими к изменениям нежели религиозные представления. По справедливому замечанию Э. Тайлора, "по мере того, как религия в ее длительном и разнообразном историческом течении приспосабливается к новым умственным условиям

среды, случается иногда, что самым резким переворотам подвергаются такие из религиозных обычаев, форма которых тщательно, даже рабски воспроизводилась до сих пор из века в век, тогда как внутренний смысл подвергался частым превращениям6." Это в полной мере подтверждается различием интерпретаций культов женских божеств на разных уровнях их бытования в бурятской среде.

Предметом данного исследования являются культы конкретных богинь буддийского пантеона. Феномен женского божества, по наблюдениям ученых, существовал на ранних этапах общественного развития. Практически, в ранних верованиях всех народов есть богиня-мать, порождающее женское начало, степень персонифициро-ванности, антропоморфность образа которой зависит от степени развитости общества и религиозных представлений. Традиционные представления нганасан - самодийской народности арктического Таймыра, также пронизывает идея рождения того или иного класса предметов, существ и явлений определенной матерью. Относительно изолированное до начала XX в. существование народности нганасан способствовало сохранению очень древних архаичных элементов культуры, консервации традиций, восходящих к культуре охотников на дикого оленя Северной Евразии7. В качестве основных рождающих начал в понимании нганасан выступают Земля-мать (Моу-нямы), Солнце-мать (Коу-нямы), Луна-мать, также Огонь-мать (Туй-нямы), Вода-мать (Бызы-нямы), Дерево (древесина)-мать (Хуа-нямы). Земля-мать осмыслялась как прародительнница всего, что есть на земле; есть представления о том, что рождала Земля самостоятельно, без участия мужского начала. Огонь-мать, Вода-мать и Дерево-мать производны от главной Земли-матери, но существуют они самостоятельно и от них зависит человеческая жизнь. Есть множество матерей, каждая из которых рождает важный хозяйственный объект: Дикий олень-мать, Домашний олень-мать, Волк-мать, Песец-мать, Горностай-мать, они все рождены Землей, болезни являются ипостасями Земли-матери. Г.Н.Грачева на примере традиционных верований нганасан выделяет этапы абстрагирования понятия "изначальной матери-олень" от конкретной, материальной, оленухи-мать, рождающей конкретных оленят, через понятие вроде бессмертного первопредка всех оленей, но все еще продолжающей рожать оленей, но уже отмеченой особыми чертами, к оленухе "невидимой",

распорядительнице всех оленей - к Матери оленей, "видом человек и олень", и наконец, к антропоморфному образу женщины, хозяйки всех оленей, ведающей оленьими родами и жизнью всех оленей на земле8. То есть антропоморфированная мать-богиня появляется на довольно позднем этапе обожествления.

Во многих культурах с женским божественным началом ассоциируется земля, а точнее пещеры, гроты, трактуемые как прообразы чрева Первоматери-Земли. Например, единая во всем монгольском мире Этугэн (букв, женский детородный орган), или Ымай (Умай) - богиня плодородия в мире алтайских народов9, Ымай-иджэ.

В традиционных добуддийских верованиях бурят также наблюдаются архаичные элементы, связанные с поклонением неким абстрактным рождающим началам, обычно женского пола, - матери-Земле, матери-Солнцу, Гал Заяши, реке-Хатун, дереву и т.д.

Для онтологических теорий тибетского буддизма также не чуждо восприятие первопричины бытия в облике персонифицированного женского начала. В буддизме пять первоэлементов бытия вода, земля, огонь, ветер и пространство обладают шуньевой (пустотной) сущностью и из четырех первых состоят все психофизические феномены, находящиеся в пространстве. Тантрийское учение Ваджрая-ны придает большое значение использованию активной энергии женского аспекта -дакини. Пять дакинь связаны с пятью первоэлементами.

Древние мифы и образы, а также археологические свидетельства указывают на связь образа богини-матери с погребальным обрядом, загробным миром. Наиболее ранние формы религий отражены в культе богини-матери у аборигенных, неарийских племен Индии, где изображениями божеств являются простые камни, покрытые красной краской. Камни использовались в постпохоронных обрядах у народов Индии и предгорий Гималаев в роли заместителей умерших10. В свете этого, интересна амбивалентность феномена женского божества на фоне амбивалентности составляющих духовную суть человека в традиционных тибетских верованиях: "вместерожденные лха" и "вместерожденные дре11." То есть, онтология древнего божества Великой Матери связана с индивидуальной экзистенцией человека, физиоло-

гической жизнью и естественной способностью рождения, то есть созидания, но в то же время смерти и разрушения. Тибетские имена богинь имеют обязательную морфему "мо" или"ма", рудимент слова, означающего "мать", "бабушка". В переводе на монгольский язык богиня Тара звучит как Дара Эхэ, то есть Мать Тара, что также говорит о народной интерпретации феномена как материнского начала.

Изучение мифологии, ритуальной литературы, бытовой обрядности, обычаев, связанных с культами женских божеств буддийского пантеона обнаруживает онтологическую и генетическую связь почитаемых женских божеств с "первопричинами" жизни в древнейших формах религиозных воззрений.

Буддийский культ и обрядовая практика тибетского буддизма освещались во многих работах этнографов, историков, религиоведов, философов и других специалистов, занимавшихся изучением центрально-азиатской культуры. Энциклопедичными и актуальными остаются следующие работы ранних исследователей тибетской культуры: Waddell L.A. The buddhism of Tibet or Lamaizm. Cambridge, 1895; Grunwedell. Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei. Leipzig, 1900; Tucci G. Tibetan painted scrolls. Roma, 1949, Indo-Tibetica, I-IV, Roma, 1932-1941 и другие его работы; Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии. С-Пб., 1887; Цыбиков Г. Буддист-паломник у святынь Тибета., Пб., 1918; Б.Б. Барадин. Буддийские монастыри // М.Н.Богданов. Очерки истории бурят-монгольского народа. С дополнительными статьями Б.Б. Ба-радина и Н.Н.Козьмина. Верхнеудинск, 1926, с. 109-151, и многие другие. Вышеназванные труды, будучи первыми сведениями для европейской международной политики и науки о Тибете, носили подробный описательный характер, благодаря чему они содержат богатый фактологический материал разнообразного плана, в том числе и о буддийской религии и тибетской обрядности, как неотъемлемых частях тибетской культуры. Середина XX столетия ознаменовалась возросшим интересом к тибетскому буддизму и тибетской цивилизации, как к культурным феноменам, в результате чего стали появляться более конкретные, специальные работы, посвященные религиозным верованиям тибетцев, и народов, исповедующих тибетский буддизм. Большой вклад в научное изучение буддизма ваджраяны и традиционных ве-

рований тибетцев внесли А. Вайман, Р.Стейн, Д.Туччи, Р. Небески-Войковиц, К.М.Герасимова, Г.Хоффман, Э. Даргьяй и многие другие ученые12. Трудно переоценить значение изданий буддийских источников в серии "Sata pitaka" Локеша Чандры и Раху Виры для развития буддологии, тибетологии, монголоведения и общей ориенталистики, благодяря которым письменные источники на восточных языках буддизма, иконографические справочники буддийского пантеона, источники-раритеты стали доступными для исследователей. Синкретизм культовой системы тибетского буддизма, ассимилировавшей автохтонные верования и обычаи, стал решающим фактором утверждения буддийской религии в обществе кочевников Центральной Азии, сохранив при этом философско-доктринальную основу индийского буддизма. Исследованию синкретизма посвящены труды отечественных ученых-востоковедов, Герасимовой K.M.,'3 Жуковской Н.Л. и др. (Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Неб., 1989; Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М. 1977). Социально-исторический срез культовой жизни ламаизированных народов рассматривается в трудах современных отечественных ученых: Коллективная монография бурятских ученых, Галдановой Г.Р., Герасимовой K.M., Дашиева Д.Б. "Ламаизм в Бурятии XVIII - начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы. Неб., 1983. Скрупулезностью отличаются работы Огневой Е.Д., исследующей обрядовые аспекты тибетского буддизма.

Немногочисленные исследования касались культов отдельных женских божеств буддийского пантеона. В наибольшей степени исследовался культ Тары в индо-тибетской культуре: богине Таре посвящены работы М. Willoson Praise of Tara. London, 1986; S.Beyer The cult of Tara. Berkley, 1973; Hirandra Shastri. The origin and cult of Тага. Большая монография Стефана Бейера достаточно полно репрезентирует культ богини Тары у тибетцев, как в храмовой так и бытовой практике. Автор основывает свое исследование на живой тибетской традиции культа при монастыре Драг, использует тибетские обрядовые тексты, консультации информантов-священнослужителей и простых верующих. Однако раскрывая семантику, функции и значение основных форм богини - Зеленой Тары и Белой Тары, исследователь не

рассматривает другие ее формы, также очень популярные в будийской конфессии -Маричи, Сарасвати, Ушнишавиджайя и др. Культ дхармапала Балдан Лхамо, одного из самых интересных, неоднозначных персонажей буддийского пантеона, также привлекал внимание исследователей, однако Балдан Лхамо рассматривалась либо в ряду других дхармапала, либо фрагментарно. Одной из первых информаций в европейской науке о тибетской богине Лхамо была публикация ее изображения Остином Уодделлем в его энциклопедической работе "Tibetan Buddhism with its Mystic Cults Symbolism and Mythology" в 1895 году14. Фактологически обоснованное исследование некоторых образов Лхамо было представлено итальянским ученым Дж. Туччи в его знаменитом труде "Tibetan painted scrolls". Описание Дж. Туччи эманаций Лхамо основывается на известном иконографическом справочнике "Ринджун" (rin 'byu-ng) и трактате Панчен ламы V (1855-1881) "bLo bzang dbal ldan chos kyi grags pa bstan pa'i dban phyug g'i dpal ldan dmag zor skor mkh' 'gro zal lung las bshi spyi bsgril gsang sgrub dang bcas pa'i 'prin las bklags chog tu bkod pa"; свита описана согласно обряднику под названием "dBal ldan dmag zor rgyal mo'i gdams skor". Следует отметить, что свое исследование - описание "танка", живописных изображений божеств, Джузеппе Туччи производил на базе коллекции монастыря Ташилхунпо, резиденции панчен лам, и использовал тексты соответственно традиции панченов. Синкретизм Культ богини Лхамо исследовал также Hummel S. Die Gottheiten der Schulter in Tibet // Rivista degli studi orientale Roma. 1959, vol. 34; Probleme der Lhamo // SAJ, 1963, vol. 8, № 2, p. 143-148. Богатый фактологический материал, дополняющий исследование Дж.Туччи был собран и представлен польским ученым Рене дэ Небески-Войковицем, который внес весьма значительный вклад в изучение культа Балдан Лхамо15. Он посвятил богине отдельную главу в своей монографии, дополнив фактологический материал по тибетоязычным источникам, которые не вошли в поле зрения Дж.Туччи.

В отличие от западных исследователей, направляющих свои усилия на практический, прикладной аспект материала, отечественные ученые разрабатывают теоретические проблемы и методологию исследования. Теоретическое осмысление тибетского буддийского ритуала в свете центрально-азиатских обрядовых традиций и ми-

ровой типологии обряда было осуществлено в монографии бурятского ученого K.M. Герасимовой. В работах K.M. Герасимовой, основывающихся на тибетоязычных текстах и полевых данных этнографических экспедиций по бурятским регионам, исследован феномен культа срунма и дана общая характеристика обрядников дхармапала; в частности, представлена структура ритуального текста, однако конкретно культ Балдан Лхамо не входил в задачи исследования ученого16. Кроме того, K.M. Герасимовой впервые были представлены синкретичные тибетские культы групп божеств Далха и Губилха, среди которых важное место занимает женское божество "Мо-лха"17. О других женских божествах тибетского пантеона, например, Маричи, Са-расвати, Ситатапатре и др. существуют лишь фрагментарные сведения в европейских исследованиях, необходимая информация должна быть извлечена из источников на тибетском, монгольском и других восточных языках буддизма.

Продолжая исторические исследования отечественных ученых в области миро-возренческой и социальной природы культовой системы буддизма Центральной Азии и учитывая современные насущные задачи востоковедения, религиоведения, источниковедения в диссертационной работе осуществляется конкретизация, уточнение и введение в научный оборот новых фактологических данных по истории, мифологии тибетского буддизма, этнографического религиоведения для типологического анализа исторических форм религии и решения научных проблем общего гносеологического, онтологического и историко-методологического характера. Исследование имеет междисциплинарный характер, так как совмещает источниковедческие цели, задачи и методы с попыткой решения религиоведческих целей и задач, используются данные по мифологиии женских божеств, материалы по этнографии народов Центральной Азии и предметы буддийского изобразительного искусства.

Целью исследования является определение этно-региональных особенностей культов женских божеств в храмовой и бытовой обрядности бурятской конфессии, а также введение в научный оборот ряда не исследованных источников изучения культов женских божеств. Из чего вытекают следующие задачи:

1) определение роли наиболее популярных женских божеств в структуре пантеона тибетского буддизма на основе изучения и классификациооного анализа: а) ритуальной и богословской литературы из буддийского канона и авторских собраний сочинений тибетских ученых-буддистов, б) иконографических сводов тибетского

буддийского канона и сводов, кодифицированных различными школами и традициями, в) материалов исследователей, путешественников по Центральной Азии о буддийских монастырях и искусстве;

2) выявление функционально-семантического содержания КЖБ в храмовой и бытовой обрядности;

3) определение активно почитаемых бурятами женских божеств на материале: а) обиходной среди бурят ритуальной литературы, б) коллекций танка и скульптурных изображений буддийских божеств из бурятских коллекций, в) архивных материалов - описей культового имущества бурятских дацанов, г) устного опроса верующих и священнослужителей;

4) определение региональных особенностей отправления культов женских божеств в Бурятии путем синхронного анализа текстов этих культов в тибетском буддизме;

5) выявление факта наличия эволюции или смены культовых традиций в пределах изучаемого исторического периода бурятской конфессии.

6) изучение мифологических данных культов женских божеств, попытка определения их онтологических и генетических корней

Ввиду ограниченности объема в диссертации представлены только женские божества, имеющие самостоятельный культ; не рассматриваются божества в культовых комплексах (тантрических мужских божеств, групп Губилха, Далха, богини подношений и т.д.), а также дакини, культы которых требуют специального внимания.

Фактологическая база исследования: письменные, изобразительные и устные источники. Письменные источники - это тибетоязычные и монголоязычные тексты из обиходной литературы бурятских священнослужителей, трактаты по теории и практике ритуала из сумбумов тибетоязычных авторов. В Хранилище Восточных рукописей ОПП ИМБиТ находится большое количество обрядовой литературы на тибетском и монгольском языках разряда "торбу", поступившей на хранение из множества бурятских дацанов и частных коллекций. Исследование количественного и качественного состава обрядовой литературы "торбу" является отражением степени популярности отдельных культов у бурят.. Эти данные сопоставляются с анализом гарчаков - библиографических справочников тибетоязычных авторов, ученых богословов тибетского буддизма, а также с ритуальной литературой, вошедшей в состав тибетского буддийского канона - Ганчжура и Данчжура. Обзор трудов тибетских авторов, посвященных теории и практике ритуала, позволяет выявить общую струк-

туру культов женских божеств в культовой структуре тибетского буддизма. Степень популярности и разработанности отдельных культов женских божеств внутри всей религиозной системы тибетского буддизма выявляется сравнительным анализом литературы разных квалификационных разрядов. Кроме того, выделяя канонические произведения из Ганчжура и Данчжура, и произведения авторские, не входящие в состав официального канона, выявляем круг авторов ритуальных текстов и определяем традицию отправления культа. Исследование ритуальной литературы проводится в свете историко-типологической классификации, сопоставительного изучения монголо- и тибетоязычных источников18. Привлечение живописно-графических и скульптурных изображений женских божеств из коллекций Музея Истории Бурятии (МИБ) и ОПП ИМБиТ конкретизирует письменные данные, отражает конфессиональные особенности храмового и бытового культа женских божеств в Бурятии. Исследование иконографических справочников позволяет определить особенности различных традиций культов женских божеств в тибетском буддизме и соотнести их с бурятской культовой практикой. Опросы и интервью с верующими и священнослужителями выявляют характер и мотивации культовых отправлений рядовыми верующими. Данные мифологий женских божеств, легенды, сказки, притчи обнаруживают глубинные пласты народной памяти и диахронные связи с религиозными культами других народов.

Работа состоит из 4 глав, введения, заключения и приложения. Глава I посвящена рассмотрению, классификационному анализу письменных, изобразительных и устных источников исторического изучения культов женских божеств в тибетском буддизме и Бурятии в частности.

В главе II рассматривается иерархическая система буддийского пантеона божеств и положение женских божеств в пантеоне на основе: 1) анализа буддийской иконометрии и художественного канона, 2) ритуальных текстов и 3) структуры ман-далы цокшин.

Глава III посвящена подробному рассмотрению бурятских традиций отправления культов популярных женских божеств: Балдан Лхамо, Бурджи Лхамо, Банза-ракша, Янжима, Тара, Курукулла, Ситатапатра, Маричи; рассмотрены типы бого-

служений и разряды богинь,определены некоторые особенности бурятской культовой традиции.

Глава IV посвящена мифологическим интерпретациям культов богинь, определены генетические и онтологические истоки феномена женского божества. В заключении подведены выводы, дан краткий анализ современного состояния буддийской культовой жизни в Бурятии и определено социальное значение буддийских культов. Библиографический список содержит названия использованных в работе источников на тибетском, старомонгольском и современном монгольском языках, исследования отечественных и зарубежных ученых на русском, английском, немецком языках. В приложении из б наименований представлены переводы мифов, легенд о богинях с тибетского, старомонгольского и английского языков, осуществленные в ходе работы над диссертационной темой.

Таким образом, комплексный подход к изучению проблемы предоставит достаточно полную картину культов женских божеств у бурят, а анализ данного религиозного явления буддизма Бурятии внесет существенные дополнения в методологию исторического исследования и сравнительную типологию разных форм религии. Материалы диссертации могут использоваться для лекций по истории культуры и религии Бурятии. Кроме того результаты исследования будут иметь практическое значение для религиозного этно-социума Бурятии. Переводы мифов и легенд могут использоваться для последующих исследований различных аспектов истории религии и культуры буддизма. Промежуточные результаты работы имеют практическое значение для научного подразделения ОПП ИМБиТ - систематизация, каталогизация, создание электронной базы данных по культам женских божеств являются частью плановой работы отдела.

1 Герасимова K.M. Предисловие // Средневековая культура Центральной Азии: письменные источники. Улан-Удэ, 1995. С.З.

2 Свод этнографическй понятий и терминов. Вып 5. Религиозные верования. М.:Наука, ИЭА РАН,-1993. С. 113-115.

3Там же, см. статьи Грачевой Г.Н. Погребальный культ; Промысловый культ. С. 154-158; 171-174. 4В.Тэрнер. Символ и ритуал. М., 1983. С. 17.

5Turner V. Revelation and Divination in Ndembu Ritual. Ithaca-London,1975, p.31-32.

6Э.Тэйлор. Первобытная культура. M., 1989. - 573c.

7Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. Ленинград, 1983. С.3-19.

8 Там же, с. 49-50.

'Потапов Л.П.Умай- божество древних тюрков в свете этнографических данных.//Тюркологический сборник, 1972, M 1973. С 265-286.

|0Косамби Д. Перекресток // ТИЭ им. М.Н. Миклухо-Маклай. Том LXV. Индийский этнографический сборник. М., 1971. С. 45-65.

11 Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск, 1989. С. 99.

12 Wayman A. The Buddhist Tantras, Light on Indo-Tibetan esoterism. N-Y.,1973; Stein R.A. Tibetan civilisation. Stanford, 1962; Nebesky-Woikowitz R. The Oracles and Demons of Tibet. The Hague, 1956; Hoffman H. Symbolic of tibetische Religionen und des Schamanismus. Stuttgart, 1967; Dargyay E., Dargyay G.L. The rise of esoteric Buddism in Tibet.Delhi, 1977.

13 См. также Герасимова K.M. О некоторых аспектах ассимиляции добуддийских культов по тибетским обрядникам // Буддизм и средневековая культура Центральной Азии. - Новосибирск:Наука. 1980. - С.54-82; Синкретизм культа Далха // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. - Новосибирск. Наука, 1981. С.7-45; Тибетоязычные обрядники ламаизированного культа шаманских предков // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. Но-восибрск:Наука, 1981. С. 110-130;

14 О.Л. Уоддель представил классификацию буддийских божеств в трех эманациях: "шива"- мирный, бодхисаттвический, "дово"- гневный, и "драгпо"- ужасающий, как демоническая форма гневности (разряда "дово"), поскольку в тантрическом буддизме, так же как и в тантризме индуизма, божества имеют двойственную и даже тройственную природу. Лхамо приводится для иллюстрации женской формы божеств разряда "дово". Согласно индийскому канону демоны обязательно имеют 6 украшений из человеческой кости: 1) серьги в ушах, 2) ожерелье, 3) браслет на предплечье, 4) браслет на запястье, 5) браслет на лодыжке, 6) диадема из черепов. В тибетском стиле насчитывается 13 обязательных украшений: 1) свежеснятая шкура слона на верхней части туловища, 2) человеческая шкура на нижней части тела, 3) тигровая шкура поверх человеческой, 4) "нить Брахмы", 5) до 10)- шесть украшений из человеческой кости, И) "тилак"- кровавый знак на лбу, 12) "з'ак" - мокрица на углу рта (?), 13) тело обмазано пеплом. Все эти "украшения" - атрибуты гневных божеств индуистского пантеона.

15Nebesky-Woikowitz R. The oracles and demons... . P.22-37.

|6Герасимова K.M. Традиционные верования... . С. 243-255; Ламаизм в Бурятии в XVIII- начале XX в. Структура и социальная роль культовой сиситемы. Новосибирск, 1983, с. 159-181.

"Герасимова K.M. Традиционные верования... . С. 218-238; Синкретизм культа Далха // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. Новосибирск, 1981. с. 7-45.

18Герасимова K.M. Монгольская обрядовая литература как источник исторической информации // V

Международный конгресс монголоведов. Доклады советской делегации. 4.1. С. 19-27. М., 1987.

Заключение диссертации по теме «Историография, источниковедение и методы исторического исследования», Сыртыпова, Сурун-Ханда Дашинимаевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Сравнительная репрезентация популярных культов женских божеств в бурятской конфессии и их состояние в тибетском буддизме позволяют сделать следующие выводы:

1) состав активно почитаемых в Бурятии женских божеств буддийского пантеона характерен в целом для всего мира тибетского буддизма Ваджраяны;

2) в массовой буддийской конфессии бурятского этноса оформленными, сложившимися и прочно вошедшими в сознание народа являются культы богини Тара, Белая и Зеленая эманации, и культ дхармапала Балдан Лхамо;

3) региональные особенности отправления культов состоят: а) в различии традиций, восходящих к разным буддийским учителям, ученым, мастерам тантрических обрядов (так, культ сахиусана Балдан Лхамо в Бурятии и Монголии отправляется по традиции Далай ламы II Гендун Гьяцо, гимны - рабсалы на хуралах бодхисаттве Таре используются автора Атиши, Матричиты, Панчен ламы I Лобсан Чойжи Нимы, исполнение садхан Тары тяготеет к традиции панчен лам); б) в контаминированной интерпретации значений божеств, их функций с представлениями добуддийских верований. Буддизм заменил культы традиционных верований культом дхармапала на уровне общественной и семейной обрядности бурят (например, функции Бурджи Лхамо, "божества -няни", аналогичны роли "детского заяши" из добуддийских форм верований бурят и монголов). Все это в культовой жизни бурятского народа происходит при заметном усилении культа Будды Шакьямуни в конце XIX - начале XX века;

4) мифология культов женских божеств буддийского пантеона указывает на их онтологическую связь с религиозными представлениями ранних форм религий, персонифицированными образами первопричины всего сущего на земле - праматери: Земля, Огонь, Вода, Дерево и др.

Современное состояние религиозности бурятского населения обусловлено общероссийской тенденцией к возрождению религий. Если в дореволюционный период у бурят существовала система бытовой культовой практики, то социалистическая система расшатала социальную основу общинно-родового уклада традиционного общества. (См. "Ламаизм в Бурятии XVIII - начала XX века"). Традиционные функции общественных обрядов в какой-то мере сохраняются в семейном быте. В последнее время заметна тенденция к индивидуализации религиозной практики и все большей ее феминизации. Если раньше семейные, родовые обряды курировались отцом семейства, главой рода, в общественных обрядах жертвоприношения "обо" женщины вообще не допускались, то в настоящее время главными инциаторами и функционерами религиозных мммероприятий все больше и больше становятся матери семейств, женщины. Свидетельством тому являются дхарма-центры, появившиеся в последние годы, основной состав которых -женщины, открытие женского дугана, зачатка первого в Бурятии женского монастыря в 18 квартале города Улан-Удэ. Институт женских монастырей В Бурятии не получил полного развития, хотя и были попытки его создания (в Кижинге), установившимся можно считать институт женского "шабинарства" (букв, ученичества), когда женщины уже в преклонном возрасте принимают обеты геньенмы и становятся "шабганца", они обривают голову и носят перекинутый с левого бока через правое плечо желтый пояс, имеют право участвовать в молебнах с ламами. Обычно "шабганцы" одного района собираются для проведения похоронных молебнов "Мани", "Дэважин" и др.

Постперестроечный период открыл новый период в культовой жизни буддистов России - период широкой буддийской проповеди. Буддийская проповедь на большую аудиторию стала практиковаться в станах Запада после вынужденного изгнания тибетцев из регионов этнической родины в 1959 году. Однако, в Бурятии, в частности, при Эгитуйском дацане, по свидетельству информанта Гажидмы Лудуповой, в начале века проводились общественные буддийские учения, называлось это "гаше табиха". По воспоминаниям Г.Лудупововй, для всех верующих проводилось "Учение Пова Будды Амитабхи" (учение о переносе сознания в чистые земли, бур. Абида бурханы пуува), "некоторые люди падали при этом в обморок, и опытные старые ламы быстро приводили их в чувство". Инициатором современной буддийской проповеди в Бурятии был настоятель храма

Гунзэчойнэй Санкт-Петербурга, бурятский гелонг Данзан Хайбзун Самаев. Затем стали приглашаться тибетские учителя, Намхай Норбу Ринпоче, геше Джампа Тинлэй, Еше Л одой Ринпоче, Джебзун Дамба хутухта Богдо геген. Молодому талантливому проповеднику геше Джампа Тинлэю удалось создать целую школу буддизма в России. Таким образом, тантрический ритуал перестает быть прерогативой священнослужителя, простой мирянин, верующий из пассивного участника ритуала превращается в исполнителя или активного участника. С учетом того, что учения даются высокообразованными адептами буддизма, с предварением философско-этических норм буддизма, вероятно, следует ожидать повышения нравственного уровня мотивации отправления обрядов и стремления привести форму культа в соответствие с содержательной стороной буддийского учения. Большое значение имеет возросший уровень образованности верующих. В среде молодого поколения буддистов отмечается сознательный выбор вероисповедания, интернационализм и надэтничность буддийских общин мирян.

Социальное значение буддийских культов женских божеств наиболее ярко выражено на уровне ритуалов низшей крия тантры, то есть на внешнем, поведенческом уровне. Большинство женских божеств, как было сказано в Гл.2: "Классификация божеств буддийского пантеона" относится именно к разряду идамов крия тантры, которая предполагает культивирование в себе сознания бодхичитты (боди сэдхил туруулаха), стремления помочь живым существам, благородного, милосердного поведения, как у буддийской богини, например, бодхисаттвы Тары. Эти ритуалы, работающие на индивидуальном уровне, имели большое значение для создания стереотипа нравственного этно-поведения, они имеют скрытое функциональное значение выработки правил стереотипизированного (божественного) поведения, создания общей памяти и общей картины мира, то есть, действие механизма традиции направлено на интегрирующие и стабилизирующие аспекты функционирования культуры.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Сыртыпова, Сурун-Ханда Дашинимаевна, 1998 год

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

литературы разряда "торбу" по культам женских божеств

Тибетский фонд ОППВ БИОН ТАРА

bcom ldan 'adas та 'aphags та sgrol ma'i rtsa pa'i rtog pa las rig pa tshogs bzhugs so/ / 4822( xyl 12)

sgrol dkar gyi bstod pa 'achi med rnga sgra zhes bya ba bzhugs so// автор

4596(xyl 3),

sgrol ma dkar sngon gyi bstod pa dang gzungs bcas bzhugs so// автор

5557(xyl 20)

sgrol ma dkar sngon gyi bstod pa dang gzungs bcas bzhugs so// 5557(xyl 20),

sgrol ma'i sgo nas bu'i phya'abod bzhutso// 4906 (man 3)

sgrol ma'i sgrub thabs dgos 'adod kun byung zhes bya ba// 5s

автор blo bzang chos kyi nyi ma

N-65,683

,sgrol ma'i"--------------------------------------------" //141

4448(xyl 141)

sgrol ma nyir cig gi sgrub thabs zhes bya ba/ / 4277( 5),2382(man 2)

sgrol ma'i bsdus pa bzhugs so//

2632(man 2), 4380( 54),

sgrol ma'i mandala bzhi ba'i cho ga 'adod dgu,i char 'abebs //9 zhes bya Ьа/ издание Анинского дацана, автор sum ba mkhan po ye shes bal 'abyor N-131,292(4),524(8), 525,546, 160(8), 1154, 1027, 2520(8s),2538(4),3361(8), 3917, 3936, 3937, 2100(8), 4335, 4616(xyl 9). 4841(xyl 9) 5002(xyl 8),

sgrol ma'i mandala bzhi ba'i cho ga phan bde'i dpal ster zhes bya ba// автор

5254(man 5)

"----------------------" cho ga dpag bsam nyi ma zhes bya ba// 34

автор dgon mchog 'ajis med dbahg po// 1379, 1441, 2496

sgrol ma'i mandala bzhi ba'i dngos grub kun 'abyung bzhugso// 16 168, 169, 3340(9), 3516

автор ngag dbang bio bsang bstan pa'i rgyal mtshan/

"sgrol ma'i nyir cig gi sgrub thabs zhes bya ba//_ 5

2382(2)-man, 4277

sgrol ma'i bsdus pa bzhugs so// _

2632 2), 4380(54)

sgrol ma'i gchi bslu bzhugsso// man_

sgrol ma nyi zhu rtsa gcig gzhut so// автор

5375(xyl 13)

54

3

rje btsun sgrol ma la phyag 'atsal nyi shu rtsa gcig ma bzhugso/

127, 317, 374, 712, 1383, 1397, 2171(7), 2140, 2477, 2623,(12),

2660(2),3348(11), 3561, 3582, 3542(l)-bil, 31116, 3864, 3927, 3938, 4285(12).4620(man 4) 4795(man 9) , 5004(xyl 25), 5033(xyl 11), 5319(xyl 10), 5428(man 10), 5577(xyl 11), 5584( xyl 12)

'aphags ma sgrol ma phyag 'atshal po nyi shu rtsa gcig gi bstod ba zhes bya ba// 16

310

rje btsun sgrol ma la gsol debs tshul rgyun 'ahyer ...blang 5 bde ba 'adod dgu'i mchog sbrin zhes bya ba// man автор lcang skya roi pa'i rdo rje/ 69

"---------"ma'i gYang 'agugs srid zhi'i gYang len zhes bya ba// 9

автор thu'u bkan pa blo bsang dbang phyug rgya mtsho/ 144,

"---------"ma'i bsangs bzhugs so// man 3

2289,4794(man 2), 5894(man 5)

"---------"ma la yang dag bar rjogs pa'i sangs""// 1

sangs rgyas rnam par snang mdzad chen pos bstod pa gsungs pa rdzogs / / 493, 1341,5179 (10),

"---------"ma'i gdung 'abod ratna'i 'aphreng ba//

ma ti sa ras brtsam pa'i sgrol ma 'i bstod pa bcas bzhugs so// 15 автор: ma ti sa га// издатель: /bde chen lhun grub gling/ 770, 1914(17),

"---------"ma'i gser skyems// 1

1037, 3984( 2),

"---------"ma'i gdungs 'abod bzhugs so//

blo bsang bstan pa'i rgyal mtshan/ 1381,

"---------"ma'i sgo nas klu'i bum gter bzhugs so

автор: ba so ba 1586,

rje btsun ma 'phags ma sgrol ma'i sgo nas mo'i 'adebs zhes bya ba// 5255( )

rje btsun ma 'aphags ma sgrol ma'i mtshan brgya rtsa brgyad

bzhugs so// 10

1940, 2283.

om rje btsun ma 'aphags ma sgrol ma zhugs soy автор

2381(man 5), 5194(man 6), 4503 (man 11)-серебром на черн бум.

rgyal yum 'aphags ma sgrol ma,i phyag 'atshal nyi zhu rtsa gcig ma bzhugs// билингва тиб-монг

6726 . 26

lo ma gyon ma rigs gsum gyi bsgom bzlas rgyun 'akher ma bzhug so/ / 3520( 3),

d'a re hi 'i sku phreng gsum pa'i zhabs bstan gsol 'adebs// 251 ( 4),

КАЛА ТАРА

rje btsun seng ldeng nags kyi sgrol ma bstod pa mkh'a pa'i

gtsug rgyan bzhugs so//

999( 8), 2283( 7), 3916( ), 5183(xyl 8),

rje btsun sgrol ma 'i nag po mar me bskor tshul mdo bzhud,//

man

2584

rje btsun sgrol ma 'i brgya bzhi// автор

5982(man 3)-нет 3-го листа.

rje btsun sgrol ma la mandala bkhri mchod kyi sgo nas gsol

ba gang ba tshul gyi cho gsal par bkod pa don kun 'agrub ces bya ba 16

автор

4572 ( 16)

'aphags pa 1ha mo sgrol ma la bstod pa don thams cad grub pa zhes bya ba// 4

автор: ma'a tri tsi ta// 34, 593(13), 6602, 2086(13),

СИТА ТАРА

rje btsun sgrol ma dkar gyi gzungs dang bstod pa'i 'adon 3 thabs bzhugs so/ / 3151, 4594

rje btsun ma 'aphags ma sgrol ma'i mtshan brgya rtsa brgyad 10 bzhugs so//

2283(10),3152, 3381(12), 4940( 10), 5662(xyl 3)

rje btsun sgrol ma'i mchod chod mdor bsdus su bkor pa bzhugs/ 3 3164, man

'aphags ma sgrol dkar yid bzhin 'akhor lo la bsten pa 'i tshe sgrub

'akher bya tshul bzhugs so//

автор dkon mchog bstan pa'i sgron me//

1380( man 4), 5373( man 4)

sgrol dkar yid bzhin 'akhor lo'i bstod pa bzhugs so// 4

автор: blo bsang bstan pa'i sgron me// 54( 4), 298(man 3), 1375, 1376, 2307- 2365 (xyl ), 2416, 2702( man 2),3147(3),3177( 3), 3349( 4), 3583, 3944,4303

4309,4386, 4722(man 3) ,4742(man 4), 5320(xyl 4), 5371(man 4), 5507(xyl 4), 5522(xyl 4), 5580(xyl 4), 5762(xyl 4), 5905(man 4),

sgrol dkar yid bzhin 'akhor lo'i sgrub thabs bzhugs so//' 8 1377

СИТАТАПАТРА

bcom ldan 'adas ma gdugs dkar mo can kyi btus pa// 2469( 2)

bcom ldan 'adas ma gdugs dkar mo can gyi byabs khrus rgyun

'akhyer du tshul bzhugs so.//

4675(man8)

'apags ma gdugs dkar can gyi sgo nas byang grol ba'i rgyun 11

khyer rdo rje 'abab ba'i mtshon rnon zhes bya ba//

3498

'aphags pa gdugs dkar mchog tu grub pa zhes bya ba// 24

4409

'aphags mo gdugs dkar mo'i 'adon thabs bzhugs so// 3

автор: dkon mchog 'ajigs med dbang po//

581,3471(2)

gdugs dkar po can bzlog pa bzhugs/ / 2

автор: blo bzang skal bzang rgya mtsho// 116, 2403,

5425(xyl 5), 5493(xyl 4)

gdugs dkar mchog grub ma bzhugs// 4859(xyl 29)

gdugs dkar bstod bzlog dang bcas pa bzhugs so//

4860(xyl 21), 4912(xyl 7)

gdugs dgar gyi 'adon thabs zhes bya ba// 3

4492

gdugs dgar po can bzlog pa bzhugs so// 5

120, 2886, 3217, 3459, 4069(4),4274, 4421(4),4274,4421(4), 4477(6), 4517(4), 4609(xyl 5), 4611(xyl 2), 4978(xyl 4). 5001(xyl 5) 5203(xyl 5), 5288(xyl4)

gdugs dkar sgrol ma'i ljang gu shar snyang bsu bsdus// 5261(man 2)

'phags pa gtsug tor dkar mo'i gdugs// 34

автор blob sang g'rags pa'i dpal ?

27(34), 566(35), 2098, 2462,2885( 38), 3216(37), 3536(36),

3921 4422(xyl 29),4726(xyl 38), 482l(xyl 19), 4995(xyl 32), 5050(xyl 36)

'pags pa gtsug gtor dkar mo gdugs can la bstod pa bzhugs so// 4 175 (5), 2462(man 4),

'phags pa gtsug tor dkar mo mdor bsdus bzhut// 3

2892, 5153(man 2)

gtsug tor gdugs dkar mo'i bsgom bzlas bde bean gyi zhing du 10 bgrod ba'i gdams ba bya rgyal khyud gi rta pho zhes bya ba// 4515,

'apags pa gtsug tor gdugs dkar can la bstod pa// 30

автор bio bsang grags pa'i dpal.

46, 1367(38), 2098, 2885(38), 3584(35), 3921,

gcug tor gdugs dkar gyi bzlog bskyur mi mthun yul las rgyal 14

byed bzhugs so//

автор phyogs med bio zhi//

1052,( 14), 1973(17),

ПРАДЖНЯПАРАМИТА

bcom ldan 'adas ma shes rab kyi mo rtshis 'akhor bzhugs so/ / 11

автор: thun drug mal 'abyor ma bzhugs so//

2062, 2072, 2151, 2141, 2388, 2478, 2712(13),2870, 2953(9),

3863., 4310, 4723(xyl 10), 4740(xyl 10), 5002(xyl 9), 5071(xyl 9),

521 l(xyl 9), 5363(xyl 10), 5390( xyl 11), 5427(xyl 9), 5530( xyl 9), 5573(x 9) ,

5745(x 9), 5748(x 9), 5885(x 10),

'aphags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa yum chen mo'i bsdus pa

zhes bya ba bzhugs so//

автор

4770(man 10)

СЕНДОМА

seng gdong ma bzhugs so// автор

2973(man 3), seng gdo

ng ma'i gshegs gtor bzhugs so// 2194(man 2),

seng gdong ma 'i mngon rtogs kyi mjug tu skyar cho ga pa// автор blo bsang chos kyi rgyal mtshan / / 1024(man 3)

seng do ,ma mkha gro ma ....// 3195 (man 4)

mkha 'ado ma senge mdor can bzhut// автор bk'a gyur ba tshul khrims/ / 631 ( 6), 3885( ),

bla ma dang ye shes kyi mkh'a 'agro ma'i seng gdong pa can gyi bla rgyud gsol 'adebs bzhugs so// автор ngag dbang blo bsang dpal bsang po// 1022( 2),

ye shes mkh'a 'ado ma seng gdong ma can la mngon rtog bzhugs ba bskang so skul bzlog ba bstod pa zhes bya ba/ / 340 ( 23), 739(12),

ye shes mkh'a 'agro ma seng gdong ma can kyi sgo ñas bzlog pa

tshul bzhugs so//

автор bk'a 'agyur ba tshul khrims / /

59( 4), 375( 4), 735( ), 1120( 12), 2480( 4), 2902( 5), 2891( ), 3885( ), 3918( ) , 4268( ),

'adir ye shes kyi mkh'a 'agro ma seng gdong can gyi sgo ñas byang grol dang byabs bsrung bya'adong pas stegs kyi khan bzhugsso// 6030(man 10),

bla ma dang ye shes mkh'a 'agro ma seng'i gdong pa can...// 5954(xyl 12), 5955( ), 5956(man 16), 6023(xyl 10),

rje btsun seng ge sgrol ma'i sgrub thabs mdor bsdus nyams len bshugs so// 5667(man 4),

ДЖНЯНАДАКИНИ

ye shes kyi mkh'a 'agro ma seng gdong ba can gyi sgrub thabs dang de'i sgo ñas bjlog pa bya ba'i tshul ñas bya ba bzhugs so// 4659(man 4), 5213(xyl 5),

ye shes mkh'a 'agro'i las tshogs bzhugs sho// автор

935( 39),

ye shes mkh'a 'agro'i ming bjlog pa bzhugs so// 3666( 5),

gar gyi dbang phyug gsang ba ye shes kyi mkh'a 'agro'i dbang chog nag po 'agro shes su bkod pa sla don gsal zhes bya bzhugs so// автор

1321С 176),

gsang ba ye shes kyi mkh'a 'agro'i sgo ñas 'achi'bslu ba'i chog srog gi bcud len zhes bya ba// 955 ( 4),

ВАДЖРАДАКИНИ

rdo rje mkh'a 'agro'i spyin sreg bzhugs so//

автор blo bsang chos kyi rgyal mtshan//

327( 3)6 990( man 5),2437( 4), 2603( 3) 3940(

rdo rje mkh'a 'agro'i spyin sreg sdig ltang mun sel nyi 'od 'abum 'aphro//

автор

1887( 4)

bzhugs so//

mkh'a 'agro'i 'abra brgyad kyis mo rtsis 'akhor bzhugs so// автор.тиб-монг словарь? 2151 (man 15),

mkh'a 'agro'i 'abru brgyad bzhugs so//

автор (нет окончания)

5699(man 2)

de la 'di mkh'a 'agro'i 'abru brgyad kyis bskor pa las grangs pa ñas gang la 'aphog na bab yin pa'i legs par bstan ñas lut bstan par bya ba bzhut// автор

4158C 6),

mkh'a 'agro'i grib sel bya tshul gang'i chu chun zhes by a ba//

автор

3509( 3),

lha mo',i bsang gser skyems bzhugs so автор

5797(man7).

lha mo',i gser skyems bzhugs so//

автор rgyal ba rgyal mtsho

1702(man2), 3879( ), 4894(man 2), 4921(xyl 3)

lha mo',i sgrub thab tsong kha pa sgrub thabs// автор tsong kha pa 5108(man 4), 6075(man2),

Б АЛДАН ЛХАМО

lha mo',i '.aphrinbcol bzhugs so// автор

5559(xyl 3)

lha mo',i thor bul bzhugs so// автор

4870(man 4),

lha mo',i gtor bsngos bzhugs so//

автор

2560( 2)

lha mo'i tshes gtor gyi 'adon cha las gsung// автор rja dharma badzra// 777(man 1)

dpal ldan lha mo'i sgrubs pa'i thabs zhes bya ba// man 3

автор; ngag dbang byams pa. 66, 4171,

dpal ldan lha mo',i sgrubthab// man 9

автор; bsam \phel dbang gi rgyal po

5959,

dpal ldan lha mo'i sgo nas 'aphreng ba mo 'adebs tshul// ?

автор: Icags rva chos rja// 83

'adod khams dbang phyug dpal ldan lha mo bsangs mchod bzhugs so/ 5 253

dbal ldan lha mo'i gtor sgrub sogs la nye bar mkho ba,i 3 'aphrin bcol mkh'a 'ado'i yid lugs zhes bya ba las rgyas pa,i gtor sgrub sogs la nye bar mkho ba'i 'aphrin las 'atshol tshul bzhugs// 475

dpal ldan lha mo'i cho ga dang 'abrel bar ma mo'i 'akhrungs 15 skongs gtong tshul bzhugs so// 834, 920(16), 1256(19), 2675(26)

'adod khams dbang phyag dpal ldan lha mo la tshes gtor 'abul 8

ba'i 'adon cho ga bzhugs so//

автор: ngag dbang bio bsang skal sbyin/

893

dpal ldan lha mo'i zlog bsgyur// rgyud// 4

2158

dpal ldan lha mo ston dg'i' 1317

dpal ldan lha mo 'adod khams dbang phyug ma'i gshegs gtor bzhugs so// 9

автор: su ma ti shrii 1567, 2693(xyl 6), 5439(xyl 6),

dpal ldan lha mo'i gser skyems// 1

1588, 3627(3), 3632, 3988,5334(man2)

dpal ldan lha mo'i bzlog pa// 1

1589

dpal ldan lha mo'i bsangs// 3971, 3547(man3), 3624(man 3), 5132(xyl4)

dpal ldan lha mo la brten nas las bzhi bsgrubs pa'i bzhi ba 'abul tshul 'adod dgu'i mchog'"// 3659

dbal ldan lha mo',i bskad ba thags mdor bspas bzhugs so// 8 5251(man8)

dpal ldan lha mo',i sgo nas mandala bshi ba byed tshul bzhugs so автор;

5913(man 4)

dpal ldan lha mo',i sgo nas sho me',a debs tshul gsel byed nyi ma',i

me long zhes bya ba/ /

автор

4533 ( 14)

dbal ldan lha mo'i sgo nas mo 'adre kha bsgyur ba'i mdos cho ga // 12

автор: A mo Gha badzra// man.

1817

4

mandala 9

dbal ldan lha mo'i mdos glud bzhugs so//

7

2824, 4916(man8)

dbal ldan lha mo',i cho ga dang ',abrel bar ma mo',i ',aghrugs

bskongs gtong tshul bzhug's so//

автор

1256( 19), 834 ( 15), 920( 16), 2675( 26)_

dpal ldan lha mo'i gtor chog dang 'abrel bar ma mo'i 'agrugs 20 bskongs btong ba'i tshul ni lha mo'i mchod gtor gzhung bzhin dang bzhes bya ba// man. 2021,

dpal ldan lha mo'i 'aphrin bcol dus kyi pho nya zhes bya ba 14

bzhugs so// man

3115,

'adod khams bdag mo ma cig dpal lha'i gser skyems bzhugs so// 4886(xyl 4), 2523( 3), 2872( 3).

'adod khams dban phyug ma'i bskad bzhags mdor bsdus bzhugsso// 5964(man 6)

'adod khams dbang phyug ma dmag zor rgyal mo'i sgrub thabs

gtor cho ga bzhugs so//

автор rje thabs cad mkhyen pa/ /

927(xyl 33)

'dod khams dbang phyug ma gtor mchog bskang bshags bstod

skal dang bcas pa bzhugs so//

автор dge 'adun rgya mtsho//

732(xyl 38), 6003(xyl 43), 6026(xyl 34).

'adod khams dbang phyag dpal ldan lha mo bsangs mchod bzhugs so// 253( 5)

dpal ldan lha mo dmag zor rgyal mo la gser skyems bzhugs so//

2484 ( 5)

dpal ldan dmag zor gyi rgyal mo'i bsang mchod 'abul tshul// 6099(man 2)

dpal ldan dmag zor rgyal mo'i sgo ñas rno mthong sgrub btshul de'i 'abras bshad der bcas pa bzhugs so//

5249(man 68), 1871( 69), 2054(109), 4155( 49), 4157( 49)

ma gcig mkh'a 'gro snyan rgyad kyi lab zab rgyud gyi rnal 'abyor zhin tu 'akhyer bde bar bkod pa bzhugs so// 4922(man 26), 3286 ( 23), 3289( 31).

ma cig 'adod khams dbang phyug ma'i bskang 'aprin mdor bsdus bzhut so// 2897 (man 11)

ma cig gi gtor 'abul bzhugs so// 3287(man 3), см3570( 3) ,

ma cig khros ma nag mo lha nga'i bskang bshags bzhugs so// 3288( 7),

ma cig khros nag sde nga'i bdag mdun bum gsu dbang cho ga dang bcas pa bsam 'aphel dbang rgyal dngos grub pa'i gter mdzod ees bya ba// 3291 (man 99)

ma cig gi don bstod ma rig mun sel zhes bya ba// 2487(man 3)

myur mdzad ma bzhugs so// автор

5436(xyl 2)

sreg gsum bdag mo ma gcig re ma te//

автор

2658(man 3),

КУРУКУЛЛА

ku ru ku lie gsangs sgrub/ / 4

1683,

bcom ldan 'adas ma ku ru ku lle'i sgrub thabs rgyun ',akhyer utpala kyo ba zhes bya ba// 4340( 5), 3326( 5),

lha mo ku ru ku lie',i bsgom bzlas mdor bsdus khams gsum

'.akugs pa',i utpala lcags kyu zhes bya ba//

автор

4339( 6),

rje btsun rig byed ma',i mdon rtogs bzhugs so// автор rta mchog rdo rje 4341( 2), 1658,

rje btsun rig byed dbang mo',i tshogs ',akhor bzhugs so// автор

5603 (man 5)

САРАСВАТИ

dbyang can ma',i bstod pa chu ',adzin dkar po ma bzhugs so// 3388, 3389, 3322, 3913, 3914, 5122(xyl 3), 5878(xyl 2),

sgra dbyang can lha mo',i bstod pa bzhugs so// 3676(xyl 2). 3960( ), 5514(man 5), см 410( 2)

sgra dbyangs lha mo spyangs drangs// автор; dio bsang dags pa',i dbal. 410( 2)

lha mo dbyang can ma ',i brgyad ',adebs byin rlabs ',adod ',ajo zhes bya ba// 5403(xyl 3),

lha mo dbyang can ma',i sgrub thabs rje tsong khabs mdzad pa bzhad// 5300(man 6)

rgyal yum dbyangs can ma dkar mo la bstod pa shes rab snang ba rgyas pa',i dg',a ston zhes bya ba// 3321(man 4)

УШНИШАВИДЖАЯ

'aphags pa gtsug tor rnam par rgyal pa'i gzungs rtogs pa dang bcas pa/ / 5190(xyl 5), 4618( xyl 5), 4819(xyl 5), 73(5),

rnam rgyal ma 'i bstod pa'i 'achi med grub pa zhes bya ba// 2490( 7),

rnam rgyal ma bzhugs so// 3456( 6)

gtsug tor rnam par rgyal ma brten pa'i bla ma'i mal 'abyor 7

bzhugs so/ /

автор: dharma badzra/

2896, 1002, 4049( 7), 4054, 4060.

ПАНЧАРАКША

rig sngags gyi rnal mo rma bya chen mo// 6040(xyl 52), 6047(xyl 52),

rig sngags kyi rgyal mo so sor 'abyang pa chen mo/ / 6041(xyl 36), 6048(xyl 36)

ti пи та

lha то ti пи та',i brgyud ni// 2934 (man 1)

dbang gi lha то ti nu та la bstod pa padma r',a ga',i lcags gyu zhes bya ba// 1656( 3)

rje btsun та lha то ti nu ma'.i те mchod dgos ',adod kun ',abyung bzhugs so// 1657( 4).

ШРАМАНИ

lha то shra та ni'i sgrub thabs rin chen gsal ba'i те long// автор bkra shis rnam rgyal// 1647( 9)

lha mo shra ma ni 'i sgrub tshul gsal bar bkod pa shel dkar me long zhes bya ba bzhugs so/ / 4962(man 10)

ДРУГИЕ

tshe lha rnam gsum gyi mngon togs bzhugs so// автор ; dkon mchog bstan pa'i sgron те// 694( 5),

'ago ba'i lha lnga'i gsol mchod dban bde'i 'adod 'aje zhes bya ba // автор Ыо bsang chos kyi nyi та/ 921 ( 7), 3985( ),

'ago ba'i lha Ina 'i gser skyems zhes bya ba//

автор

3987 ( 1)

lha chen yab yum gyi rjes gnang gyi cho ga//

автор

4029( 4),

sna tsogs yum gyi bsgrub thabs bzhugs so// автор bk'a 'agyur ba// 1187(гармошка)

mo gdon//pho gdon//-оттиски изображений 330(xyl )

phyag 'atshal tu ttare yi ges....//- изображения и их названия 5615(xyl 7-15)-неполный

без названия санскр-тиб список женских божеств: гармоника 5732(ху1)

то 'adre kha bsgyur bzhugs so// 2418(man 4)

ma mo chen то то 'adre bzlog mdos bshugs so// 1252( 2)

lha mo'i ma mo 'akhrugs bskongs bsdus ba bzhugs so// 1981 ( 4),

sa'i lha mo bsangs mchod//

1781 (man 3). 3682(man 3), 5966( man 2), 5901(man 3)

me lha'i bsangs bzhugs so// 5999(man 3), 4401, 3994, 3221,

me lha'i khrus gsol shil dkar me long// 5995(man 2)

dmigs brtse ma'i chos skor las//

dmigs brtse ma'i rtsa 'agrel sum brtsegs rin chen gsum gyi preng ba zhes / / автор

3325(man 3)

'aphags ma stong chen mo'i snying po// автор

3210(man 7)

'aphags ma khod kyi mtshan tsam thos pas kyang// автор

2888(man 2),

thun drug mal 'abyor ma bzhugs so// автор

2062(man 2),

nor lha khol mo kun// автор

1834(man 3)

'adir lha mo sring bsangs mchod 'abul bzhugs so// 1484( 3),

chos rgyal lha bcu gsum ma'i sgrub thabs rdo rje 'od 'abar bzhugs so//

автор

479 ( 3)