Ислам в Османском Египте в XVIII - первой трети XIX века: Соц.-полит. и идеол. функции тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.03, доктор исторических наук Кириллина, Светлана Алексеевна

• Кириллина, Светлана Алексеевна
• доктор исторических наук
• 1998

Оглавление диссертации доктор исторических наук Кириллина, Светлана Алексеевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I

ЕГИПЕТ В СОСТАВЕ ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ:

ВЕХИ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ.

ГЛАВА II

СЛУЖИТЕЛИ ИСЛАМА В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ

ЖИЗНИ ЕГИПТА XVIII ВЕКА.

ГЛАВА III

МУСУЛЬМАНСКОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО:

ЕГИПЕТ И СВЯТЫЕ МЕСТА АРАВИИ.

ГЛАВА IV

ИСЛАМ ПЕРЕД ЛИЦОМ ИНОСТРАННОГО ВТОРЖЕНИЯ:

ВОСТОЧНАЯ ЭКСПЕДИЦИЯ БОНАПАРТА (1798 - 1801).

ГЛАВА V

ИСЛАМСКИЕ ИНСТИТУТЫ В «СМУТНОЕ ВРЕМЯ»

И ЭПОХУ МУХАММЕДА АЛИ.

ГЛАВА VI

НАРОДНЫЙ ИСЛАМ» В ЕГИПТЕ:

СУФИЗМ И СУФИЙСКИЕ ИНСТИТУТЫ.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Ислам в Османском Египте в XVIII - первой трети XIX века: Соц.-полит. и идеол. функции»

К началу XVIII столетия исламский социокультурный комплекс имел более чем десятивековую традицию, в рамках которой сложились множественные его «ипостаси». «Совершенная модель ислама» так и осталась недосягаемым эфемерным идеалом, а ее полиформные инвариации, воплотившиеся в многоликих региональных проявлениях мусульманской религии, не отрицавших, однако, общеисламских принципов и ценностных ориентаций, составили впечатляющий и постоянно меняющий свою конфигурацию ансамбль дар аль-ислама. Богохранимое Османское государство, перекроившее путем энергичных захватов политическую карту сразу трех континентов, на столетия вписалось в этот ансамбль, объединив под своей эгидой значительные части крупных историко-культурных регионов. Среди подчиненных турками-османами обширных арабских областей выделялся объект наших исследований - Египет, ставший крупнейшей арабской провинцией Османской державы и оказывавший мощное идейное воздействие на весь арабо-му-сульманский мир.

В силу гетерогенного характера ислама как идеологической системы, в рамках которой так и не было выработано единое узаконенное «ортодоксальное» вероучение, все и вся - исламские направления, движения, секты, отдельные теологи и правоведы могли претендовать на то, чтобы называться «единственными последователями правоверия» и сюслъ алъ-хакк - «людьми истины». В османскую эпоху Египет сохранял значение «оплота истинного суннизма», и его духовная элита в лице служителей ислама заявляла о себе как о «верном страже исламских ценностей» и «ревнителе мусульманского правоверия». Подобные притязания и амбиции не были, с ее точки зрения, беспочвенными, коль скоро Египет, где находился университет аль-Азхар, отстоял свое право на первенство среди других очагов просвещения на арабо-мусульманском Востоке. В то же время «облик» ислама в Египте определяли не только носители официальной исламской доктрины, но и «искатели истины» иного рода - приверженцы суфизма, которому изначально, как и всему исламу, была присуща адаптивность к местному культурно-духовному субстрату, гибкость в отношениях с народными культами, и который служил делу «естественного углубления ислама» (271, с. 127)1.

Реконструкция судеб исламских институтов Османского Египта XVIII - первой трети XIX в., ощутивших на себе вместе со всем обществом воздействие имперского структурного кризиса, переживших хотя и краткосрочное, но от этого не менее болезненное вторжение экспедиционного корпуса Бонапарта, а также испытавших на себе нежданные последствия рокового альянса с Мухаммедом Али, позволяет дополнить новыми мазками и штрихами «портрет» многогранной исламской цивилизации на очередном витке истории человечества и по возможности как бы «проявить» и расцветить красками остающиеся на нем неотчетливые фрагменты, придав им фактурность и объемность.

Ислам предстает перед нами как неотъемлемая составная часть культурного целого, как звено исторического процесса, в котором настоящее вытекает из прошлого. Проблема места и роли ислама в истории и культуре Египта, своего рода социокультурного центра арабского мира, имеет важное значение для понимания современной религиозной ситуации как в этой стране, так и в арабском регионе в целом. Научная актуальность темы диссертации в значительной степени связана с выявлением истоков и причин устойчивости воздействия исламских структур на общественно-политические процессы в зоне традиционного распространения исламской религии. Вследствие особенностей социально-исторических условий «исламская проблема» сохраняет необычайную остроту и актуальность и в наши дни. Ислам, будучи государственной религией АРЕ, продолжает занимать прочные позиции в обществе, оказывает стабильное влияние на сознание и быт населения, на сферу политики и идеологии. На протяжении последних десятилетий в общественно-политической жизни Египта все более заметную роль играют силы, выступающие за возврат к исламу, который воспринимается в виде всеобъемлющей концептуальной системы, определяющей не только порядок отправления религиозного культа, но также и нормы человеческого общежития, политической жизни, эконо

1 Первая цифра в круглых скобках обозначает порядковый номер в списке источников и литературы, вторая - страницу. мических отношений, рамки полномочий государственных структур, средств массовой информации и т.д. Сталкиваясь сегодня с многообразными проявлениями исламизма в Египте, как и в других арабских государствах, нам необходимо углубленно изучать корни и традиции этого явления, ибо именно традиционализм в своих многочисленных и иногда противоречивых проявлениях и соответствующая ему мифология составляют идейную основу исламизма наших дней, и без адекватного понимания прошлого, изучения истории бытования ислама в предшествующие века, невозможно прогнозировать перспективы будущего развития «исламского фактора».

Активное функционирование служителей ислама в рамках египетского общества является одной из характерных черт общественно-политической и духовной жизни страны как в прошлом, так и в настоящем. Различные представители мусульманского духовенства не одинаково и не однозначно оценивают правительственные меры в области внешней и внутренней политики, тем более, что политический курс республиканских режимов, будь то при Насере, Садате или Мубараке, никогда не отличался устойчивостью. Часть их активно сотрудничает с правящими кругами и принимает непосредственное участие в разработке и пропаганде идеологических платформ развития Египта. Наибольшую «привязанность» к государственной власти демонстрируют духовные авторитеты известного на всем мусульманском Востоке университета аль-Азхар, который еще в 1961г. пережил «национализацию», как иногда называют подчинение президентом Насером этого религиозно-учебного центра государству. Именно в их руках находится разветвленный аппарат исламской пропаганды и подготовка религиозных кадров как собственно для Египта, так и для других мусульманских государств. Наряду с реализацией главной, культурно-просветительской функции, азхарские улама деятельно проявляют себя на международной арене, в том числе и применяя свои недюжинные дипломатические способности в рамках многочисленных исламских международных организаций. В то же время им, как и официальному руководству страны, оказалось не под силу сдержать лавинообразный рост неподконтрольных властям и аль-Азхару независимых «народных» мечетей, чье строительство финансируется по частным каналам и чей штат комплектуется не за счет «прирученных» азхарских выпускников.

Обострение идейных конфликтов и нарастание социальной напряженности привело к оживлению, а затем и резкому взлету активности антиправительственного исламистского движения, представленного разношерстными религиозными группировками и организациями различной политической ориентации. Оппозиционное к правящему режиму крыло «исламского лагеря», в том числе его наиболее радикальные экстремистски настроенные составляющие, вобрали в себя и представителей нонконформистского мусульманского духовенства, чьи политические амбиции и личные пристрастия облекаются в простые и привлекательные призывы к «спасению души от язв и пороков вестернизации» и установлению «предначертанного Всевышним справедливого правопорядка». А именно подобные лозунги с готовностью воспринимаются теми, кто особенно болезненно переживает социальные неурядицы и зыбкость жизненных перспектив. Весьма показательно, что ключевую роль в развитии фундаменталистского движения на Ближнем Востоке в период накопления им деструктивного потенциала и перехода к тотальной конфронтации с официальными государственными структурами сыграл окруженный харизматическим ореолом египтянин Омар Абд ар-Рахман. Его высокий статус алима, который в силу традиции пользуется своеобразным религиозным иммунитетом, основанном на высоком престиже хранителя «вечных духовных ценностей», позволил ему реально претендовать на роль сулящего «новоиспеченную близкую иллюзию» провозвестника «нового исламского порядка» (подробнее см.: 219). Задача выявления социально-политических позиций и симпатий носителей исламской доктрины, истоков все более углубляющегося в наши дни социального и идейного размежевания в среде служителей ислама предполагает исследование в историческом аспекте форм организации и специфики эволюции мусульманского духовенства, что, в конечном итоге, дает возможность уяснить стереотипы его поведения в современной жизни.

Не менее злободневной предстает перед нами тема, связанная с практической стороной мистико-аскетического направления в исламе - тасаввуфа. Дервишские братства - тарики, являющиеся с момента своего организационного оформления важным элементом «мусульманского» общества, переживают в современном Египте своеобразный «ренессанс», все более активно заявляя о себе как о дееспособной социальной силе. Причины живучести и устойчивости египетского тасаввуфа кроются в способности суфийских «орденов» сочетать в своей многогранной практике традиционное и новое, во внутреннем трансформационном и интеграционном потенциале суфийских структур, выдерживающих давление коллизий социально-экономического и политического порядка. На протяжении XX столетия в Египте прослеживается неуклонный рост численности дервшпских объединений и количества их членов. Если в 1906г. число членов 33 тарик, подчиненных центральной суфийской администрации, составляло более 1 млн. чел. (466, с. 136; 459, с.228), т.е. около трети взрослого мужского населения страны (рассчитано по: 119, с.23-24), а в 70 - 80-х гг. по различным оценкам численность адептов тасаввуфа колебалась в пределах 3-5 млн. чел. (162, с. 12), то на пороге XXI столетия «армия» последователей суфизма уже объединяет 10 млн. мусульман. Около 2/3 населения Египта так или иначе вовлечено в деятельность тарик. В настоящее время в АРЕ официально зарегистрировано 76 дервшпских «орденов», в том числе 23 ответвления ахмадийи, 16 - шазилийи, 10 - халватийи и 4 - бурханийи2, деятельность которых координируется Высшим советом по делам суфийских братств (алъл маджлис алъ-аля ли-т-турук ас-суфийя) . Социальная база «народного» ислама отличается необычайной обширностью и вбирает в себя представителей практиче

2 Материалы и статистические данные по египетским суфийским братствам современного Египта были любезно предоставлены автору С.Ю.Кузьмичевым.

3 В соответствии с законом 197 6г. о суфийских братствах (№118) в Высший совет входят 10 выборных шейхов из числа глав 7 6 официально зарегистрированных тарик, а также по одному представителю от аль-Азхара, Министерств вакфов, внутренних дел, культуры и Секретариата по делам местного самоуправления и общественных организаций. Глава совета - шейх машаих ат-турук ас-суфийя - назначается специальным президентским указом. ски всех составляющих социальной пирамиды. Возрастанию влияния мистических интерпретаций мусульманского вероучения на массы и их притягательности для правоверных способствуют свойственный суфизму исполненный эмоционального накала подход к вере, широкий арсенал многообразных любезных народу мистических ритуалов, харизматическая аура, окутывающая «избранников неба» - святых, многие из которых сопричастны к суфийской иерархии. Вряд ли массированная антисуфийская критика и заявления о непрезентабельности культово-обрядовой практики тасаввуфа вкупе с сопутствующими ей дремучими предрассудками и небогоугодном характере действий продажных шейхов-шарлатанов обретет в нынешнем Египте широкую благодарную аудиторию. Добрая половина местного населения - около 30 млн. человек - ежегодно с неподдельным энтузиазмом включается в празднование маулидов, число которых, как «общенациональных», всенародных, так и скромных локальных, перевалило за три тысячи. Об увеличивающейся популярности тасаввуфа свидетельствует бурный количественный рост печатной продукции, рисующей исламский мистицизм в самом благоприятном свете и стремящейся доказать его «правоверность», «реабилитировать» его по всем направлениям. Примером такого рода благожелательных изданий служит ежемесячный журнал «Ат-Тасаввуф аль-исламий», который издается Высшим советом по делам суфийских братств с 1979г. и распространяется не только в Египте, но и за его пределами. Египетский тасаввуф весьма деятельно проявляет себя на международной арене. В постоянно действующем Всемирном суфийском бюро, которое было организовано в 1995г. на всемусульманской конференции суфиев в Ливии, арабский мир представляет египтянин - шейх братства азамийя Аля Мади Абу аль-Азаим. Тасаввуфу отведена вполне определенная идеологическая роль, когда речь заходит о поисках как «мусульманской» альтернативы западным образцам культурно-государственного строительства, так и сравнительно безопасной альтернативы воинствующему исламскому экстремизму, нарушающему психологический баланс в обществе. Подчеркнутая «аполитичность», умеренность египетского тасаввуфа, часто демонстрировавшаяся его институтами на различных исторических отрезках (см.: 466, с. 131-139; 463, с. 183-212), тем не менее не говорит о том, что его политический потенциал окончательно исчерпал себя. Далеко не случайно, что в 1979г., в период острого внутриполитического кризиса в стране, вызванного заключением режимом Садата сепаратного мира с Израилем, египетский парламент принял специальный закон о запрещении распространения трудов виднейшего суфийского идеолога Ибн аль-Араби (1165-1240). Подчеркнем также, что суфизм представляет собой специфическую форму сохранения и трансляции духовных ценностей мусульманской цивилизации, и это хорошо понимает часть исламской интеллектуальной элиты новой генерации.

Ретроспективный взгляд на тасаввуф и дервишские братства, их место в религиозной, общественно-политической и культурной жизни Османского Египта представляется исключительно важным для комплексной оценки процессов и тенденций в современном исламе. Учитывая также то обстоятельство, что социальная роль, организационные принципы и методы действий суфийских тарик являются во многом общими для всех стран исламского мира, некоторые аспекты затронутой в диссертации тематики при дальнейших компаративно-аналитических исследованиях помогут пролить свет на политически злободневные проблемы суфийской специфики в современном «постсоветском пространстве», будь то южные регионы Российской Федерации или «ближнее зарубежье». Особенно это относится к мюридизму на Северном Кавказе и роли ишанов, ходжей и пиров в республиках Центральной Азии.

Исследование ограничено XVIII - первой третью XIX столетия, что определяется рядом обстоятельств. XVIII век в истории Османского Египта и других арабских территорий представляется законченным выражением средневекового развития Арабского Востока, в то же время он являет собой репрезентативный исторический срез, запечатлевший уникальные, присущие именно этому региону пути и специфику эволюции общественных, в том числе исламских институтов. Именно XVIII столетие предоставляет благодатную возможность изучать неискаженные колониальным вторжением либо централизованными реформаторскими усилиями параметры традиционного развития египетского общества (Египет лишь за полтора года до начала XIX века стал объектом прямого захвата, осуществленного Францией), чьи жизнеспособные религиозные структуры функционировали необычайно стабильно при всех обстоятельствах, даже самых неблагоприятных. Верхняя хронологическая рамка совпадает с утверждением у кормила власти и первыми десятилетиями правления амбициозного и деятельного паши Мухаммеда Али, когда в Египте существенным образом изменились расстановка и соотношение социальных сил, и началась переориентация вектора развития египетской государственности. К концу первой трети прошлого столетия инициированные Мухаммедом Али крупномасштабные преобразования стали неотъемлемым элементом исторического опыта Египта, и рельефно проявилось их ударное воздействие на различные составляющие исламского религиозного комплекса, воздействие, чей долгосрочный и необратимый характер подтвердила дальнейшая история страны как в XIX, так и в XX в. Вместе с тем изучение различных аспектов египетской религиозной традиции потребовало обращения к историческим примерам последующей и предшествующих эпох, в том числе, к фатимидской, айюбидской, мамлюк-ской и раннеосманской.

Хронологические рамки исследования обусловлены также спецификой ис-точниковой базы. В XVIII - начале XIX столетия османская историография пополнилась рядом значительных летописных сводов, принадлежащих перу очевидцев и активных участников исторических событий - Али аш-Шазили, Ахмеда Шалаби, Юсуфа аль-Маллавани, Ахмеда Катходы ад-Дамирдаши, Халиля ар-Раджаби, Абд ар-Рахмана аль-Джабарти и др. В рассматриваемый период, особенно со второй половины XVIII в. европейские государства проявляют все больший интерес к Османской империи, в том числе к Египту. В силу этого сведения о внутреннем положении Египетской провинции перестают носить отрывочный характер, наращивается объем и уровень достоверности разнообразного источникового материала. С конца же XVIII столетия, отмеченного французским вторжением, количество источников существенно возрастает.

Целью диссертационной работы является комплексный многоаспектный анализ социально-политических и идеологических функций исламских институтов, их места и роли в общественной жизни Османского Египта XVIII - первой трети

XIX в. В рамках исследования были поставлены следующие задачи: уяснить специфику функционирования в Египте идеологической системы ислама с учетом составляющих ее элементов, особенностей идейно-психологической ориентации верующих, диапазона и методов регуляции их активности, а также адаптации мусульманского религиозного комплекса к меняющимся социально-политическим условиям; исследовать принципы организации, материальную базу, религиозно-правовой и социально-политический статус носителей официальной исламской доктрины - улама и адептов тасаввуфа, определить основные каналы их воздействия на египетскую мусульманскую общину и степень взаимопроникновения «религиозно-мистической» и официальных исламских структур, являвшихся неотъемлемыми компонентами единого исламского социокультурного феномена, рассмотреть способы реализации служителями ислама их идеологических функций; раскрыть механизм взаимоотношений исламских институтов со светскими властями, выявить специфику взаимосвязей служителей ислама с власть имущими, продуктивность их взаимодействия и итоги их противостояния в конкретно-исторических ситуациях, проанализировать поведенческие стереотипы носителей духовного авторитета в условиях, когда вступали в действие факторы неустойчивости - внутренние конфликты и внешнее завоевание; осветить ключевую роль ислама в судьбах египетско-хиджазского субрегиона, проанализировать значимость мусульманского паломничества в святые земли Аравии как индикатора, чутко реагировавшего на колебание политической конъюнктуры как на общеимперском, так и на провинциальном уровне, и как яркого показателя компетентности светских властей в организации управления подвластных территорий и координации усилий различных исламских регионов в проведении этого грандиозного религиозного и общественно-экономического предприятия.

Обращение к анализу места и роли ислама в египетском обществе рассматриваемого периода обусловливается необходимостью преодоления или существенной коррекции стереотипных представлений о XVIII столетии в жизни арабо-мусульманского мира. Еще не столь давно в востоковедном сообществе превалировал безнадежно-мрачный взгляд на XVIII век, на который, по убеждению многих, пришлась низшая точка упадка, переживавшегося дар аль-исламом в канун «сулившей невиданные перспективы» эпохи модернизации. Удручающие, тягостные определения «застой», «оцепенение», «анабиоз», «стагнация», «деградация», наконец, «агония» применительно к самым разным жизненным сферам, будь то экономика, политика, культура или религия, постоянно звучали в исследованиях, когда речь заходила о «темном веке» арабо-мусульманской истории. При этом усиленно культивировалась мысль о том, что среди главных «виновников» «торжества всеобщего регресса» «почетное» место принадлежало исламу, который, будучи косной и инертной, лишенной позитивного рационального начала структурой, всячески тормозил поступательное развитие восточного общества. «Демонизация» османских порядков продолжала коррелироваться с восприятием исламской религии как «доктрины отсталости», насаждающей пресловутый мусульманский фанатизм, а также сковывающий волю и творческие силы фатализм, который на деле, как еще в XIX в. писал здравомыслящий Клот-бей, вовсе не обязывал «мусульман быть глухо-бесчувственными» (23. 4.1. С. 178). Лишь в последние десятилетия усилиями ряда отечественных и зарубежных востоковедов (Ф.М.Ацамба, М.С.Мейер, Афаф Лутфи ас-Сейид Марсо, М.Зильфи, Д.Креселиус, Н.Левцион, Дж.Волл и др.) были предприняты исследования XVIII столетия, в которых веско оспаривается тезис о безысходном «декадансе» ближневосточного общества в это время. Более систематическое и основательное изучение этого периода, а также расширение проблематики за счет включения в нее сюжетов духовно-культурного круга позволяют отойти от излишней категоричности и прямолинейности безоговорочных выводов. В настоящей работе также ставится задача подтвердить неоднозначный характер развития Османского Египта XVIII в., прежде всего применительно к духовной сфере.

Такие важные исламские институты как мечети, вакфы, медресе, дервишские обители и т.п. рассматриваются в работе через призму поставленных в ней задач, хотя каждый из этих институтов заслуживает специального исследования. Изучение некоторых исламских институтов, например, такого, как институт халифата, на наш взгляд, не представляется актуальным применительно к исследуемому региону и периоду.

Данная диссертация не претендует на исчерпывающий анализ всех связанных с рассматриваемой проблематикой специальных вопросов и смежных тем, и подобную задачу вряд ли возможно решить в рамках одного исследования. Некоторые вопросы, заявленные в тексте диссертации, несомненно, требуют более глубинной проработки, осуществление которой зависит от получения доступа к оказавшимся вне нашей досягаемости источникам информации. В частности, это касается находящегося на стыке исламоведения и литературоведения предметного анализа содержательной стороны богословских и юридических сочинений теологов и правоведов той поры, поскольку то, что сохранилось до наших дней, по большей части остается в рукописях и не публикуется, ибо представляет собой памятники эпохи, невостребованные последующими поколениями. К той же категории тем, если не оставшихся вне рамок данной диссертации, то лишь намеченных пунктирно, относится проблема реакции египетских служителей ислама на обновленческие движения, зародившиеся вдали от культурных центров арабского мира, проблема, которая сама по себе представляется самостоятельной, перспективной и требующей дополнительных изысканий. Здесь же особо подчеркнем, что абсолютное большинство имеющихся в нашем распоряжении источников главным образом повествуют о событиях в городской среде, часто оставляя за кадром сельскую периферию. Отсюда проистекают сложности с реконструкцией религиозной жизни обитателей сельской местности и невозможность ее воспроизведения во всей полноте и многообразии.

Диссертационное исследование строится по проблемно-хронологическому принципу, что позволило привлечь значительные массивы малоизвестной даже для арабистов и османистов информации и более убедительно фундировать аналитическую часть. В то же время подобная организация работы дала возможность отойти от нарочитой описательности и совместить в логической последовательности выдвигаемые тезисы, констатации и иллюстрирующие их сведения.

Диссертация состоит из введения, шести глав, заключения и библиографического списка источников и исследований.

Заключение диссертации по теме «Всеобщая история (соответствующего периода)», Кириллина, Светлана Алексеевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

XVIII - первая треть XIX столетия в истории значительной части арабо-мусульманского мира отмечены динамичными политическим процессами, главное содержание которых составляли ослабление контроля османского имперского центра над периферией и рост влияния местных политических элит. Отдельные арабские провинции Османской империи проявляли сепаратистские устремления, выразившиеся в их неоднократных попытках противопоставить себя центральной власти и обрести желанную самостоятельность. Ни одно из арабских владений Бо-гохранимого государства не демонстрировало долгосрочной внутренней стабильности и политического равновесия. К провинциальным и общеимперским факторам дестабилизации на рубеже ХУШ-Х1Х вв. добавился фактор внешнего порядка, связанный с активными притязаниями европейских держав на приоритетное влияние в ближневосточном регионе. Именно на закате XVIII в. «восточный вопрос» становится осью международной европейской политики. Египет, представлявший собой своеобразный социокультурный центр арабского мира, находился в фокусе этих процессов.

Османская эпоха традиционно считается одним из наиболее обскурантистских, мрачных, ориентированных на безвозвратно ушедшее прошлое периодов в многовековой истории Египта. Именно в этой «темной эпохе» усматриваются истоки продолжительного упадка, ввергнувшего Египет в «летаргию», а его «пробуждение» связывается только с реформаторскими начинаниями Мухаммеда Али. Так, Н.А.Иванов расценивает османское верховенство в Египте как «наихудшее из зол», с которым столкнулось его многострадальное население. «Грабительский характер ленивого и хищного османского феодализма, - конкретизирует свою мысль исследователь, - не создавал условий даже для простого воспроизводства. В XVI -XVIII вв. в Египте продолжалось разрушение производительных сил. Пересыхали каналы, забрасывались поля, исчезали целые деревни. В городах наблюдалась та же картина всеобщего упадка и запустения. Патрицианская буржуазия (шерифы, улемы, руководители торговых и ремесленных корпораций) была лишена реальной политической власти» (200, с. 158). Мрачная, очерченная в серо-черных тонах картина бытия Египта при турках-османах, когда он, «как бы снедаемый неизлечимой проказой,. угасал мало-помалу» (23. 4.1. С. 132), особенно часто связывается с XVIII столетием, предварившим окончательное крушение надежд османских суверенов реставрировать свое могущество на некогда процветавшей египетской земле. «В XVIII веке, - пишет Б.Г. Мартин, выражая мнение многих своих коллег, - Египет вступил в эпоху смятения, замешательства и растерянности, которую. справедливо нарекли эрой агонии османского правления» (506, с.298). Подобные пессимистические неутешительные умозаключения касаются как сферы экономики и политики, так и культурной жизни. «С завоеванием Египта османами, - подчеркивает известный египетский исследователь Гамаль ад-Дин аш-Шайяль, - Стамбул стал центром притяжения в мусульманском мире. Этим фактом можно объяснить прискорбное вырождение, ставшее уделом интеллектуальной жизни Египта в османский период, который продлился три столетия. Изоляция, постигшая Египет в османскую эпоху, в значительной степени определила упадок культурной и экономической жизни» (577, с. 117).

Такого рода рассуждения следует расценить как определенное преувеличение, или же, точнее, как упрощенный одномерный взгляд на египетскую действительность того времени. При более детальном рассмотрении печальная и безысходная картина египетской истории XVIII в. может быть подвергнута коррекции, которая позволяет поставить под сомнение некоторые устоявшиеся стереотипы в ее оценках. Многообразные источниковые данные и результаты новейших научных изысканий по арабо-османской тематике дают возможность расценить экстраполируемые на весь XVIII в. утверждения о разразившейся в османскую эпоху «демографической катастрофе», «близкой к коллапсу тотальной стагнации» хозяйственно-экономической системы Египта, «чахлости» его международного товарообмена, «перманентном политическом дисбалансе» и т.д. как отмеченные излишней прямолинейностью и категоричностью.

Специфика политической ситуации в Османском Египте состояла в том, что носителями сепаратистских тенденций выступали прежде всего пришлые мамлюки, которым удалось к концу XVIII в. узурпировать фактическое верховенство в Египетском пашалыке и сформировать параллельную османской провинциальной администрации и более эффективную по сравнению с ней структуру власти. Поскольку и мамлюки, и османы были этнически не связаны с местным населением, в качестве единственной «национальной» политической силы, обладавшей сравнительно высокой автономностью, выступало египетское мусульманское духовенство. Оно объединяло широкий круг носителей вероисповедной доктрины и нормативной религиозной традиции - служителей культа, схоластов - знатоков богословских дисциплин, наставников религиозной школы всех уровней, факихов-законоведов, блюстителей канонического права - муфтиев и шариатских судей и т.д. Высшую, наиболее влиятельную группу мусульманского духовенства составляли улама - своеобразная «религиозная аристократия» (552, с. 127), чей высокий общественный престиж зиждился на многовековых религиозно-этических и культурных традициях.

Так же, как на имперском уровне доминировали три центра политической активности - султанский двор, Порта и улама (235, с. 144), так и в Египетской провинции при всей переменчивости политической ситуации сохранение относительного политического равновесия в масштабах всего Египта в значительной степени зависело от взаимодействия трех конкурирующих элит - пришлой османской бюрократии, мамлюкской элиты и местного улемского корпуса. Давний опыт сосуществования бок о бок приучил их к рациональной мысли о необходимости поиска путей к продуктивному диалогу, без которого воплощение в жизнь амбициозных планов каждого его участника было бы нереальным.

Улама были неизменными действующими лицами бурных политических перипетий, чутко реагировали на беспрестанные колебания политической конъюнктуры, улавливая ее тончайшие нюансы. В условиях ожесточенной борьбы носителей светской власти за преобладание на внутриполитической арене неизмеримо возрастала роль духовных авторитетов как посредников при улаживании конфликтных ситуаций. Все без исключения слои египетского населения апеллировали к ним как к беспристрастной, единственно объективной инстанции, способной отстоять их насущные интересы. Духовные исламские авторитеты не только выступали в традиционной роли хранителей и интерпретаторов многовекового мусульманского наследия, но и приобретали роль политических лидеров, способных эффективно влиять на ход исторических событий.

Теснейшая взаимосвязь служителей ислама и османско-мамлюкских властей предполагала обоюдное вмешательство во внутренние дела каждой из группировок, однако интенсивность такого вторжения регламентировалась прежде всего четкими прагматическими задачами. Весьма показательно в этом отношении то обстоятельство, что османы, упорно отстаивавшие «турецкий характер» судебно-юридической системы Египта, ни разу не задались мыслью поставить во главе аз-харского сообщества своего представителя - алима, направленного из Стамбула. Более того, при избрании нового шейх аль-Азхара как османские власти, так и мамлюкские лидеры в конечном итоге склонялись к поддержке того кандидата, который являлся ставленником большинства в улемском сословии, или же получал поддержку весомой его части.

Основная ответственность за «паралич власти» и значительная часть вины за «культурный застой» в Египетской провинции обычно по инерции возлагается на нерадивых мамлюкско-османских властителей, чья душевная вялость, непростительные промахи и ошибки в управлении пашалыком, полное нежелание заботиться о государственном благе сочетались с неистовой жаждой обогащения, изворотливостью и необыкновенной сноровкой в приумножении личных доходов. Действительно, египетская история рассматриваемого периода отмечена и тусклым правлением индифферентных к нуждам подданных падишаха османских вали и появлением на политической арене мамлюкских лидеров, которых в летописных сводах называют «безжалостными тиранами», «злобными интриганами» и «нечестивцами». Однако не менее часто на страницах хроник фигурируют видные представители османско-мамлюкской элиты, которые достойно проявили себя в качестве патронов наук и искусств, с благочестивым рвением основывали вакфы, бережно реставрировали или отстраивали новые культовые здания - мечети, мавзолеи, медресе и суфийские обители, в радости и горести щедро жертвовали на религиозные нужды, памятуя о хадисе, гласящем, что не желающий платить милостыню подобен воину, облаченному в короткую кольчугу, которая не способна защитить его от смертоносных ударов. Члены мамлюкской иноэтнической «касты» не могли гармонично вписаться в египетское общество без приобщения к его религиозным ценностям и морально-нравственным устоям. В значительной части многочисленных аджаиб - жизнеописаний мамлюкских предводителей они характеризуются как «набожные, истово верующие мусульмане», регулярно посещающие мечети и могилы святых и почитающие людей ученых, сведущих в схоластических науках.

Тесное взаимодействие светских властей и исламских духовных авторитетов являлось одной из характерных черт общественного развития Османского Египта XVIII столетия. Вместе с тем взаимоотношения власть имущих и служителей ислама не являли собой трогательную картину «улемско-эмирского согласия». На протяжении XVIII в., особенно при возрастании центробежных тенденций, неизменно сопровождавшихся неурядицами в социальной сфере, улама выполняли ключевую роль посредников при улаживании острых социально-политических конфликтов, и нередко им удавалось склонить власти к компромиссу. Отсутствие у египетского мусульманского духовенства жесткой формализованной системы соподчинения и лишь частичное инкорпорирование улемского корпуса в официальные властные структуры усиливали действенность миротворческой функции служителей ислама. В ряде исследований категорически утверждается, что посредническая функция египетских улама и их роль «третейских» судей проявились лишь во второй половине XVIII в. Однако обильные данные хроникального материала позволяют опровергнуть это суждение, коль скоро и в первой половине XVIII в. обнаруживаются яркие примеры действий служителей Аллаха в защиту своих сограждан.

Исламские авторитеты были насущно необходимы и властям предержащим. При всей сложности взаимоотношений духовных «пастырей» мусульманской общины и светских владык улемский корпус выполнял функцию легитимизации власти путем выдачи фетв, объявлявших очередных претендентов на верховенство вне божественного закона, отправки стамбульским властям посланий о противоправности действий мятежников, санкционирования законности режима в проповедях. Посредническая деятельность требовала от улама недюжинных дипломатических способностей, тем более что сфера их применения была весьма обширной. Именно союз с исламскими кругами, наряду с жесткой централизацией властных структур, стал одним из залогов стабильности режимов каздоглитских эмиров Али-бея аль-Кабира и Мухаммеда Абу-з-Захаба. Кончина последнего ознаменовала конец традиционного взаимополезного диалога «людей меча» и «людей пера», однако присущий мусульманскому духовенству конформизм, корни которого обнаруживаются в «классической» концепции власти, выработанной средневековыми идеологами суннитского ислама, способность адаптироваться к изменчивой политической конъюнктуре позволили ему сохранить свой высокий общественный статус.

Представители духовной элиты несомненно ощущали призвание служить «цементирующим ингредиентом», который должен был препятствовать торжеству деструктивных тенденций, не позволять обществу утратить органическое единство и распылиться на бесчисленные враждующие фракции. В то же время не следует категорически заявлять о формировании неких поведенческих стереотипов, которым бы следовали все служители ислама. Как в исламе изначально не было заложено общепризнанной «ортодоксии», так и не существовало единодушия в сердцах, единомыслия в умах и единообразия в поведении защитников устоев религии. Лишь узкий круг лиц духовной специализации чувствовал необоримую тягу к политической деятельности, включался в политические баталии, самореализуясь в ипостаси арбитров, ходатаев и заступников, способных изменить ход событий и воздействовать на решение запутанных социально-политических головоломок.

Служители ислама использовали для налаживания и поддержания связей со своей «паствой» различные каналы, действуя через торгово-ремесленные гильдии, городские кварталы, сельские общины, дервишеские братства, а также через корпоративную общность потомков пророка Мухаммеда - никабат алъ-ашраф, к которой принадлежали многие духовные лица.

Существенные перемены в бытии сословия шерифов стали яркой иллюстрацией возрастания влияния местной религиозной элиты на социально-политическую жизнь Египта XVIII в. и одновременно явственным признаком усиления значимости роли суфийских братств в египетском обществе. С середины XVIII столетия монопольные права на главенство в египетской шерифской корпорации перешли от турецко-османских функционеров к лидерам местных «фамильных кланов» аль-Бакри и ас-Садат, тесно связанных как с официальной так и с суфийской «иерархиями». Удивительные «превратности судьбы» пережил пост накыб аль-ашрафа. Передача власти в шерифской корпорации на время превратилась из обыденной рутинной процедуры утверждения на этом посту очередной кандидатуры имперского центра в энергичное соперничество за верховенство в никабат аль-ашраф местных влиятельных религиозных авторитетов, а в самом шерифском сословии, которое обрело новых дееспособных руководителей, усилились тенденции к консолидации. Хотя египетские потомки основателя ислама никогда не обладали тем могучим интеграционным и военно-политическим потенциалом, который был присущ их «единокровникам» на Арабском Западе или в Великой Сирии, тем не менее они расценивались османско-мамлюкскими властями как мощная сила, способная отринуть внутрикорпоративные разногласия и выступить единым фронтом, противодействуя давлению власть имущих.

Идеологические функции египетского мусульманского духовенства реализо-вывались прежде всего через культовую деятельность, посредством которой осуществлялась как религиозная, так и зачастую политическая ориентация сознания и поведения верующих. Ежедневные моления в мечетях и особенно пятничная проповедь - хутба собирали обширную аудиторию правоверных, которые были эмоционально подготовлены к восприятию и усвоению моральных наставлений и идейно-политических установок. В частности, азхарская соборная мечеть в рассматриваемый период многократно становилась местом, где стихийные оппозиционные настроения обретали конкретное словесное выражение. Повышению эффективности непосредственных связей служителей ислама со своей «паствой» содействовала характерная для ислама многофункциональность мечети, которая использовалась не только для отправления культа, но и служила школой, своеобразным клубом, местом общественных сходов, убежищем, ночлегом для странников и т.д.

Служители ислама в XVIII в. оставались монополистами в области воспитания молодого поколения. Даже мирские знания, получаемые в куттабах, благодаря традиционному богословскому характеру обучения, обрамлялись религиозной аргументацией. Догмы ислама являлись исходным пунктом и основой мировосприятия, и следование предписаниям религии составляло неотъемлемую часть повседневной жизни мусульман. Хотя сведения о религиозной жизни сельской периферии и внутреннем мире ее многочисленных обитателей, которыми мы располагаем, не дают возможности реконструировать их во всей полноте и многообразии, тем не менее у нас нет оснований говорить о «маловерии» феллахов, чье поверхностное знакомство с сущностным содержанием исламского вероучения не девальвировало их религиозности, которая прежде всего находила проявление в традиционной обрядности.

Лица улемского достоинства выполняли в египетском обществе роль главных носителей ученой традиции и «трансляторов» «божественных знаний». Мусульманские теологи и правоведы выступали в качестве проводников охранительно-консервативной идеологии и соответствующей ей системы ценностных ориен-таций. Будучи «ревнителями правоверного суннизма», они отвергали любые посягательства на один из столпов арабо-мусульманской культуры - таклид, считая их попытками нарушить заведенный от века порядок вещей.

В работах ряда специалистов по истории Османского Египта XVIII в., как западных, так и арабских ученых, проводится мысль о «застойности» египетской интеллектуальной традиции, достойном сожаления «низком качестве» обильной книжной продукции по богословской тематике и эпигонском, компилятивном характере научного творчества египетских улама. Академик А.Е.Крымский резко отрицательно высказывался о характере письменного творчества схоластов-книжников, стоявших на «почве чистейшего официального правоверия». «Обильная количественно, по содержанию эта отрасль литературы, - подчеркивал А.Е.Крымский, - представляла собой в большинстве убогую и мертвенную клерикальную схоластику, однообразно, бездарно и ханжески пережевывающую богословские и богословско-юридические темы, давно уже вполне разработанные в предыдущие столетия ислама» (226, с.39). По утверждению Г.Гибба и Г.Боуэна, «дегенерация» арабской литературы в османскую эпоху была напрямую связана с «гиперконцентрацией» алимов на религиозной тематике, и в то же время «валовой продукт» их теологических разработок хотя и поражал своими объемами, однако вовсе не отличался оригинальностью и не содержал свежих идей (403, с. 163). Гамаль ад-Дин аш-Шайяль, справедливо назвавший XVIII столетие «эпохой комментариев», делает особый акцент на малоценности трудов ученых мужей той поры, вовсе не стремившихся расширить горизонты познания. «Все, что они творили, - пишет египетский исследователь, - представляло собой ни что иное, как комментирование старинных текстов или же аннотирование подобных комментариев» (577, с. 118).

Констатации «культурной деградации» египетского общества и «торжества стагнации» в среде алимов-интеллектуалов имеют под собой либо «европоцентристскую» мотивацию, когда ислам рассматривается как «доктрина отсталости» и его носителям заведомо отводится место аутсайдера мирового исторического процесса, либо они порождены «экстремизмом», свойственным представителям арабской историографии, для которых «османская эпоха» представляет собой «темные века», предшествовавшие бурному национальному возрождению.

Любые попытки характеристики культурно-идеологического процесса в Османском Египте, исходящие из европейских реалий и шкалы ценностей, выработанной на Западе, будут приводить к сугубо негативным результатам, не учитывающим ни фактор самобытности восточного общества, ни то, что культурная традиция в Египте хотя и не была отмечена поражающими воображение взлетами человеческой мысли, однако оставалась необычайно стабильной, сохраняя способность к постоянной регенерации, а «традиционно мыслящий интеллектуальный авангард» так называемой «закостеневшей цивилизации» (350, с.42) в лице улама и фукаха четко осознавал стоящие перед ним задачи.

Пространные перечни духовных и научных сочинений, которые содержатся в находящихся в нашем распоряжении многочисленных жизнеописаниях алимов местного происхождения и их собратьев - «иноземцев», жизненный путь которых в той или иной мере был связан с Египтом, свидетельствуют о множественности и разнообразии источников их вдохновения. К ним относились трактаты, вписывающиеся в многосоставной богословско-правовой комплекс, начиная с «канонических» тафсиров и трудов «отцов-основателей» суннитских мазхабов, а также сочинения по культово-обрядовой практике, труды выдающихся мусульманских мистиков, поэтические произведения, славящие Пророка и его преданных последователей, исламская агиографическая литература и т.д.

Сами мастера компиляций и комментирования, полностью отдававшиеся этому трудоемкому, требующему незаурядной эрудиции и отточенных профессиональных навыков делу, не мыслили свое творчество вне заданных канонов «жанра», в рамках которого и происходила индивидуально-авторская реализация интеллектуальных потенций схоластов. Все свое старание они направляли прежде всего на сохранение созданного их предшественниками культурного потенциала, воспринимая исламскую традицию как нечто вечное и незыблемое в движущемся потоке времени и обретая удовлетворение в «спокойной мудрости» и преданном служении заветам «славных предков».

Декларируемая многими исследователями «интеллектуальная беспомощность» улемского сообщества выводится из тезиса об отсутствии у его членов природной тяги к обновленчеству и ревизии накопленного за века «идейного багажа» мусульманской цивилизации, при этом заведомо не берутся в расчет причины своеобразного духовного «иммунитета» египетского улемского сословия по отношению к новациям.

Эпицентром взрыва ревивалистских устремлений в дар аль-исламе в XVIII столетии стала, казалось, Богом забытая каменистая пустыня Неджда. Именно она породила агрессивных «пуританствующих» ваххабитов, чьи пламенные призывы к «традиционалистскому обновлению» получили отклик в периферийных районах мусульманского мира, например, в Дальнем Магрибе. Египет же, будучи, пользуясь выражением Дж.Волла, «бастионом исламской респектабельности» (594, с.279), в лице улама и фукаха последовательно придерживался антиреформаторского курса в вопросах веры. Улемская элита a priori не ставила перед собой задачу попытаться критически переосмыслить наследие средневековой теологической мысли, вступить в противоречие с «истинно правоверной» суннитской традицией, стражем и защитником которой она как раз и являлась, и опротестовать различные аспекты традиционной культово-обрядовой практики, даже если некоторые из них вызывали у служителей Аллаха раздражение. Отстаивая свой высокий общественный статус, улемское сообщество защищало и культурную самобытность своей родины, статус-кво религиозной системы как тотальной социальной силы, которую революционный, новаторско-обновленческий «вызов» мог лишь поколебать и ослабить. Вполне понятно, что и «традиционалистские обновленцы» и «суннитские традиционалисты» уверенно ощущали себя монопольными носителями «истинного вероучения», но если первые, возвеличивая «золотой век ислама», беззастенчиво и грубо навязывали свои идеалы и утверждали их силовыми методами, что вызывало законную реакцию отторжения, то вторые, предпочитая «религиозному сепаратизму» разумное сплочение, оставались на «оборонительных позициях», деятельно и гибко использовали свой веками наработанный авторитет в мире ислама и пропагандировали собственные ценностные ориентации мирным «культуртрегерским» путем, в том числе и через налаженную сеть международных контактов.

Многогранная деятельность выдающихся алимов XVIII - начала XIX вв. четко вписывалась в рамки средневековой культуры, но в то же время она свидетельствовала о том, что блестящая Нахда второй половины XIX в. возникла не на пустом месте, вынырнув из мрака небытия. Арабский Ренессанс не стал лишь только ответной реакцией на мощный импульс извне, сдвинувший «тектонические породы» восточного общества, но также выступил в качестве естественного преемника идущих из глубины веков научных и духовных традиций. XVIII столетие не стало тем бездонным провалом, куда канули плоды культурных завоеваний прошлого, коль скоро улемское сообщество, не мудрствуя лукаво, весьма ответственно относилось к миссии их сохранения пусть даже путем репродукции, реализуя ресурсы своего творческого самовыражения в своеобразном «расподоблении» с трудами великих умов прошлого, и тогда, пользуясь поэтическим языком, мы можем назвать XVIII столетие «предрассветными сумерками возрождения».

В отношении XVIII в. вряд ли применим тезис об интеллектуальной раздробленности и разобщенности мусульманского мира и, соответственно, тезис об оторванности Османского Египта от других мусульманских культурно-исторических регионов. Напротив, в дар аль-исламе наблюдалась свободная миграция идей, одни сталкивались с глухим неприятием, другие находили живой отклик, существовал продуктивный интеллектуальный взаимообмен между алимами, руководствовавшимися «космополитическими» настроениями (не зря Пророк изрек: «Весь мир есть мечеть») и проповедовавшими культ знаний (вспомним хадис: «Чернила ученого-алима более святы, чем кровь мученика»). Египет был инкорпорирован в действовавший под эгидой Стамбула гигантский политический «ансамбль», простиравшийся от Ирана до границ Марокко. Подобно тому, как арабские негоцианты умело, со знанием дела использовали необъятный рынок Османской державы, так и «люди духовного звания и законоискусники» (23. 4.1. С.207) извлекали нематериальные, но от того не менее весомые выгоды из интенсивных контактов, связывавших признанные центры исламской схоластической учености и окраины мусульманской ойкумены.

Центрами притяжения для правоверных, избравших стезю служения науки, продолжали оставаться Египет с его «всемусульманской кузницей кадров» аль-Азхаром и харамейн - святые города Аравии Мекка и Медина. Многие ключевые фигуры египетского улемского корпуса на время, а порой и навсегда вливались в «космополитическое» сообщество служителей Аллаха, группировавшееся вокруг харамейн. Мекканско-мединская община духовно-интеллектуальных авторитетов постоянно видоизменялась за счет притока и оттока мигрировавших схоластов. Аналогичная картина наблюдалась и в аль-Азхаре. Бывавшие в Каире алимы почитали за честь вести занятия с азхарскими учениками и пополнять свои знания, общаясь с местными духовными авторитетами. Международные связи мусульманских теологов в XVIII столетии содействовали сближению различных исследовательских школ и направлений. В частности, египетские знатоки мусульманских преданий - носители восточно-средиземноморской традиции изучения и интерпретации хадисного материала были хорошо осведомлены о достижениях своих собратьев - мухаддисов из Дальнего Магриба и Южной Азии.

Несмотря на относительную автономность, сохраняемую исламскими институтами на протяжении всего XVIII столетия, над ними существовал своеобразный государственный патронаж. Государство осуществляло централизованную выплату пенсий и вознаграждений служителям ислама. Религиозная благотворительность была возведена в ранг общеимперской политики. Особое внимание уделялось такому грандиозному религиозному и политико-экономическому событию как ежегодное мусульманское паломничество в святые земли Аравии. Все многообразные и дорогостоящие мероприятия, связанные с подготовкой и снабжением паломнического каравана, обеспечением мер его безопасности находились в ведений представителей светской власти - мамлюкских беев. Египет в соответствии с уходящей в глубь веков традицией нес нелегкое бремя снабжения священных городов Мекки и Медины всем необходимым. Любые изменения политической ситуации в Египетской провинции оказывали непосредственное воздействие на организацию хаджа и эффективность выполнения Египтом «донорских» функций в отношении Хиджаза. Хадж служил ярким показателем компетентности и дееспособности светских властителей в вопросах организации управления подвластных им территорий. К концу XVIII в. предводитель каравана паломников - амир аль-хадж - прочно занял вторую после шейх аль-балада позицию в мамлюкской иерархии, что гарантировало ему практически неограниченное могущество в Египетском пашалыке.

Мы не обладаем данными о том, какая доля отчислений в пользу «священных городов» - сурры доходила до адресатов, однако мы можем с достаточной долей уверенности предположить, что в последней декаде XVIII в. значительная ее часть оседала в Египте. Нарушение регулярности поступлений в Хиджаз из Египетского пашалыка синхронизировалось с общим сокращением дани Египта Порте. В канун экспедиции Бонапарта хадж переживал тяжелые времена, и «паломническая проблема» ярко высветила многие пороки и изъяны властных структур Египетского пашалыка.

На рубеже XVIII - XIX вв. Египет, ставший объектом прямого захвата Францией, пережил драматические события, не имевшие аналогий со времен крестовых походов. Все другие колониальные державы, будь то Англия, Испания, Португалия или Нидерланды, даже если они усиленно патронировали местные верования на подчиненных территориях афро-азиатского региона, тем не менее проводили интенсивную прозелитическую политику, ассоциировавшуюся с определенным направлением христианства. В то же время «безверная» Франция в отличие от своих предшественников - бескомпромиссных конкистадоров, обнажавших мечи против «неверных сарацин» и шествовавших «по стезе Господней», представляла собой «нестандартного» противника, который, по крайней мере официально, не исповедовал иной «религии», кроме «катехизиса» Великой Французской Революции. Отсутствие у французской армии религиозной атрибутики вызывало на начальном этапе экспедиции искреннее недоумение правоверных египтян. Строго говоря, те мероприятия, которые предпринимались религиозно индифферентными французами в отношении египетских исламских институтов, нельзя назвать в прямом смысле религиозной политикой. Скорее речь должна идти о выработке линии поведения в вопросах религии, которая бы способствовала смягчению, «очеловечиванию» «образа врага» и завоеванию симпатий местного населения. Изначально Бонапарт заявил о себе как о поборнике ислама и защитнике непреходящих мусульманских ценностей, однако «исламофильские» декларации и демарши сочетались с неприкрытыми угрозами и жестокими репрессиями. Любые попытки представить Бонапарта как в образе «патрона религии Пророка», так и в облике «реформатора - европеизатора», стремившегося революционизировать систему управления Египтом, не выглядят убедительными.

Для оценки французской политики в религиозной сфере принципиальное значение имеет то обстоятельство, что Бонапарт изначально ориентировался на сохранение традиционных органов власти и шариатского правосудия и привлечение на свою сторону религиозных деятелей с целью их использования в качестве дееспособных проводников своей политики. Именно представители высшего мусульманского духовенства составили костяк воссозданных им диванов, которые использовались прежде всего для легализации мероприятий по укреплению позиций оккупационного режима.

Ответные реакции служителей ислама на иноземное вторжение, отличавшиеся «полифонным звучанием», колебались между двумя полюсами - фанатичным неприятием «неверных кровопийц - супостатов» и ярко выраженными коллаборационистскими настроениями, обусловленными как инстинктом самосохранения и меркантильными соображениями, так и искренним желанием приобщиться к позитивному европейскому опыту, хотя последнее стало уделом «нетрадиционно мыслящего абсолютного меньшинства». Служители ислама, в том числе некоторые ведущие азхарские авторитеты, присоединились к антифранцузским восстаниям, однако при этом они не претендовали на роль вдохновителей и организаторов отпора интервентам, что, впрочем, не избавило их от преследований и разорительных контрибуций. В целом упорные попытки французской администрации обрести социальную опору в Египте оказались тщетными, в том числе не оправдалась их надежда найти преданных и искренних союзников в лице исламской духовной элиты.

После бесславного завершения восточного похода Бонапарта в Османском Египте наступило «смутное время», которое также справедливо называют «золотым веком» улама. Именно тогда сложились объективные условия для выдвижения на ведущие политические позиции представителей духовного сословия, которое сконцентрировало в своих руках беспрецедентный в своей истории объем политического влияния. Однако улама предпочли не оставаться на первых ролях на политической авансцене и делегировали верховную власть над провинцией своему ставленнику - Мухаммеду Али, чему способствовала как присущая суннитскому исламу традиция подчинения духовной «иерархии» властям предержащим, так и отсутствие единства в улемском среде.

Эпоха Мухаммеда Али, чьи масштабные реформы охватывали многие стороны бытия египетского общества, в первую очередь, государственный строй, экономику, аграрные отношения, налоговую систему, сферу образования и культуры, стала переломным этапом в жизни египетских служителей ислама. В созданном волевым и честолюбивым пашой фактически независимом государстве был установлен жесточайший контроль за деятельностью улама и вследствие аграрных и налоговых преобразований (ликвидации системы ильтизамов, конфискации «незаконной» вакуфной собственности и экспроприации доходов благотворительных вакфов) резко ограничены их финансовое могущество и экономическая самостоятельность. Рамки автономности улемского корпуса были значительно сужены, и в политической сфере служителям ислама отводились второстепенные роли. В то же время, прочно привязав к себе улама, светские власти продолжали постоянно обращаться к ним за помощью для освящения авторитетом религии своих мероприятий, сохранив за служителями ислама роль связующего звена между «верхами и низами». Последствия прагматической религиозной политики Мухаммеда Али продолжали сказываться на протяжении всего XIX в. Захват всевластным пашой Западной Аравии и ее насильственное присоединение к Египетскому пашалыку привели к тому, что святые земли ислама превратились в источник обогащения провинциальной казны Египта.

XVIII столетие в истории Османского Египта послужило не только прологом существенных изменений в жизни служителей официального ислама, но и подготовило почву для появления не имевшей аналогий в истории египетского тасавву-фа реалии - «регламентированного» суфизма.

Тасаввуф, будучи органической составляющей исламского религиозного комплекса, выступал в качестве универсального идеологического инструмента, эффективно действовавшего на всех без исключения уровнях египетского общества. Для интеллектуальной элиты исламский мистицизм, воспринимавшийся прежде всего как «соцветье» утонченных теософских учений, составлял содержание философского и художественного творчества. Для рядовых приверженцев тасаввуфа, которым были чужды умствования и индивидуалистические искания избранных, наибольшую значимость приобретала практическая сторона суфизма. Им прежде всего импонировал свойственный тасаввуфу эмоционально-экзальтированный подход к вере, харизма и чудотворство суфийских аскетов и праведников, поощряемый суфизмом культ святых и священных захоронений, чудодейственных атрибутов и реликвий. Суфийская ритуально-обрядовая практика была близка и понятна как наивно-простодушным феллахам, так и более прагматичным горожанам. Она воспринималась простыми правоверными как доступное средство психологического отдохновения, душевного успокоения в условиях монотонной, изнурительной повседневной жизни. В то же время суфийские «ордены», связывавшие людей общими духовными узами, играли роль мощной социальной силы, значение которой вряд ли возможно оспорить, тем более что процесс создания или распада дервиш-ских братств не регулировался ни нормативным исламом, ни светскими властями.

В исламоведческой литературе достаточно широко распространены представления об упадке суфизма, начавшемся в Х1П-Х1У вв. и неуклонно углублявшемся в последующее время. При определении симптомов духовного «недуга», «летаргии», якобы охватившей тасаввуф, прежде всего делается акцент на утрате им творческого импульса, что вылилось в бесконечную саморепродукцию при отсутствии новых, нестандартных идей, способных приостановить усугубляющуюся деградацию. С упадком суфизма как мистического «пути», пишет Дж.С.Тримин-гэм, «духовная проникновенность его атрофируется, «путь» становится торным и избитым» (271, с.67).

Действительно, XVIII столетию, как и всей османской эпохе в истории египетского тасаввуфа не был свойственен мятежный дух интенсивных интеллектуальных исканий в религиозно-философской сфере. Не стал исключением и выдающийся пропагандист тасаввуфа Камаль ад-Дин аль-Бакри (1688-1749), с именем которого до недавнего времени связывалась «реформа» халватийи и «обновление облика» этой тарики в Египте. Камаль ад-Дин аль-Бакри хотя и не был великим новатором, чей «духовный посыл» повлиял на мистическую традицию, однако судьба уготовила ему почетное место предтечи истинного возрождения халватийи в Египте во второй половине XIX в. После кончины он оставил единственного своего полномочного представителя - халифу Мухаммеда Салима аль-Хифни, который, вовлекая в эту тарику все новых и новых членов в том числе и из улемской среды, инициировал «ползучую экспансию» халватийи в Египте. Усилиями его многочисленных учеников и последователей азхарское высшее медресе постепенно превратилось в оплот халватийи. Египетские улама - члены этого братства основывали новые тарикн и нарекали их своими именами, но при этом они бережно сохраняли духовную преемственность с Камаль ад-Дином аль-Бакри и неизменно возводили к нему свою духовную генеалогию. Можно поставить под сомнение действенность влияния миссионерского запала и не лишенного начетничества объемного наследия аль-Бакри, преклонявшегося перед гением одного из величайших суфийских идеологов средневековья Ибн аль-Араби, на продуктивную практическую деятельность и теософские ориентации адептов халватийи, которые обеспечили ее взлет более века спустя после его смерти. Однако именно в XVIII в. воспрянувшая на египетской почве халватитская традиция стала, образно говоря, дополнительным «контрфорсом» во впечатляющей «несущей конструкции» «прагматического» та-саввуфа, а приверженцы исламского мистицизма демонстрировали свою глубокую сосредоточенность на вопросах, связанных не с мировоззренческой, а практической стороной суфизма как «массовой религии ислама», занимающейся «организованной культивацией религиозного опыта» (402, с.208).

Рассуждая о творческом кризисе исламского мистицизма, нам тем не менее не следует считать «девальвацию» содержательной стороны поисков в области «интеллектуального» суфизма главным показателем «стагнации» тасаввуфа в целом. Как это ни парадоксально звучит, но отсутствие ярко выраженной оригинальности в индивидуальном творчестве последователей исламского мистицизма позд-неосманской поры можно рассматривать скорее как признак силы, а не слабости тасаввуфа, так как оно свидетельствовало о преданности унаследованным идеалам, которая не позволяла мистикам погрузиться в индивидуалистические искания, когда «истина приносится в жертву новизне» (206, с. 177). В XVIII в. суфизм плодотворно реализует себя прежде всего на ниве практической деятельности, демонсти и V г" рируя активный, полный жизненной энергии и экспансивного динамизма стиль общения с верующими. «Экстериоризируясь», тасаввуф превращается в одну из основополагающих форм практикуемого ислама, а его апробированные веками организационные структуры и отлаженная система взаимоотношений между шейхами-наставниками и учениками-муридами служат на благо упрочения позиций мусульманской религии в целом. Именно практическая сторона суфизма, воплотившаяся в многогранной деятельности дервишских братств, стала важнейшей сферой реализации творческих возможностей мусульманского мистицизма в XVIII столетии. Значительное возрастание социальной роли тасаввуфа свидетельствует о том, что XVIII век в истории ислама следует рассматривать как нечто большее, чем груст

V/ w и ныи эпилог мусульманской средневековой славы.

На бытие суфизма в XVIII столетии возможно взглянуть и под другим углом зрения, рассматривая его в плане взаимодействия с исламским традиционализмом. В исследуемый период при всем начетничестве суфийских идеологов происходила явная переориентация тасаввуфа в отношении идейных источников суфийской мысли. В предыдущие столетия тасаввуф черпал духовные силы из «идейного багажа» великого средневекового мистика Ибн аль-Араби (1165-1240), которому был свойственен пантеистско-метафизический интериоризированный подход к проблематике, осваиваемой суфизмом, и к феноменальному миру в целом. В XVIII в. ситуация в корне меняется. Во всем мусульманском мире от Северной Африки до Южной Азии растет интерес к наследию Абу Хамида аль-Газали (1058/59-1111), синтезировавшему ценности суннизма с суфийскими идеалами, оживившему закостеневший формализм традиционалистского ислама мистическими идеями. Такое смещение акцентов синхронизировалось как с выработкой активного стиля пропаганды тасаввуфа, так и с переориентацией части его адептов, вставших на путь исповедания «строго правоверной формы дервишизма» (159, с. 118) на предпочтение культово-обрядовой практики, которая пользовалась особым расположением улама и фукаха и отличалась достоинством, умеренностью и сглаженной эмоциональной окраской. В этой ситуации мастер компромисса сердечной веры и формализованного ислама аль-Газали оказался более приемлемым, нежели «экстремист» - эзотерик Ибн аль-Араби. Апогеем интереса к творчеству аль-Газали в Египте стал комментарий на его эпохальный труд «Воскрешение наук о вере», написанный выдающимся членом египетского улемского сообщества Мухаммедом Муртадой.

В рассматриваемый период в Османском Египте происходило формирование и w t U W 1 U двух «иерархии» лиц духовной специализации - суфиискои и официальной суннитской. Последняя складывалась в процессе длительной исторической эволюции как составная часть османской институализированной организации духовных авторитетов. Окончательная кристаллизация обеих «иерархий» произошла уже в XIX столетии, однако уже в XVIII в. выделились их ключевые фигуры. Обе «иерархии» в османское время тесно взаимодействовали, проявляли тенденцию к взаимопроникновению, особенно на уровне высшего звена, и вместе с тем никогда не сливались воедино. Официальные духовные институты и разветвленные суфийские структуры представляли собой неотъемлемые части единого исламского социокультурного феномена, что гарантировало многообразие форм и способов воздействия ислама на самые широкие слои египетского населения.

Прямое воздействие высшего мусульманского духовенства на умы и души правоверных проявлялось прежде всего в городской среде - основном месте обитания улама, и в этих условиях особую значимость приобретал непосредственный контакт официальных служителей ислама с адептами суфизма, который предоставлял носителям официальной исламской доктрины широкие возможности расширить границы своего влияния в идейной сфере и в повседневной жизни, действуя через дервишские братства. В своем большинстве египетское мусульманское духовенство не чувствовало необоримой тяги к богословско-критической работе в области тасаввуфа, и острие критики улама-традиционалистов было направлено не против суфизма в целом, а против его отдельных аспектов, которые та или иная группа богословов считала неприемлемыми, например, против конкретных проявлений сопутствующей тасаввуфу экстатической и изуверской культово-обрядовой практики, гипертрофированных претензий некоторых дервишей на святость и т.д. Многие представители египетского улемского корпуса были интегрированы в суфийскую систему, будучи членами или даже главами тарик, деятельно участвовали в церемониях на могилах суфийских праведников и аскетов, в мистических радениях - з икр ах и в праздновании маулидов.

В первой декаде XIX в. суфийские институты привлекли пристальное внимание Мухаммеда Али, вынашивавшего планы по подчинению египетских тарик единому руководству, что органично вписывалось в его централизаторскую политику. Достижение подобной цели, которая представлялась нереальной османско-мамлюкским правителям Египта XVIII в., оказалось под силу египетскому «вице-королю», взявшему жесткий курс на упрочение зависимости исламских институтов от государственной власти. Оформление централизованной власти над дервишски-ми братствами произошло в 1812 г., когда фирманом Мухаммеда Али влиятельному суфийскому лидеру Мухаммеду-эфенди аль-Бакри были вверены полномочия по контролю за деятельностью тарик, такий и завий. Этот решительный шаг способствовал форсированному завершению государственных мероприятий по реорганизации аграрной и налоговой системы, подрывавших материальную базу значительной части египетских тарик и ее руководителей, поскольку среди источников доходов дервишества, сходных с доходами официальных служителей ислама, основное место наряду с государственными и частными пожалованиями и дарениями, доходами от занятий, не связанными с религиозной сферой - различными видами экономической практики, - занимали поступления от вакуфной собственности и ильтизамов. На протяжении всего XIX в. созданная Мухаммедом Али централизованная суфийская администрация, объединившая под своей эгидой все крупные и наиболее влиятельные дервишские «ордены» Египта, так и не смогла выйти из-под государственного контроля и следовать независимым курсом.

Постепенное сужение масштабов деятельности религиозных институтов, начавшееся с первой трети XIX в., снижение общественно-политической активности служителей ислама, которые уже к началу нынешнего столетия утратили функции главных проводников правопорядка и основных носителей и распространителей знаний, отнюдь не свидетельствовали о заметном падении их авторитета, девальвации исламских ценностей и ослаблении влияния религии на египетское общество.

Список литературы диссертационного исследования доктор исторических наук Кириллина, Светлана Алексеевна, 1998 год

1. Абдо, Мухаммед. Музаккират алъ-имам Мухаммад Абдо (Мемуары Мухаммеда Абдо). Ард ва тахкык ва таалик Тахир ат-Танахи. Аль-Кахира: Дар аль-хиляль, б.г..

2. Аби-с-Сурур, аль-Бакри ас-Сиддики, Мухаммед ибн. «Кашф аль-курба фи раф' ат-тулба (Постижение пределов в отрешении от вожделенного)». Такдим ва тахкык Абд ар-Рахим Абд ар-Рахман Абд ар-Рахим. Алъ-Маджалла ат-тарихийя алъ-мысрийя, т. 23, 1976.

3. Авалишвили Г. Путешествие из Тбилиси в Иерусалим. Подготовка текста, исслед., глоссарий и указатели Е.П.Метревели (на груз. яз.). Тбилиси: изд-во Мецниереба, 1967.

4. Айру А. Феллахи Египта. Пер. с франц. В.В.Волковой и Т.Д. Кулагиной. М.: Изд-во ин. лит-ры, 1954.

5. Базили K.M. Сирия и Палестина под турецким правительством в историческом и политическом отношениях. Ч. 1-2. Одесса: Типография Л.Нитче, 1862.

6. Бат-Йеор. Зимми. Евреи и христиане под властью ислама. Т. 2 (документы). Иерусалим: Призма-Пресс, 1991.

7. Вольней К.-Ф. Путешествие Волънея в Сирию и Египет, бывшее в 1783, 1784 и 1785 годах. Ч. 1-2. М., 1791-1793.

8. Ал-Газали, Абу Хамид. Воскрешение наук о вере (Ихйаулум ад-дин). Избранные главы. Пер. с араб., исслед. и комм. В.В.Наумкина. М.: Наука, 1980.

9. Аль-Гамаль, Шауки Аталла (ее!.). Аль-Васаик ат-тарихийя ли сийясат Мыср фи алъ-бахр алъ-Ахмар (1863-1879) (Исторические документы о политике Египта в Красном море). Б.м.: Матбаат ладжна аль-байян аль-арабий, [б.г.].

10. Давлетшин. Отчет штабс-капитана Давлетшина о командировке вХиджаз. Спб.: Военная Типография (в здании Главного Штаба), 1899.

11. Аль-Джабарти, Абд ар-Рахман. Мазхар ат-такдис би захаб даулят аль-Фарансис (Священное знамение о крушении господства французов). Тахкык ва шарх Хасан Мухаммед Джаухар ва Омар ад-Дасуки. Аль-Кахира: Матбаат ар-рисаля, 1969.

12. Аль-Джабарти, Абд ар-Рахман. Аджаиб алъ-асар фи-т-тараджим ва-лъ-ахбар (Удивительная история прошлого в жизнеописаниях и хронике событий). Т. 1-4. Аль-Кахира: Булак, 1879-1880.

13. Ал-Джабарти, Абд ар-Рахман. Египет в канун экспедиции Бонапарта (17761798). Пер. с араб., предисл. и примеч. Х.И.Кильберг. М.: Наука, 1978.

14. Ал-Джабарти, Абд ар-Рахман. Египет в период экспедиции Бонапарта (17981801). Пер. с араб., предисл. и примеч. И.М.Фильштинского. М.: Наука, 1962.

15. Ал-Джабарти, Абд ар-Рахман. Египет под властью Мухаммада Али (18061821). Пер. с араб., предисл. и примеч. Х.И.Кильберг. М.: Наука, 1963.

16. Елисеев A.B. По белу свету. Т.1-2. Спб.: Сойкин,1898.

17. Ибн ал-Араби. Мекканские откровения (ал-Футухат ал-маккийа). Введение, пер. с араб., примеч. и библиография А.Д.Кныша. Спб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.

18. Клот-бей А.Б. Египет в прежнем и нынешнем своем состоянии. Ч. 1-2. Пер. с фр. А.А.Краевского. Спб.: Типографии К.Жернакова и штаба отдельного корпуса внутренней стражи, 1843.

19. Коран, законодательная книга мохаммеданского вероучения. Пер. с араб. Г.С.Саблукова. Казань: Центр, типография, 1894.

20. Коран. Пер. с араб, и коммент. И.Ю.Крачковского. М.: Изд-во ин. лит-ры, 1963.

21. Куран маджид. Шарх ва тарджама иля аль-люга аль-инкилизийя би калям Абдалла Юсуф Али. Аль-Джумхурийя аль-арабийя аль-либийя: Джам'ийя ад-да'ва аль-исламийя, 1973 (билингва).

22. Лэйн Э.У. Нравы и обычаи египтян в первой половине XIXвека. Пер. с англ. А.С.Рапопорт, предисл. В.В.Наумкина. М.: Наука, 1982.

23. Люзиньян, Совер. История о возмущении Али-бея против Оттоманской Порты с различными новыми известиями о Египте, Палестине, Сирии и Турецком государстве, также о путешествиях из Алеппо в Балъзару. Спб., М.: Универ. типография у Н.Новикова, 1789.

24. Марков Е.Л. Путешествие на Восток. Царъград и Архипелаг. В стране фараонов. Т.1. Спб., 1890.

25. Махлюф, Мухаммед бен Мухаммед. Шаджарат ан-нур аз-закийя фи табакат алъ-маликийя (Древо чистого света в маликитских кругах). Бейрут: Дар аль-китаб аль-арабий, б.г..

26. Мубарак, Али-паша Алъ-Хитат ат-тауфикыйя алъ-джадида ли Мыср алъ-кахира ва мудуниха ва билядуха аль-кадима ва-ш-шахира (Новые земельные участки). Т. 1-2, Аль-Кахира, 1969; Т.З, Аль-Кахира, 1970; Т.4, Аль-Кахира, 1980; Т.5, Аль-Кахира, 1986.

27. Муравьев H.H. Турция и Египет в 1832 и 1833 годах. 4.1-2. М.: Типография А.И.Мамонтова и Ко, 1869.

28. Аль-Муради, Мухаммед Халиль. Силк ад-дурар фи а 'йян алъ-карн ас-сани ашар (Жемчужное ожерелье знатных XII в.х.). Т. 1-4. Булак, 1301г.х./1883-84.

29. Наполеон I, император французский. Экспедиция французов в Египет. Из записок Наполеона, изданных после его смерти французскими генералами,участвовавшими в сей экспедиции. Пер. с франц. М.: Универ. типография, 1832.

30. Наполеон. Избранные произведения. Пер. с франц. М.: Воениздат, 1956.

31. Потоцкий, Ян. «Путешествие в Турцию и Египет, совершенное в 1784 году». Пер. с франц. И.И.Кузнецовой. Вступит. Ст. и примеч. М.С.Мейера. Восток -Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М.: Наука, 1985.

32. Ар-Раджаби, Халиль ибн Ахмед. Тарих алъ-вазир Мухаммад Али баша (История везира Мухаммеда Али-паши). Тахкык Даниел Крисилиус, Хамза Абд аль-Азиз Бадр, Хисам ад-Дин Исмаил. Аль-Кахира: Дар аль-афак аль-арабийя, 1997.

33. Радзивил Н.Х. Путешествие ко святым местам и в Египет князя Николая Христофора Радзивша. Спб., 1787.

34. Рафалович A.A. Путешествие по Нижнему Египту и внутренним областям Дельты. Спб.: Типография Якова Трея, 1850.

35. Ас-Саиди, ад-Думьяти Мухаммед аль-Буруллуси. «Булюг аль-араб би раф' ат-тулаб (Высший предел, достигнутый арабами, в отрешении от вожделений)».

36. Такдим ва тахкык Абд ар-Рахим Абд ар-Рахман Абд ар-Рахим. Аль-Маджалля ат-тарихийя алъ-мысрийя, т. 24, 1977.

37. Сипягин В. Путешествие Его Императорского Высочества государя великого князя Николая Николаевича старшего по Турции, Сирии, Палестине и Египту в 1872 году. Спб., 1873.

38. СиясаМыср фи алъ-бахр алъ-ахмар фи ан-нысф ас-сани мин аль-карн ат-таси ашр (Политика Египта на Красном море во второй половине XIX в.). Сб. док. Сост. Аталла аль-Гамаль. Аль-Кахира, 1974.

39. Турк, Никула. Музаккират Никула Турк (Записки Никулы Турка). Аль-Кахира: Матбаат аль-маахад аль-фарансий ли-ль-асар аш-шаркыйя, 1950.

40. Хусейн, Taxa .Дни. Пер. с араб. И.Ю.Крачковского. М.: Изд-во вост. лит-ры, 1958.

41. Аш-Шазили, Али ибн Мухаммед аль-Фарра. «Зикр ма вака'а байна аскар аль-Махруса аль-Кахира (Воспоминания о том, что произошло с воинством Богом хранимого Каира)». Тахкик Абд аль-Кадир Ахмед Тулаймат. Алъ-Маджалля ат-тарихийя алъ-мысрийя, т. 14, 1968.

42. Аш-Шаркави, Абдалла. Тухфат ан-назырин фи ман валийя Мыср мин алъ-вулят ва-с-салатын (Услада зрящим на тех, кто правил Египтом из числа облеченных властью и султанов). Аль-Кахира: Матбаат Мустафа Вахби, 1281г.х. (1864/65).

43. Шмидт А.Э. Абд-ал-Ваххаб-аш-Ша'рант (973/1565г.) и его книга рассыпанных жемчужин. Спб.: Типография Императорской Академии наук, 1914.

44. Amin A. My Life. The Autobiography of an Egyptian Scholar, Writer and Cultural Leader. Leiden: E.J.Brill, 1978.

45. Badia y Leblich, Domingo (pseud. Ali Bey). Travels of Ali Bey: in Morocco, Tripoli, Cyprus, Egypt, Arabia, Syria, and Turkey, between the Years 1803 and 1807. Vol. 1-2. London: Longman, Hurst, Rees, Orme, and Brown, 1816.

46. Blunt, Wilfrid Scawen. Secret History of the English Occupation ofEgypt. Being a Personal Narrative of Events by W.S. Blunt. London: Fisher Unwin, 1907.

47. Bourrienne, Louis F., de. Memoirs of Napoleon Bonaparte by Louis Fauvelet de Bourrienne. Vol. 1-4. Paris/Boston: The Napoleon Society, 1895.

48. Brocklebank, John. Continental and Oriental Travels: Being Excursions in France, Italy, Egypt, Sinai, Palestine and Syria with Biblical Elucidations and Historical Notes. London, 1865.

49. Burckhardt J.L. Notes on the Bedouins and Wahabys Collected during his Travels in the East. Vol. 1-2. London: Colburn and Bentley, 1831.

50. Burckhardt J.L. Travels in Arabia. Vol. 1-2. London, 1829.

51. Burckhardt J.L. Travels in Syria and the Holy Land. London: J.Murray, 1822.

52. Cezzar, Ahmed Pasha. Nizamname-i Misir. Edited and translated by Stanford J. Shaw. Ottoman Egypt in the Eighteenth Century. The Nizamname-i Misir of Cezzar Ahmed Pasha. Cambridge/Massachusetts: Harvard University Press, 1962.

53. Chabrol M.de. «Essai sur les moeurs des habitants modernes de l'Égypte.» Description de l'Égypte ou, Recueil des observations et des recherches qui ont été faites en Egypte pendant l 'expédition de l 'armée française. T. 18 (3-e part.). Paris, 1830.

54. Corancez L.A. Histoire des Wahabis, depuis leur origine jusqu 'à la fin de 1809. Paris: l'Imprimerie de Crapelet, 1810.

55. Cree, Edward H. The Cree Journals. The Voyages of Edward H. Cree, Surgeon R.N., as Related in His Private Journals, 1837-1856. Ed. with introduction by Michael Levien. Exeter, 1981.

56. Cromer. Modern Egypt. Vol. 1-2. London: Macmillan, 1908.

57. Curzon, Robert. Visits to Monasteries in the Levant. London: Arthur Barker Ltd, 1955.

58. Délaporte M. «Abrégé chronoiogique de l'histoire des Mamluks de l'Egypte, depuis leur origines jusqu'à la conquête de Français.» Description de l'Êgypte. T. 15. Paris, 1826.

59. Douin, Georges. L'Égypte de 1828 à 1830. Correspondance des consuls de France en Égypte recueillie et publiée par Georges Douin. Roma: Instituto poligrafico dello stato per la reale societa di geografia d'Egitto, 1935.

60. The Earl of Carlisle. Diary in Turkish and Greek Waters. Second edition, London, 1854.

61. Fontanier, V. Voyage dans l'Inde et dans le golfe Persique par l'Egypte et la mer Rouge. Paris; Chez Paulin, 1844.

62. Forbin, de, Count. Travels in Egypt, Being a Continuation of the Travels in the Holy Land in 1817/8 by Count de Forbin. London, 1819.

63. Foster, William (ed.). The Red Sea and Adjacent Countries at the Close of the Seventeenth Century as Described by Joseph Pitts, William Daniel and Charles Jacques Poncet. London: Printed for the Hakluyt Society, 1949.

64. Frankland, Charles Colville. Travels to andfrom Constantinople in the Years 1827 and 1828. Vol. 1-2, London, 1829.

65. Gadsby, John. My Wanderings Being Travels in the East in 1846-47, 1850-51, 1852-53. London, 1855.

66. Gautier, Theophile. Voyage en Égypte. Présentation et notes de Paolo Tortonese ouvrage publié avec le concours du Centre National des Lettres. Paris: La Boite a Documents, 1991.

67. Girard P.S. «Mémoire sur l'agriculture, l'industrie, et le commerce de l'Égypte.» Description de l'Égypte. T. 17. Paris, 1824.

68. Hanson, John. Route of Leutenant-General Sir Miles Nightingall, K.C.B. Overland from India. London: Printed for T.Baker, 1920.

69. Huseyn Efendi. No title. Transi, from original Arabic with introduction and notes by Stanford J.Shaw. Ottoman Egypt in the Age of the French Revolution. Cambridge/ Massachusetts'. Harvard University Press, 1964.

70. Al-Jabarti, Abd al-Rahman. Mazhar al-taqdis bi-zawal dawlat al-Faransis. Manuscript, University Library Cambridge, Oriental Manuscript Collection: Qq 214.

71. Al-Jabarti, Abd al-Rahman. Aja 'ib al-atharfl-l-tarajim wa 'l-akhbar. Manuscript (3 volumes), University Library Cambridge, Oriental Manuscript Collection: Qq 169, 170, 171.

72. Al-Jabarti, Abd al-Rahman. Al-Jabarti 's Chronicle of the First seven Months of the French Occupation of Egypt. Muharram Rajab 1213, 15 June - December 1798. TarikhMuddat al-Faransis bi-Misr. Ed. and transi, by S.Moreh. Leiden: E.J.Brill, 1975.

73. Al-Jabarti, Abd al-Rahman. Journal d'un notable du Caire durant l'expédition française, 1798-1801. Traduit et annoté par Joseph Cuoq. Paris: Albin Michel, 1979.

74. Al-Jabarti, Abd al-Rahman. Napoleon in Egypt. Al-Jabarti 's Chronicle of the French Occupation, 1798. Trasl. by Shmuel More, Introduction by Robert L.Tignor. Princeton/New York: Markus Wiener Publishing, 1993.

75. Jomard E.F. «Mémoire sur la population comparée de l'Égypte ancienne et moderne.» Description de l'Égypte. T.9, Paris, 1823.

76. Jomaxd E.F. «Observation sur les tribus Arabes des déserts de l'Égypte.» Description de l'Égypte. T. 12, Paris, 1924.

77. Kabrda, Joseph. Quelques Firmans concernant les relations franco-turques lors de l'expédition de Bonaparte enÉgypte (1798-1799) par Joseph Kabrda. Paris: Imprimerie Nationale, 1947.

78. Kahle P. «Zur Organization der Derwischorden in Egypten.» Der Islam. Zeitschrift fur Geschichte und Kultur des Islamischen Orients. Strassburg, sechster band, 1916.

79. Kinglake, Alexander William. Eothen, or Traces of Travel Brought Home from the East. Glasgow: Collins Clear Type Press, 1936.

80. Majmu ' al-Durra al-Musanafl Waqa'i al-Kinana. Anonymous. An incomplete manuscript. University Library Cambridge. Oriental Manuscript Collection: Ms. Add. 2787.

81. El Mansour, Mohamed (ed.). Political and Social Developments in Morocco under the Reign ofMawlay Sulayman 1792-1822. Appendices to Thesis Submitted for the Degree of Doctor of Philosophy in the University of London. 1981.

82. Montpensier, de. Voyage de S.A.R. Monseigneur le Duc de Montpensier à Tunis, en Egypte, en Turquie et en Grèce. Lettres par M. Antoine de Latour, Paris, S.a..

83. Napoléon I. Correspondance de Napoléon I-er, publiée par ordre de l'empereur Napoléon III. 32 vol. Paris: Imprimerie Imperiale, 1858 1869 (T.3, 1859; T.4, 1860; T.5, 1860).

84. Niebuhr, Carsten. Description de l'Arabie d'après les observations et recherches faits dans le pays même. Copenhague: Möller, 1773.

85. Niebuhr, Carsten. Voyage de m. Niebuhr en Arabie et en d'autres pays de l'Orient. Vol. 1-2. En Suisse: Libraires associés, 1780.

86. Niebuhr, Carsten. Voyage en Égypte et en Arabie. London, 1783.

87. Norden, Fredrik Ludvig. Travels in Egypt and Nubia. Vol. 1-2. London: L.Davis and C.Reymers, 1757.

88. D'Ohsson M. Tableau général de l'Empire Ottoman, divisé en deux parties dontl 'une comprend la législation mahométane, l'autre l'histoire de l'Empire Ottoman. Vol. 1-7. Paris: Imprimerie de Monsieur F. Didot, 1787-1824.

89. Pick, Christopher (compiled by). Egypt. A Traveler's Anthology. London: John Murray, 1991.

90. Pococke, Richard. A Description of the East and Some Other Countries. Vol. 1-2 in 3. London: Printed for the author, 1743-45.

91. Robertson, D. The Journal of Sergeant D. Robertson, late 92dFoot: Comprising the Diifferent Campaigns, between the Years 1797 and 1813, in Egypt, Walcheren, Denmark, Sweeden, Portugal, Spain, France and Belgium. London: Maggs Bros. Ltd., 1982.

92. Shaw, Thomas D.D. Travels or Observations, Relating to Several Parts ofBarbary and the Levant. Vol. 1-2, Edinburgh, 1808.

93. Soubhy, Saleh. Pèlerinage à la Mecque et a Medineprécédé d'un aperçu surl 'islamisme et suivi de considérations générales au point de vue sanitaire et d'un appendice sur la circoncision. Le Caire: Imprimerie Nationale, 1894.

94. Statistical Yearbook of Egypt for 1909. Frst Issue. Ministry of Finance. Statistical Department. Cairo: National Printing Department, 1909.

95. St. John, James Augustus. Egypt and Muhammed Ali, or Travels in the Valley of the Nile. Vol. 1-2. London: Longman, Rees, Orme, Brown, Green & Longman, 1834.

96. Stephens, John Lloyd. Incidents of Travel in Egypt, Arabia Petraea and the Holy Land. Ed. with introduction by Victor Wolfgang von Hagen. San Francisco: Chronicle Books, 1991.

97. Thackeray W.M. Notes of a Journey from Cornhill to Grand Cairo, by Way to Lisbon, Athens, Constantinople and Jerusalem: performed in the Steamers of the Peninsular and Oriental Company. Third edition, London, 1865.

98. Todd, John A. The Banks of the Nile. Painted by Ella du Cane. Text by John A. Todd. Notes on the Plates by Florence du Cane. London: Adam and Charles Black, 1913.

99. Trecourt, Jean-Baptiste. Mémoires sur l'Egypte année 1791. Ed. et annotés par Gaston Wiet. Le Caire: Publications de la Société Royale de géographie d'Égypte, 1942.

100. Turc, Nicolas. Chronique de l'Egypte 1798-1804. Ed. and trasl. by G. Wiet. Le Caire: Matbaat al-maahad al-faransi li-l-athar al-sharqiyya, 1950.

101. Turner, William. Journal of a Tour in the Levant. Vol. 1-3, London, 1820.

102. Urquhart D. Spirit of the East. Vol. 1-2, second edition, London, 1939.

103. Volney. Travels through Egypt and Syria in the Years 1783, 1784 and 1785. Vol. 12. London, 1787.

104. Volney C.-F. Voyage en Syrie et en Égypte pendant les années 1783, 1784 et 1785. Paris: Le Haye, Mouton, 1959.

105. Warburton, Eliot. The Crescent and the Cross; or Romance and Realities of Eastern Travel. 12th edition, London, 1856.

106. Абд ар-Рахим, Абд ар-Рахман Абд ар-Рахим. Ар-риф алъ-мысрий фи алъ-карн ас-самин ашар (Египетская провинция в XVIII в.). Аль-Кахира: Матбаат Джамиат Айн Шамс, 1986.

107. Абд ал-Латыф Ахмед, Лайла. Дирасат фи тарих ва муарихи Мыср ва-ш-Шам иббана аль-аср аль-усманий (История и историки Египта и Сирии в османскую эпоху). Аль-Кахира: Мактабат аль-ханджи би Мыср, 1979.

108. Абу Хадид, Мухаммед Фарид. Ас-Сайид Омар Макрам (Сейид Омар Макрам). Аль-Кахира, 1951.

109. Анис, Мухаммед. Ад-Дауля алъ-усманийя ва-иг-шарк аль-арабий (1514-1914) (Османское государство и Арабский Восток). Аль-Кахира, б. г..

110. Анис, Мухаммед. «Хакаик ан Абд ар-Рахман аль-Джабарти мустанада мин васаик аль-махкама аш-шар'ийя (Подлинные сведения о Абд ар-Рахмане аль-Джабарти, извлеченные из документов шариатского суда)». Алъ-Маджалля ат-тарихийя аль-мысрийя, т.9-10, 1960-1962.

111. Анис, Мухаммед. Мадрасат ат-тарих алъ-мысрий фи-лъ-аср аль-усманий (Историографическая школа Египта в османскую эпоху). Аль-Кахира: Дар аль-джил ли-т-тибаа, 1962.

112. Аннан, Мухаммед Абдалла. Тарих джами' алъ-Азхар (История мечети аль-Азхар). 2-е изд. Аль-Кахира: Ляджнат ат-та'лиф, 1958.

113. Амин, Ахмед. Камус алъ-адат ва-т-такалид ва-т-таабир алъ-мысрийя (Словарь египетских нравов и обычаев). Аль-Кахира: Матбаат ляджнат ат-та'лиф ва-т-тарджама ва-н-нашр, 1953.

114. Аравия и европейские державы. Сборник. С предисл. Ф.А.Ротштейна. М.: Красная Новь, 1924.

115. Ацамба Ф.М. «Состояние промышленности и положение наемных рабочих в Египте в XIX в.». Очерки по истории арабских стран. М., 1959.

116. Ацамба Ф.М. «Господствующий класс в социальной структуре египетского города (конец XVIII начало XIX в.)». Государство в докапиталистических обществах Азии. М., 1987.

117. Ацамба Ф.М. «Система административного управления египетской провинции Османской империи (XVI-XVIII вв.)». Восток в новое время. Экономика, государственный строй. М., 1991.

118. Ацамба Ф.М. «Кочевники в социально-политической жизни Египта (конец XVIII начало XIX в.)». Межвузовская конференция. Восток в мировой экономической системе (XVI-XXвв.). М., 1992.

119. Ацамба Ф.М. «Высшее мусульманское духовенство Египта в конце XVIII -начале XIX в. (социальные функции, экономические позиции)». Вести. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. №4, 1992.

120. Ацамба Ф.М. «Высшее мусульманское духовенство в политической жизни османского Египта (XVIII начало XIX века)». Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1993.

121. Ацамба Ф.М. «Религиозная политика французских оккупационных властей в Египте в 1798-1801 гг. (Бонапарт, Клебер, Мену)». Вестн. Моск. Ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1995.

122. Ацамба Ф.М. «Социальная структура городского населения в османском Египте (XVIII начало XIX в.)». Вестн. Моск. Ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 3, 1997.

123. Ацамба Ф.М., Кириллина С. А. Религия и власть: ислам в Османском Египте (XVIII- первая четверть XIX в.). М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1996.

124. Бакр, Абд аль-Ваххаб. Ад-дауля алъ-усманийя ваМыср фи-н-нысф ас-сани мин алъ-карн ас-самин ашар (Османская держава и Египет во второй половине XVIII в.). Аль-Кахира: Дар аль-маариф, 1983.

125. Аль-Бакри ас-Сиддики, Мухаммед Тауфик. Бейт ас-сиддик. Аль-Кахира, 1323 г.х./1905.

126. Барг М.А. Проблемы социальной истории в освещении современной западной медиевистики. М.: Наука, 1973.

127. Барг М.А. Категории и методы исторической науки. М.: Наука, 1984.

128. Бартольд В.В. Соч. в 9-ти т. Т.6. Работы по истории ислама и Арабского халифата. М.: Наука, 1966.

129. Бартольд В.В. «Изучение Востока в Европе и России». Соч. В 9-ти т. Т. 9. Работы по истории востоковедения. М.: Наука, 1977.

130. Бат-Йеор. Зимми. Евреи и христиане под властью ислама. Т.1. Иерусалим: Призма-Пресс, 1991.

131. Баширов Д.Д. Усиление исламского фактора в Египте и его влияние на общественно-политическую жизнь страны (70 80-е годы). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 1992.

132. Бертельс Е.Э. Избранные труды. Т.З. Суфизм и суфийская литература. М.: Наука, 1965.

133. Блюменау Ф.В. Статистическое, географическое и топографическое описание Египта, собранное из новейших и наилучших известий разных путешествий. Пер. с нем. Спб., 1795.

134. Большаков О.Г. История Халифата. I. Ислам в Аравии (570-633). М.: Наука, 1989.

135. Брокельман К. Тарих аш-шууб аль-исламийя. Аль-Ислам фи-лъ-карн ат-таси ашар (История мусульманских народов. Ислам в XIX в.). Пер. на араб. Бейрут, 1955.

136. Васильев A.M. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудидов в Аравии (1744/45-1818). М.: Наука, 1967.

137. Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1973). М.: Наука, 1982.

138. ВидясоваМ.Ф. Социальные структуры доколониального Магриба. М.: Наука, 1987.

139. Аль-Гамаль, Шауки Аталла. СийясатМыср фи алъ-бахр алъ-Ахмар фи-н-нысф ас-сани мин алъ-карн ат-таси ашар (Политика Египта в Красном море во второй половине XIX в.). Аль-Кахира: аль-Хайат аль-мысрийя аль-амма ли-л-китаб, 1974.

140. Гараджа В.И. Социология религии. М.: Аспект Пресс, 1996.

141. Гойтейн С. Д. «Еврейское общество и учреждения под властью ислама». Социальная жизнь и социальные ценности еврейского народа. Израиль: Ам Овед и библиотека Алия, 1977.

142. Голдобин A.M. «Некоторые черты городской жизни Каира в XVIII в.». Арабские страны. История и современность (социальные, экономические и политические проблемы). М., 1981.

143. Голдобин A.M. «Народные восстания в Каире в конце XVIII начале XIX в.». Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. XV годичная научная конференция JIO ИВАН СССР. М., 1981.

144. Гольдцигер И. Лекции об исламе. Пер. с нем. А.Н.Черновой. Прил. статья Г.Вамбери. Культурное движение среди русских татар. Спб.: Брокгауз -Ефрон, 1912.

145. Гольдциэр И. Культ святых в исламе. Мухаммеданские эскизы. М.: ГАИЗ, 1938.178.179180181182.183184185.186187188189190191

146. ГубманБ.Л. Смысл истории. Очерки современных западных концепций. М.: Наука, 1991.

147. Гудожник И.Г. Миссионерство и культурный подъем на Арабском Востоке в

148. XIX- начале XX века. Рукопись диссертации на соискание ученой степеникандидата исторических наук (автореферат: М., 1993).

149. Данциг Б.М. Русские путешественники на Ближнем Востоке. М.: Мысль,1965.

150. Данциг Б.М. Изучение Ближнего Востока в России (XIX- начало XX в.). М.: Наука, 1968.

151. Данциг Б.М. Ближний Восток в русской науке и литературе (дооктябрьский период). М.: Наука, 1973.

152. Данциг Б.М. Ближний Восток. Сборник статей. М.: Наука, 1976.

153. Джаббур, Абд ан-Нур. Ат-Тасаввуф инда алъ-араб (Суфизм у арабов). Бейрут,1938.

154. Джанелидзе Д., Силагадзе Б. Грузины-мамлюки в Египте и Ираке (на груз, яз.). Тбилиси, 1967.

155. Дьяков H.H. Марокко. История, культура, религия. Спб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1993.

156. Ерасов Б.С. Социальная культорология. Ч. 1-2. М.: Аспект Пресс, 1994.

157. Еремеев Д.Е., Мейер М.С. История Турции в средние века и новое время. М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1992.

158. Жантиев Д.Р. Роль и место арабской периферии в процессе модернизации Османской империи в конце XVIII начале 60-х гг. XIX в. (сирийские провинции). Рукопись диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук (автореферат: М., 1996).

159. Жантиев Д.Р., Орлов В.В. «Судьбы ваххабитского учения в предколониальном арабском мире (на примере сирийской и марроканской региональных моделей)». Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1997.

160. Жуков Е.М., Барг М.А., Черняк Е.Б., Павлов В.И. Теоретические проблемы всемирно-исторического процесса. М.: Наука, 1979.

161. Жюльен, Шарль-Андре. История Северной Африки. Тунис. Алжир. Марокко. Пер. с франц. Ф.М.Солодовник. М.: Изд-во ин. лит-ры, 1961.

162. Зайдан, Джирджи. Тарих адаб алъ-люга алъ-арабийя (История арабоязычной литературы). Т. 1-4. Аль-Кахира: Дар аль-хиляль, 1911-1914.

163. Иванов H.A. «Аграрная политика Мухаммеда Али (к вопросу об аграрных отношениях в Египте в начале XIX века)». Очерки по истории арабских стран. М., 1959.

164. Иванов H.A. «Египет». История национально-освободительной борьбы народов Африки в новое время. М.: Наука, 1976.

165. Иванов H.A. «О некоторых социально-экономических аспектах традиционного ислама (на примере арабо-османского общества)». Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

166. Иванов H.A. «О типологических особенностях арабо-османского феодализма». Народы Азии и Африки, №3, 1978; та же публикация: Типы обществ, отношений на Востоке в средние века. Москва, 1982.

167. Иванов H.A. Османское завоевание арабских стран (1516-1574). М.: Наука, 1984.204205206207,208209,210211.212213214.215.216.217.

168. Иванов H.A. «Арабо-османская община XVI XVII вв.». Народы Азии и Африки, № 4, 1990.

169. Казанский К. Суфизм с точки зрения соверменной психопатологии. 4.2. Самарканд: типография «Труд», 1905.

170. Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIX-началоXXв.). М.: Наука, 1989.

171. Кириллина С.А «Мухаммед Али в святых землях ислама: политика религиозного прагматизма». Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. №4, 1993.

172. Кириллина С.А., Юрьев С.К. «Шейх Омар Абд ар-Рахман: штрихи к политическому портрету харизматического лидера на арабо-мусульманском Востоке». Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1994.

173. Кириллина С.А., Родригес A.M. Ислам в судьбах египетско-аравийского субрегиона (XVIII первая треть XIX века). М.: Изд-во МГПУ им. В.И.Ленина, 1995.

174. Кобшцанов Т.Ю. «Копты в социально-политической жизни Османского Египта». Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 1, 1998.

175. Конрад Н.И. «О смысле истории». Запад и Восток. Статьи. М.: Наука, 1972.

176. Кошелев B.C. Египет: от Араби-паши до Саада Заглула 1879 1924. М.: Наука, 1992.

177. Крымский А.Е. История новой арабской литературы XIX- начала XX века. М.: Наука, 1971.

178. ЛандаР.Г. Страны Магриба: общество и традиции. М.: Знание, 1988.

179. Левада Ю.А. Социальная природа религии. М.: Наука, 1965.

180. Луцкий В.Б. Новая история арабских стран. М.: Наука, 1965.

181. Аль-Мануни, Мухаммед Мин хадис ар-ракб алъ-магрибий (Из истории магрибинского каравана). Тетуан, 1952.

182. Манфред А.З. Наполеон Бонапарт. М.: Мысль, 1971.

183. Массе А Ислам. Очерки истории. Пер. с франц. М.: Изд-во вост. лит-ры, 1962.

184. Мейер М.С. «О соотношении светской и духовной власти в османской политической системе в ХУ1-ХУ1П вв.». Ислам в истории народов Востока. М., 1981.

185. Мейер М.С. «Реформы в Османской империи и улемы (первая половина XVIII в.)». Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

186. Мейер М.С. Османская империя вXVIII в. Черты структурного кризиса. М.: Наука, 1991.

187. Мец А. Мусульманский Ренессанс. Пер. с нем., 2-е изд. М.: Наука, 1973.

188. Мубарак, Заки. «Маулай Слиман ва-с-саура аль-фарансийя ва Набульюн Бунабарт 1792-1815. (Мулай Слиман, французская революция и Наполеон Бонапарт)». Джамиат маулай Али аш-шариф аль-харифийя. А'маль ад-даура ар-рабиа. Ар-Рисани, 1992.

189. Мурад, Мухаммед Аднан. Британия ва-лъ-араб. Тарих алъ-исти 'мар алъ-британий фи-лъ-ватан алъ-арабий (Великобритания и арабы. История английской колоризации арабского отечества). Димашк: Дар тлас ли-д-дирасат ва-т-тарджама ва-н-нашр, 1989.

190. Мусульманский мир 950-1150. М.: Наука, 1981.

191. Мюллер А. История ислама с основания до новейших времен. Пер. с нем., под ред. Н.А.Медникова. Т. 1-4. Спб.: Пантелеев, 1895-1896.

192. Новичев А. Д. История Турции. Т.1. Эпоха феодализма (Х1-ХУШ вв.). М.: Изд-во ЛГУ, 1963.

193. Орбели И.А. Синхронистические таблицы хиджры и европейского летоисчисления. М./ Л.: Изд-во АН СССР, 1961.

194. Орлов В.В. «Крах ваххабитской модели в Магрибе: реформы марокканского султана Мулай Слимана (1792-1822 гг.)». Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1993.

195. Орлов В.В. Социально-политическое развитие Алауитского Марокко в середине XVIII- начале XIXвв. Рукопись диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук (автореферат: М., 1995).

196. Орлов В.В. «Контур сословия: мусульманское духовенство Марокко в конце XVIII начале XIX в.». Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1995.

197. Панченко К.А. Взаимоотношения османского правительства и православной общины Арабского Востока в XVI начале XX вв. Рукопись диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук (автореферат: М., 1996).

198. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.: Наука, 1991.

199. Пирен, Жаклин. Открытие Аравии. Пять веков путешествий и исследования. Пер. с франц. И.Г.Мягковой. М.: Наука, 1970.

200. Полонская Л.Р. «Основные течения общественно-политической мысли развивающихся стран Востока (в прошлом и настоящем)». Актуальные проблемы идеологии национально-освободительного движения в странах Азии и Африки. М., 1982.

201. Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979.

202. Прозоров С.М. «"Правоверие" и "заблуждение" в раннем исламе». Восток, №6, 1991.254.255,256257.258259260261262263264265.266.267,268,

203. Прошин Н.И. История Ливии в новое время (середина XVI начало XX в.). М.: Наука, 1981.

204. Путинцева Т.А. Следы ведут в пески Аравии. М.: Наука, 1984.

205. Ралли А Мекка в описаниях европейцев. Пер. с англ. Ташкент: Изд. Карснера,1913.

206. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М.: Аспект Пресс, 1996.

207. Рено Ф., Даже С. Африканские рабы в далеком и недавнем прошлом. Пер. с фр. М.: Наука, 1991.

208. Россия, Запад и мусульманский Восток в колониальную эпоху. Спб.: Изд-во «Дмитрий Буланин», 1996.

209. Рифаа ат-Тахтави джиср алъ-хадара алъ-джадида (Рифаа ат-Тахтави мост, ведущий к современной цивилизации). Бейрут: Дар аль-ауда, 1975. Салиби К. Очерки истории Ливана. Пер. с англ. С.М.Лейферовой и В.М.Федоренко. М.: Прогресс, 1969.

210. Сафронов В.В. Новая арабская литература. М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1996. Семенова JI. А. Салах ад-Дин и мамлюки в Египте. М.: Наука, 1966. Семенова Л.А. Из истории фатимидского Египта. Очерки и материалы. М.: Наука, 1774.

211. Сагадеев, А. «Джихад». Наука и религия, № 6, 1986. Смилянская И М. Социально-экономическая структура стран Ближнего Востока на рубеже нового времени (на материале Сирии, Ливана и Палестины). М.: Наука, 1979.

212. Смилянская И.М. «Османское провинциальное управление и общественные институты в Сирии XVIII в.». Государственная власть и общественно-политические структуры в арабских странах: история и современность. М., 1984.

213. Смирнов В.Е. «Экономические позиции мамлюкских «домов» в Османском Египте». Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 2, 1998.

214. Тарле Е.В. Наполеон. М.: Изд-во детск. лит-ры, 1957.

215. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. Пер. с англ. А.А.Ставиской, под ред. и с предисл. О.Ф.Акимушкина. М.: Наука, 1989.

216. Удалова Г.М. Йемен в период первого османского завоевания (1538-1635). М.: Наука, 1988.

217. Фадеева И.Л. Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи (османизм панисламизм) XIX- начало XXв. М.: Наука, 1985.

218. Фарук, Ахмед Мустафа. Аль-Мавалид. Дирасат ли-ль-адат ва-т-такалид аш-ша 'бийя фи Мыср (Маулиды: исследование народных нравов и обычаев Египта). Аль-Искандарийя, 1980.

219. Фарух, Омар. Ат-Тасаввуф фи-лъ-ислам (Суфизм в исламе). Бейрут, 1947.

220. Аль-Фахури, Ханна. История арабской литературы. Т.2. М.: Изд-во ин. литры, 1961.

221. Феномен восточного деспотизма. Структура управления и власти. М.: Наука, 1993.

222. Аль-Фикри, Хасан. Ат-Тарих ас-сакафий ли-т-таалим фи Мыср (История образования в Египте). Каир, 1971.

223. Фильштинский И.М. «Каирские восстания 1798-1800 гг. и описание их в хронике Абд ар-Рахмана ал-Джабарти». Советское востоковедение, №3, 1958.

224. Фильштинский И.М. «Египетский историк ал-Джабарти и его хроника». Вестник истории мировой культуры, № 4, 1960.

225. Фильштинский И.М. «Хроника Абд ар-Рахмана ал-Джабарти как исторический источник.» Краткие сообщения Института народов Азии (АН СССР). № 47. Арабские страны. М., 1961.

226. Фильштинский И.М., Шидфар Б .Я. Очерки арабо-мусулъманской культуры (VII XII вв.). М.: Наука, 1971.

227. Фильштинский И.М. История арабской литературы (X-XVIII вв.). М.: Наука, 1991.

228. Фрэзер Дж.-Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. Пер. с англ. М.: Политиздат, 1980.

229. Хинц В. Мусульманские меры и веса с переводом в метрическую систему. Пер. с нем. М.: Наука, 1970.

230. Черновская В.В. Формирование египетской интеллигенции в XIX — первой половине XXв. М.: Наука, 1979.

231. Аш-Шайби, Кямиль Мустафа. Аль-Фикр аш-шиий ва-н-низаат ас-суфийя хатта матла' аль-карн ас-сани ашар аль-хиджрий (Шиитская мысль и суфийские воззрения до начала XII в.х.). Багдад, 1966.

232. Аль-Шайяль, Гамаль ад-Дин. Тарих ат-тарджама ва-ль-харака ас-сакафийя фи аср Мухаммад Али (История переводов и культурное движение в эпоху Мухаммеда Али). Аль-Кахира: Дар аль-фикр аль-арабий, 1951.

233. Шарль Р. Мусульманское право. Пер. с франц. С.И.Волка. Под ред. и с предисл. Е.А.Беляева. М.: Изд-во ин. лит-ры, 1959.

234. Аш-Шиннави, Абд аль-Азиз Мухаммед. Омар Макрам баталъ аль-мукавама аш-шаабийя (Герой народного сопротивления Омар Макрам). Аль-Кахира, 1967.

235. Шодкевич, Мишель. «Модели совершенства в исламе и мусульманские святые». Бог человек - общество в традиционных культурах Востока. М., 1993.

236. Шукри, Мухаммед Фуад. Мыср фи матла' алъ-карн ат-таси' ашар (Египет в начале XIX в.). Аль-Кахира: Матбаат джамиат аль-Кахира, 1958.

237. Яблоков И.Н. Социология религии. М.: Мысль, 1979.

238. Abd al-Raheim, A. Abd al-Raheim. «Hazz al-Quhuf. A New Source for the Study of the Fallahin of Egypt in the XVIIth and XVIIIth Centuries.» Journal of the Economic and Social History of the Orient, vol. 18, № 3, October 1975.

239. Abd al-Rahim, Abd al-Rahman, Miki, Wataru. Village in Ottoman Egypt and Toqugawa Japan. A Comparative Study. Studia Culturae Islamicae. № 7, Institute for the Study of Languages and Cultures of Asia and Africa, 1977.

240. Abd al-Rahim, Abd al-Rahman Abd al-Rahim. «Yusuf al-Mallawani's Tuhfat al-Ahbab and Ahmad Shalabi ibn Abd al-Ghani's Awdah al-Isharat.v> Eighteenth Century Egypt. The Arabic Manuscript Sources. Ed. by Daniel Crecelius. Los Angeles: Regina Books, 1990.

241. Abdul Rahim, Abdul Rahman. «The Ottoman Rule and Its Effect on Egyptian Society (923-1213 A.H., 1517-1798 A.D.).» Journal of Asian and African Studies (Tokio), № 13, 1977.

242. Abdul-Rahim, Abdul-Rahim. «The Egyptian Rural Society of the Eighteenth Century.» L'Egypte au XIX-e siècle. Aix-en-Provence: Éditions du Centre National de la Recherche Scientifique, 1982.

243. Abir, M. «The Rebellion of Amir Ghalib of Mecca (1788-1813).» Middle Eastern Studies, vol. 7, № 2, May 1971.

244. Abir M. «Modernisation, Reaction and Muhammad Ali's 'Empire'.» Middle Eastern Studies, vol. 13, № 3, October 1977.

245. Abu-Lughod J. Cairo, 1001 Years of the City Victorious. Princeton (New Jersey): Univ. Press, 1971.

246. Abu-Manneh, Butrus. «The Naqshbandiyya-mujaddidiyya in the Ottoman Lands in the Early 19th century.» Die Welt des Islams, vol. 22, 1982-1984.

247. Ahmed, Leila. Edward W. Lane. A Study of His Life and Works and of British Ideas of the Middle East in the Nineteenth Century. London/New York: Longman, 1978.

248. Alexander, John. «The Turks on the Middle Nile.» Archéologie du Nil Moyen, vol.7, 1995.

249. Anis, Muhammad. «L'école d'histoire égyptienne a la période ottomane (résumé).» Colloque International sur l'Histoire du Caire, 27 mars 5 avril 1969 (Cairo), Grafenhainchen (DDR) pr. (1972).

250. Annesley, George. The Rise of Modern Egypt. A Century and a Half of Egyptian History 1798-1957. Cambridge/Edingurgh/Durham: The Pentland Press, 1994.

251. Arberry, A.J. (ed.). Religion in the Middle East. Three Religions in Concord and Conflict. Vol. 1-2. Cambridge: Cambridge University Press, 1969.

252. Arberry, A.J. Sufism: An Account of the Mystics of Islam. New York: Harpers & Row, 1970.

253. Auchterlonie, Paul (éd.). Middle East and Islam. A Bibliographical Introduction. Supplement 1977-1983. Switzerland: Inter Documentation Company AG, Zug, 1986.

254. Ayalon, David. «Studies on the Structure of the Mamluk Army.» Bulletin of the School of Oriental and African Studies, vol. 15, 1953; vol. 16, 1954.

255. Ayalon, David. «The Historian al-Jabarti and his Background.» Bulletin of the School of Oriental and African Studies, (University of London), vol. 23, part 2, 1960.

256. Ayalon, David. «Studies in al-Jabarti. Notes on the Transformation of Mamluk Society in Egypt under the Ottomans.» Journal of the Economic and Social History of the Orient (Leiden, E.J.Brill), vol. 3, 1960.

257. Baer, Gabriel. A History of Landownership in Modem Egypt 1800-1950. London: Oxford University Press, 1962.

258. Baer, Gabriel. Egyptian Guilds in Modern Times. Jerusalem: The Israel Oriental Society, 1965.

259. Baer, Gabriel. «Social Change in Egypt: 1880 1914.» Political and Social Change in Modern Egypt: Historical Studies from the Ottoman Conquest to the United Arab Republic. London/New York/Toronto: Oxford University Press, 1968.

260. Baer, Gabriel. Studies in the Social History of Modern Egypt. Chicago/ London. 1969.

261. Baer, Gabriel. «Fellah and Townsman in Ottoman Egypt. A Study of Shirbini's Hazz al-quhuf.» Asian and African Studies, Journal of Israel Oriental Society (Jerusalem, Israel), vol. 8, № 3, 1972.

262. Baer, Gabriel. «Popular Revolt in Ottoman Cairo.» Der Islam. Zeitschrift fui" Geschichte und Kultur des Islamischen Orients, band 54, heft 2, October 1977.

263. Baer, Gabriel. «Patrons and Clients in Ottoman Cairo .»Mémorial OmerLûtfi Barkan. Study № 28 of the Bibliothèque de l'Institut Français d'Études Anatoliennes d'Istanbul. Paris: Librarie d'Amérique et d'Orient Adrien Maisonneuve, 1980.

264. Baer, Gabriel. «Jerusalem Notables in Ottoman Cairo.» Egypt and Palestine. A Millennium of Association (868-1948). Ed. by Amnon Cohen and Gabriel Baer. Jerusalem/New York: St. Martin's Press, 1984.

265. Bakhtiar L. Sufi. Expressions of the Mystic Quest. London: Thames and Hudson, 1976.

266. Bakr, Abd al-Wahhab. «Interrelations among the Damurdashi Group of Manuscripts.» Eighteenth Century Egypt. The Arabic Manuscript Sources. Ed. by Daniel Crecelius. Los Angeles: Regina Books, 1990.

267. Bannerth, Ernst. «La khalwatiyya en Égypte. Quelques aspects de la vie d'une confrérie.» Melanges de l'Institut Dominicain d'Études Orientales du Caire, № 8. 1964-1966.

268. Barbir, KarlK. Ottoman Rule in Damascus, 1708-1758. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1980.

269. Barnes, John Robert. An Introduction to Religious Foundations in the Ottoman Empire. Second Impression. Leiden/New York/Kobenhavn/Koln: E.J.Brill, 1987.

270. Beg, Muhammad Abdul Jabbar. Islamic and Western Concepts of Civilization. Kuala Lumpur, 1982.

271. Behrens-Abouseif, Doris. «An Unlisted Monument of the Fifteenth Century: The Dome of Zawiyat al-Damirdash.» Annales Islamologiques, № 18, 1982.

272. Benaboud, M'Hammad. «Authority and Power in the Ottoman State in the Eighteenth Century.» Decision Making and Change in the Ottoman Empire. Ed. by Caesar E. Farah. Kirksville, Missouri: Jefferson University Press, 1993.

273. Berger, Morroe. Islam in Egypt Today. Social and Political Aspects of Popular Religion. Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

274. Berque, Jacques. L'Égypte. Impérialisme et Révolution. Paris: Gallimard, 1967.

275. Biegman, Nicolaas H. Egypt: Moulids, Saints, Sufis. The Hague/London: Gary Schwartz/ SDU & Kegan Paul International, 1990.

276. Black, Macdonald Duncan. Aspects of Islam. New York: The Macmillan Co., 1911.

277. Blackman, Winifred S. «Some Social and Religious Customs in Modern Egypt, with

278. Special Reference to Survivals from Ancient Times.» Bulletin de la Société de t

279. Geographie d'Egypte, tome 14, 1926.

280. Brégeon, Jean-Joël. L'Egypte française au jour le jour 1798-1801. Paris: Librarie Académique Perrin, 1991.

281. Brown, John P. The Darvishes or Oriental Spiritualism. Ed. with an introduction and notes by H.A.Rose. London: Frank Cass and Co. Ltd, 1968.

282. Browne, E.G. A Hand-List of the Muhammadan Manuscripts, including all those written in the Arabic Character, preserved in the Library of the University of Cambridge. Cambridge, 1900.

283. Browne, E.G. A Supplementary Hand-List of the Muhammadan Manuscripts, including all those in the Arabic Character, preserved in the libraries of the University and Colleges of Cambridge. Cambridge, 1922.

284. Brunschvig, Robert. «Problème de la decadénce.» Classicisme et déclin culturel dans l'histoire de l'Islam. Actes du symposium international d'histoire de la civilisation musulmane (Bordeaux 25-29 Juin 1956). Paris: G.-P. Maisonneuve et Larose, 1977.

285. Brice W.C. (ed.). The Historical Atlas of Islam. Leiden: E.J.Brill, 1981.

286. Charles-Roux F. Les origines de l'expédition d'Égypte. 2 éd. Paris: Plon-Nourrit, 1910.

287. Charles-Roux F. Bonaparte: Governor of Egypt. Transi, from the French by E.W.Dickes. London: Methuen and Co. Ltd, 1937.

288. Charles-Roux F. France, Egypte et mer Rouge, de 1715 à 1798. Le Caire: Cahiers d'Histoire Égyptienne, 1951.

289. Christopher J.B. The Islamic Tradition. New York: Harper & Row, 1972.

290. Courbage, Youssef; Fargues, Philippe. Chrétiens et Juifs dans l'Islam arabe et turc. Paris: Librarie Arthéme Fayard, 1992.

291. Clancy-Smith, Julia A. «Between Cairo and the Algerian Kabylia: the Rahmaniyya tariqa, 1715-1800.» Muslim Travellers. Pilgrimage, Migration and the Religious Imagination. Ed. By Dale F. Eickelman and James Piscatori. London, 1990.

292. Clark C. Population Growth and Land Use. London, 1968.

293. Clayer N. Mystiques, État et Société. Les Helvetis dans l'aire balkanique de la fin duXV-e siècle à nos jours. Leiden/New York/Koln: E.J.Brill, 1994.

294. Crabbs, Jack A., Jr. «Historiography and the Eighteenth-Century Milieu.» Eighteenth Century Egypt. The Arabic Manuscript Sources. Ed. by Daniel Crecelius. Los Angeles: Regina Books, 1990.

295. Crabbs, Jack A., Jr. The Writing of History in Nineteenth-Century Egypt. A Study in National Transformation. Cairo: the American University in Cairo Press; Detroit: Wayne State University Press, 1984.

296. Crecelius, Daniel. «The Organization of Wa^/'Documents in Cairo.» International Journal of Middle East Studies, vol. 2, 1971.

297. Crecelius, Daniel. «The Emergence of the Shaykh al-Azhar as the Pre-eminent Religious Leader in Egypt.» Colloque International sur l'Histoire du Caire, 27 mars 5 avril 1969 (Cairo), Grafenhainchen (DDR) pr. (1972).

298. Crecelius, Daniel. «Nonideological Responses of the Egyptian Ulama to Modernization.» Scholars, Saints and Sufis. Muslim Religious Institutions in the Middle East since 1500. Berkeley/ Los Angeles/ London, 1972.

299. Crecelius, Daniel. The Roots of Modern Egypt. A Study of the Regimes of Ali Bey al-Kabir and Muhammad Bey Abu al-Dhahab, 1760-1775. Minneapolis/Chicago: Bibliotheca Islamica, 1981.

300. Crecelius, Daniel. «A source for al-Jabarti's History of the Late 17th and Early 18th centuries.» Newsletter of the American Research Center in Egypt, № 145, Spring 1989.

301. Crecelius, Daniel (ed.). Eighteenth Century Egypt. The Arabic Manuscript Sources. Los Angeles: Regina Books, 1990.

302. Crecelius, Daniel. «The Waqf of Muhammad Bey Abu al-Dhahab in Historical Perspective.» International Journal of Middle East Studies, vol. 23, 1991. Cristopher, John B. The Islamic Tradition. New York/Evanston/ San Francisco/ London: Harper & Row, 1972.

303. Delanoue G. Moralistes et Politiques Musulmans dans l'Égypte du XlX-ème siècle (1798-1882). Lille: Service de reproduction des theses Univ. de Lille, 1980. Depont O., Coppolani X. Les confréries religieuses Musulmanes. Alger, Jourdan, 1897.

304. Dodge, Bayard. Al-Azhar. A Millennium of Muslim Learning. Washington D.C.: the Middle East Institute, 1974.

305. Dodwell Henry. The Founder of Modem Egypt: A Study of Muhammad Ali.

306. Cambridge: Cambridge University Press, 1931.

307. Douin G. Mohamed Ali: Pacha du Caire, 1805-1807. Le Caire, 1926.

308. During J. Islam. Le combat mystique. Paris: Editions Robert Laffont S.A., 1975.

309. Eccel, A. Chris. Egypt, Islam and Social Change: Al-Azhar in Conflict and Accomodation. Berlin: Klaus Schwarz verlag, 1984.

310. Faroqhi, Suraiya. Peasants, Dervishes and Traders in the Ottoman Empire. London: Wariorum Reprints, 1986.

311. Faroqhi, Suraiya. «Trade Controls, Provisioning Policies, and Donations: The Egypt-Hijaz Connection during the Second Half of the Sixteenth Century.» Suleyman the Second and his Time. Ed. by Halil Inalcik and Cemal Kafadar. Istanbul: ISIS Press, 1993.

312. Faroqhi, Suraiya. Pilgrims and Sultans. The Hajj under the Ottomans 1517-1683. London/New York: J.B.Tauris and Co Ltd, 1994.

313. Faroqhi, Suraiya. «The Bektashis. A Report on Current Research.» Bektachiyya. Etudes sur l'ordre mystique des Bektachis et les groupes relevant de Hadji Bektash. Ed. by Alexandre Popovic and Gilles Veinstein. Istanbul: ISIS Publications, 1995.

314. Faroqhi, Suraiya. «Robbery on the Hajj Road and Political Allegiance in the Ottoman Empire (1560-1680).» Coping with the State. Political Conflict and Crime in the Ottoman Empire, 1550-1720. Istanbul: ISIS Publishers, 1995.

315. Fernandes, Leonor. «Two Variations on the Same Theme: The Zawiya of Hasan al-Rumi and the Takiyya of Ibrahim al-Gulsani.» Annales Islamologiques, № 21, 1985.

316. Fernandes, Leonor. The Evolution of a Sufi Institution in Mamluk Egypt: the Khanaqah. Berlin: Schwarz, 1988.

317. Findley, Carter V. Bureaucratic Reform in the Ottoman Empire. The Sublime Porte, 1789-1922. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1980.

318. Flemming, Barbara. «Die Vorwahhabitische Fitna im Osmanischen Kairo, 1711.» Ismail Hakki Uzuncarsili Armagani. Ankara: Turk Tarih Kurumu Basimevi, 1976.

319. Flower, Raymond. Napoleon to Nasser. The Story of Modern Egypt. London: London Editions, 1972.

320. Frindlander I. The Whirling Dervishes: Being an Account of the Sufi Order Known as the Mevlevis and its Founder The Poet and Mystic Mevlana Jalalu 'ddin Rumi. New York, 1975.

321. Garcin, J.-C. Espaces, pouvoirs et idéologies de l Egypte médiévale. London: Variorum Reprints, 1987.

322. Geddes, C.L. Guide to Reference Books for Islamic Studies. Bibliographic Series, № 9. Denver, Colorado: American Institute of Islamic Studies, 1985.

323. Gellner E. «Doctor and Saint.» Scholars, Saints and Sufis. Muslim Religious Institutions in the Middle East since 1500. Ed. By Nikki R.Keddie. Berkeley/ Los Angeles/London, 1972.

324. Gerber, Heim. State, Society and Law in Islam. Ottoman Law in Comparative Perspective. New York: State University of New York Press, 1994.

325. Gibb H.A.R. Modern Trends in Islam. Chicago: University of Chicago Press, 1945.

326. Gibb H.A.R., Bowen, Harold. Islamic Society and the West. Vol.1. Islamic Society in the Eighteenth Century. Part 1. London/New York/Toronto: Oxford University Press, 1950.

327. Gibb H.A.R. Mohammedanism. London/ New York/ Toronto: Oxford University Press, 1953.

328. Gibb H.A.R. «Islamic Biographical Literature.» B.Lewis, P.M.Holt (eds.). Historians of the Middle East. London, 1962.

329. Gibb, Hamilton A.R. Studies on the Civilization of Islam. Ed. by Stanford Shaw and William R. Polk. London: Routledge & Kegan Paul Limited, 1962.

330. Gibb, Hamilton A.R. «The Heritage of Islam in the Modern World.» International Journal of Middle East Studies, part 1, vol. 1, № 1, January 1970; part 2, vol. 1, №3, July 1970; part 3, vol. 2, 1971.

331. Gibb H.A.R. (ed.). Whither Islam? A Survey of Modern Movements in the Muslim World. New York: AMS Press, 1973.

332. Gibb H.A.R., Kramers J.H. (ed.). Shorter Encyclopaedia of Islam. Ithaca/New York: Cornell University Press 1974.

333. Gilsenan, Michael. Saint and Sufi in Modern Egypt. An Essay in the Sociology of Religion. Oxford: the Clarendon Press, 1973.

334. Gilsenan, Michael. Recognizing Islam. An Anthropologist's Introduction. London/Camberra: Croom Helm, 1982.

335. Goitien, L.D. Studies in Islamic History and Institutions. Leiden: E.J.Brill, 1966. Gombar, Eduard. «The Beginnings of Modern Urbanization in Egypt (1798-1882).» Archiv Orientalni, 59, 1991.

336. Gombar, Eduard. «Modern and Contemporary Egypt in the Egyptian Historiography.» Archiv Orientalni, 60, 1992.

337. Gran, Peter. Islamic Roots of Capitalism. Egypt, 1760-1840. Austin/London: University of Texas Press, 1979.

338. Green, Arnold H. «A Comparative Historical Analysis of the Ulama and the State in Egypt and Tunisia.» Revue de I'OccidentMusulman et de laMediterrannee (Aix-en-Provence), № 29, September 1980.

339. Grimwood-Jones, Diana (ed.). Middle East and Islam. A Bibliographical Introduction. Revised and enlarged edition. Switzerland: Inter Documentation Company AG, Zug, 1979.

340. Grunebaum, Gustave E., von. «The Problem: Unity in Diversity.» Unity and Variety in Muslim Civilization. Ed. By Gustave E. von Grunebaum. Chicago/London: The University of Chicago Press, 1963.

341. Grunebaum, Gustave E., von (ed).Unity and Variety in Muslim Civilization. Chicago/London: The University of Chicago Press, 1963.

342. Grunebaum, Gustave E., von. «Some Resent Constructions and Reconstructions of Islam.» The Conflict of Traditionalism and Modernism in the Muslim Middle East. Austin/Texas, 1966.

343. Haarmann, Ulrich W. «Ideology and History, Identity and Alternity: The Arab Image of the Turk from the Abbasids to Modern Egypt.» International Journal of Middle East Studies, vol. 20, 1988.

344. Hathaway, Jane. «Sultans, Pashas, Taqwims mAMuhimmes: a Reconsideration of Chronicle-Writing in Eighteenth Century Ottoman Egypt.» Eighteenth Century Egypt. The Arabic Manuscript Sources. Ed. by Daniel Crecelius. Los Angeles: Regina Books, 1990.

345. Hathaway, Jane. «The Household of Hasan Aga Bilifya: An Assessment of Elite Politics in Seventeenth-Century Egypt.» Turcica, tome 27, 1995.

346. Hathaway, Jane. «The Military Household in Ottoman Egypt.» International Journal of Middle East Studies, vol. 27, № 1, February 1995.

347. Hanna, Nelly. An Urban History of Bulaq in the Mamluk and Ottoman Periods. Le Caire: Institut Français d'archéologie orientale, 1983.

348. Hanna, Nelly. Construction Work in Ottoman Cairo (1517-1798). Le Caire: Institut Francais d'archeologie oriental, 1984.

349. Herold, J. Ch. Bonaparte in Egypt. London: Hamilton, 1963.

350. Heyworth-Dunne, J. An Introduction to the History of Education in Modern Egypt. London: Luzac and Co., 1938.

351. Histoire de l'Empire Ottoman. Sous la direction de Robert Mantran. Fayard, France, 1989/90.

352. Hodgson, Marshall G. S. «The Role of Islam in World History.» International Journal of Middle East Studies, vol. 1, 1970.

353. Hodgson, Marshall G.S. The Venture of Islam. Conscience and History in a World Civilization. Vol. 3. The Gunpowder Empires and Modern Times. Chicago/London: The University of Chicago Press, 1974.

354. Holt P.M. «The Exiled Lineage of Ridwan Bey: Some Observations on a Seventeenth-Century Mamluk Genealogy.» Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, vol. 22, part 2, 1959.

355. Holt P.M. «The Career of Kucuk Muhammad (1676-94).» Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, vol. 26, 1963.

356. Holt P.M. Egypt and the Fertile Crescent 1516-1922. A Political History. London: Longman Green and Co Ltd., 1966.

357. Holt P.M. «The Pattern of Egyptian Political History from 1517 to 1798.» Political and Social Change in Modern Egypt. London, 1968.

358. Holt, P.M., Lambton, Ann S., Lewis, Bernard (ed.). The Cambridge History of Islam. 2 vols. London/New York/Melbourne: Cambridge University Press, 1970.

359. Holt P.M. «The Beylicate in Ottoman Egypt during the Seventeenth Century.» In P.M.Holt. Studies in the History of the Near East. London, 1973.

360. Holt P.M. «Al-Jabarti's Introduction to the History of Ottoman Egypt.» In P.M.Holt. Studies in the History of the Near East. London, 1973.

361. Holt P.M. «Ottoman Egypt (1517-1798): An Account of Arabic Historical Sources.» In P.M.Holt. Studies in the History of the Near East. London: Frank Cass, 1973.

362. Holt, Peter M. «The Last Phase of the Neo-Mamluk Regime in Egypt.» L'Égypte au XIX-e siècle. Colloques Internationaux du Centre National de la Recherche Scientifique, № 594, Paris, 1982.

363. Homerin, Emil Th. «Umar Ibn al-Farid, a Saint of Mamluk and Ottoman Egypt.» Manifestations of Sainthood in Islam. Ed. by Grage Martin Smith and Carl W. Ernst. Istanbul: the Isis Press, 1993.

364. Hourani, Albert. Arabic Thought in The Liberal Age (1798-1939). London: Oxford University Press, 1962.

365. Hourani, Albert. «The Syrians in Egypt in the Eighteenth and Nineteenth Centuries.» Colloque International sur I'Histoire du Caire, 27 mars 5 avril 1969 (Cairo), Grafenhainchen (DDR) pr. (1972).

366. Hourani, Albert. A History of the Arab Peoples. Cambridge/Massachusetts: The Belknap Press of the Harvard University Press, 1991.

367. Hourani, Albert. Islam in European Thought. Cambridge/New York/Port Chester/Melbourne/Sydney: Cambridge University Press, 1991.

368. Humphreys, RStephen. Islamic History. A Framework for Inquiry. Revised edition. London/New York: I.B.Taurus and Co Ltd Publishers, 1991.

369. Hunter, F.Robert. «The Cairo Archives for the Study of Elites in Modern Egypt.» International Journal of Middle East Studies, vol. 4, 1973.

370. Hunter, F. Robert. Egypt under the Khedives 1805-1879. From Household Government to Modern Bureaucracy. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 1984.

371. Ibrahim, Taufic; Sagadeev, Arthur. Classical Islamic Philosophy. Trasl. from Russian by H.Campbell Creighton. Moscow: Progress Publishers, 1990.

372. Inalcik, Halil and Quataert, Donald (ed.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300-1914. Cambridge: Cambridge University Press, 1994.

373. Inalcik, Halil and Quataert, Donald (ed.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1600-1914. Vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.

374. Islam and the West. Proceedings of the Harvard Summer School Conference of the Middle East, July 25-27, 1955. Ed. by Richard N. Frye. Harvard University, 1957.

375. Itzkowitz N. The Ottoman Empire and Islamic Tradition. Chicago/ London: University of Chicago Press, 1980.

376. Japp, M.E. The Making of the Modern Near East 1792-1923. London/New York: Longman, 1987.

377. Jomier, Jacques O.P. Le machmal et la caravane égyptienne des pèlerins de la Mecque (XlII-e XX-e siècles). Le Caire: Publications de l'Institut français d'archéologie du Caire, 1953.

378. Jomier, Jacques. Place du Coran dans la vie quotidienne en Egypte. Le Caire, 1954.

379. Jomier, Jacques. «Un aspect de l'activité d'al-Azhar du XVII-e aux débuts du XlX-e siècle: les aqa'id au professions de foi.» Colloque International sur l'Histoire du Caire, 27 mars 5 avril 1969 (Cairo), Grafenhainchen (DDR) pr. (1972).

380. Jong F., de. «Al-Mashayikh al-Bakriyya and the Transformation of their Authority in 19th Century Egypt.» Akten des VII Kongresses für Arabistic and Islamwissenschaft. Göttingen, 1976.

381. Jong F., de. Turuq and Turuq-linked Institutions in Nineteenth Century Egypt. A Historical Study in Organizational Dimensions of Islamic Mysticism. Leiden: E.J.Brill, 1978.

382. Jong, F., de. «On Peter Gran, Islamic Roots of Capitalism: Egypt, 1760 1840. A review Article with Author's Reply.» International Journal of Middle East Studies, №14, 1982.

383. Jong, Frederick de. «The Itinerary of Hasan al-Attar (1766-1835): A Reconsideration and its Implications.» Journal of Semitic Studies, vol. 28, № 1, Spring 1983.

384. Jong, Frederick de. «The Sufi Orders in Nineteenth and Twentieth-century Palestine. A Preliminary Survey Concerning their Identity, Organizational Characteristics and Continuity.» Studia Islamica (58), Paris (G.-P. Maisonneuve -Larose), 1983.

385. Jong, F., de. «The Sufi Orders in Egypt During the Urabi Insurrection and the British Occupation (1822-1914): Some Societal Factors Generating Aloofness, Support, and Opposition.» Journal of American Research Center in Egypt (Cairo), vol. 21, 1984.

386. Jong, F., de. «Mustafa Kamal al-Din al-Bakri (1688-1749). Revival and Reform of the Khalwatiyya Tradition?» Eighteenth-Century Renewal and Reform in Islam. Ed. by Nehemiah Levtzion and John O. Voll. Syracuse/New York: Syracuse University Press, 1987.

387. Jong, Frederick de. «The Takiya of the Mawlawiyya in Tripolis.» Osmanli Araçtirmalari (the Journal of Ottoman Studies), Istanbul, XIV, 1994.

388. Kalfatovic, Martin R. Nile Notes of a Howadji: a Bibliograaphy of Travelers ' Tales from Egypt, from the Earliest Time to 1918. London: The Scarecrow Press, 1992.

389. Kemp, Percy. «An Eighteenth-Century Turkish Intelligence Report.» International Journal of Middle East Studies, vol. 16, 1984.473,474.475,476477,478479480481482483484485486487

390. Khan H., Sparroy W. With the Piligrims to Mecca. New York, 1905.

391. Khoury, Dina Rizk. State and Provincial Society in the Ottoman Empire: Mosul,1540-1834. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.

392. Kimche, David. «The Political Superstructure of Egypt in the Late Eighteenth

393. Century.» The Middle East Journal, vol. 22, № 4, 1968.

394. Makdisi, George. «Remarks on Traditionalism in Islamic Religious History.» The Conflict of Traditionalism and Modernism in the Muslim Middle East. Austin/Texas, 1966.

395. Mantran, Robert. «Les relations entre le Caire et Istanbul durant la periode Ottomane.» Colloque International sur l'Histoire du Caire, 27 mars 5 avril 1969 (Cairo), Grafenhainchen (DDR) pr. (1972).

396. Mantran, Robert. L'Empire Ottoman duXVI-e auXVIII-e siècle. Administration, économie, société. London: Variorum Reprints, 1984.

397. Manuscripts of the Middle East. A Journal Devoted to the Study of Handwritten Materials of the Middle East. Ed. By Francois Deroche, Adam Gacek and Jan Lust Witkam. Vol. 4, Ter Lugt Press, Leiden, 1989.

398. Marcus, Abraham. The Middle East on the Eve of Modernity. Aleppo in the Eighteenth Century. New York: Columbia University Press, 1989.

399. Markov, Walter. Grand Empire: Virtue and Vice in the Napoleonic Era. Leipzig: Edition Leipzig, 1990.

400. Marsot, Afaf Lutfi al-Sayyid. «The Beginnings of Modernization among the Rectors of al-Azhar, 1798 1879.» Beginnings of Modernization in the Middle East. The Nineteenth Century. Chicago, 1969.

401. Marsot, Afaf Lutfi al-Sayyid. «A Socio-economic Sketch of the Ulama in the Eighteenth Century.» Colloque International sur l'Histoire du Caire, 27 mars 5 avril 1969 (Cairo), Grafenhainchen (DDR) pr. (1972).

402. Marsot, Afaf Lutfi al-Sayyid. «The Political and Economic Functions of the Ulama in the 18th Century.» Journal of the Economic and Social History of the Orient, vol. 16, part 2-3, 1973.

403. Marsot, Afaf L. al-S. Egypt in the Reign of Muhammad Ali. Cambridge/ London/ New York: Cambridge University Press, 1984.

404. Marsot, Afaf Lutfi al-Sayyid. «Religion or Opposition? Urban Protest Movements in Egypt.» International Journal of Middle East Studies, vol. 16, 1984.

405. Marsot, Afaf Lutfi al-Sayyid. A Short History of Modern Egypt. London/New York/New Rochelle/Melbourne/Sydney: Cambridge University Press, 1985.

406. Marsot, Afaf Lutfi al-Sayyid. «A Comparative Study of Abd al-Rahman al-Jabarti and Niqula al-Turk.» Eighteenth Century Egypt. The Arabic Manuscript Sources. Ed. by Daniel Crecelius. Los Angeles: Regina Books, 1990.

407. Martin, B.G. «A Short History of the Khalwati Order of Dervishes.» Scholars, Saints and Sufis. Muslim Religious Institutions in the Middle East since 1500. Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 1972.

408. Martin B.G. Muslim Brotherhoods in Ninettenth-Century Africa. Cambridge: Cambridge University Press, 1976.

409. Martin P. Histoire de l'expédition Française en Egypte. T. 1-2. Paris, 1815.

410. Me Pherson, J.W. The Moulids of Egypt. Cairo, 1941.

411. Mengin F. Histoire sommaire de I 'Egypte sous le gouvernement de Mohamed Ali. Paris: Bertrand, 1839.

412. Moreh S. «Reputed Autographs of Abd al-Rahman al-Jabarti and Related Problems.» Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, vol. 28, 1965.

413. Mostyn, Trevor. Egypt's Belle Epoque Cairo, 1869-1952. London/New York: Quartet Books, 1989.

414. Nadav, Safran. Egypt in Search of Political Community. Analysis of the Intellectual and Political Evolution of Egypt, 1804-1952. Cambridge/Mass./: Harward University Press, 1961.

415. Naff Th., Owen R. (ed.). Studies in Eighteenth-century Islamic History. London/ Amsterdam/ Carbondale: Southern Illinois University Press, 1977.

416. El-Nahal, Galal H. The Judicial Administration of Ottoman Egypt in the Seventeenth Century. Minneapolis/Chicago: Bibliotheca Islamica, 1979.

417. N- C.D. «L'aristocratie religieuse en Egypte. Bait as-Siddik.» Revue du Monde Musulman, vol. 4, 1908.

418. Nicholson R. A. Studies in Islamic Mysticism. Cambridge: Cambridge University Press, 1921.

419. Nicholson, R.A. A Descriptive Catalogue of the Oriental Manuscripts belonging to the Late E.G.Browne. Cambridge, 1932.

420. Nicholson, Reynold A. The Mystics of Islam. London, 1963.

421. Ochsenwald W. Religion, Society and the State in Arabia: The Hijaz under Ottoman Control, 1840 1908. Ohio: Columbus, 1984.

422. Oriental Studies in the 20th Century: Achievments and Prospects. Abstract of the papers of CIS scholars for the 35th ICANAS (Budapest, Jul. 7-12, 1997). Vol.1-2. Moscow. 1997.

423. Ortayli I. Studies on Ottoman Transformation. Istambul, 1994.

424. Owen, Roger. The Middle East in the World Economy 1880-1914. London/New York: I.B.Tauris & Co Ltd, 1993.

425. Panzac, Daniel. La peste dans l'Empire Ottoman 1770-1850. Louvain: Éditions Peeters, 1985.

426. Paton A. A A History of Egyptian Revolution from the Period of the Mamelukes to the Death of Mohammed Ali. Vol. 1-2. London: Trubner, 1870.

427. Peters, Rudolph. «The Battered Dervishes of Bab Zuwayla. A Religious Riot in Eighteenth-Century Cairo.» Eighteenth-Century Renewal and Reform in Islam. Ed. by Nehemiah Levtzion and John O. Voll. Syracuse/New York: Syracuse University Press, 1987.

428. Peters F.E. The Hajj. The Muslim Pilgrimage to Mecca and the Holy Places. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1994.

429. Petry, Carl F. The Civilian Elite of Cairo in the Later Middle Ages. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1981.

430. Pfaff, Richard H. «Technicism or Traditionalism: the Developmental Dialectic in the Middle East.» The Conflict of Traditionalism and Modernism in the Muslim Middle East. Austin/Texas, 1966.

431. Philipp, Thomas. «Class, Community, and Arab Historiography on the Early Nineteenth Century the Dawn of a New Era.» International Journal of Middle East Studies, vol. 16, 1984.

432. Philipp, Thomas. The Syrians in Egypt 1725-1975. Stuttgart: Franz Steiner Verlag Wiesbaden GMBH, 1985.

433. Philipp, Thomas. «The French Revolution in the works of al-Jabarti.» Eighteenth Century Egypt. The Arabic Manuscript Sources. Ed. by Daniel Crecelius. Los Angeles: Regina Books, 1990.

434. Piterberg, Gabriel. «The Formation of an Ottoman Egyptian Elite in the 18th Century.» International Journal of Middle East Studies, vol. 22, 1990.

435. Poonawala, Ismail K. «The Evolution of al-Gabarti's Historical Thinking as Reflected in the Muzhir and the Aga 'ib.» Arabica, Revue d'Études Arabes, tome 15, fasc. 3, October 1968.

436. Radtke, Bernd. «Between Projection and Suppression. Some Considerations Concerning the Study of Sufism.» Shia Islam, Sects and Sufism. Historical

437. Dimentions, Religious Practice and Methodological Considerations. Ed. by Frederick de Jong. Utrecht: Publications of the M. Th. Houtsma Stichting, 1992.

438. Rafeq, Abdul-Karim. The Province of Damascus. Beirut: Khayat's, 1966.

439. Rafeq, Abdul-Karim. «Ibn Abi '1-Surur and His Works.» Bulletin of the SO AS, University of London, vol. 38, 1975.

440. Rafeq, Abdul-Karim. «Syrian Sources for the History of Eighteenth Century Ottoman Egypt.» Eighteenth Century Egypt. The Arabic Manuscript Sources. Ed. by Daniel Crecelius. Los Angeles: Regina Books, 1990.

441. Rafeq, Abdul-Karim. «The Syrian Ulama, Ottoman Law and Islamic Shari'a.» Turcica, tome 26, 1994.

442. Ragib, J. «Al-Sayyida Nafisa, sa légende, son culte et son cimetière.» Studia Islamica, vol. 44-45, 1976.

443. Rahman, Fazlur. Islam. New York: Doubleday, Anchor Books, 1968.

444. Raymond, André. «Une Liste des corporations de métiers au Caire en 1801.» Arabica, vol.4, fasc.2, Leiden, 1957.

445. Raymond, André. «Les véhicules: le pèlerinage et le mouvement commercial entre le Maghréb et l'Égypte.» Les Cahiers de Tunisie, Revue de Sciences Humaines (Tunis), tome 7, 1959.

446. Raymond, André. «Une "Révolution" au Caire sous les Mamelouks. La crise de 1123/1711.» Annales Islamologiques (le Caire), vol. 6, 1965.

447. Raymond, André. «Quartiers et mouvements populaires au Caire au XVIII-ème siècle.» Political and Social Change in Modem Egypt. Ed. by P.M. Holt. London: Oxford University Press, 1968.

448. Raymond André. «Essai de géographie des quartiers de résidence aristocratique au Caire au XVIII-ème siècle.» Journal of the Economic and Social History of the Orient, vol. 6, Leiden, E.J.Brill, 1969.

449. Raymond, André. «Problèmes urbains et urbanisme au Caire aux XVII-ème et XVIII-ème siècles.» Colloque International sur l Histoire du Caire, 27 mars 5 avril 1969 (Cairo), Grafenhainchen (DDR) pr. (1972).

450. Raymond A. Artisans et commerçants au Caire auXVIII-e siècle. T. 1-2. Damascus: Institut Français de Damas, 1973-1974.

451. Raymond A. «The Sources of Urban Wealth in Eighteenth Century Cairo.» Studies in Eighteenth Century Islamic History. Ed. by Thomas Naff and Roger Owen. London/Amsterdam: Southern Illinois University Press, Feffer & Simons, Inc., 1977.

452. Raymond, André. «The Economic Crisis of Egypt in the Eighteenth Century.» The Islamic Middle East, 700 1900: Studies in Economic and Social History. Ed. by A.L.Udovitch. Princeton, New Jersey: The Darwin Press, Inc., 1981.

453. Raymond, André. «Le Caire. Économie et société urbaines à la fin du XVIII-e siècle.» L Egypte au XlX-e siècle. Colloques Internationaux du Centre National de la Recherche Scientifique, № 594, Paris, 1982.

454. Raymond, André. «L'Impact de la pénétration europeenne sur l'économie de l'Égypte auXVIII-e siècle.» Annales Islamologiques (le Caire), vol. 18, 1982.

455. Raymond, André. «Le Caire sous les Ottomanes (1517-1798).» B. Maury, A. Raymond, J. Revault and M. Zakariya (eds), Palais et maisons du Caire. Vol. 2.r r

456. Epoque ottomane (XVI-e XVIII-e siècles). Paris: Editions du Centre National de la Recherche Scientifique, 1983.

457. Raymond, André. Grandes villes arabes à l'époque ottomane. Paris: Éditions Sindbad, 1985.

458. Raymond, Andé. «The Opuscule of Shaykh Ali al-Shadhili: a Source for the History of the 1711 Crisis in Cairo.» Eighteenth Century Egypt. The Arabic Manuscript Sources. Ed. by Daniel Crecelius. Los Angeles: Regina Books, 1990.

459. Raymond, André. Le Caire. Fayard: Librarie Arthème Fayard, 1993.

460. Repp, Richard. «Some Observations on the Development of the Ottoman Learned Hierarchy.» Scholars, Saints and Sufis Muslim Religious Institutions in the Middle East since 1500. Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 1972.

461. Repp, R.C. «The Altered Nature and Role of Ulema.» Studies in Eighteenth Century Islamic History. Ed. by Thomas Naff and Roger Owen. London/Amsterdam: Southern Illinois University Press, Feffer & Simons, Inc., 1977.

462. Repp, R.C. The Mufti of Istanbul. A Study in the Development of the Ottoman Learned Hierarchy. Oxford/London, 1986.

463. Richards, Donald. «The Coptic Bureaucracy under the Mamluks.» Colloque International sur l'Histoire du Caire, 27 mars 5 avril 1969 (Cairo), Grafenhainchen (DDR) pr. (1972).

464. Richmond, J.C.B. Egypt 1798-1952. Her Advance towards a Modern Identity. London: Methuen & Co Ltd, 1977.

465. Rivlin, Helen Anne B. The Agricultural Policy of Muhammad Ali in Egypt. Cambridge/Massachusetts: Harvard University Press, 1961.

466. Roper, Geoffrey (general editor). World Survey of Islamic Manuscripts. Vol. 1-4. Islamic Bibliography Unit. London, 1992.

467. Ryme, Amédée. «Égypte moderne. Période de la domination française.» L'Univers. Histoire et description des tous les peuples, des leurs religions, mœurs, coutumes etc. Égypte. Paris: Firmin Didot Frères, Éditeurs, 1848.

468. Sabini J. Armies in the Sand. The Struggle for the Mecca and Medina. London: Thames and Hudson, 1981.

469. Sabry M. L'Empire égyptien sous Mohamad-Ali et la question d'Orient (18111849). Paris: Geuthner, 1930.

470. Schacht, Joseph. An Introduction to Islamic Law. Oxford: Oxford University Press, 1964.

471. Schimmel, Annemarie. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975.

472. Scholars, Saints and Sufis. Muslim Religious Institutions in the Middle East since 1500. Ed. By Nikki RKeddie. Berkeley/ Los Angeles/ London: University of California Press, 1972.

473. Shaked H. «The Biographies of Ulama in Mubarak's Khitat as a Source for the History of the Ulama in Nineteenth-century Egypt.» G.Baer (ed.). The Ulama in Modern History, Asian and African Studies. Vol.7, 1971.

474. El-Shayyal, Gamal el-Din. «Historiography in Egypt in the Nineteenth Century.» Historians of the Middle East. Ed. By Bernard Lewis and P.M.Holt. London/New York/ Toronto: Oxford University Press, 1962.

475. El-Shayyal, Gamal el-Din. A History of Egyptian Historiography in the Nineteenth Century. Faculty of Arts, № 15. Alexandria: Alexandria University Press, 1962.

476. Shaw, Stanford J. The Financial and Administrative Organization and Development of Ottoman Egypt, 1517-1798. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1962.

477. Shaw St.J. «Landholding and Land-tax Revenues in Ottoman Egypt.» Political and Social Change in Modern Egypt: Historical Studies from the Ottoman Conquest to the United Arab Republic. London/New York/Toronto: Oxford University Press, 1968.

478. Shaw St.J. «Turkish Source-Materials for Egyptian History.» Political and Social Change in Modern Egypt: Historical Studies from the Ottoman Conquest to the United Arab Republic. London/New York/Toronto: Oxford University Press, 1968.

479. Shaw, J. St. History of Ottoman Empire and Modern Turkey. Vol. 1-2. (Vol.1. Empire of the Gazis: the Rise and Decline of the Ottoman Empire, 1280-1808). Cambridge: Cambridge University Press, 1976-1977.

480. Shebeka, Mekki. «Le rôle des chefs et de la population du Caire dans l'accession au pouvoir de Muhammad Ali en 1805 (résumé).» Colloque International sur l'Histoire du Caire, 27 mars 5 avril 1969 (Cairo), Grafenhainchen (DDR) pr. (1972).

481. Simon, Robert. Meccan Trade and Islam. Problems of Origin and Structure. Budapest: Akademiai Kiado, 1989.

482. Summaries of Contributions. 12th Symposium of the Comité International d'Etudes Pré-Ottoman et Ottomanes, Prague, 9-13 September 1996. Prague, 1996.

483. Swallow, Charles. The Sick Man of Europe. Ottoman Empire to Turkish Republic 1789-1923. London: Tonbridge, Benn, 1973.

484. Toledano, Ehud R. «Mehmet Ali Pasa or Muhammad Ali Pasha? An Historical Appraisal in the Wake of a Recent Book.» Middle Eastern Studies, vol. 21, № 4, 1985.

485. Toledano, Ehud R. State and Society in Mid-Nineteenth-Century Egypt. Cambridge/New York/ Port Shester/Melbourne/ Sydney: Cambridge University Press, 1990.

486. Tritningham J.S. Islam in the Sudan. London: Frank Cass & Co. Ltd., 1965.

487. Udovitch, A.L. (ed.). The Islamic Middle East, 700-1900: Studies in Economic and Social History. Princeton, New Jersey: The Darwin Press, Inc., 1981.

488. Vatikiotis P.J. The History of Egypt from Muhammad Ali to Mubarak. Third edition. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1985.

489. Vercoutter, Jean. The Search of Ancient Egypt. New Horizons. English translation. London/New York: Thames and Hudson Ltd, Harry N. Abrams, Inc., 1992.

490. Voll, John. «The Non-Wahhabi Hanbalis of Eighteenth Century Syria.» Der Islam, band 49, heft 2, 1972.

491. Voll, John (trasl. and ed.). «Two Biographies of Ahmad Ibn Idris al-Fasi (17601837).» The International Journal of African Historical Studies, vol. 6, № 4, 1973.

492. Voll, John. «Muhammad Hayya al-Sindi and Muhammad Ibn Abd al-Wahhab: An Analysis of an Intellectual Group in Eighteenth-Century Madina.» Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, vol. 38, pt. 1, 1975.

493. Voll, John O. «Hadith Scholars and Tariqahs: An Ulama Group in the 18th Century Haramayn and their Impact in the Islamic World.» Journal of Asian and African Studies, vol. 15, № 3-4, July and October 1980.

494. Voll, John Obert. «The End of Civilization is Not So Bad.» Middle East Studies Association Bulletin, vol. 28, № 1, July 1994.

495. Waines, David. An Introduction to Islam. Cambridge: Cambridge University Press, 1950.

496. Wiet, Gaston. «L'agonie de la domination ottoman en Égypte.» Cahiers d'histoire égyptienne. Vol. 2. Cairo, 1950.601602603604605606607608.609.610611.612613614

497. Winter, Michael. Egyptian Society under Ottoman Rule, 1517-1798. London: Routledge, 1992.

498. Wissa, Karim. «Freemasonry in Egypt from Bonaparte to Zaghloul.» Turcica, tome 24, 1992.

499. Ze'evi, Dror. An Ottoman Century: the District of Jerusalem in the 1600s. SUNY Press, 1996.

500. Ziadeh, Farhat J. Lawyers, the Rule of Law and Liberalism in Modern Egypt. Stanford (California): Hoover Institution on War, Revolution and Peace, 1968. Ziadeh N.A. A Senusiyah. A Study of a Revivalist Movement in Islam. Leiden: E.J.Brill, 1958.

501. Zilfi, Madeline C. «Elite Circulation in the Ottoman Empire: Great Mollas of the Eighteenth Century.» Journal of the Economic and Social History of the Orient, vol.26, part 3. Leiden, 1983.