Философский и социокультурный анализ религии как иллюзорного отражения мира тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Ершов, Александр Александрович

• Ершов, Александр Александрович
• кандидат философских наук
• 2001

Оглавление диссертации кандидат философских наук Ершов, Александр Александрович

Введение

Глава 1. Основания иллюзорного отражения мира

§ 1. Возникновение религиозного мировоззрения и его воспроизводство

§2. Специфика механизма религиозного отражения

§ 3. Консервативность религиозного мышления 5 О

Глава 2. Иллюзии познания в религиозном отражении

§1. Условия и причины возникновения иллюзий в религиозном познании

§2. Практика в религии как иллюзорная форма деятельности

§3. Изменение мировоззрения в процессе преодоления социальных иллюзий

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Философский и социокультурный анализ религии как иллюзорного отражения мира»

Перед обществом на современном этапе его развития встало множество проблем. Одной из них является формирование планетарного, глобального мышления, свободного от социальных иллюзий, создание научно организованного механизма ориентации человеческой деятельности на основе естественных, реальных связей и отношений, где на смену веры в авторитеты и мнения приходит научно обоснованное доказательство и высокая культура мышления, где идеология как необходимая сфера духовной деятельности выражает и защищает интересы не отдельных людей, политиков, социальных групп, наций, а через них идеи всего человечества, ибо в создании и сохранении общезначимых ценностей как материальных, так и духовных есть гарантия сохранения и развития свободной личности и свободного общества.

Важный момент, который определяет формирование активной, творческой личности - это включенность человека в определенную систему общественных отношений. Со становлением новых общественных отношений и общественных структур, трудовой деятельности и культуры связана одна из важнейших задач государства - всемерное развитие взаимоотношений людей в мировом содружестве различных социальных систем, соединяющих уважение к правам человека, внимание к его исторически сложившимся запросам и особенностям с высокой степенью взаимоответственности и взаимотребовательности личности и общества. Здесь следует иметь в виду две стороны одного процесса. С одной стороны, изменение общественных связей и отношений ведет к переменам мировосприятия, жизнедеятельности и к переосмыслению ценностных и побудительных мотивов человека, с другой - человек собственной активностью сам вносит определенные изменения в систему социальных связей того общества, в котором он живет.

Социология и статистика в нашей стране накопила огромное количество социальных фактов, которые требуют философско-социологического анализа. Глубокая философская работа в этой области нужна, прежде всего, для проникновения в сущность социальных структур, процессов и явлений. Поскольку конкретная социология и статистика занимаются сбором и анализом данных в узком спектре исследуемых явлений в ограниченном пространстве и времени региона, социальной группы, сферы деятельности и т.д., то эти науки останавливаются там, где для их частных задач дальнейшее углубление (расширение) общественного анализа теряет интерес и необходимость. Но общественные действия личности не определены лишь конкретным историческим пространством и временем, а имеют еще такие составляющие как: социальный генезис -«возвращенную историю», психологию действия (или бездействия), мировосприятие, мировоззрение; поэтому философский анализ предполагает исследование теоретической совокупности данных областей.

С таким историческим поворотом в общественных отношениях, какие происходят в нашем обществе, происходит также и переворот в социальном восприятии и представлениях людей. Ломка сложившихся стереотипов и догм с необходимостью затрагивает и мировоззренческий аспект общественного сознания. Начинается переосмысливание социальной жизни, поиски новых идеалов или возврат к забытым или утраченным. Раздаются призывы очистить общечеловеческие ценности от идеологических наслоений с тем, чтобы придать им некую "первозданную" чистоту и непорочность. Звучат призывы вернуть религии позитивный, аспект её роли в истории, дать церкви право более активно участвовать в жизни общества, в то же время полагая, что только религия может сформировать нравственную основу личности, ее мировоззренческое кредо и гуманную направленность. Задается вопрос: занимаются ли ученые иллюзорными фантазиями, стремясь осуществить их в той или иной социальной модели, или то, чем они заняты, подготовлено предшествующей историей и с неизбежностью предопределено?

Исследование религии как иллюзорной формы сознания не исчерпывает всего содержания данного феномена. В настоящей диссертации предпринята попытка выяснить наиболее важные и существенные стороны гносеологического основания, на котором возможно существование религии. К этим сторонам относятся: закономерность появления иллюзорного сознания, создание квазиобъекта познания и механизма его отражения, религиозная направленность познавательного процесса. В достижении одной из главных целей диссертант стремился дать анализ общего и особенного в содержании и уровнях проявления религиозного сознания, факторов и тенденций религиозной практики как иллюзорной формы деятельности по своему результату. Поскольку традиционные взгляды на становление религиозного мировоззрения достаточно освещены в отечественной и мировой литературе, основное внимание было направлено на исследование процесса становления и функционирования механизма иллюзорно-познавательной деятельности, с которым связано формирование определенной религиозной структуры и определенной религии.

Одновременно ставилась задача показать возможные пути преодоления религиозного отчуждения, поскольку без знания того, как воспроизводится и изменяется современное иллюзорное сознание невозможно эффективно формировать как новый подход к религии и её истории, так и систему социальных институтов призванных раскрывать духовный, нравственный и творческий потенциал человека и общества без преобладающего влияния иллюзорного сознания на их деятельность. При том идейном кризисе, который охватил наше общество в конце двадцатого столетия, изменяется парадигма современного мира. Поэтому особенно важной становится проблема научного предвидения целенаправленности и движения этого процесса.

Сложность в разработке понятия иллюзорного отражения и иллюзорного познания действительности состоит в том, что воздействие субъекта на самого себя является необходимым способом самопознания и самоутверждения, но в то же время уже здесь начинает проявляться и самоотчуждение. Стремясь присвоить богатство социума, индивид сам определяет меру присвоения, и тем самым отчуждает себя от того общества, в котором он конкретно живет и от которого он реально зависим. Еще К.Маркс и Ф.Энгельс отмечали в «Немецкой идеологии», что мышление является основой духовного производства и направлено на материальную деятельность, в которую оно проникает непосредственно или опосредованно, образуя в совокупности общественное производство. Жизнь людей определяет их сознание, мышление же делает процесс жизнедеятельности целенаправленным.

Своеобразная пассивность, инертность повседневной жизни без творческой самоактивности, самореализации делает сознание пассивным, доступным для манипуляции над ним со стороны как отдельных лиц, так и политических структур. Омертвление живых межчеловеческих связей приводит либо к консервации, подчинению человека общему, либо к восполнению его личностных, свойств и качеств сверхобщим, божественным - в религиозном бытии и сознании. Религия в этом случае как бы воссоздает целостность, направленность жизни, но, по закону функционирования системы, оформляется в виде социально-политического института (например, церкви), которая обретает чррты суперсистемы и содержание жизни застывает в этой «абсолютной» форме.

Вопрос о социокультурной трансформации современного общества ставит дилемму: либо наше познание в своей теоретической «всесильности» и со-' циальном мировоззренческом моделировании приведет общество в тупик неразрешимых ситуаций, стагнации общества, либо в акте сверхчувственного постижения реальности приведет его к «вечному блаженству». В разрешении этой дилеммы современная церковь пытается использовать современное научное знание для обоснования своей духовной правды и пастырской роли в истории человечества или отдельного народа и все более завоевывает свое право на «богоданное» место в жизни общества и популярность в массовом сознании, в то время как наука в её «слиянии с производством», где она «становится производительной силой» на фоне ядерных, экологических, социальных катастроф начинает утрачивать свою привлекательность и порождает настороженность, а порой даже страх обывателя перед ней после очередной «победы» над природой или провозглашения новой модели социального, экономического или политического устройства. Особенно настораживают те аспекты науки и научные направления, которые становятся идеологическим обоснованием и защитой таких элементов политической структуры как государство, политические партии, церковь и др. и которые формируют иллюзии социальные («равенство», «мудрое руководство», «национальное единство», «я» и «мы» и т.п.), психологические (психического равновесия, наркотики, аутотренинг, социальный микроклимат и т.д.), познания (всесильность человеческого разума, абсолютное проникновение в тайны природы, божественная интуиция и т.п.). Рождение этих видов иллюзии обязано двойственности самой реальности: с одной стороны её диалектической изменчивости, отраженной в различных теоретических построениях, касающихся природы подлинной реальности (сверхчувственная, чувственная, неопределенная, феноменологичная, трансцендентная), а с другой

- полифункционального использования обществом (политико-экономической, i производственной, социально-групповой структурой), в этой питательной среде осуществляется раздвоение сознания на реальное и ирреальное где при определённых условиях ирреальное становится над реальным и в результате образуется религиозная форма сознания.

Иллюзии реальности не есть плод фантазии и воображения людей, которые необходимы им как ширма, скрывающая их собственное бессилие или незнание, невежество или страх. Они являются результатом таких связей и отношений в обществе, в которых происходит определенная деформация того или иного элемента структуры и отношения приобретают внеестественный характер, после чего более легко проявляется рабская зависимость связи элементов от произвольной социальной структуры, формируется приоритет сверхъестественного над естественном, ирреального над реальным.

Вопросы иллюзорного отражения мира прямо или косвенно затрагиваются во многих отечественных работах (см.: Анисимов А.Ф., Анищенко А.И., Борунков Ю.Ф., Крывелев И.А., Колосницын В.И„ Сухов А.Д., Угринович Д.М., Попов В.,Г., Лебединец Г.М., Лазутка В.А., Левада Ю.А., Лобанов С.Д.,

Лобок A.M., Божкова Г.А., Кимелев Ю.А. и др.), а также в работах зарубежных исследователей (см: Бодрийяр Ж., Фромм Э., Мангейм К., Леви - Стросс, Рассел Б., Райх В., Рикёр П., Дюркгейм Э., Хюбнер К. и др.). При этом в одном, случае исследователи обращались к религиозной картине мира (Анисимов А.Ф., Андрианов Н.П., Леви-Стросс, Токарев С.А., Гараджа В.И.Дрывелев И.А., Карповский Е.А. и др.), в другом - анализировали религию как форму общественного сознания со стороны ее структуры, происхождения и эволюции (Анисимов А.Ф., Андрианов Н.П., Дюркгейм Э., Семенов Ю.П., Шахнович М.И., Борунков Ю.Ф., Онищенко А.С., Фромм Э. и др.), в третьем - обращались к проблеме веры и знания (Козырева А.К., Гараджа В.И., Черняк В.А. и др.). Но проблема научного анализа религии как способа познания мира еще не рассматривалась подробно, поэтому целостное представление о религиозном познавательном отношении человека к миру, где объект познания ирреален, а субъект познания формирует сложную цепочку познавательной деятельности с тем, чтобы ирреальное обрело реальность в человеческом бытии, требует глубокого исследования. Поэтому диссертант сделал попытку восполнить в какой-то мере этот пробел и задался целью поставить проблему и провести диалекти-ко-материалистический анализ религии как способа иллюзорного познания мира, определить её гносеологические особенности в подмене действительного, реального объекта познания иллюзорным объектом, выявить возможные формы проявления иллюзорности на примере религиозной формы сознания.

Для достижения поставленных целей в диссертации решаются следующее задачи:

• Выделить собственный подход к понятию иллюзорного сознания, не ограничивая его лишь религией, ибо в основе религии, философии, мифа, искусства и духовной культуры вообще есть нечто общее.

• Выяснить основные факторы возникновения и воспроизводства иллюзорно-познавательной деятельности, условия и причины консервации ею религиозных отношении верующих.

• Провести анализ уровней иллюзорного отражения.

• Показать переход от противоречий бытия к иллюзорной форме деятельности и её отражение в религиозном сознании.

• Изучить особенности современной религии как способа в иллюзорно-познавательной деятельности, показать её роль консерванта социальной и социально-политической структуры.

При решении этих задач диссертант сделал попытку исследовать феномен удвоения мира на реальный и иллюзорный в становлении религиозно-познавательной деятельности и её переход к культовой практике как основе становления иллюзорного сознания и консервации определенной социальной структуры.

В результате исследования:

• выяснено содержание иллюзорно-познавательной деятельности, его методологическое значение для исследования гносеологического основания религии, анализа этнографической информации и структуры религиозного сознания;

• представлен механизм отражения бытия в религиозном сознании и процесс замены (восполнения) реального мировоззрения иллюзорным;

• определен подход к генезису религиозно-иллюзорного познания;

• проделан некоторый анализ модификаций теории познания богословами, которую они используют для защиты мировоззрения религиозного верующего и церкви в социо-культурном пространстве.

Анализ религии как формы иллюзорного познания послужил диссертанту методологической основой для конкретных социологических исследований отношения учащейся молодежи к религии и религиозным конфессиям. Накопленный материал помог выявить механизм гносеологической детерминации религиозного мышления. Выводы и положения, развернутые в диссертации, были использованы в чтении спецкурсов и преподавании философии и религиоведения, в лекционно-пропагандистской работе, направленной на формирование диалектико-материалистического мировоззрения у слушателей, в практической работе диссертанта в Ухтинском отделении Фонда мира.

Методологической основой работы над диссертацией послужили фундаментальные исследования как зарубежных, так и отечественных ученых в области онтологии и гносеологии, психологии и социологии, диалектико-материалистическая теория отражения.

Становлению авторской позиции способствовали работы как отечественных исследователей, так и зарубежных авторов по проблемам религии, познания, этнографии, социологии и культуры, а также критический анализ и осмысление богословской и религиозно-философской литературы, собственные наблюдения деятельности религиозных организаций и поведения верующих, атеистов и неверующих.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Ершов, Александр Александрович

Заключение

Итак, все соображения, изложенные в диссертации, подводят нас к пониманию религии как иллюзорной стороне общественного сознания. Когда разумное лишается свойства действительности, а действительность - разумности, тогда на первый план выступает иллюзорность разумной действительности, и это связано с внеестественным и спекулятивным основанием общественных отношений. В этом понимании подчеркивается особая важность гносеологических и социокультурных характеристик религии по сравнению с иных аспектов.

В эпоху, когда набор космических мифов, управлявших творческим воображением жрецов и теологов, начинает исчерпываться, воплотив себя в современной цивилизации, социокультурный феномен начинает проявляться в качестве основного компонента продукта человеческой деятельности, удовлетворяющего духовно-гуманистические потребности общества, и религиозная мотивация начинает все более в нем преобладать.

Религия выступает теперь не только как искусственная среда, или иллюзорный мир, и не только как сложный комплекс большого количества религиозных вещей и доктрин и их ассоциаций в сознании верующего, но как сила, действующая в социальном пространстве и времени. Она предстает перед нами не только и не столько как «инструмент», используемый индивидом для создания своего мировоззрения, сколько как совокупный результат всей его деятельности, испытавшей на себе влияние всех факторов социальной эволюции. Она же определяет и возможности воздействия индивида на общество посредством социокультурных религиозных образований.

Участь нашей эпохи заключается в том, что даже если мы понимаем неустойчивое равновесие между поверхностным и глубоким взглядом на вещи, в котором пребывает сознание человека в начале третьего тысячелетия, необходимо использовать гигантскую инерционную силу религиозного сознания, чтобы преодолеть отчуждение человека как от себя самого, так и от общества, в котором он пребывает. В новом мире восприятий четко выделимые факты заменяются явлениями, не отвечающими требованиям необходимости. Ассоциации строятся на трудно определимых связях, которые не поддаются формальной логике и произвольному расчленению, поскольку все элементы культуры связаны воедино.

Одна из задач данной работы состояла в попытке определить влияние тех скрытых факторов, которые заложены в формах и результатах человеческой деятельности, на мировоззрение и мироощущение, на способность к абстракциям и иллюзиям у человека, подверженного этим влияниям. Для ее более глубокого исследования необходим анализ социальных факторов окружения человека, которые скрыты как в вещах, его окружающих, так и связях, которые он по воле социального окружения устанавливает. Общество отражается в сознании индивида как условие приспособления к среде и будущего существования. Но это отражение становится опережающим, поскольку обязательно вырабатывает у индивида отношение к будущему существованию этого общества.

Жизнеспособной религию делает то, что она дает возможность ее носителям адаптироваться к окружающей среде - космической, природной, социальной, и становится одним из оснований их общественной жизни и культуры. То же самое можно отнести и к другим формам общественного сознания. Каждая из них содержит жизнеспособную часть, но также и несостоятельную - заблуждение и псевдознания, которые мешают реальной адаптации, уводят в сторону, а обретя господствующую (авторитетную) форму и монополию, стремятся вытеснить инструментальный минимум, а вместе с ним и все жизнеспособные элементы. Вытеснив инструмент адаптации, псевдознание, псевдокультура делает попытку создать квазисистему, призванную удовлетворить реальные культурные потребности. В таких условиях общество и его члены либо должны подчиниться квазисистеме и погибнуть, либо заново определить ситуацию и начать воссоздавать жизнеспособные элементы и вместе с ними структуру и систему нового общества и новых культурных форм. Если рассматривать социокультурную систему как некую пассивность, хотя и внутренне саморазвивающуюся в соответствии со своими внутренними силами, а внешние по отношению к ней системы - как способствующие лишь процессу изменений, то легко поменять местами внешние и внутренние факторы изменения.

Можно предполагать, что институты духовной власти в обществе, автор относит к ним и церковь и религиозные организации, пытаются «погрузить» индивида в «религиозное поле» и удержать его в нем, используя влечение индивида к наименьшей затрате собственных усилий. Церковь стремится навязать индивиду некоторое число духовных ценностей, которые должны служить для него источником повседневной мотивации поведения. Как правило, это достигается посредством духовной проповеди и отдельными фрагментами - иллюстрациями «богодуховной» литературы, обращенными к слушателю. Социальные абстракции - государство, власть, добродетель, заключенные в проповеди или «богодуховной» литературе, обращенные «ко всем людям», «разворачиваются» в конкретные для индивида истины на обыденном уровне сознания в интуитивном процессе «самораскрытия» и определяют поведение индивида и формы его деятельности в конкретных ситуациях.

Для достижения указанной цели линия поведения служителя культа состоит в том, чтобы придать каждому верующему некоторый положительный или отрицательный «коэффициент»,' который можно назвать вектором социально-религиозной эволюции верующего - «путем спасения», в соответствии с его методом «предпочтительного выбора», ориентирующего либо в будущее (царство духа), либо в прошлое (языческое суеверие). Если признать, что власть - функционально необходимый элемент жизнедеятельности социальной структуры, то духовная власть, заключенная в церковной организации, призвана соединить сознание (веру) и действия большинства верующих.

Современное общество проходит через все формы религиозной жизни -от родовой до государственной, представляя иерархию этих форм в общности социальной культуры. В современных условиях религиозная культура представляет ряд взаимонепроницаемых слоев. Это выражено в огромном количестве религиозных конфессий и деноминаций, и все попытки выделить общие для всех религиозных организаций черты и на этом основании представить общее в духовном содержании их религий наталкиваются на непонимание, духовное отчуждение и даже агрессивность (ортодоксы и фундаменталисты). С другой стороны, культура интеллектуального информационного общества, требования которого к человеку возросли как никогда вследствие колоссальных возможностей коллективного разума, создает проблему интерференции между религиозным и светским, которая может выразиться в антагонизме, сходным по своей природе с классовым антагонизмом. В интерференции проявляет себя промежуточный слой, в котором находят свое место и интеллектуалы с высшим образованием, и обыватели, допускающие существование сверхъестественного, таинственного.

Социологи отмечают своеобразный «идеологический вакуум», который образовался в нашем обществе в конце двадцатого века. Отсутствие гражданской системы передачи ценностей вынуждает молодежь самостоятельно вырабатывать собственные, как правило индивидуалистические, жизненные ценности. На основе господствующего в России прагматизма символический аспект высшего образования, связанный ранее с возможностью повысить социальный статус и качественный уровень служения обществу (Родине), уступил прагматическому подходу, где получение диплома может гарантировать и получение высокооплачиваемой работы. Стремление добиться материального благополучия и создать прочную семью стоит у сегодняшних студентов на первом плане. Это обусловливает их предпочтение получению хорошего образования как инструмента, позволяющего добиться этой цели. Но владение этим инструментом в современных условиях оставляет желать лучшего, и это становится скрытым отчуждением молодежи от средств самореализации.

Потеря обществом духовных ориентиров, отчуждение от традиционных социальных, политических, экономических ценностей, от личного общения вынуждает человека изменять социальные установки, находить собственные социокультурные ориентиры. Парадигма всесторонне развитой личности уступает место антропологической парадигме - персоне, которая даже в социально организованных группах, классах не обладает степенью общности, позволяющей образовывать устойчивую структуру и стимулировать социальное действие.

Точно также, как олигархия в нашей стране пытается установить монополию и контроль над государством и гражданским обществом, церковь стремится к духовной монополии и контролю над наиболее важными силами социального организма, и, в особенности, над государством. Государство в период его становления также стремится использовать церковную идеологию как ресурс власти и влияния на гражданское общество. Церковь уже готовится принять на себя непосильную ношу нравственного перевоспитания народа в духе религиозных традиций и церковной культуры. Но возможно ли уложить все общественное сознание в «прокрустово ложе» церковной идеологии и догматики? На памяти человечества есть немало примеров таких попыток.

В странах, где сосуществуют десятки этнорелигиозных народов и формируется массовое национальное самосознание, весьма болезненно воспринимается всякая попытка образования конфессиональной державности. Последняя воспринимается этническими группами или «нетитульными национальностями» как ущемление национального и человеческого достоинства, что провоцирует их на поиск и выбор средств организованной самозащиты, и создает возможность появления политических интриг и спекуляций на «национальной проблеме».

Одним из средств сглаживания противоречий между этноконфессиональ-ными общностями является создание центров этнической культуры, где нет прямого (лучше, если и косвенного) идеологического присутствия как государства, так и церкви. В этом случае религия обретает народные черты в художественном творчестве, воспринимаемым и принимаемым всеми народами, независимо от их национальной или религиозной принадлежности. Очевидно, на этом уровне как индивидуального, так и общественного сознания (единичное и общее), проявляют себя архетипы мышления, и индивид становится сопричастным к культуре другого этноса, поскольку интуитивно «узнает себя в ней». Осознанное понимание социокультурных и художественно-религиозных процессов ориентирует его на преобладающую в них традиционную систему ценностей и осознанные действия на преобразование социальной реальности в направлении единой социальной общности с огромным многообразием ее культурных форм. Возможно, здесь образуются наиболее устойчивые формы организации современной социальной жизни. Конечно, мы не можем изменить интегрированную систему лишь одним или двумя факторами. Любая социокультурная структура трансформируется вследствие изменения всех ее составляющих элементов, плюс внешних или случайных факторов.

Потенциал религии вряд ли исчерпает себя в ближайшее время, поскольку ее общее влияние усиливается благодаря осознанию ее в качестве основных устоев социальной культуры. Позитивные перемены в социально-экономической и политической сфере, и, прежде всего, частичное преодоление отчуждения во всех сферах социального бытия, то есть преодоление кризиса современного общества будут постепенно снижать приоритет религиозно-идеологических форм. В этом процессе должна сыграть свою роль культурно-просветительская деятельность государства, его отказ от «заигрывания» с церковными и духовными иерархами и теократами и направленность воли на развитие гражданского общества и его духа. Консолидация общества может протекать только в границах общественного согласия вне политических амбиций как государства, так и церкви. Преодоление воинственно-религиозного и воинственно-атеистического сознания и становление мировоззренческой толерантности становится и целью, и средством развития общественного сознания третьего тысячелетия.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Ершов, Александр Александрович, 2001 год

1. Абэ С. Религия материалиста.-М.: Наука, 1993.- 207 с.

2. Автомонова Н.С. Рассудок, разум. Рациональность.-М.:Наука,1988.-286с.

3. Актуальные проблемы изучения истории религии и атеизма. Л.,ГМИРиА,1980.-155с.

4. Акчинц И.И. Поросль отрезанной ветви.-М., Молодая гвардия. 1985.-224с.

5. Андрианов Н.П. Эволюция религиозного сознания.-Л.:Лениздат, 1974.-171с.

6. Андрианов Н,П., Лопаткин Р.А., Павлюк В.В. Особенности современного религиозного сознания.-М. гМысль. 1966.-247с.

7. Анисимов А.Ф. Исторические особенности первобытного мышления. Л.,1971.- 137с.

8. Аржанухин В.В. Социально-коммуникативная природа религиозного образа //Автореферат. Л., ЛГПИ, 1977.

9. Аристотель.Метафизика.-М-Л.,Огиз, 1934.

10. Ю.Астафьев П.Е. Вера и знание в единстве мировоззрения.-М.,1893.

11. Атеизм, религия, современность.-М., 1973.-226с.

12. Бабак B.C. Мировоззрение как предмет социально-гносеологического анали-за.//В кн. Научные труды кубанского университета.-Краснодар,1973, вып.161.С.59-70.

13. Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества.-СПб.:Русский христианский гуманитарный институт. 1997.-463с.

14. Белов В.Н. Обыденное сознание.- Саратов, 1997.

15. Бердяев Н. Смысл творчества. М., 1916.

16. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи.-М.,Наука, 1988.-301с .

17. Борисов А.Г. Философия, религия и вера В духовной жизни студенчества. -Саратов: СГТТИ, 1997, -40 с.

18. Боно Э. Рождение новой идеи. -М., Прогресс, 1976. -143с.

19. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания.-М.,Мысль,1971.

20. Бубер М. Два образа веры.-М.'Республика,1995.-464с.

21. Вартофский М. Модели. Репрезентация и научное понимание. -М; Прогресс. 1988.-507 с.

22. Введенский А.И. Вера в бога, ее происхождение и основание.-М.,1891.

23. Великович Л.Н. Современный капитализм и религия.-М.,1984. -238 с.

24. Ветухов А. Основа веры и знания. Харьков, 1915.

25. Винер Н. Кибернетика и общество. М., ИЛ, 1958.-<200с.

26. Вознесенский А.И. Возможность богопознания.-Казань,1897.

27. Волков В.Н. Философия двойственной реальности.-Иваново, 1996.-136с.

28. Выготский Л.С. Мышление и речь. Собр. соч. Т.2.- М.,Педагогика,1982, 504с.

29. Гальковский К.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Ру-си.-Харьков,1916.

30. Гараджа В.И. Неотомизм, разум, наука.-М.,1969. -215с.

31. Гегель. Феноменология духа. Т.1У.-М.Д959.

32. Гегель. Философия религии, Т.2.-М.,Мысль, 1977.- 573с.

33. Гиренок Ф.И. Ускользающее бытие. -М.: 1994. -220с.

34. Гордиенко Н.С. Атеизм и религия в современной борьбе идей.-Л.,1982 ~ 175с.

35. Гроф С. Холотропное сознание, -М.: Издательство Трансперсонального Ин-титута, 1996. -245 с.

36. Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм?- М.,1984.-302.с.

37. Гурьев Д.В. О возникновении религиозного сознания. «Вопросы философии», 1970,№6.С.96-106.

38. Джемс В. Многообразие религиозного опыта.-СПб: «Андреев и сыновья», 1992.-418с.

39. Дерида Ж. Позиции. -Киев: дл, 1996. -192 с.

40. ДониниАЛюди, идолы и боги.-М.,Политиздат,1966." 366с

41. Древе А. Происхождение христианства из гностицизма.-М.,1930.

42. Дулуман Е.К. Религия как социально-исторический феномен.-Киев, 1975г2 6 3 с.

43. Дулуман Е., Лобовик Б., Танчер В. Современный верующий.-М.,Политиздат, 1970. -176 с.

44. Дулуман Е.К. Кризис религии в современных условиях.-Киев,1982. -64с.

45. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. -М.: Наука, 1990. -574 с.

46. Дюркгейм Э. Социология. -М.: Канон, 1995. -349 с.

47. Жила С. Естественное и сверхъестественное откровение и их значение в бо-гопознании. Курсовое сочинение по кафедре основного богословия.-Загорск,1977.

48. Жульев В.К. Бытие.-М.: «Лицей», 1994.-319с.49.3амалеев А.ф. Христианизация Руси. Социально-философские аспекты критики религии.-Л. 1981.

49. История и теория атеизма.-М.,Мысль,1982.

50. Капустин Н.С. Особенности эволюции религии.-М.,Мысль,1984. -222. с .

51. Каган М.С. Человек как субъект общения.//В кн.: Методологические проблемы изучения человека в марксистской философии.-Л.,ЛГУ,1979.

52. Кетегат А.А. Типы деятельности и типы иллюзий.//В кн.: Вопросы философии и социологии.-Л.,ЛГУ,1972.Вып.1У.

53. Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиозная антропо-логия.-М.,Наука, 1985.-143 с,

54. Кимелев Ю.А. Философия религии.-М.: Изд.дом «Nota Вепе»,1988.-422с.

55. Кимелев Ю.А. Философский теизм: типология современных форм. -М.: Наука, 1993.-127 с.

56. Кутырев В.А. Естественное и искусственное: Борьба миров. -Н. Новгород, 1994. -200 с.

57. Козыьков В.П. Освоение обыденного мира. -Н. Новгород, 1999. -340 с.

58. Колодный А.Н. Атеистическая убежденность личности.-Киев, 1983.-^52 о.

59. Котов О.В., Рогачев М.Б. В бога не верую.-Сыктывкар,1984. -93с.

60. Крывелев И.А. Религиозная картина мира и ее богословская модернизация.-М.,Наука, 1968. -2Р2 с

61. Крсътев К. От религиозной иллюзии к истине.-София,1982.

62. Клике Ф. Пробуждающееся мышление.-М.,Прогресс, 1983."302е .

63. Кобецкий В.Д. Социологическое изучение религиозности и атеизма.-Л., ЛГУ, 1978. -118е.

64. Колосницын В.И. Религиозное отчуждение.-Свердловск:Изд-во УрГУ,1987.-179с.

65. Копьева Е.С. Первобытная мифология и религия: проблемы генезиса. Вестник МГУ ,сер.7,философия. 1984,№2,с.69-77.

66. Красных В.В. Виртуальная реальность или реальная виртуальность?-М.,1998.-350с.

67. Крывелев И.А. История религии.-М., 1976,т.2~-419с.

68. Кузьмин В.Ф. Объективное и субъективное.-М.-.Наука, 1976.-216с.

69. Курсанов Г.А. Ленинская теория истины и кризис буржуазных воззрений. -М, Мысль, 1977.-350с.71 .Лавров П.Л. О религии.-М.,Мысль,1989. 414е.

70. Ламонт К. Иллюзия бессмертия.-М., 1984. 2 86 с

71. Лащук Л.П. Происхождение народа коми.-Сыктывкар,1961.

72. Лебединец Г.М. Социальная основа религии и особенности религиозного отражения действительности.-Львов, 1976.

73. Левада Ю.А. Есть мнение: итоги социологического опроса. М., Прогресс, 1990,292с.

74. Леви- Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. -М.: Педагогика -Пресс, 1994. -602с.

75. Леви Стросс К. Первобытное мышление. -М.: Республика, 1994. -384 с.

76. Левви -Стросс К. Сырое приготовлнное. -М -СПб; Университетская книга, 1999.-339 с.

77. Лекторский В.А. Субъект, объект, познание.-М.:Наука, 1988,-359с.

78. Ленин В.И.//ПСС Т. 18, Т.29.

79. Лисавцев О.И. Религия в борьбе идей. М.,1975.-б4с.

80. Лобовик Б.А. Гносеологический анализ обыденного религиозного сознания.-Киев,1973.

81. Лойфман И.Я. Отражение как высший принцип марксистско-ленинской гно-сеологии.-Свердловск, 1987.-111с.

82. Лялина Г.С. Баптизм: иллюзии и реальность.-М.,1977.-175с .

83. Лурия А.Р. Язык и сознание.-М.:Изд-во МГУ, 1998.-335с.

84. Маркс К., Энгельс Ф. Соч.2-е изд.

85. Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М.,1936

86. Маркс К., Энгельс Ф. Циркуляр против Криге. Соч. Т. 4. С. 1-16.

87. Маркс К. Капитал. Tl. -М., 1953 -794 с.

88. Маркс К. Нищета философии. М., 1937.-160с.

89. Медведев М.И. Человек и его отражение в религии.-Минск.БГУ, 1983.-166с.

90. Манышев Ю.Г. Методологические проблемы теории идеологического процесса общества.-Красноярск,изд-во КГУ, 1983 .-240с.

91. Мангейм К. Идеология и утопия. -М., 1976. -247 с.

92. Мангейм К. Очерки социологии знания. -М.: 1998. -249 с.

93. Мизов Н. Мовек, религия, познание.-София, Наука и искусство, 1973.

94. Мечковская А.Б. Язык и религия.-М.:Агентство «Фаир», 1998.-352с.

95. Митрохин JI.H. Философия религии.-М.:Республика,1993.-414с.

96. Моль А. Социодинамика культуры.-М.:Прогресс, 1973.-406с.

97. Миклухо-Маклай Н.Н. Путешествия. Т.1.М-Л,АН СССР,1940;т.2,М-Л,АН СССР,1941.

98. Молодежь, религия, атеизм.-М., 1984.

99. Москаленко В.А. Вопросы научного атеизма и современное естествозна-ние.-М.,1967.- 87с.

100. Москаленко А.Г.,Чечудин А.А. Микросреда верующего и атеистическое воспитание.-Новосибирск.Наука, 1979.

101. Мчедлов М.П. Религия и современность.-М.,Политиздат, 1982.~^72c •

102. Мудрагей Н.С. Рациональное и иррациональное.-М.:Наука, 1985.-175с.

103. Налимов В.В., Дрогалина Ж. Реальность нереального: вероятностная модель бессознательного.-М.Мир идей, АО Акрон,1995.-432с.

104. Никольский Н.М. Избранные произведения по истории, религии.-М., Мысль, 1974.-269С.

105. Никонов К.И. Критика антропологического обоснования религии.-М.:Изд-во МГУ, 1989.-190с.

106. Носова Г.А. Язычество в православии.-М.,Наука, 1975.-152 с.

107. Окулов А.Ф. Социальный прогресс и религия.-М.,Мысль, 1982.-191 с.

108. Оля Б. Боги тропической африки.-М.:Наука, 1976. -286 с.

109. Онищенко А.С. Социальный прогресс, религия, атеизм.-Киев, Наукова думка,1977.-344С.

110. Опара С. Параметры индивидуальной религиозности.//ВНА, 1975,№ 17.

111. ИЗ. Патриарх Сергий и его духовное наследие. М., Изд. Моск. Патриархии, 1947

112. Платонов К.К. О системе психологии.-М.:Мысль, 1972.-216с.

113. Пивоев В.М. Мифологическое сознание как способ освоения мира.- Петрозаводск: Карелия, 1991-lllc

114. Петров М.К. Язык, знание, культура.-М.:Наука, 1991.-328с.

115. Писманик М.Г. Личность и религия.-М., 1976. -152с.

116. Писманик М.Г. Индивидуальная религиозность и ее преодоление.-М. :Мысль, 1984.-205с.

117. Писманик М.Г. Религия в истории икультуре.-М.: Культура и спорт, 1998.-429с.

118. Плеханов Г.В. Об атеизме и религии в истории общества и культуры.-М.,Мысль,1977.-355С.

119. Поместный собор русской православной церкви 30 мая 2 июня 1971 го-да.-М.,изд-во Моск.патриархии, 1972.

120. Прибрам К. Языки мозга. М., Прогресс, 1975.- 4 64- о .

121. Поршневбф О начале человеческой истории.-М., 1975.-487с,

122. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки.-Л.,ЛГУ, 1986.- 364-с.

123. Прохоров М.М. Диалектика преобразования и созерцания человеческой деятельности.-Красноярск, 1990.-197с.

124. Райх В. Психология масс и фашизм.-СпБ-М.: 1997.-380с.

125. Рассел Б. Почемуянехристианин.-М.:Политиздат,1987.-334с.

126. Религия в век НТР.-М. :Политиздат,1979. -85с.

127. Рикер П. Герменевтика и психоанализ .Религия и вера.-:Искусство,1996.-270с.

128. Рогачев М.Б. Влияние городского образа жизни на процесс упадка религиозного верующего.//Труды института языка и литературы и истории. Коми филиал АН СССР,вып.20,с. 118-128.

129. Рогачев М.Б. Время против религии.-Сыктывкар,1986,- 135с.

130. Руткевич М.Н. Актуальные проблемы ленинской теории отражения. -Свердловск, 1970. 2 35с.

131. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.-М.,1981. 607с

132. Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии. СПб., 1999,288с.

133. Савкин П.А. Не в молитве радость.-Владимирское кн.изд-во,1962.-66с.

134. Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии.-СПб. 1999.288с.

135. Сарычев В.Д. Святоотеческое учение о богопознании//Богословские труды, сб.З. Т.1.Изд.Моск.патриархии.-М.,1964.

136. Семенов Ю.И. Как возникло человечество.-М.,1966. 576 с.

137. Семенов Ю.И. Эволюция религии: смена общественно-экономических формаций и культурная преемственность//Сб.:Этнографические исследования развития культуры.-М.,Наука, 1985.

138. Семенкин Н.С. Философия богоискательства.-М.,Политиздат, 1986.

139. Соркин П.А. Социальная и культурная динамика.-СПб 2000.1054с.

140. Соколов. Таинство покаяния. //ЖМП. №7 1985.

141. Социально-философские аспекты критики религии.//Сб.трудов.-Л.,изд.ГМРиА,1981.

142. Социология и общество// Тезисы Первого Всероссийского социологического конгресса. СПб, 2000, 682с.

143. Столяр А.Д. Происхождение изобразительного искусства.-М.,1985. с.

144. Сухов А.Д. Социальные и гносеологические корни религии.-М.,1961г 139с.

145. Сухов А.Д. Философские проблемы происхождения религии.-М.,1967-287с.

146. Сухов А.Д. Религия как общественный феномен.-М.,Мысль, 1973." 144с.

147. Сытенко Л.Г. О нравственном облике современного верующе-го.//Вопросы научного атеизма,вып.З.-М.,1967.

148. Тайлор Э.Б. Первобытная культура.-М., Соцэкиздат, 1939.

149. Танчер В.К. Основы научного атеизма.-Киев,Вища школа,1974г 163с.

150. Толкачев А.А. Взаимоопределяемость в бытии и познании.-Минск: Наука и техника, 1985.-128с.

151. Токарев С.А. Религия в истории народов мира.-М.,1976.-575с .

152. Токарев С.А. Ранние формы религии.-М., 1964. 39 9с.

153. Угринович Д.М. О специфике религии и ее месте в общественном созна-нии.-М,1965.-34Рс.

154. Угринович Д.М. Введение в религиоведение.-М., 1985." 270 с.

155. Угринович Д.М. Психология религии.-М.,1986. 350 с,

156. Узнадзе JI.H. Психологические исследования. М., Наука, 1966."451 с.

157. Урсул А.А. Проблема информации в современной науке.-М.:Наука,1975.-287с.

158. Фейербах JI. Сущность христианства. Соч.,T.2.M-JI, 1926.

159. Франк C.JI. Предмет знания. Душа человека.-СПб:Наука,1995.-655с.

160. Фромм Э. Догмат о христе.-М. :Изд-во ACT ЛТД, 1998.-414с.

161. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности.-М. :Республика, 1994.-447с.

162. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь.-М.,1983.-703с ■

163. Фрэзер Д.Д. Фольклор в Ветхом завете.-М.,Политиздат,1985.-511с.

164. Фуко М. Слова и вещи.-. :Прогресс, 1977.-488с.

165. Харузин Н.Н. Этнография. Т.4. Верования С-Петербург,1906.

166. Хюбнер К. Истина мифа.-Республика, 1996.-448с.

167. Чебанов В.К. Введение в духовный материализм.-Ставрополь, 1995.-287с.

168. Чуприкова Н.И. Психика и сознание как функция мозга. М., Наука, 1985.- 200 с.

169. Шахнович М.И. Религия и трудовая деятельность человека.-М.:3нание,1975.-63с.

170. Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия.-Л., 1971 -240с.

171. Шахнович М.И. Происхождение философии и атеизм.-Л.,Наука, 1973г250с.

172. Шеллинг. Система трансцендентального идеализма.- Л., 1936.

173. Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир.-М.,Политиздат, 1987. 237с.

174. Шичко А. Меморандум человечеству.-М., 1994.-227с.

175. Штайгервальд Р. Марксизм, религия, современность.-М.,Политиздат, 1976. -190с.

176. Эйльдерман Г. Первобытный коммунизм и первобытная религия,-М.,Атеист,1923.

177. Этнические стереотипы поведения.-Л.,Наука, 1985.-~325<?.

178. Яблоков И.Н. Социология религии.-М.,Мысль, 1979. -1 в2.с.