Философский анализ "семейной" архетипики в мистическом универсуме: онтологические аспекты тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат философских наук Костюченко, Марина Васильевна

• Костюченко, Марина Васильевна
• кандидат философских наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат философских наук Костюченко, Марина Васильевна

Введение 2 — ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава I Проблема мистического универсума в философской традиции.

1.1. Мистический универсум в не-теистической традиции.

1.2. Мистический универсум в теистической традиции.

1.3. Идея мистического преодоления универсума как феномен кризисного мировоззрения.

Глава II «Семейная» архетипика в системе мистического универсума.

11.1. Архетип «отца» и его функция в мистическом универсуме.

11.2. Архетип «сына» и его функция в мистическом универсуме.

11.3. Субъект-индивидуум в системе архетипов мистического универсума.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Философский анализ "семейной" архетипики в мистическом универсуме: онтологические аспекты»

Таким образом, актуальность избранной нами темы обусловлена объективно существующими приоритетами науки, поскольку постижение роли и значения семейной архетипики в мистическом универсуме не утратило своего значения на современном уровне развития нашего общества.

Обращение к истории вопроса и анализ степени изученности проблемы дали дополнительное подтверждение актуальности тех вопросов, которые мы намереваемся разрешить в рамках нашей диссертации. И особую роль здесь сыграли даже не специализированные труды по мистицизму, а общая направленность современного философского поиска. Постепенное вытеснение онтологии онтикой в совокупности с постепенной субъективизаци-ей познания, как нам думается, совпадают с характерным для мистицизма культом субъекта не только по форме, но и в ряде случаев по существу1.

Что касается собственно истории вопроса, то здесь дело обстоит достаточно сложно. Игнорировать достижения предшественников мы не имеем права. В то же время полноценная история такого вопроса в рамках диссертационного исследования невозможна, поскольку как совершенно верно указывал один из крупнейших авторитетов в этой области — Владимир Соловь

1 Развернутое подтверждение см. в диссертационных работах: Данченко И. «Философский анализ мистических аспектов виртуальной реальности». — Магнитогорск, 2001; Мальцев С. («Философский анализ кризиса мировоззренческих абсолютов (онто-гносеологические аспекты). — Магнитогорск, 2004). ев, уже более столетия назад «литература предмета в различных его подраз2 делениях» была «необъятна» .

Поэтому в нашем случае мы решили избрать иной путь, а именно: выявление точек соприкосновения между философскими течениями, а по сути различными областями знания о мистическом универсуме. Подобный подход к проблеме представляется нам достаточно оправданным хотя бы потому, что, с одной стороны, позволяет обоснованно избежать механического и малопродуктивного изложения многочисленных воззрений на мистику, универсум, архетипику. С другой стороны, предлагаемый подход дает возможность обнаружить объединяющие различные направления мистицизма области, имеющие непосредственное отношение к нашей проблематике. Но перед тем, как идти дальше, мы считаем необходимым определить наполнение отдельных базовых для нашего исследования терминов: архетип, мистика, универсум.

Понятие архетипа в нашей диссертации будет использоваться исключительно в том значении, которое было присуще ему изначально, а именно прообраз, первообраз, идея . При этом следует особо подчеркнуть нечувственную и не-телесную природу данного прообраза даже в том случае, если он предшествует материальному бытию.

Говоря об универсуме, мы будем придерживаться устоявшейся точки зрения о том, что универсум есть философский термин, «обозначающий всю объективную реальность во времени и пространстве»4. Подобное понимание полностью отвечает особенностям той области бытия, которой посвящено

2 Соловьев B.C. Мистика и мистицизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство "Адепт", 2002. Курсив наш — М.К.

3 [Б.п.] Архетип // Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 39. Подробнее см.: Гегель Г.В. Лекции по истории философии. Кн. 1 // Гегель Г.В. Сочинения. В 14-ти т. — Т.9. — M.-JI.: Госиздат РСФСР-Соцэкгиз, 1929-1959. [Электронная версия. Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002]. [ История греческой философии. Глава III. Третий период: Неоплатоники. А. Филон].

4 [Б.п.] Универсум // Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 703. наше исследование, так как «в зависимости от того, что подразумевается под «всей реальностью», понятия «мир» и «универсум» могут не совпадать»5. При этом нами, безусловно, будут учитываться как особенности собственно философской интерпретации, так и специфику мистических воззрений на универсум.

Последнее для нашего исследования крайне важно, поскольку мистический универсум, несмотря на свою генетическую близость универсумам объективного и субъективного идеализма, все же не находится с ними в отношении полного тождества.

Например, отвлекаясь от мистических аспектов неоплатонизма, мы можем вслед за Гегелем повторить, что здесь, как и у александрийцев, «истинный универсум, интеллектуальный мир» есть «порожденное мыслью»6. Древние гностики, активно, принимавшие отдельные положения неоплатонизма, также считали истинным универсумом исключительно'порожденную мыслью абсолюта реальность.

Но стоит провести простейшее сопоставление универсума неоплатоников и универсума древних гностиков, который, как известно, является ближайшим «родственником» универсума неоплатонического и становится явным наличие сущностных отличий.

Как подчеркивает тот же Гегель, «гностики делают единственно истинным духовное, интеллектуальное. Плотин определенно высказывается против этой чистой интеллектуальности и твердо стоит на том, что имеет существенное значение: связь умопостигаемого с действительным. Плотин почитал языческих богов, и он мог это сделать, потому что он приписывал им глубокий смысл и глубокое действие на душу человека. Он говорит <в девятой книге второй Эннеады — М.К.> <.>: «Не посредством пренебре

5 Там же.

6 Гегель Г.В. Лекции по истории философии. Кн. 1. [Электронная версия. Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002]. [ История греческой философии. Глава III. Третий период: Неоплатоники. С. Александрийская философия. 2. Плотин]. жения миром и обитающими в нем богами и другим прекрасным мы станем хорошими. Злой презирает богов, и лишь презирая последних, он делается по-настоящему злым. Гностики утверждают, что они поклоняются умопостигаемым богам (\оцтобд веобд), но это их поклонение не имеет ничего соответственного (аюцкавцоа'у vevoizo)», т.е. нет гармонии между мыслью и действительным миром, если останавливаются только на содержании мысли»7.

Мы не будем анализировать, насколько беспристрастно в данном случае толкование немецкого мыслителя, явно симпатизирующего Плотину. Значительно важнее здесь то, что не-тождественность двух сравниваемых универсумов обнаруживается не в способе их возникновения и существования, а в наличии/отсутствии этической и, в какой-то мере, эстетической доминанты. Причем, в том значении, которое придают добру-злу, прекрасному-безобразному сторонники того или иного учения.

Попытавшись ввести в сопоставительный ряд универсум Лейбница как доминировавший в Новое время, мы получаем дополнительное подтверждение корректности принятого нами толкования понятия «универсум»:

53. А так как в идеях Бога есть бесконечное множество возможных универсумов, из которых осуществиться может лишь один, то необходимо достаточное основание для выбора, которое определяет Бог скорее к одному, чем к другому.

54. Эта причина может лежать только в соответственности или в степенях совершенства, какое содержат в себе эти миры (Mundes), ибо каждый возможный мир имеет право требовать для себя существования по мере совершенства, которое он заключает в себе.

55. В этом и заключается причина существования наилучшего: мудо рость в Боге познает его, благость избирает и могущество производит» .

7 Там же.

8 Лейбниц Г. В. Монадология // Лейбниц Г. В. Сочинения в четырех томах. — Т. 1. — М.: Мысль, 1982. — С. ■

Современные же представления о понятии универсума, который уже несколько десятилетий назад стал приобретать «<.> смысл фиксированной системы (или систем) объектов, к которым относятся утверждения (высказывания) к.-л. теории»9, как нам кажется, с успехом могут быть использованы при анализе мистического универсума с материалистических позиций, потому что в глазах материалиста мистицизм пор сути как раз и является некой фиксированной системой и т.д.

В то же время мы хорошо осознаем, что в разговоре о мистике и мистицизме, крайне сложно определить приемлемое для всех толкование.

Так, В. Соловьев считал, что собственно мистикой являются «сокровенные обряды и поучения, связанные в Греции преимущественно с новыми божествами, носителями культуры — Деметрой и Дионисом», все же остальное относится к области «переносного словоупотребления»10.

При этом мыслитель выделяет два базовых значения: «1) совокупность явлений и действий, особым образом связывающих человека с тайным существом и силами мира, независимо от условий пространства, времени и физической причинности; это есть М<истика> реальная или опытная <.>», то есть — прорицания, магия, чародейство, спиритические действия; «2) В другом смысле М<истикой> называется особый род религиозно-философской познавательной деятельности», в которой непосредственное общение «между познающим субъектом и абсолютным предметом познания — сущностью всего, или божеством» «признается единственным или, по крайней мере, самым верным и достойным способом познания и осуществления истины», то есть — мистицизм, объединяющий в себе в зависимости от доминанты мистическое богословие и мистическую философия (теософию)11.

Однако в современных Соловьеву трудах, встречаются и иные подходы к истолкованию мистики и мистицизма. Например, Б.Н. Чичерин, выступая в

9 [Б.п.] Универсум. — С. 703.

10 Соловьев B.C. Мистика и мистицизм. книге «Мистицизм в науке» против соловьевской «Критики отвлеченных начал», подразумевал под «мистицизмом» «призыв к возвращению к нераздельному единству, т.е. к исходной точке развития вместо развития в сторону конечного идеала раздельного гармонического единства во всей его множе

17 ственности» . С.Н. Трубецкой видел в мистицизме в первую очередь оппозицию рациональным тенденциям в духовной жизни Древней Греции: «Наряду с рационализмом и параллельно ему возникает и развивается мистицизм. В этом духовном движении сказывается как бы реакция против новых очищенных религиозных форм. Пробудившаяся религиозность ищет и находит себе удовлетворение либо в старинных деревенских культах, сохранивших черты первобытной грубости, либо в культах иноземного происхождения, обряды которых носили характер дикого оргастического исступления, каковы были культы некоторых малоазиатских божеств и в особенности Диониса, — бога фракийского происхождения»13.

Достаточно интересны в рамках нашего исследования и мысли Гегеля, посвященные ключевым этапам становления европейского мистицизма. Но здесь для имеет особое значение совсем не утверждение об особой роли Бе-ме, хотя тут и дана довольно любопытная попытка разграничить собственно философию и философию мистическую: «<.> Лишь благодаря ему <Беме — М.К.> в Германии впервые появилась философия, носящая своеобразный характер. Он представляет собою другую, совершенно противоположную крайность по сравнению с Бэконом и его так и называли theosophus teutonicus

11 Там же.

12 Лосский Н.О. Русская философия. — Прага, 1940. — [Электронная версия. Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002]. [Глава IX. Гносеология, логика и метафизика в последней четверти XIX века. 1. Б.Н. Чичерин].

13 Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. [В 2-х ч.]. 3-е изд. — М.: Ти-полит. т-ва И. Н. Кушнерев и Ко, 1915. — [Электронная версия. Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002]. [Ч. I. Мистерии и мистицизм. Орфики]. немецкий богомудр), да уже раньше мистицизм называли philosophia teutonica»14.

Гораздо важнее в нашем случае фрагмент, посвященный Гегелем некоторым особенностям истории схоластики, где он подчеркивает: «Что касается <.> внесения рассудочных различий и чувственных отношений в то, что само по себе, согласно своей природе, представляет собой духовное, абсолютное и бесконечное, то мы должны заметить, что против этой погони за конечностью устояли в то время отдельные благородные умы. Как на таковые умы мы должны <.> указать здесь еще на тех многих великих схоластиков, которые получили название мистиков, ибо, хотя следует различать между ними и церковными схоластиками в собственном смысле этого слова, они, однако, в некоторых отношениях являлись продолжателями направления последних и сплетены с ними. Эти мистики меньше принимали участия в диспутах и доказательствах, и сохраняли себя чистыми в своем отношении к церковному учению и философскому способу рассмотрения; это были <.> люди, продолжавшие философствование далее на манер неоплатонической философии, <.>. У таких мистиков мы находим подлинное философствование, которое обыкновенно называют также и мистицизмом; они достигают глубокого внутреннего чувства и их учения имеют большое сходство со спинозизмом; свои нравственные стремления и религиозность они также черпали из подлинных чувств <.>»15.

Несмотря на отсутствие четких формулировок и определений, в этом фрагменте содержится несколько очень важных для понимания проблемы моментов. Мистика воспринимается Гегелем как своеобразная охранитель

14 Лекции по истории философии. Кн. 3 // Гегель Г.В. Сочинения. В 14-ти т. — Т.Н. — M.-JI.: Госиздат РСФСР-Соцэкгиз, 1929-1959. [Электронная версия. Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002]. [Новая философия. Глава I. Возвещение новой философии. В. Яков Беме]

15 Лекции по истории философии. Кн. 2 // Гегель Г.В. Сочинения. В 14-ти т. — Т. 10. — М.-Л.: Госиздат РСФСР-Соцэкгиз, 1929-1959. [Электронная версия. Мультименица области духовного от рационалистической и чувственной экспансии. При этом мыслитель по существу отмечает невозможность четкого различения философской мистики от религиозной и выделяет точку, где пересекаются сферы существования и той, и другой: неоплатоническая мысль.

Не менее важно и то, что Гегель называет наиболее близкое средневековой мистике направление мысли Нового времени — спинозизм, в какой-то мере примиряющий рациональное и иррациональное16. Дело в том, что тенденция к подобному слиянию не утратила актуальности ни на рубеже XIX-XX веков, ни в настоящее время.

Так, видный немецкий оккультист Карл дю Прель представил мистику в своей «Философии мистики» не просто как вершину любого вида познания, в том числе и научного — «многим мистика кажется каким-то заколдованным царством, отделенным от науки китайской стеной. Но это — заблуждение, и цель настоящего моего предисловия состоит в том, чтобы доказать моему русскому читателю, что к мистике придет неминуемо всякий, кто будет идти по пути строгой логики»,— но и как необходимый этап эволюции человечества: «<.> Неисчерпаемое богатство природы, о котором дает нам понятие уже крошечная земля, позволяет нам сделать допущение, что разнообразие организаций обитателей всего космоса не ограничивается скудным разнообразием <.>; деятельность в этом отношении природы не может ограничиваться изменением человеческих чувств; в природе могут быть существа с совершенно другими, чем какими обладаем мы, чувствами, о свойствах которых мы не можем составить себе ни малейшего понятия. Следовательно, став на космическую точку зрения, можно сказать, что существует бесконечное множество миров, бесконечное множество родов как телесного, так и духовного приспособления, бесконечное множество субъективных миров. диа-издательство «Адепт», 2002]. [Средневековая Философия. Глава II. Схоластическая философия. 6. Мистики]

Мы имеем ввиду именно спинозизм, а не само учение Спинозы.

Таким образом, мистика представляет как бы продолжение дарвинизма. Кто пожелает быть последовательным дарвинистом, тот неминуемо очу

17 тится у ее ворот» . Но объявляя мистику вершиной человеческого развития, дю Прель, тем не менее, избегает каких бы то ни было определений этого явления, что, впрочем, как мы уже видели, характерно и для других, гораздо более «сильных» мыслителей.

По этой причине в нашем исследовании будет принято в качестве базового определение мистики, данное С. Аверинцевым: «Мистика (от греч. mystikos — таинственный), религиозная практика, имеющая целью переживание в экстазе непосредственного «единения» с абсолютом, а также совокупность теологических и философских доктрин, оправдывающих, осмысляющих и регулирующих эту практику»18.

В то же время мы не можем полностью согласиться с предложенным здесь «экстатическим» осмыслением всей мистики, и всего мистицизма, поэтому в рамках нашего исследования под мистикой будет пониматься собственно практика, преследующая непосредственное единение с абсолютом. Главный же акцент будет сделан на осмыслении теологических и философских доктрин, без которых эта практика не просто утрачивает смысл, но становится невозможной.

Осмысление в рамках избранных выше понятий истории вопроса показывает, что философское осмысление вопроса о мистическом универсуме по крайней мере на протяжении трех последних тысячелетий может быть рассмотрено с различных точек зрения.

Исходя из различения философии идеалистической и материалистической, мы, казалось бы, можем выделить линии, комплиментарные мистицизму и безоговорочно отрицающие его. В то же время подобный подход достаточно формален, поскольку здесь не учитывается масса важных обстоя

17 Прель (дю) К. Философия мистики. — М.: «REFL-book», 1995. — С. X, XII-XII1. тельств, отсутствуют значимые нюансы и плохо просматриваются сложные генетические связи на историческом уровне. Достаточно сказать, что при подобном механическом делении вне контекста исследования оказываются материалистические построения Аристотеля, давшие начало мистическим универсумам различных ответвлений исмаилизма.

Рассмотрение интересующей нас проблематики с позиций доминирования рационального либо иррационального также имеет свои недостатки. Безусловно, мистицизм «в качестве философской доктрины» представляет собой «разновидность интуитивизма и иррационализма»19. Это находит свое яркое выражение как в присущем всем разновидностям мистицизма манифесте словесной невыразимости истины, так и в стиле лучших мистико-философских произведений: «Сила религиозного одушевления, иногда поэтическая роскошь фантазии, богатый образный язык составляют сильную сторону наиболее замечательных теософических произведений»20. Вместе с тем однозначное отнесение мистики к интуитивно-иррациональной области оставляет в стороне не только системы Эригены, карматов, провозглашенный во времена французской революции XVIII века культ разума, но и построения русских космистов, естественно, в тех областях, которые объективно соотносимы с мистикой и мистицизмом.

Третий возможный путь — выявление особенностей взаимоотношений абсолютного начала и универсума. Здесь наряду с очевидными недостатками, ведь скажем, в рамках пантеистической системы говорить об отношении достаточно затруднительно, присутствует и ряд достоинств. Во-первых, абсолют необходимо присутствует в любом мистическом универсуме или на о

Аверинцев С.С. Мистика // Большая советская энциклопедия. — Т. 16. — М.: Советская энциклопедия, 1974. — С. 333.

19 [Б.п.] Мистицизм // Большая советская энциклопедия. — Т. 16. — М.: Советская энциклопедия, 1974. — С. 333.

20 Лапшин И. Теософия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство "Адепт", 2002. ходится в некой связи с этим универсумом, независимо от того, на базе какой системы данный универсум возникает.

Во-вторых, в данном случае не играет никакой роли, с каких позиций идет осмысление проблематики, связанной с мистическим универсумом. Идет ли речь о критическом анализе с позиций ортодоксального «материализма», либо об идеалистической критике, либо об интерпретации с любых позиций — вопрос о паре «абсолют — универсум» обойти невозможно. И как нам кажется, именно здесь обнаруживаются одинаково актуальные для всех направлений философской мысли вопросы.

Если же соотносить названный ракурс с темой нашего исследования, то здесь мы находим все необходимое для обоснования избранного направления. Так, при разработке круга вопросов, которые напрямую соотносимы с областью «семейной» архетипики, говоря конкретнее — универсумов, осмысление которых происходит в контексте христианского мистицизма, мы имеем дело с моделью, где верховное существо выступает не только творцом всего сущего, но и духовным отцом бытия.

В китайской мистике значение семейной архетипики также совершенно очевидно и не требует развернутых доказательств, чего, к сожалению, нельзя сказать о мистике ислама и Индии.

Но хотя нетеистичная индийская мистика вписывается в предложенный контекст не так идеально, как христианская, идеи, прямо связанные со смысловым полем «семьи», также играют важную роль Так, в «Собрании характеристик категорий» Прашастапады читаем: «Затем, после возникновения четырех великих стихий, в силу одного только желания Великого Ишвары из смеси атомов огня с атомами земли возникает Великое яйцо. Из него рождается четырехликий лотос, отец <курсив мой — М.К.> всего мира великий Брахма, и начинается творение всех существ вместе с целой вселенной. И он. Великим Ишварой рожденный Брахма, обладающий превосходным знанием, свободный от желании, всемогущий, познавший степень созревания кармы живых существ в соответствии с их деяниями, наделенный знанием, наслаждением, долгой жизнью, сотворив из [своей] мысли сыновей, Праджапати, а также Ману, группы богов, риши, предков, из рта, рук, бедер, стоп — четыре варны и другие существа высшие и низшие, [он] заставляет их соединяться с добродетелью, знанием, бесстрастностью и могуществом в соответствии с их кармическими отпечатками»21.

Что касается исламской мысли, то здесь нет никакой возможности говорить о «семейной» схеме взаимоотношений абсолюта и его творения. В то же время в трудах представителей самых разных направлений арабоязычной философии мы встречаемся с достаточно значимым употреблением интересующей нас архетипики.

Так, у исмаилитского мыслителя аль-Кирмани пара «сын-отец» становится организующим центром концептуально значимых рассуждений о пределах сущего: «Если же оба предела некоего сущего являются подобиями постольку, поскольку они суть именно пределы его (как сын и отец <курсив мой — М.К.> суть пределы каждый для каждого и суть подобия, или как пшеничное зерно, где [засеиваемые] семена пшеницы подобны семенам колоса: и то и другое — зерно пшеницы, и семя колоса есть предел для засеваемого семени, и они суть подобия), а первый и второй пределы всего сущего суть Творение (то есть Первое Сотворенное) и человек, значит, они подобны; если же они подобны, то форма первого и есть форма второго» .

Аль-Газали, соединяющий суфизм с ортодоксальным исламом, прибегает к «семейным» параллелям, когда ему требуется доказательство разумных оснований и абсолютной религиозных предписаний, исходящих от Пророка: ««<.> Прислушивайся к изречениям пророков — они испытали это и

21 Прашастапада. Собрании характеристик категорий: Пер. ВГ. Лысенко // [Индийская философия. Хрестоматия] [Сайт б-ки Ин-та философииPARAvwwjMosqiiyiu].

22 аль-Кирмани Хамид ад-Дин. Успокоение разума (Рахат аль-акль). — М.: Ладо-мир, 1994. — С. 164. (Сер. «Ех Oriente Lux»). узрели истину во всем, что говорится в шариате. Следуй за ними, и ты постигнешь некоторые из этих истин путем непосредственного созерцания». «Хоть ты и не испытывал этих вещей, разум твой повелевает, чтобы ты безоговорочно принял их на веру и следовал им». Представим себе взрослого, умного человека, ни разу еще не испытавшего болезни. Представим теперь, что он заболел и что у него есть милосердный отец <курсив мой

М.К.>, знающий медицину <.>. И вот отец приготовил ему микстуру и сказал: «Это <.> исцелит тебя от твоего недуга». Что же от этого человека будет требовать его разум, хотя бы лекарство и было горьким <.>? Примет он его? Или же он возразит, сказав: «Я не могу уразуметь, какое отношение имеет лекарство к приходу выздоровления <.>?» Несомненно, если бы он поступил подобным образом, ты принял бы его за глупца. Но совершенно так же за эту твою недоверчивость люди проницательности глупцом считают тебя! Если же ты скажешь: «А откуда мне знать, что пророк (мир да будет над ним!) милосерден и сведущ в медицине?», я отвечу: «А откуда ты узнал о милосердии отца <курсив мой — М.К.> своего? Ведь это неощутимая вещь! Ты узнал об этом необходимым и бесспорным образом по обстоятельствам его поступков, по свидетельствам его поведения <.>»23.

В «Геммах мудрости» Ибн Араби мы также видим хотя и не слишком частое, но весьма значимое употребление пары «отец-сын»: «Так что он знающий-незнающий, и он приемлет противоположные атрибуты, как приемлет их и Источник <.> — это Сам Он, не что иное. Так он знает — не знает, ведает — не ведает, свидетельствует — не свидетельствует. В силу сего знания и назван он был Сифом, ибо сие имя означает Божий дар. В руке его ключи от даров [Божьих] во всех их видах и соотнесенностях, ведь был он первым даром Бога Адаму, и даровал Он ему от него же, ибо сын — тайна отца своего: из него вышел и в него вернулся. И не покажется сие странным тому, кто имеет разумение о Боге. Всякий дар в мире таков же: ни в ком нет ничего от Бога, и ни в ком нет ничего, что не было бы от него самого, хотя и сменяются формы его»24.

Таким образом, и в исламском мистическом рассуждении находится место для избранной нами проблематики. Поэтому на основании сказанного мы считаем возможным определить: объект исследования — мистический универсум, выступающий для мистика как все сущее; предмет исследования — «семейные» архетипы, необходимо включенные в мистический универсум.

Целью исследования является философский анализ системы «семейных» архетипов и особенностей их функционирования в мистическом универсуме.

Для достижения названной цели в диссертации будут решаться следующие задачи:

1. В ходе сопоставительного анализа выявить значимые сходства и различия различных типов мистического универсума.

2. Определить значение идеи преодоления мистического в контексте кризиса мировоззрения.

3. На основании анализа сакральных и философских текстов выделить базовые «семейные» архетипы, связанные с мистическим универсумом.

4. Определить онто-гносеологические функции«семейной» архетипики

5. Установить роль и место субъекта в системе «семейных» архетипов мистического универсума.

23 ал-Газали Абу-Хамид. Избавляющий от заблуждения // Аверроэс [Ибн Рушд] Опровержение опровержения. — Киев: УЦИММ-Пресс; СПб.: Алетейя, 1999. — С. 586587.

24 Ибн Араби. Геммы мудрости // Смирнов А.В. Великий шейх суфизма (опыт па-радигмального анализа философии Ибн Араби). — Москва: Наука (издательская фирма «Восточная литература»), 1993. — С. 160. [Электронный вариант: сайт библиотеки Института философии РАН: www.philosophy.ru.].

Направленность задач определила круг материалов для исследования:

1. В историко-философской части диссертации активно используются сакральные тексты, отражающие основные особенности осмысления мистического универсума в теистической и нетеистической традициях: Ветхий и Новый Завет, Коран, избранные фрагменты Упанишад, Вед, даосских, конфуцианских текстов, ряд христианских апокрифов и другие источники.

Соответственно, в ходе философской интерпретации этой линии мы привлекали труды отцов и учителей христианской церкви (Дионисий Арео-пагит, Ириней Лионский, Василий Великй, Ориген); видных представителей исламской мысли (Ибн Араби, аль-Газали, Ибн Рушда, Мухаммада Икбала), индийской духовности (Прашастапада, Свами Вивекананда), последователей Конфуция и Лаоцзы.

2. В ходе философского анализа мы в основном опирались на труды русских софиологов — В. Соловьева, С. Булгакова, П. Флоренского. При рассмотрении проблем субъекта как неотъемлемой части мистического универсума мы обращались к работам Б. Спинозы, Ф. Шеллинга, Л. Карсавина.

3. Во всей диссертации по мере необходимости используются классические труды, отражающие позиции различных философских школ, а также современные работы, посвященные вопросам, имеющим непосредственное отношение к исследуемой нами проблематике.

Методологической основой нашего исследования выступает диалектический метод, при помощи которого, как мы считаем, заявленные выше задачи получат наиболее корректное решение.

На протяжении всего исследования находят активное применение историко-философский метод, а также сравнительный метод. Кроме того, в ряде случаев нами используются отдельные приемы структурного анализа.

Научная новизна работы состоит в следующем:

1. Уточнена природа родства мистических универсумов, признаваемых различными направлениями философской мысли.

2. Доказано существование прямой зависимости между высшими точками развития мистических универсумов и кризисами в мировоззрении.

3. Проведен анализ функций «семейной» архетипики в становлении и сохранении мистического универсума как особого бытия.

4. Выявлена система взаимоотношений индивидуума с мистическим универсумом как «семьей».

Структура работы имеет следующий вид: введение, две главы, заключение, список литературы.

Во «Введении» представлено обоснование темы, рассмотрены основные направления ее разработки в философской науке, определены цели и задачи исследования.

В главе I — «Проблема мистического универсума в философской традиции.» — представлен комплексный анализ данной проблемы.

В первом разделе главы — «Мистический универсум в нетеистической традиции» — рассмотрены особенности мистического универсума, представленного в религиозно-философских системах Индии и Китая.

Второй раздел — «Мистический универсум в теистической традиции» — посвящен анализу христианских и исламских воззрений на объект нашего исследования. На основании полученных данных делается промежуточный вывод о характере родства мистических универсумов не-теистического и теистического типа.

В третьем разделе — «Идея мистического преодоления универсума как феномен кризисного мировоззрения» — в ходе историко-философского анализа идеи преодоления мира в различных мистических системах выявляется степень зависимости мистического «бытия» от кризисных процессов и определяются точки сопряжения буддизма, христианства etc.

В главе 2 — ««Семейная» архетипика в системе мистического универсума» — представлен философский анализ архетипов «отец», «сын» в их взаимосвязи с индивидуумом.

Первый раздел — «Архетип «отца» и его функция в мистическом универсуме» — посвящен анализу основных направлений осмысления абсолюта как «отца» в мистических универсумах разного типа.

Во втором разделе — «Архетип «сына» и его функция в мистическом универсуме» — рассматривается специфика взаимоотношений абсолюта с его первым воплощением, а также особенности функционирования данной системы на уровне сотворенного либо эманированного бытия.

Третий раздел — «Субъект-индивидуум в системе архетипов мистического универсума» — представляет особенности взаимоотношений индивидуума с архетипами «сын» и «отец». Особое внимание при этом уделяется вопросам деформации традиционных связей и их перерождению в собственную противоположность.

В «Заключении» представляются окончательные выводы и определяются возможные направления для дальнейшей работы.

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Костюченко, Марина Васильевна

132 — ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Суммируя данные, которые были получены в основной части диссертации, мы имеем возможность представить основные результаты работы, определяющие и подтверждающие, научную новизну исследования.

1. Сопоставительный анализ различных типов мистических универсумов позволил уточнить особенности генетического родства универсумов, представленных теистическими и не-теистическими системами, а именно: а) оба направления религиозно-философской мысли признают универсум вторичным по отношению к некому первоначалу, которое выступает либо в виде безличного принципа, либо в виде личного божества; б) одним из необходимых атрибутов универсума выступает несовершенство, которое в итоге становится достаточным основанием для определения цели развития универсума — прекращение самостоятельного, пускай и относительно самостоятельного, существования; в) универсум как творение либо проявление абсолюта выступает в качестве подобия/отражения божественного совершенства.

2. В ходе исследование идеи преодоления универсума как цели его развития было показано, что все без исключения мистические учения в данном случае представляют явления одного порядка, поскольку вне зависимости от места и времени возникновения той или иной доктрины наблюдается итоговое соединение как бытия с бытием познающего субъекта, так и самого субъекта с познаваемым им бытием, что в свою очередь влечет за собой разрушение исходного универсума.

Соотнесение этих данных с данными, полученными при анализе места и функций архетипов «отца», «сына», а также индивидуума как субъекта универсума показало наличие прямой зависимости между высшими точками развития мистических универсумов и кризисами в мировоззрении.

3. Доказано, что именно «семейная» архетипика, в первую очередь архетипы «отца» и «сына» являются базовыми для любой модели мистического 133 — универсума, укорененного в западном и частично в восточном сознании. Установлено, что «отец» и «сын» как единое обусловливают извечность мистического универсума; «сын» как отделенное обеспечивает развитие его актуализаций как действительности, не совпадающей с особым бытием собственно духовной области.

Показано, что именно двуединство названных архетипов становится основанием для начала деструктивных процессов, поражающих мистические универсумы, которые возникают на базе христианской духовности, причем особую роль здесь играет архетип «сына», потому что в нем соединено духовное и тварное начало.

4. Установлено, что именно в мистическом универсуме, как явлении непосредственно связанным с кризисным мировоззрением, мистическая «семья» подходит к точке окончательного распада и вырождения.

В какой-то мере процессы, происходящие на этом этапе совпадают с древнегреческой теогонией в той ее части, где говорится о свержении Крона Зевсом, потому что субъект, индивидуум в качестве дитя божия обретает все необходимые потенции для достижения равенства с высшими началами.

С момента осознания равенства распад приобретает катастрофический характер. Ревизия отношений между «отцом», «сыном» и «творением по образу и подобию» необходимо приводит к идее о невозможности сосуществования в одном пространстве «абсолютного Я» и «Я», претендующего на роль абсолюта. На основании сказанного, можно заключить, что идея «смерти бога» была закономерным следствием тех процессов, что происходили в европейском обществе, начиная с середины XVIII века.

Последний момент дает нам возможность обозначить перспективы исследования, среди которых, как нам кажется, центральное место должно быть отведено анализу «бытийных» оснований вырождения мистических универсумов, возникших в рамках христианской духовности. 134 —

Выявление последних даст возможность обоснованно соотнести между собой процессы, связанные с разрушением института традиционной семьи и семьи «сакральной», ведь, как справедливо указывал J1. Карсавин: «Рассматривая индивидуальную личность в соотношении с другими такими же, т.е. рассматривая ее как индивидуацию сверхъиндивидуального личного бытия или симфонической личности» мы и имеем возможность «объяснить определенность индивидуальной личности»1. Более того, как считает русский мыслитель, подобное соотнесение позволит «с весьма большою долею вероятия мы сможем даже установить тип отношений индивидуумов» и соответствие этих типов ипостасям Троицы. Так, из имеющихся типов отношений индивидуумов «один по преимуществу соответствует определенному первоединст-ву, другой —разъединяющемуся и третий воссоединяющемуся. Это и будет семьею: матерью, которая соответствует определенному первоединству («Отцу» в Божьем Триединстве), отцом, который соответствует разъединяющему и разъединяющемуся единству («Сыну» в Пресв<ятой> Троице), и дитятею, которое их воссоединяет и в котором они воссоединяются»2. Развернутое же соотнесение названных процессов позволит выявить механизмы взаимовлияния семьи, как основания «человечески-личного бытия», семьи как «тварного образа Божьего Триединства»3 и открыть новые грани того, почему «тварь», которая «рождается-отделяется от Бога (вслед за Перворожденным от Бога и по человечеству Христом), дабы с ним воссоединиться»4, так часто выбирает путь богоборчества и богоубийства.

1 Карсавин J1.I1.0 личности. — С. 63. Там же.

3 Там же.

4 Там же, с. 64.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Костюченко, Марина Васильевна, 2006 год

1.Аверинцев С.С. Мистика // Большая советская энциклопедия. — Т. 16. — М.: Советская энциклопедия, 1974. — С. 333.

2. Аверинцев С.С. Экхарт // // Большая советская энциклопедия. — Т. 30. — М.: Советская энциклопедия, 1978. — С. 27.

3. Аверроэс Ибн Рушд. Опровержение опровержения // Аверроэс [Ибн Рушд] Опровержение опровержения. — Киев: УЦИММ-Пресс; СПб.: Але-тейя, 1999. —С. 3-510.

4. Августин А. Исповедь // Августин Аврелий. Исповедь: Абеляр П. История моих бедствий М.: Республика, 1992. — С. 7-222.

5. А'зам Махдум-и. Трактат о назидании султанам // Мудрость суфиев. — С.-Пб: Азбука; Петербургское востоковедение, 2001. — С. 385-428. (Сер. «Сокровенный свет»). Пер. Б. М. Бабаджанова.

6. Акимушкин О. Ф. Суфийские братства: сложный узел проблем // Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. — М.: Наука, 1989. — С. 313.

7. Апокриф Иоанна // Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. — М.: Мысль, 1989. — С. 197-217. (Науч.-атеист. б-ка).

8. Аристотель. Метафизика: Пер. А.В. Кубицкого // Антология мировой философской мысли. — М.: ДиректМедиа Паблишинг, 2004. — С. 27533365. Электронное издание.

9. Аристотель. Политика: Пер. С.А. Жебелева // Антология мировой философской мысли. — М.: ДиректМедиа Паблишинг, 2004. — С. 3842-4334. Электронное издание.

10. Арсеньев И. От Карла Великого до Реформации. — М., 1909. — Т. 1. —С. 33.

11. Б.п. Архетип // Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 39.136 —

12. Асимов А., Диноршоев М. Ибн Сина и его роль в развитии мировой цивилизации // Ибн Сина Авиценна. Избранные философские произведения. — М.: Наука, 1980. — С. 7-44.

13. Б.п. Ассирия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

14. Афсахзод А. Мистические и социальные мотивы лирики Джами // Афсахзод А. Лирика Абд ар-Рахмана Джами. Проблемы текста и поэтики. — М.: Наука, 1988. — С. 180-204.

15. Афсахзод А. Мотивы любви, вина и вольнодумия в творчестве Джами // Афсахзод А. Лирика Абд ар-Рахмана Джами. Проблемы текста и поэтики. —М.: Наука, 1988. —С. 163-179.

16. Б.Т. Кеб // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

17. Б.Т. Пта // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

18. Барт К. Бог Отец // Западная теология XX века: Избранные тексты. — Екатеринбург: Изд-во Урал.ун-та, 2001. — С. 112-138.

19. Белый А. Эмблематика смысла. Предпосылки к теории символизма // Белый А. Символизм как миропонимание. — М.: Республика, 1994. — С. 25-90.

20. Бердяев Н.А. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. — М.: Республика, 1994. — С. 364-461.

21. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. — М.: Республика, 1994. —С. 14-299.

22. БердяевН.А. Философия свободы // Бердяев Н. А. Сочинения. -М.: «Раритет», 1994. — С. 11 -221.

23. Бертельс Э. Е. Суфизм и суфийская литература. — М.: Наука, 1965.137 —

24. Бёме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. — С.-Пб.: Изд-во «Азбука», 2000.

25. Библия. Книги священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М.: Московская патриархия, Ленинградская митрополия, 1989. — 1372 с.

26. Блаватская Е.П. Тайная доктрина (выдержки) // Успенский П. Д. TERTIUM ORGANUM «Ключ к загадкам мира». — М.: ЭКСМО-Пресс, 2000. — С. 257-282.

27. Болотов В. В. Лекции по истории древнейшей церкви. — Т. 2. — Спб., 1910.

28. Брагинский В. И. Символизм суфийского пути в «Поэме о Море Женщин» и мотив свадебного корабля // Суфизм в контексте мусульманской культуры. — М.: Наука, 1989. — С. 174-215.

29. Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. — С.-Пб.: б.и., 1898.

30. Булгаков С.Н. Апокалипсис Иоанна // Книга ангелов: Антология. — С.-Пб.: Амфора, 2001. — С. 570-586.

31. Булгаков С. О первохристанстве. (О том, что было в нем и чего не было. Опыт характеристики) // Булгаков С. Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов. В 2-х томах. Т. 1. — СПб: Изд-во РХГИ, 1997. —С. 141-178.

32. Булгаков С.Н. От автора // Булгаков С. Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов. В 2-х томах. Т. 1. — СПб: Изд-во РХГИ, 1997, —С. 7-14.138 —

33. Булгаков С.Н. Размышления о национальности // Булгаков С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов. В 2-х томах. Т. 2. — СПб: Изд-во РХГИ, 1997. — С. 332-344.

34. Булгаков С.Н. Религия человекобожия у русской интеллигенции // Булгаков С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов. В 2-х томах. Т. 2. — СПб: Изд-во РХГИ, 1997. — С. 248-274.

35. Б-ч. С. Пракрти // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

36. Епископ. Василий (Родзянко). Теория распада вселенной и вера отцов. Каппадокийское богословие — ключ к апологетике нашего времени. — М., 1996.

37. Василий Великий. Беседы на шестоднев. — М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 2001.

38. Васильев Н. Благодать, богословское понятие // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

39. Васильев П. Богословие // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

40. Васильков Я.В. Встреча Востока и Запада в научной деятельности Ф.И. Щербатского // Восток — Запад. Исследования. Переводы. Публикации. Выпуск четвертый. — М.: Наука, 1989. — С. 178-223.

41. Вертеловский А. Западная средневековая мистика и отношение ее к католичеству // Вера и разум. — Харьков, 1886. — №3,5, 11; 13; 14; 16.— С. 177-196, 308-337, 711-752; 39-54, 55-77, 205-224.

42. Гегель Г.В. Лекции по истории философии. Кн. 1-3. // Гегель Г.В. Сочинения. В 14-ти т. — Т. 9-11. — М.-Л.: Госиздат РСФСР-Соцэкгиз, 19291959. Электронная версия. Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

43. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. — С-Пб.: Наука, 1992. ххх

44. Гегель Г.В.Ф. Философия истории // Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии — С-Пб.: Наука, 1993. — С. 56-471.

45. Генисаретский О. И. Совершенный человек: пространственность и событийность перфективного праксиса // Виртуальная реальность: Философские и психологические проблемы. — М., 1997. — С. 8-36.

46. Генон Р. Традиционные формы и космические циклы // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. — М.-Киев: Але-тейя-Ирис, 1998. — С. 454-465.

47. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. — М.-Киев: Алетейя-Ирис, 1998.

48. Глаголев А. Ветхозаветное библейское учение об ангелах // Книга ангелов: Антология. — С.-Пб.: Амфора, 2001. — С. 553-569.

49. Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения в 2 тт. — Т.2. — М.: Мысль, 1991. —С. 4-544.

50. Гоготишвили Л. А. Религиозно-философский статус языка // Лосев А. Ф. Бытие — имя — космос. — М.: Мысль, 1993. — С. 906-923.

51. Григорий Нисский. Об устроении человека. — Спб.: Axioma, 2000. — 220 с.

52. Гумбольдт В. (фон). О духе, присущем человеческому роду // Гумбольдт В. (фон) Язык и философия культуры. — М.: Прогресс, 1985. — С. 337-345. (Сер. «Языковеды мира»).140 —

53. Гумбольдт В. (фон). О различии между полами и его влиянии на органическую природу // Гумбольдт В. (фон) Язык и философия культуры. — М.: Прогресс, 1985. — С. 142-159. (Сер. «Языковеды мира»).

54. Гумбольдт В. (фон). План сравнительной антропологии // Гумбольдт В. (фон) Язык и философия культуры. — М.: Прогресс, 1985. — С. 318-336. (Сер. «Языковеды мира»).

55. Гумилев J1.H География этноса в исторический период.— JT.: Наука, 1990. —279 с.61 .Гэ Хун. Бао Пу-цзы. // Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир — эпоха Просвещения. — М.: Политиздат, 1991. — С. 37-38.

56. Данченко И.С. Философский анализ мистических аспектов виртуальной реальности». — Магнитогорск, 2001. — 136 с.

57. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии // Книга ангелов: Антология. — С.-Пб.: Амфора, 2001. —С. 102-123.

58. Дюмулен Г. История дзэн буддизма. Индия и Китай. — С.-Пб.: ОРИС; ЯНА-ПРИНТ, 1994. — 336 с.

59. Евангелие истины. // Йонас Г. Гностицизм (гностическая религия). — СПб.: Лань, 1998, —С. 312-314.

60. Ефрем Сирин. Слово на пришествие Господне на скончание мира и на пришествие Антихриста. // Учение об Антихристе в древности и средневековье. — С.-Пб.: Алетейя, 2000. — С. 288-296. (Серия «Античное христианство»).

61. Ибн Сина Авиценна. Книга знания // Ибн Сина [Авиценна]. Избранные философские произведения. — М.: Наука, 1980. — С. 59-228.

62. Ибн Сина Авиценна. Книга о душе // Ибн Сина [Авиценна]. Избранные философские произведения. — М.: Наука, 1980. — С.383-521.

63. Ибн Сина Авиценна. Физика и метафизика [Указания и наставления] // Ибн Сина [Авиценна]. Избранные философские произведения. — М.: Наука, 1980, — С. 293-382.

64. Иванов В.И. Идея неприятия мира // Иванов В. И. Родное и вселенское. — М.: Республика, 1994. — С. 51-59. Мыслители XX века.

65. Иванов В.И. Ты еси // Иванов В. И. Родное и вселенское. — М.: Республика, 1994. — С. 91-95. Мыслители XX века.

66. Идрис Шах. Суфизм. — М.: Клышников, Комаров и К0, 1994.

67. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Ильин И.А. Путь к очевидности.— М.: Республика, 1992. — С. 133-288.

68. Иллюстрированная история религий в двух томах. — Т.1. — М.: Спасо-Преображенский Валаамский монастырь; Российский фонд мира, 1992. —411 с.

69. Инь Си. [Гуань Инь-цзы] // Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир — эпоха Просвещения. — М.: Политиздат, 1991. — С. 37-41.

70. Ириней Лионский. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания // Ириней Лионский. Творения. — М.:Паломник, Благовест, 1996, —С. 17-528.

71. ЙонасГ. Гностицизм (гностическая религия). — СПб.: Лань, 1998.

72. Ипполит Римский. О Христе и Антихристе. // Учение об Антихристе в древности и средневековье. — С.-Пб.: Алетейя, 2000. — С. 201-235. (Серия «Античное христианство»).142 —

73. БО.Ириней Лионский. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания // Ириней Лионский. Творения. — М.: Паломник, Благовест, 1996. — С. 17-528. (Б-ка Отцов и Учителей Церкви).

74. Карсавин Л. П. Мистика и ее значение в религиозности средневековья // Карсавин Л. П. Малые сочинения. — С.-Пб.: Алетейя, 1994. — С. 9-23. (Сер. «Памятники религиозно-философской мысли Нового времени»).

75. Карсавин Л.П. О личности // Карсавин Л. П. Религиозно-философские сочинения. — Т. 1. — М.: Ренессанс, 1992. — С. 1-232. (Памятники религиозно-философской мысли).

76. Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в XII-XIII веках // Карсавин Л.П. Сочинения. Т. II. — n6.:Scriptorum-YMCA-PRESS; АА'Н0Е1А-Алетейя, 1997. —С. 11-334.

77. Карсавин Л. П. Пролегомены к учению о личности // Русская философия: Конец XIX — начало XX века: Антология. Учебное пособие. — СПБ.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1993. — С. 370-379.

78. Карсавин Л. П. София земная и горняя // Карсавин Л. П. Малые сочинения. — С.-Пб.: Алетейя, 1994. — С. 76-98. (Сер. «Памятники религиозно-философской мысли Нового времени»).

79. Киприан (архимантдрит) Керн К.Э. Антропология св. Гр. Паламы // Книга ангелов: Антология. — С.-Пб.: Амфора, 2001. — С. 606-628.87.аль-Кирмани Хамид ад-Дин. Успокоение разума (Рахат аль-акль). — М.: Ладомир, 1994. (Сер. «Ех Oriente Lux»).

80. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. — М.: Политиздат, 1988. — 286 с.

81. Кныш А. Д. Ат-Тасаввуф // Ислам. Энциклопедический словарь. — М.: Наука, 1991. —С. 225-231.

82. Кныш А. Д. Вахдат ал-вуджуд // Ислам. Энциклопедический словарь. — М.: Наука, 1991. — С. 48-49.143 —

83. Кныш А. Д. Ибн 'Араби // Ислам. Энциклопедический словарь. — М.: Наука, 1991. — С.82-83.

84. Кныш А. Д. Ал-инсан ал-камил // Ислам. Энциклопедический словарь. — М.: Наука, 1991. —С. 101.

85. Кныш А. Д. Учение Ибн 'Араби в поздней мусульманской традиции // Суфизм в контексте мусульманской культуры. — М.: Наука, 1989. — С. 619.

86. Кобб Дж. Бог и мир // Западная теология XX века: Избранные тексты. — Екатеринбург: Изд-во Урал.ун-та, 2001. — С. 139-164.

87. Коран / Пер. И. Ю Крачковского. — М.: Раритет, 1990. — 528 с.

88. Кравцов М. А. Каббалистический очерк и комментарии // Шимон бен Йохай. Фрагменты из трактата «Зогар». — М.: Гнозис, 1994. — С. 255324.

89. Кравцов М. А. Книга о Праведнике // Шимон бен Иохай. Фрагменты из трактата «Зогар». — М.: Гнозис, 1994. — С. 197-253.

90. Кравченко В. В. О мистике как виртуальной реальности // Виртуальная реальность: Философские и психологические проблемы. — М., 1997.1. С. 156-160.

91. Крывелев И.А. Бог и вселенная в библейской картине мира // Кры-велев И.А. Библия: историко-критический анализ. — М.: Политиздат, 1985.1. С. 64-96.

92. ЮО.Крывелев И.А. Моральные поучения Библии//Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. — М.: Политиздат, 1985. — С. 185-210.

93. Ю1.Курбанмамадов А. Эстетическая доктрина суфизма. — Душанбе, 1987.

94. Лапшин И. Теософия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

95. ЮЗ.Леви Э. Великий Аркан или разоблаченный оккультизм. — М.: При-сцельс, 1997.144 —

96. Леви-Строс К. Структурная антропология. — М.: Главная редакция востчной литературы изд-ва «Наука», 1983. — 536 с. С.6-396. (Сер. «Этнографическая библиотека»).

97. Лейбниц Г. В. Монадология//Лейбниц Г. В. Сочинения в четырех томах. — Т. 1. — М.: Мысль, 1982. — С. 413-429.

98. Юб.Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Локк Дж. Сочинения в 3-х томах. Т.1. — М.: Мысль, 1985. — С. 91-582.

99. Лопухин А.П. Библейская история Ветхого Завета. — Монреаль, 1986 Б.м., 1887. —402 с.

100. Лопухин А. П. Комментарий «Книги Бытия». // Толковая Библия. — Спб., 1904 [Стокгольм, 1987].— Т. 1.— С. 3-271.

101. Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука // Лосев А. Ф. Бытие — имя — космос. — М.: Наука, 1993. — С. 61-600.

102. О.Лосев А. Ф. Логика символа // Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. — М.: Республика, 1991. — С. 247-274. (Мыслители XX века).

103. Лосев А.Ф. Мифология // Большая советская энциклопедия. — Т. 16. — М.: Советская энциклопедия, 1974. — С. 340-342.

104. Лосев А.Ф. Философия имени // Лосев А. Ф. Бытие — имя — космос. — М.: Наука, 1993. — С. 613-801.

105. Лосский В.Н. Догматическое богословие // Лосский В.Н. Мистическое богословие. Киев.: «Путь к истине», 1994. — С. 261-335.

106. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви // Лосский В.Н. Мистическое богословие. Киев.: «Путь к истине», 1994. — С. 97-260.

107. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. Основы теодицеи // Лосский Н.О. Бог и мировое зло. — М.: Республика, 1994. — С. 315-389. (Б-ка этической мысли).

108. Лосский Н.О. Русская философия. — Прага, 1940. — Электронная версия. Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.145 —

109. Лосский Н.О. Ценность и бытие. Бог и царство божие как основа ценностей // Лосский Н.О. Бог и мировое зло. — М.: Республика, 1994. — С. 249-314. (Б-ка этической мысли).

110. Маковельский А. Досократики. Ч. 1,2. — Казань, 1915 // Антология мировой философской мысли. — М.: ДиректМедиа Паблишинг, 2004. — С. 1-1166. Электронное издание.

111. Мальцев С.В. Философский анализ кризиса мировоззренческих абсолютов (онто-гносеологические аспекты). — Магнитогорск, 2004.— 156 с.

112. Мец А. Мусульманский Ренессанс. — М.: ВиМ, 1996. —537 с.

113. Б.п. Мистицизм // Большая советская энциклопедия. — Т. 16. — М.: Советская энциклопедия, 1974. — С. 333.

114. Мольтманн Ю. Пути и метаморфозы христологии // Западная теология XX века: Избранные тексты. — Екатеринбург: Изд-во Урал.ун-та, 2001. — С. 185-225.

115. Мюллер А. История ислама с основания до новейших времен. — СПб.: б. и., 1895.—Т. 2. —С. 185-341.125.ан-Наубахти ал-Хасан Ибн Муса. Шиитские секты. — М.: Наука, 1973.

116. Никифор (архимандрит). Сын Божий // Никифор (архимандрит). Библейская энциклопедия. — М.: Изд-е Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1990 М.: Тип. А.И. Снегиревой, 1891. — С. 683.

117. Никифор (архимандрит). Сын человеческий // Никифор (архимандрит). Библейская энциклопедия. — М.: Изд-е Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1990 М.: Тип. А.И. Снегиревой, 1891. — С. 683.146 —

118. Никифор (архимандрит). Сыны Божии // Никифор (архимандрит). Библейская энциклопедия. — М.: Изд-е Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1990 М.: Тип. А.И. Снегиревой, 1891. — С. 683.

119. Николай Кузанский. Об ученом незнании // Николай Кузанский. Избранные сочинения. — М: Соцэкгиз, 1937. — С. 5-157.

120. Ницше Ф. Антихрист. Проклятие христианству // Ницше Ф. Сочинения в 2 т. — Т. 2. — М.: Мысль, 1990. — С. 631 -692.

121. Ницше Ф. Веселая наука (la gaya scienza) // Ницше Ф. Сочинения в 2 т. —Т. 1. —М.: Мысль, 1990. —С. 491-719.

122. Ницше Ф. К генеалогии морали. Полемическое сочинение // Ницше Ф. Сочинения в 2 т. — Т. 2. — М.: Мысль, 1990. — С. 407-524.

123. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого // Ницше Ф. Сочинения в 2 т. — Т. 2. — М.: Мысль, 1990. — С. 5-237.

124. Папюс. Каббала или наука о Боге, Вселенной и Человеке. — С.-Пб.: Андреев и сыновья, 1992. (Серия эзотерической литературы «Свет на пути»).

125. Паскаль Б. Мысли о религии // Паскаль Б. Мысли о религии. — Мн.: Харвест, М.: ACT, 2001. — С. 7-189.

126. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — 219с.

127. Платон. Федон. // Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир — эпоха Просвещения. — М.: Политиздат, 1991. — С. 80-86.

128. Плотин. О благе, или едином // Плотин. Избранные трактаты в 2 т.

129. Т. 2, —М., 1993. —С. 97-112.

130. Плотин. О том, как и почему существует множество идей, и о благе // Плотин. Избранные трактаты в 2 т. — Т. 2. — М., 1993. — С. 38-96.

131. Б.п. Прадхана // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

132. Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

133. Мб.Прель (дю) К. Философия мистики. — М.: «REFL-book», 1995.

134. Прозоров С. М. Ал-Исмаилийа // Ислам. Энциклопедический словарь. — М.: Наука, 1991. —С. 110-114.

135. Псевдо-Ипполит. Слово о кончине мира, и об Антихристе, и о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа // Учение об Антихристе в древности и средневековье. — С.-Пб.: Алетейя, 2000. — С. 396-422. (Серия «Античное христианство»).

136. Ранние отцы церкви. Антология. — Брюссель, 1988.

137. Реальность // Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 572.

138. Розанов В.В. Эмбрионы//Розанов В.В. Религия и культура. Сборник статей. Том I — М.: Правда, 1990. — С. 287-296.

139. Руми Джалалиддин. Газели. Притчи. — Душанбе: Адиб, 1988.

140. Семейство // Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. В четырех томах. — Изд-е второе. — Т. 4. — С.-Пб.-М.: Изд-е М. О. Вольфа, 1882 М.: Русский язык, 1980. — С. 173.148 —

141. Слободнюк С. JT. Архетипы гностицизма в философии русского литературного модернизма. — Екатеринбург, 1999. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук.

142. Слободнюк С. Л. «Идущие путями зла.» (древний гностицизм и русская литература 1890-1930-х гг.). — Спб.: Алетейя, 1998.

143. Смирнов А.В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). — М.: Наука, 1993. — 136 е.

144. Смирнов А. В. Комментарии // аль-Кирмани Хамид ад-Дин. Успокоение разума (Рахат аль-акль). — М.: Ладомир, 1994. — С. 463-499. (Сер. «Ех Oriente Lux»).

145. Смирнов А. В. Формула совершенства: завершенность круга // аль-Кирмани Хамид ад-Дин. Успокоение разума (Рахат аль-акль). — М.: Ладомир, 1994. — С. 5-18. (Сер. «Ех Oriente Lux»).

146. Соловьев B.C. Красота // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

147. Соловьев В. С. Кризис западной философии (против позитивистов) // Соловьев В. С. Философское начало цельного знания. — Харьков: Хар-вест, 1999. — С. 5-177. (Классическая философская мысль).

148. Соловьев B.C. Критика отвлеченных начал // Соловьев В. С. Сочинения в 2 т. — Т. 1. — М.: Мысль, 1990. — С. 581-756.

149. Соловьев B.C. Магомет. Его жизнь и религиозное учение. — С.-Пб.: Строитель, 1992. — 72 с.

150. Соловьев B.C. Мистика и мистицизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002.

151. Соловьев B.C. Оправдание добра. Нравственная философия // Соловьев В. С. Сочинения в 2 т. — Т. 1. — М.: Мысль, 1990. — С. 47-581.

152. Соловьев B.C. Философские начала цельного знания // Соловьев В. С. Сочинения в 2 т. — Т.2. — М.: Мысль, 1990. — С. 139-288.149 —

153. Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве // Соловьев B.C. Спор о справедливости: Сочинения. М. «Эксмо-пресс», Харьков «Фолио» 1999. — С. 27-196.

154. Старостин Б. А. Возможность и действительность // Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 8788.

155. Степанова Е. А. Отношение к вере // Степанова Е. А. Постижение веры. — Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 1998. — С. 153-245.

156. Степанянц М. Поиск скрытого смысла // Читтик У. В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми. — М.: Ладо-мир, 1995. — С. 5-19. (Сер. «Ех Oriente Lux»).

157. Сын // Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. В четырех томах. — Изд-е второе. — Т. 4. — С.-Пб.-М.: Изд-е М. О. Вольфа, 1882 М.: Русский язык, 1980. — С. 375.

158. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. — М.: Политиздат, 1989. — 573 с. (Б-ка атеист, лит-ры).

159. Тримингэм Дж. С. Мистицизм и теософия орденов // Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. — М.: Наука, 1989. — С. 114-138.

160. Тримингэм Дж. С. Мистицизм и теософия орденов Примечания. // Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. — М.: Наука, 1989. — С. 233-238.

161. Троицкий В. П. Античный космос и современная наука // Лосев А. Ф. Бытие — имя — космос. — М.: Мысль, 1993. — С. 882-905.

162. Трофимова М. К. Гностицизм и христианство // Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. — М.: Мысль, 1989. — С. 162-172. (Науч.-атеист. б-ка).

163. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. В 2-х ч.. 3-е изд. — М.: Типолит. т-ва И. Н. Кушнерев и Ко, 1915. — [Электронная версия. Мультимедиа-издательство «Адепт», 2002].150 —

164. Трубецкой С.Н. Основания идеализма // Трубецкой С.Н. Сочинения.

165. М.: «Мысль», 1994. —С. 594-717.

166. Б.п. Универсум // Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 703.

167. Успенский П. Д. Ключ к загадкам мира // Успенский П. Д. TERTIUM ORGANUM «Ключ к загадкам мира». — М.: ЭКСМО-Пресс, 2000.1. С. 5-256.

168. Ушаков П. В. Философский анализ мистических аспектов бытия человека. — Кемерово, 2000. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук.

169. Ш.Фатыхов С.Г. История женщины: Этнокультурная ретроспектива и краткий анализ фактов, обрядов, легенд, обычаев и ритуалов. — Екатеринбург: Банк культурной информации, 2000. — 464 с. (Б-ка философа: Философский андеграунд Урала).

170. Федоров Н.Ф. из «Философии общего дела». // Хрестоматия по философии. Учебное пособие / Сост. Алексеев П.В., Панин А.В. — М.: ООО «ВИТРЭМ», 2002. — С. 413-416.

171. Федяев Д.М. Литературные формы приобщения к бытию // Омск: Изд-во Омского гос.пед. ин-та, 1998. — 140 с.

172. Фейербах Л. Необходимость реформы философии // Фейербах Л. Избранные философские произведения. — Т. 1. —М.: Гос. изд-во политической литературы, 1956. — С. 107-113.

173. Фейербах Л. Приложение. Объяснения, примечания и цитаты // Фейербах Л. Избранные философские произведения. — Т. 2. —М.: Гос. изд-во политической литературы, 1956. — С. 317-405.

174. Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избранные философские произведения. — Т. 2. —М.: Гос. изд-во политической литературы, 1956. —С. 7-316.151 —

175. Фивейский М. Комментарий к «Евангелию от Матфея». // Толковая Библия. — Спб., 1911 [Стокгольм, 1987]. — Т. 8. — С. 29-478.

176. Философия в период Чуньцю — Чжаньго // История китайской философии. — М.: Прогресс, 1989. — С. 39-184.

177. Философские идеи в период династий Сун и Мин // История китайской философии. — М.: Прогресс, 1989. — С.309-391.

178. Фильштинский И. М. Концепция единства религиозного опыта у арабских суфиев // Суфизм в контексте мусульманской культуры. — М.: Наука, 1989. —С. 28-34.

179. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи // Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. — М.: ООО «Издательство ACT», 2003. — С. 31-622. (Сер. «Philosophy»).

180. Флоренский П.А. У водоразделов мысли. (Черты конкретной метафизики) // Флоренский П.А. Сочинения в 4-х т. — Т. 3. — М.: Мысль, 2000. —С. 28-493.

181. Флоровский Г.В. Евразийский соблазн // Флоровский Г.В. Из прошлого русской мысли М.: Аграф, 1998. — С. 311-343.

182. Франк С. JI. С нами Бог. Три размышления // Франк С. J1. Духовные основы общества. — М.: «Республика», 1992. — С. 217-404.

183. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. — М.: Политиздат, 1989. — С. 94-142. (Б-ка атеист, лит.).

184. Фриче В. М. Поэзия кошмаров и ужаса. — М., 1912.152 —

185. Фролова О. Б. Неизвестные рукописные трактаты первой половины XVIII века, посвященные Ибн 'Араби и его философии // Суфизм в контексте мусульманской культуры. — М.: Наука, 1989. — С. 20-27.

186. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. — М.: Политиздат, 1989. — С. 143-221. (Б-ка атеист, лит.).

187. Фрэзер Д.Д. Фольклор в ветхом завете. — М.: Политиздат, 1985. — 511с. (Б-ка атеист, лит-ры).

188. Хади-заде Р. Джалалиддин Руми // Руми Джалалиддин. Газели. Притчи. — Душанбе: Адиб, 1988. — С. 5-26.

189. Хамза Шихаб-ад-дин б. Бинт амир. Житие амира Кулала // Мудрость суфиев. — С.-Пб: Азбука; Петербургское востоковедение, 2001. — С. 33-270. (Сер. «Сокровенный свет»). Пер. О. М. Ястребовой.

190. Хисматулин А. А. Исламский мистицизм и хваджаган-накшбандийа // Мудрость суфиев. — С.-Пб: Азбука; Петербургское востоковедение, 2001. — С. 7-26. (Сер. «Сокровенный свет»).

191. Цицерон. О природе богов // Эстетика: Трактаты. Речи. Письма. — М.: Искусство, 1994. — С. 395-446.

192. Чанышев А. А. Человек и мир в философии Артура Шопенгауэра // Шопенгауэр А. Собрание сочинений в пяти томах. — Т. 1. — М.: Московский клуб, 1992. —С. 5-36.

193. Ченцов Е. Е. Проблема иллюзорности в контексте социальной онтологии. — Ставрополь, 2000. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук.

194. Читтик У. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми // Читтик У. В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми. — М.: Ладомир, 1995. — С. 23-384. (Сер. «Ех Oriente Lux»).

195. Чичерин Б. Н. Наука и религия. — М.: Республика, 1999. — 455 с.

196. Шестов Л.И. Афины и Иерусалим // Шестов Л.И. Сочинения в 2-х томах. — Т. 1. — М.: Наука, 1993. — С. 316-664.153 —2Ю.Шимон бен Иохай. Фрагменты из трактата «Зогар». — М.: Гнозис, 1994.

197. Штирнер М. Единственный и его собственность.— СПб.: Азбука, 2001. —448 с.

198. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление // Шопенгауэр А. Собрание сочинений в пяти томах. — Т. 1. — М.: Московский клуб, 1992. — С. 37-378.

199. З.Шпенглер О. Закат Европы. Образ и действительность. — Новосибирск: ВО «Наука», 1993. — 592 с.

200. Щербатский Ф. И. Философское учение буддизма // Восток — Запад. Исследования. Переводы. Публикации. Выпуск четвертый. — М.: Наука, 1989. —С. 224-238.

201. Щербатский Ф. И. Из книги «Буддийская логика». // Восток — Запад. Исследования. Переводы. Публикации. Выпуск четвертый. — М.: Наука, 1989. —С. 238-250.

202. Экхарт И. (Мейстер). Духовные проповеди и рассуждения. Репринтное издание 1912 г. // Экхарт И. (Мейстер). Духовные проповеди и рассуждения. — М.: Политиздат, 1991. — С. 24-127.

203. Эпиктет. В чем наше благо? // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Аврелий. — М.: Республика, 1995. — С. 205-251.

204. Эрн В.Ф. Борьба за Логос. Опыты философские и критические // Эрн В.Ф. Сочинения —М.: Правда, 1991. —С. 11-294.

205. Сайт библиотеки Института философии РАН:www.philosophy.ru.

206. Ал-Ашари. О чем говорили люди ислама и в чем разошлись творившие молитву: Пер. А.В. Смирнова // Мусульманская философия. Хрестоматия.154 —

207. Анномбхатта. Тарка-санграха. Тарка-дипика.: Пер. Е.Н. Островской // [Индийская философия. Хрестоматия].221 .Ван Янмин. Да сюэ вэнь // Китайская философия. Хрестоматия.

208. Васубандху. Абхидхармакоша: Пер. В.И. Рудого // Индийская философия. Хрестоматия.

209. Вопросы Милинды (Милиндапаньха):Пер. А.В. Парибка // Индийская философия. Хрестоматия.

210. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии.

211. Дун Чжуншу. Чунь цю фань-лу: Пер. А.С. Мартынова // Китайская философия. Хрестоматия.

212. Ишваракришна. Санкхья-карика: Пер. В.К. Шохина // Индийская философия. Хрестоматия.

213. Прашастапада. Собрании характеристик категорий: Пер. В.Г. Лысенко // Индийская философия. Хрестоматия.

214. Цзун-ми. Юань жэнь лунь. Разделы о Хинаяне и Махаяне.: Пер. Е.А. Торчинова// [Китайская философия. Хрестоматия].

215. Чжу Си. Син. Жэнь у чжи син: Пер. Е.А. Торчинова // Китайская философия. Хрестоматия.

216. Шветашватара-упанишада// Индийская философия. Хрестоматия.