Феномен чудесного исцеления - миф, реальность, причинность: Философский анализ тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Статкевич, Ирина Алексеевна

• Статкевич, Ирина Алексеевна
• кандидат философских наук
• 2002

Оглавление диссертации кандидат философских наук Статкевич, Ирина Алексеевна

Введение.

Глава I. Феноменология и история легенд о чудесных исцелениях

§ 1. Явления, воспринимаемые как чудо.

§ 2. Исторические экскурсы.

§3. Современные источники сообщений о чудесных» исцелениях.

Глава II. Мистическая сущность «чудесного» исцеления

§ 1. Объект и субъект чудо действа.

§ 2. Логико-теоретический анализ понятий «чуда» и «чудесного» исцеления.

§ 3. Технология «чудесного» исцеления.

Глава III. Ирреальность «чудесного» и рациональность духовного исцеления

§ 1 .Квазинаучная концепция духовной причинности.

§ 2. Смена парадигм: поворот от физикализма к психологизму.

§ 3. Суггестивная сущность духовного исцеления.

§ 4. Специфика причинности, лежащей в основе духовного исцеления.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Феномен чудесного исцеления - миф, реальность, причинность: Философский анализ»

Актуальность исследования. Интерес к теме проистекает из нерешенности проблемы, требующей ответа на вопрос, почему до сих пор существуют серьезные расхождения между вненаучной практикой духовного лечения и соответствующей научной теорией. Почему духовное излечение воспринимается публичным сознанием как чудесное, точнее, как некое «чудо»? Известно, что до сих пор нет четкого и общепринятого определения «чуда». Чем же отличается реальная практика духовного излечения от мистифицированного понятия чуда? Почему до сих пор существует табу на научное исследование гносеологических, социокультурных и психологических корней живучести в обществе представлений о чуде и чудесном исцелении? Чем объяснить успехи у миллионов зрителей действий А. Кашпировского, А. Чумака, Д. Давиташвили, выдаваемые за эффекты, выходящие за рамки науки? Следует ли принимать их как пробелы, имеющиеся в научном мышлении? Обязывают ли нерешенные проблемы признать объективную реальность чуда? Можно ли спустить фейерверки телепередач по дистанционному духовному лечению на уровень научного анализа? Как соотнести феномены, связанные с деятельностью экстрасенсов, с естественными законами природы и общества? Есть ли в сознании человека что-то, что можно признать сверхъестественным? Если воздействие души на тело - эмпирически достоверный факт, не означает ли это, что нечто бестелесное способно чудесным образом воздействовать на телесные процессы? Чем же объяснить расхождение между практической достоверностью и теоретической недопустимостью такого воздействия? Вопросов бесконечное множество, но удовлетворительных ответов на них нет.

Имеет ли проблема взаимосвязи души и тела свои исторические корни? Какова социальная природа духовного общения и духовного взаимодействия людей? Нет сомнения в том, что реальность, возможность духовного исцеления представляет собой не только теоретический, но и практический интерес.

Духовность - атрибут общества. Поэтому она подлежит обсуждению как социокультурный феномен.

Еще философы Древней Греции высказывали свое несогласие с разделением врачей на телесных и душевных, полагая, что подобный поход вредит как больному, так и самому процессу лечения. Возможно, настало, наконец, время прислушаться к данному тезису.

Проблема воздействия духовного на телесное имеет прямое отношение к основному вопросу философии об отношении материи и сознания.

Платон в своих трактатах указал, что состояние души отражает состояние тела. «Самый значительный вклад Платона состоит в том, что он рассматривал психологические феномены как общие реакции всего организма, как отражение его внутреннего состояния». [4; С.61].

Взаимодействие духовного и телесного представляет собой одну из древнейших проблем. Это является составной частью всякого философского мировоззрения, Данная проблема решалась по-разному древними философами. Теоретическая разработка вопросов о роли духовного фактора в жизни организма неизбежно сталкивается с философским вопросом о том, каким образом психическое как нематериальное явление оказывает воздействие на материальные, телесные процессы. По мнению Аристотеля, ощущение немыслимо без внешнего ощущаемого объекта, а также оно немыслимо и без тела, производящего ощущение. Душа существует только в теле. Он сравнивал отношения души и тела с отношением воска и изображением на нем. [11; С. 3637]. Это говорит об оригинальной попытке применить к решению обсуждаемой проблемы теории отражения [11; С.37]. Аристотель преодолел односторонний онтологизм своих предшественников и современников. Он опроверг точку зрения субстанциальности сознания, заменив ее функциональной концепцией [И; С. 9,41-42].

Для большинства древних философов-материалистов проблема влияния души на тело означало лишь влияние одних видов материи на другие. Лишь для

Аристотеля это влияние означало воздействие одних функций тела на другие [12; С. 23].

Материализм, рассматривающий сознание как атрибут материи, в эпоху господства механистического мировоззрения сменяется материализмом, рассматривающим сознание как механическое движение материи. Выступая против декартовской духовной субстанции, Гоббс рассматривает сознание как движение в мозгу, возбуждаемое внешними причинами [37; С. 25, 65] Так как ему было известно только механическое движение, поэтому и ощущения он рассматривал лишь как внутрителесный механический процесс.

По мнению Д. Гартли, мышление есть результат колебательных движений в мозгу. Гартли решал проблему взаимосвязи души и тела более эмпирически, чем философски. Его учение представляет собой естественно-научный материализм. [106].

Д. Дидро, рассматривая подобную проблему с позиций материалистического монизма, показал и гносеологическую сторону этой проблемы, обосновав зависимость сознания от воздействия внешнего мира. «Чтобы мыслить, мозгу необходимы объекты так же, как они необходимы глазу, чтобы видеть» [40; С. 107].

Пытаясь преодолеть ограниченность атрибутивной точки зрения, JI. Фейербах все же не мог подняться до уровня современного решения проблемы души и тела, т.е. не смог преодолеть альтернативы двух реальностей.

Представители вульгарного материализма (Молешогг, Кабанис, Бюхнер, Фогт) метафорически отождествляли мысль с жидкостью, выделяемой мозгом.[4]. Что касается представителей метафизического материализма, то они, хотя и исходили из тезиса: «сознание - свойство материальной субстанции»,- но рассматривали сознание лишь как эпифеномен, лишенный действенности.

Первую часть проблемы взаимодействия души и тела Р. Декарт решает рационалистически, хотя и в пользу дуализма. [39]. Но вторую, практическую часть, а именно, как душа воздействует на тело, решить не смог. Под натиском критики он вынужден был признать взаимосвязь души и тела, в одном случае, возлагая причину на бога, в другом же - эмпирически, наделяя этой функцией гипофиз.

Онтологическое учение Г.В. Лейбница построено исходя из потребностей решения основного философского вопроса о соотношении души и тела. Вместо того чтобы согласовать гипотезу души и тела с общими принципами всей деятельности, Лейбниц согласовал последние с частной гипотезой души и тела. Предустановленная гармония, всеобщая синхронность между действиями тел вселенной выведена из особенностей взаимодействия души и тела. Г. Лейбниц выстроил свою теорию так, будто бы принцип решения проблемы взаимосогласованности души и тела выводится из всеобщего принципа природы. [56].

Решая проблему духовного и телесного, Б. Спиноза, как он сам об этом писал, не имел ясного представления о деталях взаимодействия души и тела. Он не смог дать удовлетворительного решения проблемы взаимодействия, хотя и преодолел отрицательные стороны дуализма Р. Декарта.

Вопрос о соотношении объективного и субъективного, материального и идеального, составляет основу тех отношений, которые сложились вокруг вопроса о чудесах и их реалиях. На сегодняшний день интерес к данной проблеме охватывает как обывательскую среду, так и ученых- специалистов. Дело в том, что одни рассматривают его путем бездоказательной ссылки на чудеса, тогда как другие ищут достоверные, экспериментально подтвержденные данные, на основании которых представилась бы возможность дать научно-теоретическое объяснение наблюдаемым явлениям.

Проблема решалась параллельно на двух уровнях: научном и вненаучном. Научной разработкой занимался узкий круг философов и врачей-практиков. Однако на эмпирически-феноменологическом уровне данной проблемой занимается все общество без исключения. В чем причины? Здоровье-ингредиент общества. Болезни, вызванные духовными причинами, занимают большую часть общества, но они оказываются трудно уловимыми, незримыми, загадочными. Немалая часть излечения духовными средствами была отнесена к категории чудес.

Ни сами философы, ни тем более обыватели не имеют достаточного представления о душе, кроме того, что она невидима, неосязаема, неуловима и т.д. Современное общество не лишено преклонения перед загадочностью духовного воздействия. Какой ажиотаж господствовал вокруг деятельности А. Чумака и А. Кашпировского! Экстрасенсы продолжают мистифицировать сознание публики и сегодня. В этой связи представляется необходимым исследовать проблему средствами научно-ориентированной философии. Многие философы, обсуждающие суть этих явлений, ограничиваются в основном обтекаемой формулой «единства души и тела». Проблема же нуждается в тщательном и основательном теоретическом рассмотрении.

Противоречия между философским пониманием «души», «духовного» и медицинской практикой, разрушающей границу между духовным и телесным, не устранены до сих пор. Наша задача заключается в том, чтобы, по возможности, приблизить эти две формы реальности и дать рациональное объяснение практики их взаимодействия.

Длительная история расхождений между практикой психотерапии и философией определяется следующими причинами: философской позицией, считающей невозможным воздействия нематериального на материальное (т.е. души на тело), в то время как психотерапия пользовалась практическим успехом, невзирая на философский дуализм, постулирующий несовместимостью души и тела. В том числе и из-за философской схоластики психотерапия не получала возможности развиваться, была зажата. Традиционный материализм преувеличил превосходство материи над духом. Человек, прежде всего, существо духовное. Несмотря на большие расхождения в философии, практика духовного воздействия приобрела глобальные размеры. Нет ни одного социума, ни одной страны и нации, где не занимались бы практикой духовного воздействия.

Если принять теологическую точку зрения с ее завуалированным объяснением фактов, то в таком случае следует прямой отказ от науки, основанной, прежде всего, на логическом, причинно-следственном мышлении.

Еще Б. Спиноза предпринял попытку четкого определения чуда как тех фактов, причины которых не были до конца ясны. [88]. История развития общества показала, что такая постановка вопроса, требующая причинного объяснения тех или иных явлений, привела ученых к детерминистическому мышлению, что способствовало развенчанию мнимых чудес. Верующие под словом «чудо» понимают беспричинную духовную силу, отождествляемую с деяниями и волей Божества. Они, как правило, не нуждаются в категории причинности. Им оказалось достаточно восприятия события, в его субъективно-фантастической проекции.

В своей невидимой сущности так называемое чудесное исцеление имеет научно-психологическое обоснование, предполагающее причинно-следственную связь между событиями, относящимися к различным областям реальности.

При рассмотрении вопроса о взаимодействии души и тела определяющим является то, на какой позиции стоит автор: разделяет ли он материалистическую концепцию мироустройства или же отстаивает догматы идеализма. Непримиримость обеих позиций, служит ярчайшей иллюстрацией необходимости исследования сущности духовного исцеления средствами научного познания.

Социальность данного явления обуславливается рядом факторов, среди которых на первый план выдвигаются идеологический, психологический и прагматический. Исходя из этих и прочих факторов, исследование строится в основном на попытке логического научно-рационалистического анализа воздействия, то есть взаимосвязи духовно-психологического и телесно-физиологического состояния организма. Подобного рода проблематика, казалось бы, носит прежде всего медицинскую направленность, однако и с философской точки зрения она интересна как при постановке самого вопроса, так и возможностей его разрешения.

В теоретической части работы ставится попытка каузально-детерминистического обоснования физиологических изменений в организме человека, происходящих под воздействием психического фактора.

Недооценка в прошлом, прежде всего самой медициной, психотерапии, недостаточный научный интерес к анализу механизмов психического воздействия на состояние здоровья человека, отсутствие осознания того, что любому больному, прежде всего, требуется человеческое участие со стороны тех, кто призван исцелять людей по роду своей деятельности, привела к возникновению впоследствии такого общественного явления, как «феномен Кашпировского и Чумака»; и к еще большему укреплению веры в их чудодейственные возможности.

В работе дается обзор некоторых прогрессивных современных концепций взаимодействия духовного и телесного в жизни человека в плане достижения максимальной результативности исцеления. Показано, что телесное и психическое находятся в прямой зависимости друг от друга; и изменения, возникшие в любой из данных систем, незамедлительно повлекут за собой сбой в работе всего организма. В исследовании также дано обоснование ряда случаев патогенеза болезней, исходя из нарушения психологического баланса. Прослежено воздействие с точки зрения теории обратной связи (когда физиологические изменения в организме способны перерасти в гораздо более серьезные психические заболевания). Такими возможностями на пути выхода из критической, негативной ситуации располагает современная практическая медицина, точнее, психотерапия. Приведены примеры ряда заболеваний, (прежде всего, невротического характера), при которых радикальная или традиционная медицина, замененная именно психотерапевтическими воздействиями, является наиболее результативной.

Авторская позиция заключается, прежде всего, в том, чтобы показать, как важно не переоценить значение ни одного из факторов, способных повлиять на человеческий организм. Любой случай выздоровления организма начинается с восстановления внутреннего, прежде всего, психологического равновесия, с его готовности и желания сделать что-либо для своего выздоровления.

В задачу данного исследования входило изучение феноменов «чудесного» (духовного) исцеления, анализ и раскрытие незримых механизмов его действия. Была предпринята попытка разобраться в притягательности и огромной их популярности в определенной общественной среде. Ставилась цель дать научное объяснение взаимному воздействию духовных и телесных процессов, а также выделить факты исцеления, имеющие под собой реальную основу, и откровенно вымышленные.

Развитие человечества сопровождалось процессом постоянного выявления новых болезней. С самого начала антропогенеза оно столкнулось с проблемами обеспечения здоровья. С давних пор общество постоянно искало пути осмысления как самой природы нормального функционирования организма, так и ее нарушений.

Неустойчивая психика человека, страх перед всем неизведанным формировали представления, в которых определяющую роль играло замещение реальности вымыслом. Если существуют некие грозные силы, влияние которых на жизнь человека в те времена казалось совершенно очевидным, то существует бытие, выраженное в необходимости вступить с ними в определенные отношения: покориться, проявляя слабость, или заставить их служить своим интересам. Скорее всего, таким образом произошло выделение в обществе таких индивидов, как колдуны и маги, в миссию которых входило и целительское искусство. Их положение в обществе стало сравнимо лишь с вождями, а в ряде случаев превосходило их по значимости. Раз обозначились ведущие, то, соответственно, появились и ведомые. Каким образом определились сторонники и противники феномена чудесного исцеления?

Как показал анализ имеющегося материала, более половины респондентов, когда-либо обращавшиеся к целителям, отдают отчет в своей полной или частичной некомпетентности в природе духовных исцелений. Побуждением к подобного рода авантюрам служит принцип слепой случайности, могущий обеспечить положительный исход. В подобном случае их мысли сконцентрированы на ожидании счастливого случая. Это происходит, очевидно, на уровне подсознания, хранящим где-то, в еще мало изученных областях мозга, некоторую архаическую информацию прошлых веков. [124] Существует и еще одна, не менее значимая причина- например, человек идет к экстрасенсу с тем, чтобы перестроить собственный образ мыслей относительно своего заболевания, когда не может справиться с ним самостоятельно, не имея достаточной духовной силы.

Известны случаи, когда ощущения серьезно заболевшего человека в своей безысходности сравнимы с чувствами приговоренного к смерти. Даже теперь, когда ученые научились диагностировать и нейтрализовать многие болезни, чувство страха, сопровождающее некоторые из них, зачастую не покидает больного. Часто сама болезнь, в тяжелых или вялотекущих формах, воспринимается некоторыми особо мнительными людьми как что-то мистическое, продиктованное их подсознанием как порча или проклятие.

С тех самых пор, когда в обществе зарождались первые знания, относящиеся к медицинской сфере, человечество обратило внимание, что дисбаланс психики приводил к серьезным заболеваниями. После обретения научной информации стали предприниматься попытки принципиального разделения понятий врачебной практики, основанной на научном знании, и магии, признающей значение сверхъестественных сил. Не вызывает сомнения тот факт, что магам выгодно по многим причинам брать на себя функции целителя. Противостояние между этими двумя видами целительства (магом и врачом) усугубляется еще и тем, что в первом случае любой, даже самый случайный и незначительный успех все более закрепляет доверие к данной категории деятелей, тогда как врачам постоянно приходится отстаивать свой профессионализм. А любая оплошность или неудача, не говоря уже о врачебной ошибке, постоянно подрывает доверие к данной профессии. В этом смысле бесконтрольный знахарь, не неся никакой ответственности, практически застрахован от неудач.

Одним из самых излюбленных способов воздействия, имеющихся в арсенале сверхъестественного исцеления, являются всякого рода обереги, талисманы. Что подразумевать под «их помощью»? На каком принципе основывается их действие? О подобных вещах в научном понимании представляется возможным говорить как о психофизиологической эффективности плацебо. Источник «силы амулета» фактически является психологическим детерминантом мобилизации резервной силы организма.

На сегодняшний день медицина все более продвинулась в своих исследованиях относительно природы заболеваний, диагностики и диапазона их лечения. В области целого ряда заболеваний сделаны колоссальные открытия. Все более совершеннее становится методический и технический арсенал медицины. Все чаще происходит то, что еще несколько лет назад казалось невероятным, то, что сами медицинские работники (не говоря уже о пациентах) готовы определить как «Чудо». Само понятие безнадежности в медицине обладает весьма размытыми границами, часто не имея достаточного обоснования. Со временем развития науки получило свое объяснение многое из того, что ранее считалось чудом, так как было необъяснимо.

Каково соотношение между «чудесными исцелениями», имеющими под собой реальную основу, и фактическим вымыслом. Одной из задач данного исследования является попытка приблизиться к пониманию человеческой тяги к мистике и желание постичь и обосновать природу и механизмы их воздействия. В публичном сознании принято подменять понятие «духовного исцеления» понятием «чудесного». Существует ли чудо как таковое и что понимать под чудом? Если существует, то по каким признакам мы определяем его? Сущность всякого явления может быть завуалирована, замаскирована. При этом следует иметь в виду, что люди хотят чуда, ждут его, а, как известно, спрос рождает предложения. Во всех явлениях, связанных с чудесными исцелениями, есть как положительные стороны, так и отрицательные.

Жизнеспособность организма, его функциональные особенности давно вошли у нас в понятие повседневности и не представляют собой чудесного явления. Совсем иначе обстояло дело с этим в давние времена. Именно тогда и зародились многие описанные в истории легенды и мифы. Но человеческая память на молекулярном уровне сохранившая в некоторых участках подсознания эту информацию, находит отклик и по сей день. Возможны ли точки соприкосновения (пусть даже на каком-то отдельно взятом уровне) чуда с наукой? В наше время даже появилась метафора - «чудеса науки», казалось бы, парадокс, но он прочно вошел в нашу жизнь, что еще раз подчеркивает, насколько эти два понятия взаимосвязаны. Возможно, все зависит лишь от степени восприятия семантики слова. И если раньше антропоморфизм просматривался в любом понимании физического феномена, то наше время породило индивидуумов, которые берутся объяснить любое явление, не имея достаточной научной компетенции.

Путь становления человеческого познания, относительно данного вопроса, можно сравнить с процессом развития сознания ребенка, слушающего волшебные сказки взрослых, не подвергающего ни малейшему сомнению правдивость получаемой информации. С умственным развитием уходит тайна, окружающая подобные явления, и сформированная ранее вера больше не имеет под собой основания, мы получаем научно- обоснованные объяснения тех или иных явлений.

Степень разработанности проблемы. В собственном смысле данная проблема обсуждалась лишь в религиозных и теологических источниках, в которых чудо, не подвергаясь никакому сомнению, постулировалось как подлинная реальность. Попытки объяснить подобные явления внушением, духовным воздействием на тело, освещаемые в дореволюционной литературе, предпринимались лишь на эмпирическом уровне. Описываемые факты были лишены теоретического обоснования взаимосвязи души и тела.

До настоящего времени имелась единственная работа - статья Э.З. Феизова1, написанная в русле научно-философского анализа сущности духовной (психической) детерминации телесных процессов, где, к сожалению, не затронута проблема «чудесного» исцеления.

Природа духовной причинности в контексте взаимосвязи телесных Л процессов отражена в трудах Д.И. Дубровского , в которых содержатся ценные концептуальные замечания. Однако и в его работах феномен «чудесного» исцеления лишь попутно упоминается.

В отечественных и зарубежных медицинских изданиях представлен большой фактический материал, подведенный под особый раздел науки «психосоматическая медицина». Зарубежные авторы, используя для освещения проблемы туманную методологию фрейдизма, не имели успеха. Советская идеология изначально отвергала значимость проблемы духовного фактора в медицине. Наша задача имеет двоякое направление: во-первых, необходимо развести феномен «чудесного» исцеления и феномен духовного лечебного воздействия; во-вторых, показать, что имеющаяся среди широкой общественной среды вера в чудесные исцеления основана на фактах совершенно иной природы, не наделенных научной достоверностью.

Философскому и научно-теоретическому анализу чуда вообще посвящена монография Г.А. Габинского . Разоблачая чудо в целом, он лишь вскользь касается вопроса о чудесных исцелениях.

Анализ литературы показал, что данная проблема не получила достаточного философского осмысления. Всесторонность и специфика исследования проблемы продиктована необходимостью устранения этого пробела. Объектом исследования является феномен «чудесного» исцеления.

1 См.: Феизов Э.З. Воздействие психического на соматическое. Философские науки. 1965 , №6 2

См.: Дубровский Д.И. Психические явления и мозг. Философский анализ проблемы в связи с некоторыми актуальными задачами нейрофизиологии, психологии и кибернетики. М.: Наука, 1971.

3 См.: Габинский Г.А. Теология и Чудо. Критика богословских концепций. М.: Мысль, 1978

Предмет исследования: научно-философское осмысление «чудесного» феномена, выдаваемого целителями за реальность.

Цели и задачи исследования. Ввести феномен чудесного исцеления в контекст рационального анализа с позиции научно ориентированной философии. Для достижения этой цели автор ставил перед собой следующие задачи:

1) выявить и выделить явления, воспринимаемые и подводимые под реальность «чудесного» исцеления;

2) проследить историческую канву и социокультурные основания происхождения легенд о чудесных исцелениях;

3) произвести логико-теоретический анализ эмпирического базиса и технологии «чудесного» исцеления. Приоткрыть завесу, прикрывающую фиктивность чуда и исцеления посредствам чуда;

4) раскрыть сущность и внутренние механизмы жизненных процессов, обеспечивающих иллюзию реализма таким ирреальным феноменам, каковыми являются «чудо» и «чудесные исцеления».

Методологическая основа исследования представлена следующими логико-гносеологическими принципами:

1) принцип историзма;

2) принцип научной объективности;

3) принцип причинности;

4) принцип единства эмпирического и теоретического;

5) принцип комплексности и системности.

Предмет исследования представляет собой социокультурный феномен, являющийся объектом научного и философского анализа. Для его концептуального обоснования привлечены теоретические конструкты, исследовательские приемы, применяемые в социальной философии.

Научная новизна исследования и положения, выносимые на защиту:

1) выявлены реально существующие явления, иллюзорно воспринимаемые и ошибочно подведенные под феномен «чудесного» исцеления. Сюда относятся примеры и реальные факты исцеления функциональных расстройств (параличей, слепоты, истерического характера), а также вымышленные сообщения и легенды.

2) прослежена историческая канва и социокультурные основания происхождения легенд о «чудесных» исцелениях. Вера в чудотворение уходит в седую старину. Многочисленные сложности, связанные с выживанием в условиях отсутствия достоверных научных знаний, породили мистические представления и различные магические приемы выздоровления. Одни из них были чисто символическими, а другие - реальными, основанными на эффективности суггестии. Большинство сообщений о чуде были сфабрикованы в целях манипуляции массовым сознанием;

3) произведен логико-теоретический анализ эмпирического базиса легенд о чудесном исцелении. Основной причиной живучести подобных легенд является ложная интерпретация реальных фактов, известных в сфере духовного исцеления. Вторжение в жизнедеятельность человека фактора случайности и непонимание его объективной реальности привели к обожествлению событий, нарушающих привычный уклад жизни и выходящих за рамки здравого смысла. Попытки современных теологов обосновать реальность чуда при помощи теории вероятности не увенчались успехом. Они оказались построенными на подмене тезисов. Математически маловероятные события в физическом, жизненно-реальном плане равняются невероятности. В результате проведенных исследований представляется возможным утверждать, что «чудо» не имеет под собой никакой научной базы.

4) правдоподобность чудесных исцелений питается факторами, сознательно или бессознательно заимствованными из области мистики. Иная ее реальность - внушение и самовнушение - доступна причинному объяснению. В основе духовного (психотерапевтического) воздействия лежит так называемая информационная причинность. При методологически корректном редуцировании сложность специфического может быть сведена к простому, составляющему основу сложного. Такова информационная природа психической репрезентации отношения личности к миру. Воздействие души на тело есть перенос информации от мозга к исполнительным органам организма, осуществляемый при помощи нейродинамических сигналов.

Научно-практическая значимость диссертации. Положения диссертации вносят существенные коррективы в понимание взаимосвязи духовного и телесного, относящейся к основному вопросу философии- взаимодействия материи и сознания. Использованные в работе теоретико-познавательные принципы имеют прямой выход в сферу практических приложений, способствуют развитию теоретических и методологических основ психотерапии. Эмпирические и теоретические данные могут быть использованы в преподавании философии в качестве иллюстраций к программным разделам: «материя и сознание», «философская антропология» и «роль публичного сознания в жизни общества»

Апробация работы. Поставленные автором проблемы были отражены в четырех публикациях. Результаты диссертационных исследований обсуждались на научной конференции ЧТУ им. И.Н. Ульянова (Чебоксары, апрель 2001 г.). Республиканской научно-практической конференции ЧГПУ им. И .Я. Яковлева (Чебоксары, декабрь 2001 г.) Кроме того, отдельные аспекты диссертационного исследования были использованы автором в его преподавательской деятельности. * *

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Статкевич, Ирина Алексеевна

Заключение

Чудесное» исцеление представляет собой фикцию, базирующуюся на вымышленных сообщениях и отвечающую мистическим настроениям народа. Реальность есть эффект духовного воздействия, маскируемый под чудо. В буквальном современном научном смысле слова «чудо» есть факт, лишенный фактического, т.е. своего онтологического основания. Иначе говоря, это мистическая абстракция, подменяющая и маскирующая собой реальность духовного воздействия (излечения).

Для жизни общества «чудесное» исцеление не является случайностью. Это закономерный ингредиент духовно-практической деятельности определенной группы людей, своего рода социокультурный феномен. Несомненно, с точки зрения научного здравого смысла чудо лишь пустой класс объектов, но оно глубоко зиждется в общественном сознании на потребностях мгновенного, без ряда существенных затрат, исцеления посредством чуда.

В сложной общественной структуре «чудесные» исцеления, воспринимаемые как особый способ лечения, занимают устойчивые позиции, ибо они заполняли собой пробелы, имеющиеся в подлинной, научной медицине. Внушение, ускользавшее от научной медицины, и имеющиеся реальные основания, выдавалось и, соответственно, воспринималось как чудесное.

Заболевания и выздоровление - чрезвычайно сложные процессы. В них присутствуют не только факторы, доступные наблюдению, но и сокрытые от взора. Речь идет не только о скрытых механизмах, но, главным образом, о фактах, возведенных в ранг чудотворящих. Есть зримые причины болезни и выздоровления, но нет очевидных причин, когда в цепь происходящих событий вторгаются судьбоносные, значимые и даже решающие случайности. Непонимание случайности как объективной реальности порождало фантастические образы, не имеющие своего эмпирического эквивалента в объективном мире. Фатализм, довольно масштабное в истории мировоззрение, является ярким тому свидетельством. Понятие чуда есть абстракция, но абстракция, подкрепляемая реальными духовными потребностями людей. Чтобы понять его, необходимо принимать во внимание потребности масс. Миллионы реципиентов с жадностью внимали «новым чудотворцам» - А. Кашпировскому и А. Чумаку. Чудо имеет свои особые психологические и гносеологические корни. Для отдельных личностей это есть бегство от реальности. Чудо, будучи никому не понятной реальностью, не остается только абстракцией, а автоматически, бессознательно конкретизируется фантастическими образами. Люди способны конструировать продукты воображения в загадочную силу, приписываемую богам и пророкам. Такова человеческая природа.

Теперь воздействие веры и воображения на жизнедеятельность организма исследуется научно-рациональными методами. Существует особое направление в медицине - психосоматика. Широко известно, что ощущения, чувства и всякая мысль откликаются в человеке, затрагивая одновременно все материально - энергетические процессы, происходящие в организме. При воздействии воображения на организм происходит перенос информации от мозга к внутренним органам, а сама информация передается при помощи сигналов - электрических импульсов. Для обывателя этот механизм скрыт. Поэтому незримое воздействие духовного на зримые телесные процессы представляются ему как некая беспричинность, интерпретированная в чудо. Само понятие чуда - результат воображения, не контролируемого как самим рациональным мышлением, так и логикой здравого смысла. Отлет фантазии от реальности порождает предмет или явление, не имеющее аналога в реальной действительности. Таковым «предметом» и является чудо. С прогрессивным развитием науки уходит тайна, окружающая известные волшебные сказки и слепая вера в чудеса.

Чем же объясняется живучесть такой мифической реальности, как чудо? Какие реальные мотивы и стимулы способствуют реанимации «чуда»?

Лечение, назначаемое официальной медициной, сопряжено с целым рядом трудностей (временным фактором, физическими, моральными и материальными затратами). Естественно, что для лиц, верующих в сверхъестественные силы, предпочтительнее окажется вариант, при котором, в их понимании, снятие, например, боли, произойдет мгновенно, без особых затрат.

Существует некая социальная потребность в чудесных исцелениях, выраженная явлением массовости, охватывающая значительную часть духовной жизни общества. В этом смысле ее можно определить как форму вненаучного знания и вненаучной практики. Ее практическая сторона в условиях повседневности проходит, как правило, за закрытыми дверями. Подобная деятельность легализовалась в выступлениях (в том числе и телевизионных) представителей различных школ целительства, адресованных, а точнее сказать, направленных на миллионы реципиентов. Благодаря научному анализу телесеансов, «магические» действия земных целителей перестали быть сверхъестественными.

К сожалению, потребность общества в пророках и чудотворцах не уменьшается. Реклама возводит авторитет, а авторитет- катализатор веры, а вера - реальная исцеляющая сила. Как правило, вера в чудесное исцеление возникает на границе событий, относящихся как к классу случайных, так и необходимых. Отождествление и неразличение этих классов суть гносеологических предпосылок понятия чуда. Люди принимают случайности как судьбу, возводя судьбу-случайность в ранг фатальной необходимости. Естественно возникает вопрос: могут ли судьбоносные случайности быть причиной обратимости необратимого, например, воскрешение мертвого? Теологическое чудо имеет место тогда, когда случайность приобретает статус необходимости.

Научная методология не сводит процесс познания к математизации мышления. Там, где есть количество, там присутствует и качество. При качественном подходе, исходящем из объективных законов, мы четко определяем, что возможно, что невозможно. Но теория вероятности, основанная лишь на количественном подходе, считает даже самые невероятные вещи лишь маловероятными, имеющими отличное от нуля значение. Если реальность чуда может быть понятна как некое качество, отличное от нуля, то почему бы не признать чудо как своего рода форму бытия? Вероятно, что идеализация количественного подхода может не игнорировать чуда. Но при этом мы должны помнить, что это было бы лишь математической абстракцией. А где качественная, физическая реальность чуда? Где объект исследования, где приборы, входящие в соприкосновение с реальностью? Где предсказание событий, где его воспроизводимость?

Длительные наблюдения и глубокие обобщения дают основания указать значение вероятности и пользоваться им для предсказания последующих событий, если, конечно, эти события существуют реально. Но, к сожалению, события, математически маловероятные, не представляют собой объективную реальность. Чудо, равно как и чудесные исцеления, относятся именно к категории невозможности.

Чудо, в противоположность законам природы, преподносится как прорыв к сверхъестественному. В иносказательном плане, слово «чудо» употребляется взамен слов «удивительное», «поразительное». Отсюда следует, что светское значение слова «чудо» принципиально отличается от теологического, согласно которому чудо есть факт, но суть этого факта непостижима человеческим умом. Будучи воплощением непостижимой силы, чудо иррационально -«сверхразумно». Нечто невозможное для обычного человека доступно существу, наделенному сверхъестественной силой. Для науки загадочные явления есть стимул к более глубинному исследованию причинных связей; для теологии - благоговейное преклонение перед божественным промыслом.

С момента возникновения философии обращает на себя внимание то обстоятельство, что суждения, исходящие из обыденного восприятия, не заключают в себе предметной сути. Как правило, поверхностное суждение, лишь искажает суть дела. Ибо явление воспринимается иначе, чем глубинный процесс, лежащий в его основе и вызвавший его к жизни. «Если бы форма проявления и сущность вещей непосредственно совпадали, то всякая наука была бы излишня»45.

Исцеление не является лишь следствием возложения рук, ибо глубинные процессы, обеспечивающие исцеление, кроются совершенно в другом - в материализации идеального, объективации субъективного, трансформации духовного в телесное, осуществляемое приемами внушения. Верно, что внушение действует незримо. Общественность (реципиенты и зрители) упускает из вида, что оно реализуется вербально - при помощи слов, содержащих информацию об устранении недуга, внедряемую в голову пациента.

В гносеологическом плане чудо - это подмена понятий: случайность подменяется необходимостью, суггестивное излечение, выдается за чудодейственное, духовное, т.е. психологическое принимается за магическое.

Общество немыслимо без общения между его членами. Всякое общение включает в себя элемент внушения. Взаимное внушение проявляется в разных вариантах. Развивающееся цивилизованное общество нуждается в осознании сущности духовного влияния в действительности и эффективности феноменов.

Проблема, поставленная в работе, решалась путем перевода понятий чудесного на язык духовной причинности, а последнее - на обсуждение в терминах информационной причинности.

45 Маркс К., Энгельс Ф., соч. Т.25, ч. II. С. 384.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Статкевич, Ирина Алексеевна, 2002 год

1. Аврелий А. Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского.-М.: Мысль, 1991.-478 с.

2. Автономова Н.С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках.- М.: Наука, 1977. 271 с.

3. Акулинин В. Философия всеединства: От B.C. Соловьева к

4. П.А. Флоренскому.; отв. ред. Г.А. Антипов.- Новосибирск.: Наука, 1990.154 с.

5. Александер Ф., Селесник Ш. Человек и его душа.- М.: Прогресс, 1995.606 с.

6. Амусин И.Д. Рукописи Мертвого моря.- М.: Изд-во АН СССР, 1961 -272с.

7. Ананьев Б.Г. Избранные психологические труды.; под ред. Бодалева А.А., Ломова Б.Ф.,- М.: Педагогика, 1980. Т.2 - 287 с.

8. Андреева Г.М. Социальная психология: Учебник для студ. психологии, универс,- М.: Изд. МГУ, 1980 415 с.

9. Английские материалисты XVIII века. Собрание произведений в 3-х т. Пер. с англ. и лат. Под общей ред. Мееровского Б.В. М.: Мысль, -1967. Т.1-445 е.; Т. 3- 550 с.

10. Антология мировой философии в 4-х т. М.: Мысль, Т. 3- Буржуазная философия конца XVIII в.- первых двух третей XIX в. - 1969-1971. - 760с.

11. Ю.Андреев Б.В. Лечение сном при неврозах.- Л.: Медгиз, 1959. 86 с. П.Аристотель. Сочинения в 4-х т.- Т. 4 перевод с древнегреч.; общая ред. А.И. Доватура.- М.: Мысль, 1984. - 830 с.

12. Аристотель. О душе. М.: Мысль, 1937. - 214 с.

13. Арно А., Николь П. Логика, или искусство мыслить, где помимо обычных правил содержатся некоторые новые соображения, полезные для развития способности суждения.- М.: Наука, 1991. 413 с.

14. И.Баженов Л.Б. Строение и функции естественнонаучной теории.- М.: Наука, 1978.-231 с.

15. Бассин Ф.В. Проблема «бессознательного» (о несознаваемых формах высшей нервной деятельности).- М.: Медгиз, 1968. 486 с.

16. Беленков Н.Ю. Принцип целостности в деятельности мозга.- М.: Медицина, 1980. 311 с.

17. Бернгейм И. О гипнотическом внушении и применении его к лечению болезней. В 2-х т., пер. с франц., 1888.

18. Бехтерев В.М. Гипноз. Внушение. Телепатия. М.: Мысль.- 1994. 366 с.

19. Бехтерев В.М. Избранные работы по социальной психологии. М.: Наука.- 1994. - 390 с.

20. Библия или Книга Священного писания Ветхого и Нового завета в русском переводе 13-е изд. М.: Синод, тип., 1991. - 1097 с.

21. Богомолов А. С. Античная философия. М.: Изд. моек, ун-та, 1985. -367с.

22. Борель Э. Вероятность и достоверность. 3-е изд. пер. со 2-го франц. изд.-я Н.Б. Погребысского; под редакцией Б.В.Гнеденко.- М.: Наука, 1969. - 110 с.

23. Буль П.И. Гипноз и внушение в клинике внутренних болезней. (Опыт психотерапии- гипноза и внушения в клинике.).- 2-е изд., дополн. и перераб. Л.: Медицина, 1968. - 238 с.

24. Буль П.И. Основы психотерапии. Л.: Медицина, 1974. - 310 с.

25. Буреш Я., Бурешова О. Методики и основные эксперименты по изучению мозга и поведения. М.: Высшая школа, 1991. - 398 с.

26. Бердяев Н.А. Самопознание. М.: Книга, 1991. - 446 с.

27. Быков К. М. Кора головного мозга и внутренние органы.- 2-е изд. М.: Медгиз., 1947. - 285 с.

28. Вейн A.M., Хехт К. Сон человека: Физиология и патология. СССР- ГДР.-М.: Медицина, Берлин: Народ и здоровье, 1989.- 269 с.

29. Вольтер Ф. Философские сочинения.; пер с франц. С.Я. Шейнман-Топштейн. АН СССР. Инст. Философии. М.: Наука, 1988.- 750 с.

30. Гайденко Т.П. Эволюция понятия науки. Становление и развитие первых научных программ. М.: Наука, 1980. - 567 с.

31. Габинский Г.А. Теология и чудо. Критика богословских концепций. М.: Мысль, 1978. - 280 с.

32. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук.- М.: Мысль, 1975. -695с.

33. Гегель Г. Наука логики. М.: Мысль, 1999. - 1058 с.

34. Герке Р.П. О гипнозе и внушении. Рига: Зинатне, 1966. - 75 с.

35. Гримак Л.П. Резервы человеческой психики: введение в психологию активности. М.: Политиздат, 1987. - 284 с.

36. Гольбах П. А. Избранные произведения в 2-х т.- Т. 1.- М.: 1969. 488 с.

37. Гоббс Т. Сочинения в 2-х т. АН СССР. Институт философии. М.: Мысль, 1989.-621 с.

38. Давыдовский И.В. Проблемы причинности в медицине (Этиология). М.: Медгиз., 1962. - 176 с.

39. Декарт Р. Сочинения в 2-х т. Перевод. Под ред. Соколова В.В.; примеч. Гарнуева М.А.- М.: АН СССР Инст. философии. Мысль, 1989. - 654 с.

40. Дидро Д. Избранные атеистические произведения. М.: Изд-во АН СССР, 1956.-478 с.

41. Дубров А.П., Пушкин В.Н. Парапсихология и современное естествознание. М.: Соваминко, 1990. - 279 с.

42. Дубровский Д.И. Психические явления и мозг. Философский анализ проблемы в связи с некоторыми актуальными задачами нейрофизиологии, психологии и кибернетики. М.: Наука, 1971. - 386 с.

43. Дубровский Д.И., Феизов Э.З. Чудеса телепсихотерапии: о массовых сеансах внушения А.Кашпировского и А.Чумака. Чебоксары.: Изд. филиала МКИ, 1990. - 35с.

44. Дюбуа П. Влияние духа на тело.; перевод с франц. С.-Петербург: Издание «Литературно-Медицинского Журнала» д-ра Окса, 1907.

45. Живое наследие античности. Вопросы классической философии.- М. //1987. вып. IX.46.3еньковский В.В. История русской философии в 2-х т.- 2-е изд.- Париж.: ИМКА- Пресс. Т.-2- Период систем XX век.- 1989. 477 с.

46. Иллюстрированная история суеверий и волшебства: От древности до наших дней.; пер с нем. А. Леманн. Киев, 1991. - 397 с.

47. Иоффе А. Записки врача-гипнотизера. Кемерово.: Кемеровское книжное изд-во, 1965. - 60 с.

48. Карвасарский Б.Д. Неврозы. М.: Медицина, 1990. - 572 с.

49. Кант И. Об органе Души. В кн.: Трактаты и письма М.: Наука, 1980. -709с.

50. Кант И. Сочинения в 8-ми т.т. Т.З Критика чистого разума: «Чоро», 1994

51. Кассирер Э. Философия символических форм в 3-х т. М.: СПб Университетская книга, 1999.

52. Кассирский И.А. О врачевании. Проблемы и раздумья М.: Медицина, 1970. 271 с.

53. Комаров Ф.И., Петленко В.П., Шамов И.А. Философия и нравственная культура врачевания. Киев.: Здоровье, 1988. - 157 с.

54. Краткий психологический словарь. Под. ред. Петровского А.В., Ярошевского М.Г. М.: Политиздат, 1985. - 431 с.

55. Лейбниц Г.В. Сочинения.в 4-х т.; ред.кол. Быховский Б.Э. и др. Т.1. М.: Мысль, 1982. - 636 с.

56. Линдсей П., Норман Д. Переработка информации у человека.; пер. с англ. и ред. чл. АПН СССР Лурия А.Р.- М.: Мир, 1974. 550 с.

57. Ломоносов М.В. Сочинения- Т.5- М.: Изд-во Акад. Наук СССР, 1954. -603 с.

58. Лосев А. Платон и его эпоха.; под ред. Ф. Кессиди. М.: Наука, 1979.

59. Лурье С. Я. Демокрит. Тексты, тезисы, переводы, исследования. Л.: Наука, 1970. - 664 с.

60. Лурия Р.А. Внутренняя картина болезни и иатрогенные заболевания. 4-е изд.- М.: Медицина, 1977. - 112 с.

61. Маркс К. Энгельс Ф. Сочинения М.: Госполитиздат, 1961.

62. Менегетти А. Словарь образов. Практическое руководство по имагогике.; пер. с итал. Л.: Экое, 1991.

63. Менегетти А. Мудрец и искусство жизни.; пер. с итал.- Пермь. Хортон, 1993.-442. с.

64. Милнер П. Физиологическая психология; пер. с англ. О.С. Виноградовой, под ред. Лурия А.Р.- М.: Мир, 1973. 647 с.

65. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии: монограф.- М.: Высшая школа, 1988. 143 с.

66. Монтескье Ш. Л. Избранные произведения. Общая ред. проф. М.ПБаскина.- М.: Госполитиздат, 1955. 800 с.

67. Мышляев С. Гипноз. Личное влияние? Нижний Новгород: ГИ1Ш Нижполиграф, 1993. - 287 с.

68. Наливайко Н.В. Гносеологические и методологические основы научной деятельности. Новосибирск: Наука, 1990.- 119 с.

69. Ницше Ф. Сочинения в 2-х т.; пер. с нем.; под ред. К.А. Свасьяна. М.: Мысль, 1990.- Т. 1.- 832 с.;- Т.2.- 830 с.

70. Одесский А.Г. Психотерапевтические методы лечения.- Л.: Знание. 1971.32 с.

71. Павлов И.П. Полн. собр. соч., 2-е изд-е, дополн. В 6-ти т. Т. 1 - М-Л.: Изд-е АН СССР, 1951.-595 с.

72. Павлов Л.П., Романенко А.Ф. Системный подход к психофизиологическому исследованию мозга человека. Л.: Наука, 1988.

73. Петленко В.П. Философские вопросы теории патологии. Принцип эволюционизма. Принцип целостности. Принцип структурности. Л.: Медицина, 1968. - 280 с.

74. Петленко В.П. Философские вопросы теории патологии. Принцип причинности. Принцип динамизма. Принцип реактивности. Д.: Медицина, 1971.- 310 с.

75. Платонов К.И. Слово как физиологический, психологический и лечебный фактор. (Вопросы теории и практики психотерапии на основе учения И.П. Павлова. 2-е изд., перераб.- М.: Медгиз, 1957. - 431 с.

76. Платонов К.И. Психология религии. Факты и мысли. М.: Политическая литература, 1967. - 239 с.

77. Платон. Собрание сочинений в 4-х т.; пер. с др. греч.; общая ред.

78. А.Ф. Лосева. АН СССР, Ин-т философии. Т.1 Греческая философия. - М.: Мысль, 1990. - 860 с.

79. Помпонацци П. Трактаты «О бессмертии души», «О причинах естественных явлений». М.: Академия обществ. Наук, 1990. - 318 с.

80. Рабинович В. Алхимия как феномен средневековой культуры.- М.: Наука, 1979.-391 с.

81. Рожнов В.Е., Рожнова М.А. Гипноз от древности до наших дней. М.: Советская Россия, 1987. - 304 с.

82. Рожнов В.Е., Рожнова М.А. Правда о «чудесных исцелениях». М.: Медицина, 1969. - 47 с.

83. Слободяник А.П. Психотерапия, внушение, гипноз. Киев: Здоровье, 1982.-373 с.

84. Свядощ A.M. Неврозы. -3-е изд.- М.: Медицина, 1982. 366 с.

85. Секст Э. Сочинения в 2-х т. М.: Мысль, - Т.1- 1975.- 399 с.;- Т.2- 1976 -421 с.

86. Соколов В.В. Средневековая философия. М.: Высшая школа, 1979 -448с.

87. Соловьев B.C. Сочинения в 2-х т. М.: Мысль, 1990. - 822 с.

88. Спиноза Б. Богословско-политический трактат.; пер. с лат. Лопаткина.-Минск: Литература, 1998. 524 с.

89. Спиркин А.Г. Философия. Учебник для вузов М.: Гардарики, 1999 -816с.

90. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. М., Политиздат, 1972- 303 с.

91. Спиркин А.Г. Учение И.П. Павлова о сигнальных системах. М.: Учпедгиз., 1952- 39 с.

92. Справочник по невропатологии.; под. ред. Е.В. Шмидта. М.: Медицина,1981.-319 с.

93. Справочник по психиатрии.; под. ред. А.В. Снежневского. М.: Медицина, 1985. - 414 с.

94. Статкевич И. Специфика человеческого восприятия вопросов этиологии. Цивилизация. Философия. Общество. Тез. докл. научно-практич. конф. -Чебоксары: Изд-во Чувашского ун-та, 2001. С. 116-118.

95. Статкевич И. Феноменология и сущность суггестии. Мистическая и научная ее интерпретация // Сборник научных трудов кафедры комплексных исследований по философии. Чебоксары: Изд-во Чувашского ун-та, 2002.- С. 58-66

96. Статкевич И. Восприимчивость человека и духовные особенности исцеления его организма // Труды молодых ученых и специалистов / Изд-во Чувашского ун-та, Чебоксары, 2001. С.57-60

97. Статкевич И. Феноменология и сущность суггестии. Мистическая и научная ее интерпретация. Сборник научных трудов кафедры комплексных исследований по философии. Чебоксары: Изд-во Чувашского ун-та, 2002.- С. 58-66

98. Судаков К.В. Общая теория функциональных систем. М.: Медицина,1982, 373 с.

99. Сухотилин А. К. Превратности научных идей. М.: Наука, 1991. - 270 с.

100. Таранов П. Логика хитрости: О поведении людей конкретно и откровенно. Висагинас: Альфа, 2000. - 575 с.

101. Трошин В.Д. Нервная система и ваше здоровье. Горький, Волго-Вятское книж. изд-во, 1989. - 142 с.

102. Фейербах JI. Избранные философские произведения в 2-х т. М.: Политическая литература, 1955. - 676 с.

103. Фейербах Л. О спиритизме и материализме. Избр. философ, произв. М.: Политиздат, 1955. - Т.1- 676 е.; - Т. 2 - 943 с.

104. Феизов Э.З. Философские основания психосоматической медицины. Чебоксары: изд. ЧТУ, 1995. - 155 с.

105. Феизов Э.З. Наука и религия о душе и теле. Чебоксары: Изд. ЧТУ, 1963.

106. Философская энциклопедия в 5-ти т. Т.4-Й Наука логики. М.: 1967. - 571 е.; - Т.5. Сигнальные системы- Яшты. 1970. - 740 с.

107. Фрейд 3. Психология бессознательного. Сборник произведений. -М.: Просвещение, 1989. 448 с.

108. Фрейд 3. Введение в психоанализ.- М.: Наука, 1989. 455 с.

109. Хрестоматия по ощущению и восприятию.; под. ред.

110. Ю.Б. Гиппенрейтер и М.Б. Михалевской. М.: Изд-во Моск. Унив., 1975.-400 с.

111. Царегородцев Г.И. Диалектический материализм и теоретические основы медицины. М.: Медицина, 1986. - 287 с.

112. Царегородцев Г.И. Медицина и религия. М.: Знание, 1968. - 60 с.

113. Чернышевский Н.Г. Избранные философские сочинения.; под общ. ред. М.М. Григорьяна в 3-х т. М.: Госполитиздат. АН СССР Институт филос.,-Т.1.-, 1950.-872 с.

114. Черток Л. Гипноз.; пер с франц. В.А. Бенинг.; под ред. д.м.н. проф. Н.Н. Трауготта. М.: Медицина, 1972. - 160 с.

115. Черняк А. Проблема оснований знания и феноменологическая очевидность. М.: УРСС Эдиториал, 1998. - 144 с.

116. Чикин С.Я. Врачи-философы. М.: Медицина, 1990. - 382 с.

117. Шарко. Ж.М. Целительная вера. Париж // Новое обозрение, - 1892.

118. Шепуто JI.JI. Вопросы философии и теории медицины. Курс лекций.- М.: Изд. Мин. Просвещения РСФСР. Пединститут им. Н.К Крупской, 1969. 427 с.

119. Шерток Л. Непознанное в психике человека.; пер. с франц. и общая редакция проф. Ф.В. Бассина. М.: Прогресс, 1982. - 311 с.

120. Шерток Л, Р. де Соссюр. Рождение психоаналитики. От Месмера до Фрейда.; пер с франц.- М.: Прогресс, 1991. 287 с.

121. Шерозия А.Е. Сознание. Бессознательное = Psychics. Тбилиси: Мецениереба, 1979. - 171 с.

122. Шлейермахер Ф.Э.Д. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. Памятники религиозно-философской мысли нового времени. Западная религиозная философия. Монологи., пер. с нем.

123. С.Л. Франк. СПб М.: АО Алетейя, 1994.- 335 с.

124. Энгельс Ф. Естествознание в мире духов Диалектика природы. -М, 1952,- 328 с.

125. Юм Д. Исследование о человеческом разумении.; пер. с англ.- М.: Прогресс, 1995. 240 с.

126. Юнг К. Сознательное и бессознательное.; пер. с англ. СПб М.: Унив. кн.: ACT, 1997. 544 с.

127. Ярошевский М.Г. История психологии. М.: Мысль, 1976. - 463 с.

128. Ясперс К. Всемирная история философии.; пер. с нем. В. Лощевский. СПб М.: Наука, 2000. - 272 с.

129. Almanac of Uncanny Copyright 1995.- Reader,s Digest (Australia) Pty Limited 26-32 Waterloo Street Surry Hills NSW 2010, 2000. 678 c.

130. Armstrong D.M.A. Materialist Theory of the Mind.- New York: Humanities Press, 1968.

131. Alexander F. Psychosomatic medicine. New York, 1950.

132. Altschul M.D. Psysiology in Mental and Emotional Disorders.- New York, 1953.

133. Barber Т., Calverley D. Multidimensional analysis of hipnotic behavior.-J. Abnorm. Hsichol, 1969, 243 p.

134. Bartlett E.E. Hypnoanasthesia for bilateral oophorectomy.,- Amer. Clin. Hypn.,- 1971,- 126 p.

135. Bassine F., Hlatonov K.K., Verborgene Reserven des hoheren Nervensystems., Stuttgart., Hippokrates Verlag., 1973.

136. Biddle W. Hypnosis in the psychoses., Springfild, Thomas., 1967.

137. Burton A., ed., What makes behavior change possible ?, New York., Brunner. Mazel., 1976.

138. Braid J. Neurohypnologie, Paris, 1843.

139. Braid J. Neurohypnologie, London, 1883.

140. Brenman M.a. Gill M.M. Hypnotherapy. F survey of literature., New York, 1947.

141. Block, N.J. Qualia in S. Guttenplan (ed.), F Companion to the Philosophy of Mind, Oxford. Basil Blackwell, 1994.

142. Chertok L, Hysterie, hypnose et psychopathologie. Hysterie et prospective.- Ann. Med. Psychol, 1974.

143. Crasilneck H, Hell J, Clinical hypnosis. Principles and applications. New York, 1975.

144. Darnton R, Mesmerism and the end of the enlightenment in France, Harvard University Press, 1968.

145. Lycan G. What is the «Subjecnivity» of Mental? Philosophical Perspectives 4: 109-30, 1990.

146. Searle J. Consciousness and The Philosophy. Nyrev Inc., 1997.

147. Туе M. A Causal Analysis of Seeing. Philosophy and Phenomenological Research 42. 311-325/ 1982.

148. Lewis, David. Papers in Metaphysics and Epistemology. Cambridge University Press, 1999.