Человеческое тело в традиционных представлениях русских Среднего Прииртышья конца XIX - первой половины XX в. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат исторических наук Артемьева, Оксана Николаевна

• Артемьева, Оксана Николаевна
• кандидат исторических наук
• 2005

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Артемьева, Оксана Николаевна

Введение.

Глава 1. «Народная анатомия» русских Среднего Прииртышья.

1.1. Семантика конечностей в системе соматических представлений русских.

1.2 Репродуктивные органы и их функции в традиционной анатомии.

1.3 Внутреннее и внешнее в русских традиционных соматических представлениях.

1.4 Связь представлений о смерти и возрождении с традиционной анатомией.

1.5 Жидкие субстанции организма.

1.6 Семантика телесного верха в традиционном мировоззрении.

1.7 Семантика волос в русских традиционных соматических представлениях.

Глава 2. Связь космогонических и соматических представлений в традиционном мировоззрении русских Среднего

Прииртышья.

2.1 Связь анатомического и вегетативного кода в системе традиционных представлений русских.

2.2 Представления об антропоморфизме Космоса в календарной обрядности русского населения.

2.3 Антропоморфизм жилища в традиционном мировоззрении русских.

Глава 3. Культура тела в традициях русских Среднего

Прииртышья.

3.1. Уход за детьми.

3.2. Традиции физического воспитания в русской деревне.

3.3. Эстетические представления о теле в русской традиционной культуре.

3.4. Нормы традиционной гигиены и традиционные прически.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Человеческое тело в традиционных представлениях русских Среднего Прииртышья конца XIX - первой половины XX в.»

Актуальность. Обращение к теме данного диссертационного исследования обусловлено приоритетами, сложившимися в российской этнографии и этнологии в настоящее время. В мировой науке уже несколько десятилетий ведется подобное изучение традиционных представлений различных народов о строении и развитии человеческого организма. Так, в США «телесная антропология» уже стала одним из новых направлений в изучении историко-культурного процесса.1 Изучение представлений о теле в контексте определенной культуры необходимо как для более полной и четкой реконструкции системы традиционного мировоззрения народа, картины мира, так и для понимания места человека в контексте данной культуры и механизмов ее воспроизводства.2

В последние десятилетия данное направление все более и более привлекает внимание и исследователей в нашей стране. Одну из первых о попыток рассмотреть эту тему сделала Г.Н. Грачева. Она выявила особенности представлений о человеке в традиционном мировоззрении нганасан, основываясь на этнографическом материале и данных языка. На рубеже 1980-х - 1990-х гг. появились исследования, характеризующие особенности традиционных представлений о человеческом теле у народов Кавказа, тюркских народов.4 В 2001 г. вышла работа Н.Е. Мазаловой, посвященная представлениям о строении и функционировании

Головнев A.B. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. - Екатеринбург. 1995. - С. 20.

2Мазалова Н.Е. Состав человеческий. Человек в традиционных соматических представлениях русских. - СПб. 2001. - С. 4.

3 Грачева H.H. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. - JI. 1983. - С. 52-76.

4 Чеснов Я.В. Размышления о народной культуре абхазов// СЭ. 1989, №1. - С.135-144. Его же. Представления о человеческом теле в традиционной культуре абхазов// Новое в этнографии. Вып.1. - М. 1989. - С. 103-110. Его же. Мужское и женское начало в рождении ребенка по представлениям абхазо-адыгских народов// Этнические стереотипы мужского и женского поведения. - СПб. 1991. - С. 132-159. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Общество. - Новосибирск. 1989. человеческого организма, его взаимодействии с окружающей средой.1 Это исследование раскрыло традиционные представления о человеческом теле на общерусском уровне. Но исследования представлений о человеческом теле русских Среднего Прииртышья до настоящего времени нет.

Эта система генетически связана со славянским язычеством, а реконструкция архаичных пластов духовной культуры и изучение эволюции её компонентов остаются актуальными задачами таких Л дисциплин, как этнография, этнология, филология, фольклористика.

Особенностью развития нашей страны в целом, и региона Среднего Прииртышья в частности, во второй половине XX в. является процесс урбанизации. Традиционная культура начинает быстро изменяться под влиянием культурно-исторических факторов, которыми стали - широкое распространение средств коммуникации, государственная политика, направленная на стирание различия между городом и деревней, смена поколений. На неё оказало воздействие и развитие государственной системы образования, в том числе профессионального, что затронуло механизм воспроизведения культуры. Зафиксировать исчезающие традиции для исследователя становится задачей первостепенной важности.

В современной российской этнографии актуализируется обращение к территориальным вариантам культуры. Народная культура существует именно в виде территориальных (диалектных) вариантов, или культурных диалектов, которые являются одновременно лингвистической, этнографической и культурологической территориальной единицей.4 Чем большее количество таких единиц изучено, тем точнее реконструкция

1 Мазалова Н.Е. Состав человеческий. Человек в традиционных соматических представлениях русских. - СПб. 2001. - С.4.

2 Толстой Н.И. Проблемы реконструкции древнеславянской духовной культуры// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. - М. 1995. -С. 41.

3 Золотова Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX - XX вв.)-Омск. 2001.-С. 138.

4 Толстой Н.И. Язык и народная культура// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. - М. 1995. - С. 19-20. системы представлений в целом. Изучение местного варианта способствует изучению динамики системы, позволяет вскрыть влияние определенных культурно-исторических факторов на этот процесс.

Рассмотрение диалектного варианта представлений о человеческом теле требует привлечения не только данных этнографии, но и лингвистики, филологии. Необходимо и изучение проблем физического воспитания в традиционной русской культуре, как процесса, направленного на формирование физически здорового индивида, что является одним из направлений этнопедагогики. Развитие любой традиции, как и культуры в целом, тесно связано с механизмом инкультурации подрастающего поколения.1 Поэтому актуально изучение обрядности, связанной с функцией трансмиссии культурного опыта и регуляции поведения л индивида в социуме. Это значимо и для решения проблем, стоящих перед педагогикой. Для рассмотрения и понимания определенных аспектов представлений о человеческом теле необходимо привлечение и данных медицины, анатомии, физиологии. Такая интеграция является одним из перспективных методологических направлений.

Научная новизна данной диссертации заключается, во-первых, во введении в научный оборот нового комплекса источников, созданного автором данного исследования в ходе этнографических экспедиций 19891992 гг. и 2000-2004 гг. Во-вторых, впервые выделен локальный комплекс представлений о человеческом теле в границах Среднего Прииртышья. В рамках этого комплекса рассмотрены традиционные представления о строении и функционировании организма, семантика обрядов, связанных с человеческим телом, показано сохранение антропоморфизма в мировоззрении вплоть до первой половины XX в. В-третьих, выявлено влияние данных представлений на формы и способы ухода за телом. Это позволяет говорить о взаимодействии духовной и материальной сфер

1 Кон И.С. Этнография детства: проблемы методологии //СЭ. 1981. № 5. - С. 6.

2 Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - М. 1983. - С. 18-22, 127, 357. культуры именно через телесно-поведенческую. Данное методологическое положение выдвинуто С.А. Арутюновым, но эмпирически слабо разработано. В четвертых, прослежено воздействие культурно-исторических факторов первой половины XX в. на данный локальный комплекс, выявлены изменения в процессе инкультурации подрастающего поколения, произошедшие в рамках локальной традиции в первой половине XX в.

Объект исследования: Представления о человеческом теле в традиционном мировоззрении русских. Данные представления входят в телесно-поведенческую культуру или культуру тела, которая заключается в институализации неосознанных локомоторно-поведенческих навыков и выступает как связующее звено между духовной и материальной культурой.1 В них можно выделить представления о строении и функционировании человеческого организма (соматические представления) и формы обращения с телом. Соматические представления отражают в традиционной культуре деятельность человеческого организма и его изменение в рамках жизненного цикла -рождение, жизнь (детство, молодость, зрелость, старость) и смерть. Формы обращения с собственным телом обуславливаются в традиционной культуре не только представлениями о себе, но и социальными а предписаниями, которые могут быть и ритуально оформлены.

Предмет исследования: Система представлений о строении и функционировании человеческого организма, которая может быть выявлена у русского населения на территории Среднего Прииртышья, и процессы, проходящие в данной системе под влиянием этнических и

1 Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. - М. 1989. - С. 129130. Головнев A.B. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. -Екатеринбург. 1995. - С. 19-20.

2 Мазалова Н.Е. Состав человеческий. Человек в традиционных соматических представлениях русских. - СПб. 2001. - С. 5.

3 Циль В., Чеснов Я.В. Уход за телом // Свод этнографических понятий и терминов. - М. 1989.-С. 203-205. социокультурных факторов и этнокультурных связей в конце XIX - первой половине XX вв.

Работа этнографов в 1960-80-е гг. позволила сделать вывод об общерусском характере культуры русского сибирского крестьянства.1 Формирование историко-культурной общности славянских народов на территории Западной Сибири началось в конце XVI в.2 В конце XX в. русские составляли большинство населения Омской области - 80,3 %.3 Однако эта общность в настоящее время не является однородной. Исследователи выделяют следующие этнографические группы русского населения Среднего Прииртышья: 1) старожилы; 2) переселенцы; 3) казаки; 4) старообрядцы; 5) переселенцы советского периода; 6) мигранты 1990-х гг.4 Культурная традиция каждой из них обладает собственными, неповторимыми чертами, но одновременно прослеживается взаимодействие традиций. Формирование локального комплекса представлений о теле связано с особенностями процесса заселения Среднего Прииртышья русскими.

1) Старожилы - потомки переселенцев конца XVI — средины XIX в.5 В этот период складывается традиция, имеющая свою специфику, что осознавалось ее носителями и отмечалось исследователями. Первым земледельческим районом поселения русских в Западной Сибири становится долина р. Туры, низовья Тобола и берега Иртыша (конец XVI

1 Александров В.А. Введение// Этнография русского крестьянства Сибири (XVIII-средина XX вв.). - М. 1981. - С. 7.

2 Томилов H.A. Современные этнические процессы в южной и средней полосе Западной Сибири //СЭ. 1978. №4. - С. 11, 20; Его же. Проблемы этнической истории. (По материалам Западной Сибири). - Томск 1993. - С. 107.

3 Основные итоги Всесоюзной переписи населения 1989 г. на территории Омской области. - Омск. 1990. - С. 256

4 Бережнова М.Л., Корусенко С.Н. О методах изучения этнической истории русских Сибири// Русские старожилы. Тобольск - Омск. 2000. - С. 269-270. Жигунова М.А. О погребальном обряде русских Среднего Прииртышья во второй половине XX века// Культура русских в археологических исследованиях. - Омск. 2002. - С. 49. Её же Современные этнокультурные процессы у русских Среднего Прииртышья. - Омск. 2002. - С. 16. Золотова Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX- XX вв.). - Омск. 2002. - С. 5-9.

5 Русские старожилы Сибири. - М. 1973. - С. 5. в.) Район расселения существовал и в окрестностях г. Тары (1594). В первой половине XVIII в. русские проникают в лесостепную зону, интенсивно осваивается Прииртышье. После основания в 1716 г. Омской крепости создается ряд деревень по восточному берегу Иртыша, служивших базой снабжения крепостей и форпостов. К середине XVIII в. нижнеишимские и ялуторовские слободы стали районами выхода населения на осваиваемые территории лесостепной зоны Западной Сибири. Во второй половине XVIII в. шел выход населения из Тарского уезда в Омский и Каинский уезды, Барабинскую степь, Тюкалинскую слободу, Тевризскую волость. Одновременно в Тарском уезде оседали выходцы из Тобольского уезда. В первой половине XIX в. население Тарского и Омского округов росло, в основном, за счет переселения.1

2) Переселенцы — «рассейские» - выходцы практически из всех 50 л губерний Европейской России. С их появлением начинается процесс взаимопроникновения близких славянских культур на территории Сибири (в т.ч. и в Среднем Прииртышье), при этом доминирующим становится русский язык, о фольклорные тексты русифицируются. Предки этой части населения прибыли в Западную Сибирь из Европейской России в 80-е гг. XIX -начале XX в. В результате значительную долю крестьянства Среднего Прииртышья стали составлять белорусы и украинцы.4 К 1914 г. более половины населения трех уездов Омского Прииртышья составили переселенцы.

3) Казаки - часть русского населения, несшая воинскую службу. В традиционной культуре казаков еще в первой трети XX в. сохранялись

1 Колесников А.Д. Русское население Западной Сибири в XVIII - начале XIX вв. -Омск. 1973. - С. 15-17, 27, 75-78,175, 223-225, 301, 328, 411.

2 Вибе П.П. Переселение крестьян Европейской России в Тобольскую губернию во второй половине XIX - начале XX вв.// Известия Омского государственного историко-краеведческого музея №3. - Омск. 1994. - С. 107.

3 Болонев Ф.Ф. Мельников М.Н. Поэзия земледельческих праздников// Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. - Новосибирск. 1981. - С. 3-5.

4 Колесников А.Д. Омская пашня. Омская деревня на рубеже столетий. - Омск. 1999. -С. 14-15. элементы культов, восходящих к славянскому язычеству. Общая восточнославянская основа, территориальная близость, хозяйство, основанное на земледелии, скотоводстве, охоте и рыболовстве, способствовало сближению казачьей и крестьянской культур в Сибири. Но военизированный и более зажиточный быт вносил свои особенности в традиционную культуру казаков. Она была ближе к городской и православной культуре, имела и специфические элементы в материальной составляющей.1 Процесс формирования казачьего войска на территории Сибири идет с конца XVI в. вплоть до средины XIX в. В XVII в. служилые люди набирались по указам правительства из числа русского населения Л

Сибири. К началу XVIII в. линия фронтира в Западной Сибири представляла собой цепь укреплений от крепости Звериноголовой до Чернолуцкой слободы. В 1716 - 1720 г. строится Иртышская укрепленная линия, включавшая пять крепостей (от Омской до Усть-Каменогорской) и семь форпостов. Сюда были переведены первоначально 750 казаков из городов Западной Сибири. В 1752-1755 г. строится Новая линии (она же Новоишимская, Пресногорьковская или Горькая). Линия также первоначально была заселена казаками из западносибирских городов, затем сюда переводились донские, запорожские, уральские казаки, ссыльные, крестьяне прилинейных деревень, переселенцы из Европейской России. Исследователи сходятся во мнении, что в целом сибирское казачество преимущественно по этническому составу было русским.4

1 Жигунова М.А. Золотова Т.Н. Традиционная культура Сибирского казачества: история и перспективы изучения// Сибирское казачество: прошлое, настоящее, будущее. - Омск. 2003. - С. 66-68.

2 Недбай Ю.Г. История казачества Западной Сибири 1582-1808 гг. (Краткие очерки). 4.1. - Омск. 1996. - С. 6. Там же. 4.2. - С. 12. Реммлер В.В. Свадебная обрядность сибирских казаков (по материалам Горькой линии)// Антропология и историческая этнография Сибири. - Омск 1990. - С. 149.

3 Ивонин А.Р. Казаки на сибирском фронтире в ХУШ-Х1Х вв. // Сибирское казачество: прошлое, настоящее, будущее. - Омск. 2003. - С. 41-42. Недбай Ю.Г.Указ. соч. Ч. 4. -С. 43-55.

4 Жигунова М.А., Золотова Т.Н. Традиционная культура Сибирского казачества: история и перспективы изучения// Сибирское казачество: прошлое, настоящее, и

4) Старообрядцы - группа, выделяемая по конфессиональному признаку. В традиционной культуре старообрядцев сохранился ряд архаичных, дохристианских верований. На территории Среднего Прииртышья старообрядцы были расселены несколькими компактными группами, преимущественно в северных районах. Есть две теории появления старообрядцев на территории Сибири. По первой они являются потомками местного населения, отказавшегося принять реформу Никона (А.Д. Колесников), по второй - сибирские старообрядцы потомки старообрядцев, выходцев из Европейской России (Ф.Ф. Болонев). Традиционно эта этнографическая группа на изучаемой территории носила название «кержаки».1

5) Переселенцы советского периода. В эту группу входят как переселенцы, прибывшие на территорию Среднего Прииртышья из других регионов СССР, так и некоторые группы населения, меняющие свое место проживания в границах Омской области или ее районов.

6) Мигранты 1990-х гг.

Последняя группа не включена в исследование, т.к. ко времени переселения населения, ее составляющего, на рассматриваемую территорию, интенсивно идет процесс утраты норм традиционной культуры, являющихся основным предметом исследования.

Цель исследования - выделить круг представлений о теле в традиционном мировоззрении русского населения Среднего Прииртышья, систематизировать их, и рассмотреть динамику изменений в данной системе.

Соответственно можно выделить следующие основные задачи исследования: будущее. - Омск. 2003. - С. 59. Ивонин А.Р.Указ. соч. - С. 50; Реммлер В.В. Указ. соч. -С. 149-150.

1 Бережнова М.Л. Старообрядцы в Среднем Прииртышье: мифы и историческая действительность// Исторический ежегодник. - Омск. 2001. - С. 188-189,191-193.

1. Изучить представления об отдельных частях человеческого тела и функционировании организма, существовавшие у русских на территории Среднего Прииртышья и систематизировать их, выявить влияние культурно-исторических и социокультурных факторов на эту систему.

2. Рассмотреть влияние соматических представлений на систему традиционного мировоззрения в целом и на представления о Пространстве и Времени в частности у русских Среднего Прииртышья.

3. Выявить рациональные представления о теле на материалах по народной медицине, педагогике, гигиене, выявить особенности культуры тела у русского населения Среднего Прииртышья, а также рассмотреть динамику изменений, произошедших в данной системе в рассматриваемый период времени.

4. Проследить влияние этнических контактов на представления русских о теле в данном регионе.

История изучения вопроса. Несмотря на то, что актуализирована тема была сравнительно недавно, отдельные аспекты представлений о человеческом теле попадали в поле зрения этнографов буквально с первых шагов становления русской этнографии. Они фиксировались в работах посвященных верованиям, семейной и календарной обрядности, традиционной медицине и традиционной педагогике.

В трудах В.И. Даля непосредственно зафиксированы и представления о человеке и его теле.1 Неоценимым источником для исследователей стали труды А.Н. Афанасьева, представителя мифологической школы. Сборник «Народные русские сказки» содержит огромный фактический материал, актуальный и в наше время2. Тексты «Русских заветных сказок» (частично включенных в указанный выше

1 Даль В.И. Пословицы русского народа. - М. 1957. Его же. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1 - 4. - М. 1998.

2 Афанасьев А.Н. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. Т. 1-3. - М. 1984; 1985. сборник) позволяют рассмотреть такой аспект традиционной соматики, как табуированные представления о теле у русских.1 Ученый отметил связь картины мира и представлений о теле в мифологии славян на основе взаимовлияния языка и народных верований.2 Его догадки подтверждаются исследованиями таких ученых, как В.В. Иванов, В.Н. Топоров, Н.И. Толстой. Идеи о единстве языка, мифологии и народной поэзии близки и Ф.И. Буслаеву, A.A. Потебне, представителям о мифологической школы в России средины XIX в.

М. Забылин, обобщив имеющиеся к 80-м годам XIX в. сведения по обрядности русских, особое внимание уделил народной медицине. Особый интерес для исследования традиционных представлений о человеческом теле вызывают тексты заговоров, связанных с лечением самых разных заболеваний - от грыжи до импотенции.4 В этот же период на стыке медицины, педагогики и этнографии изучая процесс физического воспитания, работал известный русский ученый Е.А. Покровский. Он показал существование системы традиционного воспитания у русских и роль игры в ней.5 В дальнейшем теория игры стала одной из основ современной педагогики. Уделяли внимание исследованию проблем материнства и детства в русской культуре В. Харузина, Д. Успенский.6

Из этнографов первой половины XX в., занимавшихся изучением традиционной русской культуры, необходимо выделить Д.К. Зеленина. «Восточнославянская этнография» является одним из наиболее систематичных и полных исследований по этнографии русских, украинцев и белорусов. Именно здесь были рассмотрены такие аспекты культуры

1 Афанасьев А.Н. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. - М. 1985. Т. 3.

2 Афанасьев А.Н. Происхождение мифа. - М. 1996. - С. 235-253.

3 Топорков A.JI. Творческий путь А.Н. Афанасьева и «Поэтические воззрения славян на природу»// Происхождение мифа. - М. 1996. - С. 414-416, 444.

4 Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М. 1992.

5 Покровский Е.А. Детские игры: преимущественно русские. - М. 1997.

6 Успенский Д. Родины и крестины, уход за родильницей и новорожденным// Круг жизни. - М. 1999. Харузина В. Несколько слов о родильной и крестильной обрядности и об уходе за детьми// Круг жизни. - М. 1999. тела у русских, как гигиенические навыки, прически. Затрагиваются им и аспекты народных верований, связанные с семантикой тела - например, демонстрация изменения социального статуса женщин и их функций в различных обрядах в связи с возрастным изменением женского организма.1 В.Я. Пропп разработал методику исследования фольклора, основанную на методах структурного, генетического и исторического анализа. На основе данной методологии им были реконструированы элементы обряда инициации на л основе данных фольклора, в первую очередь волшебных сказок. Действия, направленные на определенные части тела (руки, нош, волосы и т.п.) и генетически связанные с обрядом инициации можно проследить в различных видах семейных обрядов у русских.3

С конца 1920-х гг. темы по изучению верований, обрядов и всей традиционной культуры русского крестьянства стали закрытыми по идеологическим причинам, серьезные исследования по ним не публиковались, а выходили работы с пропагандистским уклоном, трактующие эту сторону традиционной культуры как суеверия, пережитки прошлого, мракобесие и т.д.4 Но некоторые интересные публикации все же появлялись. Например, Н.И. Гаген-Торн в 1933 г. в статье, опубликованной в журнале «Советская этнография», отметила, что распускание волос в обряде имело значение освобождения магической силы.5

В 1950-е - 1960-е гг. начинается возрождение интереса к традиционной духовной культуре. В.И Чичеров показал связь между обрядом и трудовой деятельностью и отметил сходство аграрной и свадебной обрядности, что стало одной из основ для дальнейшей реконструкции традиционной антропоморфной

1 Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. - М.1991. С. 280. Его же. Обрядовое празднество совершеннолетия девицы у русских// Избранные труды. - М. 1994. - С. 279.

2 Пропп В.Я. Русская сказка. - М. 1984. - С. 16. Его же. Исторические корни волшебной сказки. - Л. 1986. - С. 23-26.

3 Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. - СПб. 1993. - С. 62-63,65,73.

4 Золотова Т.Н. Изучение календарной обрядности в России (историография советского периода)// Исторический ежегодник. - Омск. 2001. - С. 136.

5 Ревуненкова Е.В. Представление о волосах - опыт сравнительно-типологического анализа// Фольклор и этнографическая действительность. - СПб. 1992. - С. 110. картины мира у русских В 1959 г. В.И. Элашвили попытался разработать схему народного физического воспитания в Грузии и отметил, что игры мальчиков направлены на формирование таких качеств, как сила, ловкость, выносливость.2

Со средины 70-х гг. XX в. при изучении духовной культуры большое внимание уделяется проблемам семантики и генезиса обрядности. H.H. Велецкая выявила в погребально-поминальной обрядности славян ритуалы, связанные с традиционными представлениями о жизни и смерти, и указала на их архаичность.3 С.А. Токарев, основываясь на материале календарной обрядности народов зарубежной Европы, выполнил анализ обрядов, имеющих эротический характер, и показал, что в их основе лежит связь представлений о плодородии человека и земли, характерная для традиционной культуры.4 Интеграция филологических, этнографических, археологических данных, позволила В.В. Иванову и В.Н. Топорову реконструировать элементы языческой славянской мифологии, например, миф о борьбе Громовержца со Змеем и элементы культа Волоса, и установить генетическую преемственность верований, христианских по форме, русских крестьян в XIX - XX вв. и языческих культов древних славян.5 Эта работа основана на семиотическом методе, который в 80-90-е гг. XX в. становится одним из основных при изучении славянского язычества в отечественной этнографии. Для его использования необходима интеграция данных языкознания, фольклористики и этнографии. При таком подходе к традиционной культуре акцентируется внимание исследователей к представлениям о теле, т.к. они несут большую семиотическую нагрузку.

1 Чичеров В.И. Зимний период русского крестьянского земледельческого календаря. -М. 1957.-С. 24.

2 Элашвили В.И. Народная система физического воспитания в Грузии// Краткие сообщения ИЭ АН СССР. Вып. 31. - М. 1959. - С. 80-84.

3 Велецкая H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов. - МЛ 978. - С. 143-151.

4 Токарев С. А. Эротические обычаи// Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. - М.1983. - С. 98-105.

5 Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. - М 1974.

Б.А. Успенский указал на генетическую общность обрядов и ритуалов, семантически связанных с представлениями о теле, с культами языческих богов Древней Руси и некоторых христианских святых у русских.1 А.К. Байбурин видел в ритуалах различные способы реализации картины мира.2 Он показал, что в традиционном мировоззрении дом и его части воспринимались как аналоги тела и его органов. Семантика и семиотика жеста и тела в этикете и ритуале рассмотрена в совместной монографии А.К. о

Байбурина и А.Л. Топоркова «У истоков этикета». Т.А. Берннггам, изучив роль половозрастных групп в русской обрядности, показала, что их объединение и обособление во время проведения обрядов и трудового процесса не было случайным, а обуславливалось антропоморфными представлениями о Космосе. Представление о пространстве - времени у русских связано с такими понятиями в системе бинарных оппозиций, как «старый - молодой», «мужской - женский» и отражено в календарной обрядности и обрядах жизненного цикла.4

В 1989 г. опубликован ряд статей Я.В. Чеснова, посвященных семантике и семиотике тела в культуре. Он анализирует знаковую роль поз, жестов, мимики человека в обряде и культуре, на примере абхазской традиции выявляет связь в представлениях о теле и социальной структуре общества.5

В конце 1980- 1990-е гг. появляются исследования, посвященные еще одному аспекту традиционных представлений о человеческом теле -особенностям сексуальных отношений и их регламентации в различных

Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. - М. 1982. С. 104,150-152.

2Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л. 1983. - С. 61.

3 Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Этнографические очерки. - Л. 1990. -С. 23-43,49-51,71-77,86-94,101-105.

4 Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины. - Л.1988. - С. 205 -221.

5Чеснов Я.В. Шаг Майтрейи: некоторые аспекты изучения кинесики// Этнографическое изучение знаковой культуры. - Л. 1989. - С. 122-139. Его же. Размышления о народной культуре абхазов// СЭ. 1989. №1. - С. 135 - 144. Его же. Представления о человеческом теле в традиционной культуре абхазов// Новое в этнографии. Вып. 1. - М. 1989. - С. 103-110. этнических культурах, в том числе в русской. Тема эта долгое время считалась запретной, между тем был накоплен большой эмпирический материал, нуждающийся в осмыслении и обобщении. В частности, вызвала дискуссии проблема нормативности в русской традиционной культуре добрачных, брачных и внебрачных половых отношений. М.М. Громыко считала, что запрет половых отношений до брака являлся в русской традиционной культуре нормой, которой строго придерживалась молодежь. Особенно значительным он был для девушек.1 Т.А. Бернштам указала, что существовало обратное положение в некоторых локальных

•у традициях. Добрачные сексуальные отношения не только не преследовались, но в определенной ситуации были практически неизбежны. Ю.И. Семенов предположил, что свобода в отношениях в русской деревне у молодежи, а так же во время праздников, является пережиточной формой оргиастических празднеств и обрядов первобытного Л общества. Появляются сборники трудов историков, этнографов, культурологов, посвященные проблемам нормирования сексуальных отношений в русской традиционной культуре. Это «Секс и эротика в русской традиционной культуре» (1996) и «Блуд на Руси» (1997). В них затрагиваются и различные аспекты табуированных в русской традиции представлений о теле - например вопросы нормативного поведения женщин во время менструаций и родов.4 Общетеоретические вопросы по проблемам полового воспитания и критериям выбора брачного партнера в традиционной культуре рассматриваются в работах И.С. Кона, А.К.

1 Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. - М. 1986. - С. 260-262.

2 Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины. - Л.1988. - С. 241-245.

3 Семенов Ю.И. Пережитки первобытных форм отношений полов в обычаях русских крестьян XIX - начала XX в. // ЭО, 1996, №3. - С. 41-46.

4 Листова Т.А. Нечистота женщины (родильная и месячная) в обрядах и представлениях русского народа// Секс и эротика в русской традиционной культуре. Русский эротический фольклор. - М. 1996. - С. 151-175.

Байбурина.1 Интересным аспектом русской традиционной культуры для исследования представлений о человеческом теле является мат или экспрессивная фразеология. Эта особенность русского языка отражает народные воззрения, связанные с половыми органами. Б.А. Успенский показал связь русской экспрессивной фразеологии и славянской л возможно, и индоевропейской) языческой мифологии. Им рассмотрен такой феномен русской традиционной культуры, как сказки с использованием ненормативной лексики, выделена его просветительная функция для молодежи.3

Нормы физического развития человека в контексте русской традиционной культуры рассмотрены в статье Д.А. Баранова «Незнакомые дети» (к характеристике образа новорожденного в русской традиционной культуре).4 В поле зрения автора попадают представления о зачатии и система запретов для беременных женщин. Целью этих действий было обеспечение нормального (в традиционном понимании) физического развития ребенка.

Авторами коллективной монографии «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири» прослежена связь между мифопоэтической картиной мира и представлениями об устройстве социума и тела в культуре тюркских народов. Ими был привлечен этнографический, фольклорный, лексический материал. Особое внимание уделено т.н. «мифологической

1 Кон И.С. Ребенок и общество. - М. 1988. Его же. Исторические судьбы русского эроса // Секс и эротика в русской традиционной культуре. Русский эротический фольклор. -М. 1996. Байбурин А.К. Ритуал в системе знаковых средств культуры// Этнознаковые функции культуры. - М. 1991.

2 Успенский Б. А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии// Избранные труды. Т.2. - М. 1996. - С. 66-162

3 Успенский Б.А. «Заветные сказки» А.Н. Афанасьева// Избранные труды. Т.2 - М. 1996.-С. 162-187.

4 Баранов Д.А. «Незнакомые дети» (к характеристике образа новорожденного в русской традиционной культуре)// ЭО, 1998, №4. - С. 110-122. анатомии» - представлениям, связанным с функционированием отдельных органов и всего человеческого организма в целом.1

В 2001 г. вышла монография Н.Е. Мазаловой «Состав человеческий. Человек в традиционных соматических представлениях русских». Работа выполнена на основе комплексного подхода к изучению проблемы. Привлекаются этнографические, исторические, лингвистические, фольклорные источники. Там, где это представляется возможным автору, привлекаются и данные современной медицины, физиологии, психологии. Им была воссоздана система представлений русских о человеческом теле. Основа ее - представление о целостности человеческого организма, отдельные части которого являются элементами микрокосма, тождественного Вселенной. Эти взгляды восходят к мифологической картине мира, согласно которой человек осознавал себя элементом более л крупной системы (макрокосма).

Особое значение для данной работы имеют этнографические исследования, проводившиеся на территории Среднего Прииртышья или Сибири в целом. В Омске в конце XIX в. этнографические исследования связаны с деятельностью ЗСОИРГО. Н.М. Дцринцев в путевых записках, сделанных во время путешествия по Западной Сибири и в Горный Алтайский округ, обратил внимание и на элементы духовной культуры русского населения этих мест. В т.ч. был освещен свадебный обряд, а так же некоторые особенности физического развития русского населения.3 Н.П. Григоровским в 1879-1882 гг. было опубликовано в периодическом издании «Записки ЗСОИРГО» несколько очерков быта нарымских

1 Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Общество. -Новосибирск. 1990. - С. 56- 70.

2 Мазалова Н.Е. Состав человеческий. Человек в традиционных соматических представлениях русских. - СПб. 2001. - С. 5-6,9.

3 Ядринцев Н.М. Поездка по Западной Сибири и в Горный Алтайский округ //Записки ЗСОИРГО. Кн.2. - Омск. 1880. - С. 25-32,101. старожилов.1 В этом же периодическом издании вышла статья И.Я. Л

Неклепаева «Поверья и обычаи Сургутского края». Им дано описание семейной обрядности, игр, а так же примет, в том числе и связанных с человеческим телом.

В 1920-1930-е гг. в Сибири работает один из основоположников т.н. «детской» этнографии Г.С. Виноградов. Он первым указал на своеобразие детского народного быта, который нуждается в особых формах исследования. О.И. Капица отметила, что в это время «этнография детского возраста» начала обосабливаться в специальную отрасль.4 Внимание этнографов в этот период привлекают проблемы, актуальные и для данного исследования: физическое воспитание и пестование младенцев, изучение детских игр, народной игрушки.

С 1950-х гг. активно изучается фольклор русского населения Сибири, в том числе и на территории Среднего Прииртышья. В сборниках «Фольклор Западной Сибири», «Фольклор и литература Западной Сибири» публикуются исследования Л.В. Новоселовой и Т.Г. Леоновой по календарной и свадебной обрядности.5 Под редакцией Т.Г. Леоновой в 1969 г. вышел сборник «Народные песни Прииртышья». Часть собранного ею материала вошла в сборник «Русские свадебные песни Сибири» (1979). Эта работа фольклористов Омска позволила использовать широкий круг фольклорных

1 Григоровский Н.П. Очерки Нарымского края// Записки ЗСОИРГО кн. IV. - Омск. 1882. Его же. Крестьяне-старожилы Нарымского края// Записки ЗСОИРГО кн. I. -Омск. 1879.

2 Неклепаев И .Я. Поверья и обычаи Сургутского края// Записки ЗСОИРГО кн. XXX. -Омск. 1903.

3 Виноградов Г.С. Детский народный календарь. (Из очерков детской этнографии)// Сибирская живая старина. Вып. 2. - Иркутск. 1924. - С. 55-86.

4 Капица О.И. Библиография по детскому быту, фольклору и языку (с 1917 по 1928 г.)// Детский быт и фольклор. Сборник 1. - Л. 1930. - С. 42-45.

5 Леонова Т.Г. Фольклорный репертуар сибирских сел с разным составом населения (К итогам фольклорной экспедиции в Знаменский район Омской области)// Фольклор и литература Сибири. Вып. 2. - Омск. 1975. Леонова Т.Г., Белкина Л.М. Обзор материалов фольклорной экспедиции 1974 года в Знаменский и Муромцевский районы Омской области// Фольклор и литература Сибири. Вып. 3. - Омск. 1976. Новоселова Л.В. Итоги фольклорных экспедиций в Тарский и Седельниковский районы Омской области //Фольклор и литература Западной Сибири. Вып. 2. - Омск. 1975. источников для реконструкции определенных элементов соматических представлений русских Среднего Прииртышья.

В 80-е - 90-е гг. XX в. на сибирском материале появился ряд работ общетеоретического и конкретно-этнографического характера, затрагивавших разнообразные стороны фольклористики, этнографии, истории культуры русского населения региона. H.A. Миненко рассматривая особенности крестьянской семьи на территории Западной Сибири, обращала внимание и на семейную обрядность, а также выделила особо значительную роль стариков в жизни крестьянской общины данного региона.1 Г.В. Любимова обратила внимание на роль половозрастных групп в обрядности и связанные с этим аспектом особенности представлений русских о времени.2

В Омске В.В. Реммлер занимался исследованием широкого круга проблем этнографии славянских народов Западной Сибири, в т.ч. свадебной обрядности сибирских казаков, рукопашных состязаний и боевых единоборств русских. Им были изданы две программы сбора материалов: по родильно-крестильной и свадебной обрядности русских Западной Сибири.4 Т.Н. Шаргородская изучала традиционные

1 Миненко H.A. Русская крестьянская семья в Западной Сибири. - Новосибирск 1979. Её же. Старики в русской крестьянской общине Западной Сибири в XVIII - второй половине ХЕХ вв.// Культурно-бытовые процессы у русских Сибири XVIII - начала XX вв. - Новосибирск. 1985. Миненко H.A., Рабцевич В.В. Любовь и семья у крестьян в старину: Урал и Сибирь в XVIII- XIX в. - Челябинск. 1997.

2 Любимова Г.В. О роли детей в обычаях и обрядах календарного цикла (по материалам детских новогодних «посеваний» в Сибири)// Русские Сибири: культура, обычаи, обряды. - Новосибирск. 1998. Её же. Время и возраст в традиционном мировосприятии крестьян-сибиряков// Время и календарь в традиционной культуре. - СПб. 1999.

3 Реммлер В.В. Свадебная обрядность сибирских казаков (по материалам Горькой линии)// Антропология и историческая этнография Сибири. - Омск 1990. - С. 149-162. Его же. Традиционные рукопашные состязания и боевые единоборства русских как объект этнографического исследования// Этнические и социально-культурные процессы у народов СССР. - Омск. 1990. - С. 49-52.

4 Реммлер В.В. Программа сбора материалов по теме «Родильно-крестильная обрядность русского населения Западной Сибири»// Программы и вопросники по социальным отношениям и семейным обрядам. - Омск. 1988.- С. 17-19. Его же. Программа сбора материалов по теме «Свадебная обрядность русского населения Западной Сибири»// Программы и вопросники по социальным отношениям и семейным обрядам. - Омск. 1988. - С. 19-23. демонологические верования русских Западной Сибири и Северного Казахстана.1

Изыскания диалектологов привели к созданию словарей русских сибирских говоров, которые могут служить ценным источником для изучения традиционной культуры русского населения региона. Был создан и «Словарь русских старожильческих говоров Среднего Прииртышья». Первые три тома вышли в 1992 г. под редакцией Г.С. Садретдиновой. Четвертый, дополнительный, вышел в 1998 г.2

В 1997 г. М.Л. Бережновой была защищена диссертация «Ткани и производство одежды из них у русских юга Западно-Сибирской равнины последней трети XIX — 30-х гт. XX в.», в которой рассматривалась и проблема обучения девочек трудовым навыкам по изготовлению тканей. Кроме того, М.Л. Бережнова является автором многочисленных публикаций по этнографии разных переселенческих групп русских в Среднем Прииртышье, по культуре кержаков, по проблемам хозяйства, погребального обряда русских и др.4 В Омске опубликована монография Т.Н. Золотовой «Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец Х1Х-ХХ вв.)».5 Книга стала результатом большой исследовательской работы. На основе широкого круга источников реконструирован календарный цикл обрядности русских Западной Сибири, выделены локальные особенности, взаимовлияние в традиции

1 Шаргородская Т.Н. Ведьма и колдун в народных верованиях русского населения юга Западно-Сибирской равнины// Русский вопрос: история и современность. Ч. II. - Омск. 1994.-С. 78-81.

2 СРСГСП. Т. 1 - 4. - Томск. 1992. СРСГСП. - Томск. 1998.

3 Бережнова М.Л. Ткани и производство одежды из них у русских юга ЗападноСибирской равнины последняя треть XIX - 30-х гг. XX вв. Автореф. дисс. канд. ист. наук. - Новосибирск. 1997.

4 Бережнова М.Л. О соотношении духовного и материального в похоронной обрядности русских// Русский вопрос: история и современность. Ч. И. Омск. 1994. Её же. Погребальный обряд русских старожилов Среднего Прииртышья// Этнографо-археологические комплексы. Проблемы культуры и социума. Т. 2. - Новосибирск. 1997. - С. 163-178. Её же. Старообрядцы в Среднем Прииртышье: мифы и историческая действительность// Исторический ежегодник. - Омск. 2001. - С. 187-195.

5 Золотова Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX - XX вв.) - Омск. 2002. различных групп населения. Т.Н. Золотова помимо изучения календарных праздников занимается широким кругом проблем обрядности и духовной культуры русского населения региона.1 М.А. Жигунова (Плахотнюк) занимается изучением этнокультурных процессов у русских Среднего Прииртышья, в том числе вопросами современного функционирования обрядности. По этой теме ей защищена кандидатская диссертация. Обрядность русского населения Среднего Прииртышья в различные периоды освящалась ею и в отдельных публикациях. В сферу ее интересов входит родильно-крестильная, погребально-поминальная обрядность русского населения региона.3

В настоящее время молодыми учеными-этнографами Омска разрабатывается ряд проблем этнографии русского населения региона. Л.Б. Герасимова (Гегельман) занимается вопросами семьи и исследованиями в области генеалогии русских. И.В. Волохина защитила диссертацию и имеет ряд публикаций по народной медицине русского населения.4 Д.В.

1 Золотова Т.Н. Сибирские старожилы и поздние переселенцы (к вопросу об особенностях материальной и духовной культуры)// Музей и общество. Омск. 1998. С. 62-63. Её же. Сохранение в сельской среде представлений о «сглазе» и «порче» (по материалам фольклорно-этнографических экспедиции в Большеуковский район Омской области)// Народная культура Сибири. - Омск. 2000. - С. 123-126.

2 Жигунова М.А. Современные этнокультурные процессы у русских Среднего Прииртышья. Автореф. дисс. канд. ист. наук. - Омск. 2002.

3 Жигунова М.А. О погребальном обряде русских Среднего Прииртышья во второй половине XX века// Культура русских в археологических исследованиях. - Омск. 2002. - С. 49-56. Её же. Родильно-крестильные обряды сибирских казаков// Катанаевские чтения. - Омск. 2003. - С. 149-154. Жигунова М.А., Золотова Т.Н. Традиционная культура Сибирского казачества: история и перспективы изучения// Сибирское казачество: прошлое, настоящее, будущее. - Омск. 2003. - С. 58-70. Плахотнюк М.А. Современное состояние обрядов и обычаев, связанных с рождением ребенка у русских Среднего Прииртышья// Этническая история и культура народов советской страны. -Омск. 1991. Её же. Обряды родильно-крестильного цикла у русских Среднего Прииртышья// Народная культура. - Омск. 1997. - С. 6-12.

4 Волохина И.В. Изменения в комплексе лечебных средств русского населения Среднего Прииртышья (XIX - XX вв.)// Культурология традиционных сообществ. -Омск. 2002. - С. 124-127. Её же. Народная медицина русских среднего Прииртышья конца XIX -XX вв. Автореф. дисс. канд. ист. наук. - Омск. 2004. Герасимова Л.Б. Бергамак и Мыс: этническая история русских Тарского Прииртышья // Исторический ежегодник. - Омск. 2001. Её же. Структура семьи русского крестьянского населения Среднего Прииртышья// Культурология традиционных сообществ. - Омск. 2002.

Рейзвих, рассматривая тело в традиционной культуре, указал на связь современных форм телесной культуры (танец, спорт) с ритуалом.1

Таким образом, в современной российской этнографии разработан круг проблем, связанных с представлениями о теле в русской традиционной культуре, воссоздана система соматических представлений на основе общерусской традиции. Однако систематического изучения локальных представлений о человеческом теле у русских Среднего Прииртышья не велось, их особенности не выявлены. Это позволило определить предмет и объект данного исследования. При его подготовке опубликован ряд промежуточных результатов. Они характеризуют как роль соматических представлений в общей системе мировоззрения, так и культуру тела в рамках традиций, существовавших у русских Среднего Прииртышья в конце XIX - первой половине XX вв. Список работ приведен далее по тексту.

Методология. В мировой этнографии и антропологии попытка дать определение культуры предпринималась много раз. Одно из них сформулировано Э.С. Маркаряном. Согласно ему, человеческая деятельность есть социально направленная активность людей, культура же л

- способ ее существования. Культура служит для человека механизмом л адаптации к окружающей среде. Связь особенностей культуры и среды, в которой она бытует, очень важный для исследователей-этнографов аспект этого понятия. Ими в культуре выделен ряд сфер. Наиболее распространено деление культуры на духовную и материальную.4

Разграничение выделенных сфер культуры проводится по степени зависимости тех или иных культурных явлений от экологической среды и по их функциональному назначению. К материальной культуре относится

1 Рейзвих Д.В. Тело в традиционной культуре// Культурология традиционных сообществ. - Омск. 2002. - С. 18-19.

2 Маркарян Э.С. Вопросы системного исследования общества. - М. 1972. - С. 37.

3 Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. - М. 1980. - С. 7, 61, 133.

4 Францев Г. Культура // Философская энциклопедия. Т. 3. - М. 1984. - С. 126. та её опредмеченная (овеществлённая) часть и неопредмеченная (производственные навыки, организация труда и т.д.), но материализованная часть, которая, с одной стороны, непосредственно связана с экологической средой, а с другой, выполняет главным образом физиологические потребности человека. К духовной культуре относится та её часть (существующая в материальных формах и дающая о себе знать через ощущения человека), которая сопряжена с экологической средой опосредованным образом, и удовлетворяет такие потребности человека как познавательные, информационные, эстетические. Она, прежде всего, связана с внутренними мировоззренческими сторонами культуры. Но и в материальной стороне культуры присутствует мировоззренческий аспект.1 A.C. Арутюнов и H.H. Чебоксаров указали, что внутренние связи культуры образуют комплексы явлений, которые являются результатом перекрывания сфер материальной и духовной культур. В качестве связующего звена двух подсистем выступает физическая (телесно-поведенческая) культура, эволюционно генетически древнейшая и исходная для возникновения этих подсистем. Она заключается в культуре тела, в институционализации неосознанных локомоторно-поведенческих л навыков. Изучение соматических представлений неизбежно приводит нас к рассмотрению именно этого аспекта культуры.

Именно в традиционной культуре элементы материальной культуры осознаются как знаковые.4 Т.е. они несут информацию, связанную с системой мировоззрения в контексте данной культуры, и исследователь может эту информацию считать. В обряде, ритуале и некоторых других культурных действиях семиотические коды являются дублирующими и в

1 Томилов H.A. Проблемы этнической истории. (По материалам Западной Сибири). -Томск. 1993.-С. 35.

2Арутюнов С.А., Чебоксаров H.H. Передача информации как механизм существования этносоциальных и биологических групп человечества // Расы и народы. Вып. 2. - М. 1972.-С. 11.

3 Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. - М. 1989. - С. 129130.

4 Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. - JI. 1986. - С. 21. определенной степени взаимозаменяемыми. Выделяется три основных системы семиотического кодирования в традиционной культуре: вербальный (словесный), реальный (предметный), акциональный (действия). В процессе эволюции изначальные формы подвергаются значительным изменениям, но благодаря их дублированию возможно восстановление ранних вариантов, а также изначального значения.1 При этом продуктивным является метод сравнительного анализа этих систем, которые дополняют друг друга.

В самом определении традиционной культуры заложено понятие традиции, одно из сложных в современной этнографической науке. В круге дисциплин, изучающих культуру, существует множество определений традиции. Приняв определение культуры Э.С. Маркаряна, К.В. Чистов дал такое определение этому феномену: традиция - способ существования культуры, коллективная социальная память, механизм аккумуляции (накопления), трансмиссии (передачи) и актуализации культуры (человеческого опыта). Общества отличаются содержанием традиций, способами их трансмиссии и формами их функционирования. При таком подходе любая культура является традиционной. Но в этнографии и фольклористике существует и несколько иной подход к определению традиции. Согласно ему - традиция - комплекс устойчивых и общезначимых представлений, определяющих способ ориентации и поведения в мире коллектива и каждого из его членов, а так же ранняя система знаний коллектива, не столько понятийная и объясняющая, сколько предписывающая и акциональная, и способ раннего мышления и отношения к миру.3 Данное определение более узкое, и традиция в данном

1 Толстой Н.И. Язык и народная культура// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. - М. 1995. - С. 23-26. Его же. Этнолингвистика в кругу гуманитарных дисциплин// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. - М. 1995. - С. 28.

2 Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. - Л. 1986. - С. 108.

3 Червинский П.П. Семантический язык фольклорной традиции. - Ростов на Дону. 1989. -С. 19. понимании является частным случаем традиции - способа существования культуры, но оно отражает такой аспект этого понятия, как связь с архаичными элементами культуры.

В основе традиции лежит стереотипизация опыта, позволяющая уравновесить тенденции к разобщенности отдельных компонентов культуры.1 К таким компонентам относятся язык и культура, являющиеся семиотическими - знаковым системами. Поэтому к ним применимы общие понятия, и возможно их описание с помощью одного логического аппарата. Значительная часть духовной культуры не может существовать иначе, как в языковой форме. Этнографа интересуют внешние связи языка с другими частями культуры.2 Семиотический подход предполагает комплексное изучение любого культурного феномена, что требует использования данных из узкоспециальных дисциплин.3 Для данного исследования таковыми дисциплинами, кроме этнографии, являются языкознание (в том числе этнолингвистика), фольклористика, педагогика, некоторые разделы физиологии.

Как показано выше, процесс формирования русского населения Сибири, и в частности, Среднего Прииртышья, проходил на протяжении длительного временного отрезка. В состав его вошли выходцы практически из всех российских губерний. Однако к концу XIX - первой половине XX вв. можно говорить об определенной общности русского населения. Её признаком может быть существование единства на языковом уровне. Старожильческие говоры Среднего Прииртышья сформировались еще в XVII - XVIII вв. и оказали значительное влияние на говоры более поздних переселенцев. Они характеризуются значительным единством на фонетическом, грамматическом, лексическом уровнях.4

1 Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. - СПб. 1993. - С. 23.

2 Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. - М.1989. - С. 7.

3 Толстой Н.И. Язык и народная культура// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. - М. 1995. - С. 19.

4 Саддретдинова Г.С. Введение //СРСГСП. Т. 1. Томск. 1992. - С. 5.

Именно языковую общность на уровне говора Н.И. Толстой соотнес с культурным диалектом, а А.Г. Селезнев и И.А. Селезнева - с локальным культурным комплексом, который является способом существования именно традиционной культуры.1 В современной этнографии и этнологии проблема понятия традиционной культуры по-прежнему остается дискуссионной. С этим термином соотносятся понятия: «народная культура», «этнографическая культура», «folk-culture», иногда «архаическая» и «примитивная» культура. Ю.И. Семенов соотносит с традиционной прежде всего крестьянскую культуру.3 А.Г. Селезнев и И.А. Селезнева расширяют сферу действия традиционной культуры: под традиционной культурой в этнографии и этнологии подразумевается та сфера культуры, которая возникла в рамках и в результате специфических способов человеческой деятельности — оседло-земледельческой (крестьянской), кочевническо-скотоводческой, охотничье-рыболовческо-собирательской или в их сочетании.4 Основным свойством традиционной культуры является ее территориальная локальность, даже если коллектив, существующий в рамках данной традиционной культуры, занимает значительный ареал. Родовые и общинные связи в таком коллективе являются наиболее значимыми. Это культура бесписьменная, внегородская, негосударственная, ее различные отрасли профессионально не специализированы.

Термин «обряд», в отличие от понятия «традиция» имеет узкое значение, синонимом которому является «ритуал». В противоположность ему возник еще один употребляемый этнографами термин «необрядовый», обозначающий бытовые ситуации и все культурные

1 Толстой Н.И. Язык и народная культура// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. - М. 1995. - С.20. Селезнев А.Г., Селезнева И.А. Сибирский ислам: региональный вариант религиозного синкретизма. -Новосибирск 2004. - С. 8.

2 Селезнев А.Г., Селезнева И.А. Указ. соч. - С. 6.

3 Семенов Ю.И. Предмет этнографии (этнологии) и основные составляющие ее научные дисциплины// ЭО, 1998, № 2. - С. 12.

4 Селезнев А.Г., Селезнева И.А. Указ. соч. - С. 7-8. формы, с ними связанные.1 А.К. Байбурин считает, что ритуал и обычай л формы регуляции поведения в традиционной культуре. Понятия «ритуал» и «обряд» он рассматривает как тождественные, а понятие «обычай» - как канон повседневного поведения. И оно в традиционной культуре стереотипизировано, но наименее жестко. В ритуале же конструируется особая реальность, сопряженная с мифологией. Она является семиотическим двойником соответствующего мифологического акта. Т.Н. Золотова отмечает, что обряд может превратиться в обычай, утрачивая символичность.3 Можно предположить, что вероятна и обратная ситуация. Осмысление обычая с точки зрения мифологической картины мира придает его повторению значение ритуала.

Любая традиция содержит разновременные элементы.4 В духовной культуре не происходит полной замены старых элементов на новые, а идет постепенное проникновение инноваций, вступающих в различные отношения с уже существующими элементами системы, что ее усложняет и изменяет. Это и порождает огромное количество различных местных вариантов или «диалектов культуры». В диалектных зонах разные этапы развития того или иного элемента и блока системы образуют реликты разной хронологической глубины.5

Традиционное мировоззрение русского населения Среднего Прииртышья сохранило элементы славянского язычества, в нем четко прослеживается влияние православной христианской традиции. Формирование языческой славянской мифологии восходит ко времени единства древних славян (конец I тыс. до н.э.). По мере их расселения происходила дифференциация единой мифологии на локальные варианты.

1 Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины. - Л. 1988. - С. 12.

2 Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. - СПб. 1993. - С.17- 18.

3 Золотова Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX - XX вв.).-Омск. 2002.-С. 11.

4 Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. - Л. 1986. - С. 110.

5 Толстой Н.И. Проблемы реконструкции древнеславянской духовной культуры// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. - М. 1995. -С.46.

Принятие христианства в 988 г. н.э., прервав официальное существование языческой мифологии, значительно разрушило ее верхние уровни -пантеон. Но низшие, более устойчивые, создавали сложные сочетания с христианством, называемые двоеверием. Термины: «святой», «бог», «обряд» и др. были заимствованы христианством из славянского язычества. Атрибутивные функции и внешний образ языческих богов: Волоса, Макоши, Перуна и др. перешли к христианским святым - св. Николаю, св. Параскеве, пророку Илье т.д. В.В. Иванов и В.Н. Топоров считают, что двоеверие заключается в существовании на Руси (а затем и в России) одновременно двух религиозных систем, когда одно явление получает два наименования.1 Н.И. Толстой пришел к другому выводу: народное христианское мировоззрение нельзя считать двоеверием, поскольку эта система едина, цельна и не разделяется в народном сознании.2 Такая система определяется как синкретичная. Религиозный синкретизм — «заимствование одной религией элементов других религий либо совокупность компонентов разных религий в новой религиозной системе».3 В случае, если наблюдается синкретизм мировых религий с натуралистическими монистическими религиозными воззрениями, характерными для традиционных сообществ, возникает особый вид религиозного синкретизма, который может быть обозначен как народная версия мировой религии.4 В данном случае в результате взаимодействия православного христианства и язычества восточных славян возникает т.н. народное православие.

Соматические представления отражены в нескольких циклах традиционной русской обрядности. Прежде всего, это обряды жизненного

1 Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология //Славянская мифология. - М.1995. -С. 5, 13-14.

2 Толстой Н.И. Славянские верования //Славянская мифология. - М. 1995. - С. 16-17.

3 Полоснин B.C. Религиозный синкретизм// Религии народов современной России: Словарь. - М. 1999. - С. 472.

4 Селезнев А.Г. Селезнева И.А. Сибирский ислам: региональный вариант религиозного синкретизма. - Новосибирск. 2004. - С.З. цикла и обряды календарного цикла, а так же лечебная магия. К обрядам жизненного цикла Н.Е. Мазалова относит родильно-крестильную, свадебную и погребально-поминальную обрядность. Этот комплекс обрядности Ю.Ю. Сурхаско рассматривает как семейную. Однако, в определении, которое он дает, указывается направленность обряда на индивида. Это «.комплекс регламентированных обычаем действий, состоящих ритуальным оформлением жизненных событий». Определяя данную обрядность как семейную, он указывает на коллективный характер входящих в нее обрядов.1 В такой двойственности подхода исследователей отразились особенности восприятия человека в традиционной культуре -индивид не мог существовать и не воспринимался вне коллектива.

Целью обрядов родильно-крестильного цикла было обеспечение нормального - в традиционном понимании - развития ребенка и благополучия роженицы.2

Русский свадебный обряд - один из наиболее сложных комплексных ритуалов. Русские свадебные песни и обряды - продукт длительного исторического развития. Роль каждого участника была строго регламентирована установленным обычаем. Такие элементы традиционного свадебного обряда, как сватовство, сговор, родительское благословение, обряд обручения, расплетание косы, покрывание невесты, осыпание хмелем, вождение в баню, зафиксированы в письменных источниках средины XIV в. Многие ритуалы свадебного обряда были связаны с идеей плодородия.4

1 Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец XIX - начало XX в. - JI. 1985.-С. 4,10-11.

2 Баранов Д.А. «Незнакомые дети» (к характеристике образа новорожденного в русской традиционной культуре)// ЭО, 1998, №4. - С. 110-122.

3 Болонев Ф.Ф. Приемы «продуцирующей магии» в свадебных и календарных обрядах русского населения Восточной Сибири (вторая половина XIX - начало XX в.)// Общественный быт и культура русского населения Сибири XVIII - начала XX в. -Новосибирск. 1983.-С. 31-32.

4 Козаченко А.И. К истории великорусского свадебного обряда// СЭ, 1957, № 1. - С. 5771. Аникин В.П. Русский фольклор. - М. 1987. - С. 187. Болонев Ф.Ф. Приемы «продуцирующей магии» в свадебных и календарных обрядах русского населения

Погребально-поминальная обрядность отразила представления о мифологизированных отношениях между живыми и мертвыми, потомками и предками. Мировоззренческая основа похоронного обряда сопряжена не с прекращением физического бытия, а с продолжением, но уже в ином мире.1

Для русских характерен антропоморфизм в представлениях о Космосе. Антропоморфное Мировое древо является центром мира в славянском мировоззрении.2 С мужским - оплодотворяющим началом, в русской традиции соотносится небо, с женским, рождающим - связывается земля. Такое отношение прослеживается по русским заговорам.3 Связь в традиционной картине мира между человеческим телом и Вселенной стала основой многих обрядовых действий календарного цикла. Календарные обряды имеют своим истоком трудовую и хозяйственную деятельность людей, обусловленную космическим ритмом природы, временами года. Целью календарной обрядности было воздействие магическим актом на силы природы для обеспечения богатого урожая и приплода скота, здоровья человеку и благополучия социума.4 Связь в народном календаре аграрной и семейной обрядности отметил В.И. Чичеров. Основой их взаимодействия служит тема брачного союза.5 Отмечено генетическое сходство свадебного и календарного песенного фольклора.6 При этом роль

Восточной Сибири (вторая половина XIX - начало XX в.)// Общественный быт и культура русского населения Сибири XVIII - начала XX в. - Новосибирск. 1983. - С. 31-32.

1 Аникин В.П. Русский фольклор. - М. 1987. - С. 242, 244.

2Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. - Новосибирск 1988. - С. 145. Петрухин В.Я. Антропоморфизм// Славянская мифология. - М.1995. - С. 35.

3 Толстой Н.И. Славянские верования //Славянская мифология. - М. 1995. - С. 19.

4 Джарылгасинова Р.Ш. Введение// Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. - М. 1989. - С. 12. Золотова Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX - XX вв.). - Омск. 2002. - С. 11.

5 Чичеров В.И. Зимний период русского крестьянского земледельческого календаря. -М. 1957.-С. 24, 39-44, 133.

6 Земцовский И.И. Жанр, функция, система// Советская музыка, 1971, № 1. - С. 29-32, 1974,151-154. таких обрядов, как родины, инициация, свадьба, похороны сопоставимы по значению с ритуалами перехода от одного сезона к другому.1

Антропоморфизм характерен и для представлений о жилище у восточнославянских народов. В мировоззрении существовала тесная связь в представлениях о теле человека и человеческой жизни с одной стороны, доме и космосе с другой. Поэтому прослеживается тождество семиотики частей человеческого тела, элементов Космоса и деталей дома. Это тождество проявляется и в строительных обрядах — т.е. обрядах, совершаемых при постройке жилища.2

Ю.Ю. Сурхаско в структуре обрядности выделяет религиозноо магическую субструктуру. Понятию магии в этнографии уделялось огромное внимание. Под магией или колдовством исследователи понимаются различные действия человека, которые имеют своей целью влиять сверхъестественным образом на материальный предмет или явление. Магия - одна из существенных, органических частей любой религии, от ранних до современных. С.А. Токарев отмечает психологические механизмы действия магии. Магические обряды связаны с более или менее осознанными представлениями о существовании некоей магической силы, которая передается во время обряда. Простейший способ передачи этой силы - прямой контакт. Такая магия, по определению С.А. Токарева, контактная. Инициальная магия — в силу недоступности предмета, на который производится воздействие, реально производится начало желаемого действия, окончание предоставляется магической силе. Сюда относится и магия «первого дня». В парциальной магии действие производится не непосредственно над объектом, на который оно

1 Иванов В.В, Топоров В.Н. К истокам славянской социальной терминологии (семантическая сфера организации власти, управления и основных функций)// Славянское и балканское языкознание. - М. 1984. - С. 97.

2 Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л. 1983. - С. 11.

3 Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец XIX - начало XX в. - Л. 1985.-С. 161. направлено, а над его заместителем. Им может быть частица объекта

Ф (волосы, ногти и т д.) или предмет, бывший с ним в соприкосновении.

Другим видом заместителя может быть подобие или изображение объекта. Это имитативный тип. К нему относятся и обряды, состоящие в подражании действию, которое нужно вызвать. Последующие типы основаны на обратном принципе — защититься от воздействия магической силы. Апотропеическая магия имеет именно такую цель - отогнать, отпугнуть, закрыться от нежелательных сил. Подобное назначение имели и очистительные обряды (катартическая магия).1

Данные по обрядности русского населения относятся преимущественно к XIX - XX вв. Поэтому привлечение данных

• этимологии в реконструкции архаичных пластов традиционных верований и представлений является задачей первостепенной важности. При лингвистических исследованиях непрерывность традиции гарантируется единством языка. Без них реконструкция не может считаться достоверной.2

Важным для реконструкции значений сохранившихся элементов обрядности является фольклор. Фольклор содержит элементы одной из основ мифологической системы - мифопоэтической модели мира. Она не относится к числу понятий эмпирического уровня, т.е. ее носители могут не осознавать ее во всей полноте. И восстанавливается на основании данных самых различных наук - палеонтологии, биологии, этнографии, психологии, языковых данных.3 В последнее время в таких науках как этнография, фольклористика, филология под фольклором понимается народное творчество в словесной форме.4 И именно такое определение принимается автором данного исследования.

1 Токарев С.А. Ранние формы религии. - М. 1990. - С. 404-432.

2 Толстой Н.И. Проблемы реконструкции древнеславянской духовной культуры// Язык и народная культура. - М. 1995. - С. 41.

1 3 Топоров В.Н. Модель мира //Мифы народов мира. Т.2. - М. 1988. - С. 161.

4 Толстой Н.И. Этнолингвистика в кругу гуманитарных дисциплин// Язык и народная культура. - М. 1995. - С.ЗЗ.

Творчество отдельного человека в фольклоре основано на прямой преемственности, оно осуществляется в типовых поэтических формах, количество которых ограничено. Соотношение традиционных и случайных элементов при передаче свидетельствует о подавляющем преобладании традиций, которые выявляются путем сличения разных записей между собой. Таким образом, в фольклоре отразились традиционные мировоззренческие формы.1 Архаичная модель мира реализуется как в языковой сфере, так и в ритуально-языковом поведении. Являясь продуктом общественного творчества, оно ориентировано на стереотипы обыденного массового сознания. Фольклор при этом выступает как сложный, смысловой язык, через традицию соотносящийся со словом, его семантикой, этимологией и употреблением. Семантический язык фольклора - язык традиционных смыслов.

Жанры фольклора очень разнообразны. Каждый из них позволяет реконструировать определенную часть мировоззренческой системы. Архаичные структуры мировоззрения частично сохранены в сказках, в них отражены и обряды, причем именно архаичные. В.Я. Пропп указал, что сказка и обряд связаны, но нельзя выводить современную сказку из современного обычая, ее истоком являются именно архаичные, исчезнувшие обычаи и ритуалы.3 Однако сказочные сюжеты легко заимствуются, только на одну треть они являются специфически русскими. Былина обладает свойством непереводимости, она более устойчива.4 В пословице, поговорке отображаются практически все стороны жизни человеческого коллектива, как социальные, так и хозяйственные. «Сборник же пословиц - свод народной опытной премудрости.».5

1 Аникин В.П. Русский фольклор. - М. 1987. - С. 15-19,47.

2 Червинский П.П. Семантический язык фольклорной традиции. - Ростов на Дону. 1989. -С. 23-26,215-217.

3 Пропп В.Я. Волшебное дерево на могиле// Сказка, эпос, песня. - М.2001. - С. 31.

4 Толстой Н.И. Проблемы реконструкции древнеславянской духовной культуры// Язык и народная культура. - М. 1995. - С. 52.

5 Даль В.И. Пословицы русского народа. - М. 1957. - С. 18.

Документальные сведения о существовании загадок относятся к XVII в., но исследователи предполагают, что жанр существовал и ранее. Установлена их связь с обрядами магии плодородия, с иносказательной речью, используемой в обрядности.1 Заговор - ритмически организованная словесная формула, которую человек считал магическим средством воздействия на мир. В заговорах сохранились элементы картины мира, восходящие к язычеству, хотя влияния христианского мировоззрения на заговор отрицать нельзя. К IX в. они прочно вошли в быт, их тематика широка: от промыслово-производственной до любовной. Особую роль играли заговоры в народной медицине. Современные исследователи признают определенный психотерапевтический эффект их применения.3 Вербальная составляющая заговора сопровождалась акциональной. Заклинание служило описанием обряда. Постепенно действие отмирает, сохраняется только вербальная составляющая.4 Хороводные песни -составная часть хороводной игры, сформировались вместе с игровым действием. Тематика песен брачно-эротическая и хозяйственная - т.е. связанная с плодородием. Они предполагают разыгрывание своего содержания. Именно это свойство отличает истинные хороводные песни. Их мировоззренческая особенность - связь с аграрной магией. К игровым моментам в хороводных песнях может добавляться заклинательная магия.5 В календарных песнях сохранились сведения об архаичных ритуалах, мировоззренческие элементы различных исторических периодов.6 Древность похоронных причитаний не ставится под сомнение исследователями. Они сохранили представления о смерти, посмертном существовании разных исторических эпох - и язычества и христианства.

1 Митрофанова В.В. Русские народные загадки. - Л.1978. - С. 6-7, 35.

2 Аникин В.П. Русский фольклор. - М. 1987. - С. 94.

3 Там же. - С. 103.

4 Токарев С.А. Ранние формы религии. - М. 1990. - С. 431.

5 Аникин В.П. Указ. соч. - С. 155-157, 182.

6 Болонев Ф.Ф., Мельников М.Н. Поэзия земледельческих праздников// Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. - Новосибирск. 1981.-С. 9.

Имеются многочисленные летописные свидетельства о существовании ритуальных плачей в Древней Руси.1

При реконструкции архаичных черт мировоззрения нельзя обойти вниманием такой феномен традиционной культуры как орнаментика. Б.А. Рыбаков считает, что в орнаменте жилища, одежды, утвари русских крестьян отразились и дошли до нашего времени элементы древней космогонической системы славян.2

Особый источник реконструкции элементов славянской мифологии в системе традиционных представлений русских - сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами на основе сравнительно-исторического метода.4

В область исследования представлений о человеческом теле входят так же традиционные для русского населения Среднего Прииртышья приемы ухода за телом, эстетические представления о физической красоте, вопросы ухода за ребенком и физического воспитания. Два последних аспекта позволяют проследить процесс формирования человека, соответствующего нормам традиции. Под физическим воспитанием в данном случае подразумевается физическое и психическое закаливание, развитие и совершенствование двигательных качеств, специальных умений и навыков.5 Трудовое воспитание в традиционной педагогике неразрывно связано с физическим. Обучение ребенка необходимым трудовым умениям и навыкам можно рассматривать как одну из сторон физического воспитания.6 В процессе традиционного воспитания исследователи

1 Аникин В.П. Русский фольклор. - М. 1987. - С. 246-247.

2 Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М.1987. - С. 517.

4 Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология //Мифы народов мира. Т. 2. М.

1988.-С. 450.

5 Прокопенко В.И. Традиционное физическое воспитание нанайцев: игры и состязания.

- Екатеринбург. 1992. - С. 10.

6 Прокопенко В.И. Традиционное физическое воспитание нанайцев: игры и состязания.

- Екатеринбург 1992. - С. 91. отмечают важную роль игр.1 Еще К.Д. Ушинский доказал, что игра влияет Л на формирование личности ребенка. Современные педагоги рассматривают игру как основной специфический вид деятельности ребенка, наиболее доступный ему способ интерпретации полученных из окружающего мира впечатлений и знаний, благодаря которому ребенок может в самом раннем возрасте действовать самостоятельно.3 И современные физиологи отмечают ведущую роль игровой деятельности и речи в развитии человека.4 В. М. Кулемзин отмечает роль игры и в процессе обучения.5 Г. Виноградов указывал, что дети воспринимают мир и окружающую жизнь так, как позволяют их познавательные средства.6 Классификация игр в современной педагогике, культурологии, этнологии один из проблемных вопросов. В основе различных классификаций может лежать половозрастной или функциональный аспект игры, все зависит от точки зрения исследователя, которая определяется его целями. Г.С. Виноградов указывал, что детские и взрослые игры требуют отдельного изучения.7 Задача данного исследования - рассмотреть, как в играх происходила естественная тренировка силы, ловкости, глазомера, быстроты реакции, и др. физических качеств. Это связано с развитием интеллекта, памяти, внимания, речи, расширяя возможности центральной нервной системы к переработке информации.8

1 Прокопенко В.И. Традиционное физическое воспитание нанайцев: игры и состязания. - Екатеринбург 1992. - С. 10. Сем Ю.А. Воспитание детей в традиционной культуре нанайцев// Традиционное воспитание детей у народов Сибири. - Л. 1988. - С. 125. Федорова Е.Г. Ребенок в традиционной мансийской семье// Традиционное воспитание детей у народов Сибири. - Л. 1988. - С. 87. Шангина И.И. Русские дети и их игры. -СПб. 2000. - С. 7-8.

2 Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания// Собр. Соч. Т. 8. - М. -Л. 1950. - С. 439.

3 Менджерицкая Д.В. Воспитателю о детской игре. - М. 1982. - С. 3.

4 Хрипкова А.Г. Анатомия, физиология и гигиена человека. - М. 1975. - С. 368.

5 Кулемзин В.М. Игра в жизни и жизнь в игре// Культурологические исследования в Сибири. №2 (8). - Омск. 2002. - С. 95

6 Виноградов Г.С. Детский народный календарь. (Из очерков детской этнографии)// Сибирская живая старина. Вып. 2. - Иркутск. 1924. - С. 59.

7 Там же.

8 Хрипкова А.Г. Возрастная физиология. - М. 1978. - С. 162.

В соответствии с этой задачей используется классификация детских игр, данная И.И Шангиной. Она выделяет следующие типы игр: 1) пальчиковые, в которых движения руки соединены с короткими ритмичными стихами, 2) драматические, в которых присутствует разыгрываемое действие, 3) состязательные, с установкой на победу, простые и усложненные (с инвентарем), 4) орнаментальные и хороводные - коллективные с песенно-хореографическим действием, 5) игры -импровизации, основанные на подражании действиям взрослых.1

Рассмотрение такого аспекта, как вопросы физического воспитания в традиционной культуре русского населения Среднего Прииртышья, требует привлечения и данных педагогики, что позволит рассмотреть продуктивность отдельных методов и приемов традиционного воспитания, их соответствие возрастной физиологии ребенка. Привлечение данных физиологии дает возможность проанализировать этот процесс с точки зрения соответствия нормам физического развития человека, выработанным современной наукой.

В последние десятилетия в гуманитарных науках распространяется комплексный методологический подход к исследованию различных элементов культуры, и наблюдается тенденция к сближению отдельных дисциплин.2

Работа основана на сравнительно-историческом методе с применением элементов семиотического метода.

Методика. В представленном диссертационном сочинении используется комплекс методов, направленный на сбор полевого материала и его обработку.

В качестве методов сбора полевого материала автором использованы следующие приемы: метод непосредственного наблюдения; метод опроса информатора; метод стандартизированного интервью по составленной

1 Шангина И.И. Русские дети и их игры. - СПб. 2000. - С. 8.

2 Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. - СПб.1993. - С. 23. автором программе сбора материалов, методы фиксации объектов -фотосъемка, метод научного описания.

Метод непосредственного наблюдения используется для фиксации событий, происходящих на глазах у исследователя (например, проведение обряда), и элементов материальной культуры, представляющих интерес для данной работы. Дополняется методами фиксации.

Метод стандартизированного интервью является одной из разновидностей более обширного метода опроса1, но его использование облегчает обработку полученных материалов. Для его применения была составлена программа сбора полевого материала. Но ограничиваться этим методом не желательно - могут остаться не зафиксированными явления, не отраженные в программе, а это, как правило, наиболее редкие и интересные для исследователя факты. Поэтому он применялся в комплексе с методом опроса, позволяя уточнять получаемую информацию. Эти методы являлись основными для создания такого источника исследования, как неопубликованный этнографический материал.

Для обработки полевых материалов и их научной интерпретации автор использовал сравнительно-исторический метод. Как его частное л проявление был применен такой вид сравнения материала, как историко-генетический. При этом применяется прием рассмотрения одного явления в различные исторические периоды - т.е. диахронно. Его применение позволяет выявить генетическую связь между явлениями и возможную линию развития рассматриваемого явления.2 Метод, построенный на рассмотрении и сравнении явления, существующего в один период времени, но на различных территориях (синхронно) также был применен при интерпретации фактов в данном исследовании.

Вайнштейн С.И. Полевая этнография// Этнография и смежные дисциплины. Этнографические субдисциплины, школы и направления. Методы. - М. 1988. - С. 206.

2Вайнштейн С.И. Сравнительно-исторический метод// Этнография и смежные дисциплины. Этнографические субдисциплины, школы и направления. Методы. - М. 1988.-С212.

3 Еремина В.И. Ритуал и фольклор. - Л. 1991. - С. 8.

РОССИЙСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ БИБЛИОТЕКА !

При рассмотрении такого культурного феномена, как представления о человеческом теле, автор применил комплексный подход, рассматривая одновременно обряд или ритуал, фольклорный текст, связанный с этим ритуалом и лексику, относящуюся к данному явлению. При этом рассматривалась и сравнивалась их семантика и семиотика.

Для выявления значения обряда в этнографии применяется такой метод, как объединение обрядов различных циклов по цели их совершения (например: обряды, обеспечивающие плодородие, в календарном и свадебном цикле), что позволяет восстановить первичный смысл обряда.1 Также важным для интерпретации обряда является сравнение его форм и функции. Форма может меняться, а функция сохранятся, но может и сохраниться форма, а функция при этом утрачивается, последнее будет свидетельствовать о разложении обряда.2

Источниковая база. В основе исследования лежит этнографическая информация, ее источники можно разделить на основные группы: 1)этнографические и фольклорные; 2)лингвистические.

Этнографические и фольклорные источники являются в настоящей работе главным видом источников. Основной комплекс этнографических источников, используемый в исследовании, был создан в результате экспедиционных поездок 1984, 1989 - 1992 гг. и 2000- 2004 гг. по сельским районам Омской, Тюменской, Северо-Казахстанской областей. В 1989, 1991, 1992, 2000 годах автор участвовал в этнографических экспедициях ОмГУ в Тарский, Иссилькульский, Черлакский, Муромцевский районы Омской области, Булаевский район Северо-Казахстанской области, Тобольский район Тюменской области. Собранные материалы находятся в фондах музея археологии и этнографии ОмГУ. Использованы также материалы экспедиции ОмГУ 1984 г. под руководством В.В. Реммлера в Бишкульский и Пресновский районы Северо-Казахстанской области. В

1 Еремина В.И. Ритуал и фольклор. - Л. 1991. - С. 5.

2 Там же. - С. 6-7.

2001-2002 г. и 2004 г. автором исследования в ходе работы комплексных историко-этнографических экспедиций ОГИКМ в Тевризский, Седельниковский, Крутинский районы Омской области был так же собран полевой материал. Он находится в фондах музея (ОМК 14088/6, ОМК 14263/3, ОМК 14521/1, ОМК 14521/2) и представлен записями устных сообщений информаторов об обрядовых действиях семейной, календарной, погребально-поминальной, строительной обрядности. Эти полевые материалы составляют важную часть источниковой базы данного исследования.

Для сбора полевого материала первоначально были использованы программы, составленные В.В. Реммлером по темам: «Родильно-крестильная обрядность русского населения Западной Сибири» и «Свадебная обрядность русского населения Западной Сибири».'В дальнейшем была составлена собственная программа сбора материалов к данному диссертационному исследованию. При выборе информаторов автором учитывались следующие факторы: 1) самоопределение себя как русского; 2) возраст; 3) интервьюер должен быть уроженцем либо данной деревни, либо деревень, расположенных рядом; 4) уровень образования: предпочтение отдавалось информации, полученной от людей с начальным образованием или без образования; 5) непрерывность проживания в данной местности; 6) происхождение родителей информатора; 7) источник информации самого информатора (личное участие и наблюдение, со слов родителей, бабушек, дедушек). Собранная информация основана на личных воспоминаниях информаторов и относится к первой половине и средине XX в.

Реммлер В.В. Программа сбора материалов по теме «Родильно-крестильная обрядность русского населения Западной Сибири»// Программы и вопросники по социальным отношениям и семейным обрядам. - Омск. 1988. - С. 17-19. Его же. Программа сбора материалов по теме «Свадебная обрядность русского населения Западной Сибири»//. Программы и вопросники по социальным отношениям и семейным обрядам. - Омск. 1988. - С. 19-24.

В начале XX в. существовали тесные связи между близлежащими деревнями. Они часто входили в один приход. Жители вместе отмечали часть праздников календарного цикла (т.н. престольные праздники), часто брачные партнеры выбирались именно из соседних деревень. Среди информаторов много женщин, которые именно таким образом стали жительницами исследованных деревень. В 1950-е-1960-е гг., во время процесса укрупнения колхозов и совхозов, жители небольших деревень часто переселялись в крупные деревни и села, с которыми были связаны ранее указанными отношениями.

Особенность полевых этнографических источников данного исследования - время их сбора. Оно охватывает период 1980-х - 2000-е гг., когда носителями информации являются пожилые люди, она основана на воспоминаниях, которые могут быть не всегда точны. Поэтому данная информация требует подтверждения из других источников.

Этнографическими источниками, позволяющими реконструировать некоторые элементы материальной культуры, связанные с процессами ухода за ребенком являются каталоги этнографических музейных коллекций: «Культура русских в коллекциях Омского государственного историко-краеведческого музея» и «Народная игрушка в собрании Омского областного музея изобразительных искусств им. Врубеля».

Этнографические изобразительные источники представлены: фотоматериалами и рисунками конца XX в. созданными в результате вышеназванных этнографических экспедиций с участием автора, и фотоматериалами XX в. из коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея.

Этнографические материалы, характеризующие некоторые аспекты представлений о человеческом теле, представлены так же статьями Н.М. Ядринцева (1880); И.Я. Неклепаева (1903), H.A. Кострова (1879); Н.П. Григоровского (1879; 1882). Они опубликованы в изданиях РГО и ЗСОИРГО. Имеются и некоторые свидетельства современников, касающиеся особенностей мировоззрения русского крестьянского населения Среднего Прииртышья в начале XX в., опубликованные в газетах «Епархиальные ведомости» в 1905 - 1914 г. Однако данные материалы немногочисленны и не охватывают все аспекты представлений о человеческом теле.

Фольклорные источники являются не менее важными для данной диссертации, так как несут информацию, не всегда сохранившуюся осознанно в памяти информаторов, но отразившуюся в фольклорных произведениях. Они представлены материалами, собранными в ходе вышеуказанных экспедиций ОмГУ и ОГИКМ, архивом В.П. Чернокова, и опубликованными изданиями. Полевые сборы - это тексты заговоров, песен, сопровождавших различные обряды, былички, бытовавшие на территории Среднего Прииртышья. Личный архив В.П. Чернокова, хранящийся в фонде ОГИКМ (ВОМК 547), включает записи фольклорных тестов, сделанные на территории Среднего Прииртышья в первой половине - средине XX в., начиная с 1910 года. Сборник «Народные песни Прииртышья» (составитель Т.Г. Леонова) содержит записи фольклорных текстов, относящихся к обрядам жизненного и календарного циклов, и описание основных этапов свадебного обряда на указанной территории. В сборник «Русские свадебные песни Сибири» (составитель Р.П. Потанина) вошли песни свадебного обряда, зафиксированные и на территории Среднего Прииртышья. В серии сборников «Фольклор Западной Сибири» опубликованы полевые материалы, собранные фольклорными экспедициями Омского государственного педагогического института. Основной особенностью всех этих сборников является наличие информации о связи фольклорных текстов и соответствующей обрядности. Сборники народных песен Омской области, составленные Е.Я. Аркиным «Ты березка моя», «Со венком я хожу» содержат как обрядовый, так и необрядовый песенный фольклор. И сказки, в основном волшебные, могут быть источником реконструкции архаичных элементов мировоззрения.

Сборник «Сказки, пословицы, загадки» (по записям фольклорной экспедиции Омского государственного педагогического института им. Горького) является одной из первых публикаций по русскому фольклору, собранному на территории Омской области. Особый интерес представляют пословицы, публикации которых и в настоящее время единичны. В сборнике «Фольклор Западной Сибири: Сказки» (составитель - Леонова Т.Г.) представлены 47 сказок, большая часть которых - результат работы фольклорных экспедиций Омского государственного педагогического института им. Горького в 1951-1981 гт. 2 сказки сборника записаны Г.Н. Потаниным (1864) и сказка, записанная на территории современной Омской области A.M. Смирновым (1890-е гг).

Для сравнительного анализа и реконструкции некоторых элементов мировоззрения используются материалы, объединенные В.И. Далем в издании «Пословицы русского народа».

Лингвистические источники не менее ценны для данного исследования, так как обращение к языку, терминологии позволяет исследователю извлечь дополнительную информацию о рассматриваемом явлении. Этот вид источников в данной работе представлен словарями. Терминология, связанная с традиционными соматическими представлениями, содержится в «Словаре русских старожильческих говоров Среднего Прииртышья». Особенно важно, что представленная в словаре лексика относится именно к региону, заявленному в данном исследовании. Это позволяет рассматривать такой культурный феномен, как соматические представления на территории Среднего Прииртышья, в рамках культурного диалекта.

Материал «Толкового словаря живого великорусского языка» В.И. Даля и «Словаря древнерусского языка (X — XIV в.)» привлекается для сравнительно-исторического анализа. «Историко-этимологический словарь современного русского языка» (автор - П.Я.Черных) и «Этимологический словарь русского языка» М. Фасмера дает возможность на основе этимологии терминов выявить семантику и генетическую связь существующей терминологии с языческой славянской мифологией. «Словарь синонимов русского языка» позволяет установить близость значений некоторых терминов.

Территориальные и хронологические рамки исследования. Территориальные рамки данного исследования — Среднее Прииртышье. Однако территории севера Среднего Прииртышья, населенные русскими, исторически связаны с прилегающей территорией Тюменской области. Население Тобольского уезда в ХУШ-Х1Х в. активно заселяло более южные лесостепные зоны (см. выше). Схожая ситуация сложилась и на юге. Часть территории, заселенной казаками и являвшейся в конце XVIII -XIX вв. т.н. Пресногорьковской (или Горькой) засечной линией при последующем административном делении вошла в состав Северного Казахстана. Исходя из культурно-исторического единства этих территорий, полевые материалы, собранные в Тобольском районе Тюменской области и в Бишкульском, Пресновском и Булаевском районах Северо-Казахстанской области были использованы в этом исследовании.

Хронология представленной работы охватывает период с конца XIX до средины XX вв. Нижняя хронологическая граница определяется рубежом XIX - XX вв. Основные этнографические группы русского населения Среднего Прииртышья окончательно сложились именно в это время. Граница обусловлена и особенностями этнографических источников исследования. В их числе есть воспоминания информаторов о рассказах родителей и дедов, родившихся в 1880-х - 1910-х гг. Они позволяют рассмотреть период конца XIX - первых десятилетий XX в.

Верхней хронологической границей является первая половина XX в. В это время идет интенсивный процесс разрушения традиционной культуры и рассматриваемые в исследовании представления быстро исчезают под влиянием исторических факторов.

Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав, разбитых на разделы, заключения, списка источников и литературы, приложений.

Во введении рассматриваются основные параметры диссертационной работы: определяется объект и предмет исследования, основная цель и задачи; показывает выбор методологии и методических приемов, с помощью которых решаются поставленные задачи; раскрывается история изучения вопроса; характеризуется источниковая база исследования.

Первая глава характеризует особенности традиционных соматических представлений и представлений о жизни и жизненной силе человека русских в рамках т.н. «мифологической анатомии». Это позволяет выявить ее роль в традиционной системе мировоззрения русских. Глава состоит из семи разделов, в каждом из которых рассматривается сакральное значение определенных частей человеческого тела.

Во второй главе рассматриваются параллели в представлениях о теле и окружающем мире. Глава состоит из трех разделов. В первом выявляется общность представлений о строении человеческого тела и растений, являющаяся основой многих обрядов жизненного цикла и аграрной магии. Во втором рассматривается связь в представлениях о микро- и макрокосмосе на основе календарной обрядности. В третьем - параллели представлений о жилище и теле на основе строительной обрядности и терминологии. Благодаря этому, выявляется такая особенность традиционного мировоззрения, сохранившаяся у русского населения Среднего Прииртышья в конце XIX - первой половине XX в., как антропоморфизм в восприятии Пространства и Времени.

Третья глава показывает, что рассмотренные выше мировоззренческие установки лежат в основе норм, регламентировавших жизнь индивида, рассматриваются традиционные способы ухода за детьми, физического воспитания, гигиены и ухода за телом, эстетические представления о теле, определявшие выбор брачного партнера. Таким образом, выявляется единство материальной и духовной сфер в культуре через телесно-поведенческую основу.

В заключении кратко отражаются основные результаты исследования, раскрывается особенности соматических представлений в традиционном мировоззрении русского населения Среднего Прииртышья,

В работе имеются списки использованных источников и литературы, основных информаторов, и специальные приложения: тесты и рисунки, позволяющие более точно отразить некоторые положения работы.

Апробация и практическая значимость работы. Основные положения работы были представлены в качестве докладов на конференциях различного уровня:

В 2000 году: на III Сибирском симпозиуме «Культурное наследие народов Западной Сибири. Русские старожилы» (г.Тобольск), на "IV Катанаевских чтениях" (г. Омск), на региональной научно-практической конференции «Словцовские чтения» (г. Тюмень).

В 2002 году: на Всероссийской научной конференции «Культура. Социум. Творчество» и У-м всероссийском научно-практическом семинаре «Досуг. Творчество. Культура», а так же на Всероссийской научной конференции молодых ученых «Культурология современных сообществ».

В 2003 году: на международной конференции «Электронный век и музеи», на Всероссийской конференции «Декабрьские диалоги».

В 2004 году: на VII Сибирском симпозиуме «Культурное наследие народов Западной Сибири. Русские старожилы» (г. Тобольск).

По теме исследований имеются публикации.1 Результаты исследования могут быть применены в преподавательской деятельности.

Артемьева О.Н. Отдельные части человеческого тела в религиозных представлениях русских Западной Сибири и Северного Казахстана// Словцовские чтения-98. - Тюмень. 1998. - С. 117-119. Её же. Роль волос в системе традиционного мировоззрения русского населения Среднего Прииртышья в конце XIX - первой половине XX веков// Словцовские чтения 2000. - Тюмень. 2000. - С. 214-217. Её же. Традиционные представления, связанные с ногами, у русских Среднего Прииртышья (конец XIX - первая половина XX вв.) //Русские старожилы. Тобольск - Омск. 2000. - С. 138-139. Её же. Некоторые аспекты традиционных представлений о человеческом теле

Некоторые положения диссертационного исследования использованы автором в экспозиционной работе ОГИКМ - для создания выставки «Традиционная культура русских Западной Сибири: этнография детства» (г. Тобольск, 2004) и «Крестьянские дети» (г. Омск, 2005) - в экскурсионно-просветительной работе - при разработке методики проведения музейных праздников: «Весенние свадьбы» для старшего школьного возраста, «Святки» для среднего школьного возраста, «Заводика хоровод» для дошкольников. Имеются публикации по методике использования этнографических материалов в экскурсионно-просветительной работе.1 в весенне-летней календарной обрядности русских Среднего Прииртышья в конце XIX - первой половине XX веков// Исторический ежегодник. - Омск. 2001. - С. 114-118. Её же. Русская народная игра и ее место в традиционной педагогике// Культура. Социум. Творчество. - Омск. 2002. - С. 7-11. Её же. Расти, коса, до пят.(Символика человеческого тела в обрядах жизненного цикла русских Среднего Прииртышья в конце XIX - первой половине XX вв.)// Культурология современных сообществ. -Омск. 2002. - С. 119-124. Её же. Изучение традиции ухода за детьми историко-этнографическими экспедициями ОГИКМ// Материалы международной конференции «Электронный век и музеи». 4.2 - Омск. 2003. - С. 121-129. Её же Краса ненаглядная. Традиционные представления о физической красоте русских Прииртышья// Словцовские чтения 2003. - Тюмень. 2003. - С. 95-96. Её же. Традиционные прически русских крестьян среднего Прииртышья// Известия ОГИКМ № 10. - Омск. 2004. - С. 170-174. Её же. Некоторые особенности русской традиционной гигиены по материалам экспедиции// Словцовские чтения 2004. Ч. 1. - Тюмень. 2004. - С. 123-124. Её же. Ключ в воду, замок в гору. Семантика репродуктивных органов в святочных гаданиях// Русские. - Тобольск. 2004. - С.306-309.

Артемьева О.Н. Использование этнографической коллекции по русским в просветительной работе ОГИКМ// Наследие древних и традиционных культур Северной и Центральной Азии. - Новосибирск. 2000. - С. 110-113. Её же. Интерактивные формы работы с этнографическими коллекциями ОГИК музея // Роль научных учреждений и музеев в деле сохранения, популяризации и использования культурного наследия народов Сибири. Материалы Научного Совета музеев Сибири. -Омск. 2001. - С. 65-70.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Артемьева, Оксана Николаевна

Заключение

Система представлений о человеческом теле является одной из основополагающих систем мировоззрения и отдельного человека и народа, этноса в целом. У русских на территории Среднего Прииртышья еще в первой половине XX в. сохранялось традиционное восприятие человеческого тела. Согласно ему, тело имеет двуединую природу; его основные составляющие — плоть (кожа) и кости, где плоть является внешней оболочкой, а кости — внутренним каркасом. Это своеобразный центр микрокосма.

Представления, связанные с внешними органами, фиксируются очень четко в обрядности, фольклоре и лексике старожильческих говоров Среднего Прииртышья. Внешние органы в вертикальном и в горизонтальном членении являются граничными, отделяющими собственное тело, «свое» от окружающего мира, «чужого». При этом такие части тела, как ноги, руки, голова (темя, глаза) воспринимаются как границы с потусторонним миром. Именно через эти органы осуществляется и контакт с потусторонним, который может оцениваться и как положительный для человека (например: изгнание болезни) и как отрицательный (получение порчи и т.д.). Особую роль - медиатора - играют волосы и ногти, в силу их особых качеств -возможности отчуждать при жизни человека и нетленности после смерти. С внешними органами связана и идентификация человека, в частности, некоторые его половозрастные и социальные характеристики. Например, с руками связаны представления о социальной активности и социальной значимости, а с ногами еще и физические характеристики (здоровый, взрослый). Особенно значительной в этом отношении семантикой обладают органы, связанные с телесным верхом. Под понятием «голова», «лицо» может подразумеваться непосредственно человек.

Эмоциональное и психологическое состояние человека часто описывается через характеристику внешних органов - «руки опустил», «нос повесил», «зубы точит».

Представления о внутренних органах разрознены, неполны, часто ассоциируются с потусторонним миром, и всегда связаны с их физиологическими функциями. В обрядности и фольклоре, зафиксированных на территории Среднего Прииртышья в конце XIX - первой половине XX в., они прослеживаются только фрагментарно. Функциональность и фрагментарность в представлениях о внутренних органах характерно и для общерусской традиции. Это во многом объясняется отсутствием опыта вскрытия человека.

В целом в традиционных соматических представлениях тело воспринимается через систему оппозиций внешний/внутренний, верх/низ, свой/чужой.

Представления о функционировании организма (системы) и его отдельных частей и органов (элементов) связано с архаическими, языческими по происхождению, элементами мировоззрения. Согласно им, этот процесс, осуществляется благодаря наличию жизненной силы, у русских она называется сила, жира, жар. Данной силой наделен и весь Космос. С ее помощью осуществляется взаимосвязь человека с окружающим миром. К таким представлениям восходят многие ритуалы календарного и жизненного цикла в русской обрядности. Основным местом концентрации этой силы в человеческом теле является живот. Направление движения жизненной силы по восходящей имеет семантику роста, увеличения жизненной потенции. Нисходящее движение обладает значением ее уменьшения. У русских представление о жизни, живом тесно связано с представлениями о свете. Поэтому в системе представлений о теле значительная роль отводится глазам. Это связано, прежде всего, с представлениями о жизни, мире живых, как о свете и о видимости, а о смерти, мире мертвых, как о тьме, невидимости. Контакт между данными сферами может осуществляться именно через глаза. Отсюда - амбивалентное отношение к органу - как к источнику жизни, так и болезней, порчи, сглаза, смерти. Глаза при этом так же играют роль медиатора - они связывают внутренний мир человека, микрокосм и окружающее его пространство, Космос.

Одна из основных особенностей традиционного мировоззрения -отождествление микрокосма и макрокосма. Человеческое тело или его отдельные части соотносятся с природными объектами. Эта особенность сохранилась в русской традиции, фиксируемой на территории Среднего Прииртышья в конце XIX - первой половине XX в. Ноги имеют хтоническую символику, соотносятся с землей, кровь - с водой, глаза, волосы обладают свойством светоносности. Семантика части календарных обрядов связана с уподоблением природных объектов человеческому телу. В представлениях о жилище дом и его части, с одной стороны, соотносятся с Космосом, а с другой, с человеческим телом. Пространство, таким образом, моделируется как антропоморфное и многоуровневое, но человеку в этой системе принадлежит организующая роль. Он является начальной точкой отсчета, организуя и преобразуя вокруг себя пространство из «чужого», природного, в «свое», культурное. Не случайно архаичная система мер у русских была основана на мерах человеческого тела (палец, сажень, пядь, горсть и т.д.).

В самой системе мировоззрения можно выделить элементы, генетически связанные с древнерусским язычеством, но трансформированные воздействием христианства. Например, с представлениями о костях когда-то, видимо, были связаны представления о возрождении, но в существующей к концу XIX в. системе они фиксируются только косвенно. Для язычества характерно представление о цикличности истории, в то время как христианская история линейна и идея возрождения, т.е. повторения цикла, сменяется идеей Страшного Суда, т.е. завершения истории. Изменения в общей системе мировоззрения происходят постепенно. Христианство оказало огромное влияние на календарную обрядность. Номинально праздники христианского календаря заменили языческие, но трансформированные элементы язычества, связанные с соматическими представлениями. В календарной обрядности сохранились и прослеживаются вплоть до первой половины XX в. представления об антропоморфизме Космоса, соотнесение Пространства и Времени с мужским и женским началом, со старостью и молодостью, что проявлялось в активности определенных половозрастных групп в обряде. Границами между старым и молодым Космосом определялось время солнцеворота, а характерным отличием между ними считалось направление движения силы плодородия. В традиционных соматических представлениях: «молодой вверх растет, старый - вниз». В Пространстве, во время от Святок до Петровского цикла, движение силы плодородия идет по восходящей, что проявляется в росте всего живого. Контакт в этот период между человеком и Космосом благоприятен. Соответственно, в обрядах весенне-летнего цикла наиболее активна молодежь, этот период соответствует молодости Космоса и благоприятствует росту и созреванию молодого организма. Прослеживается связь календарной обрядности и свадебной, что, вероятно, связано именно с представлениями о связи плодородия человека и Космоса.

В период летнего солнцеворота сила плодородия достигает своего пика, который проявляется в созревании урожая, с этого момента в обрядности снижается роль молодежи и возрастает активность взрослых мужчин и женщин. После летнего солнцеворота изменяется направление движения силы плодородия на нисходящее, соотносимое со старостью. Контакт Космоса и человека в этот период становится опасен для последнего, поэтому обряды приобретают преимущественно апотропейный характер -это обряды, связанные с поминовением и храмовые христианские праздники. Календарная обрядность претерпевает серьезные изменения в средине XX в., одной из причин является утрата их мировоззренческой основы.

Антропоморфизм у русских Среднего Прииртышья в конце XIX -первой половине XX в. прослеживается и в представлениях о сходстве строения человеческого тела и растения, в основном на уровне лексики, но элементы этих представлений проявляются и в календарной обрядности, особенно в обрядах, связанных с выращиванием и обработкой льна. Именно эта культура до средины XX в. служила одним из основных материалов для изготовления одежды. Антропоморфность представлений о жилище прослеживается в основном в лексике и обрядах жизненного цикла, так как строительная обрядность почти исчезает, плотники получают профессиональное образование.

В обрядах жизненного цикла в первой половине XX в. так же отмечается появление христианского толкования архаичных традиций. Например, у казаков во время крещения младенца заворачивали в рубашку крестного или крестной. Более архаичная форма данного обряда - пеленать новорожденного в рубашку отца или матери. Это характерно и для фольклора. В свадебной песне место расставания с косой, символом девичества в традиции, в т.ч. и на территории Среднего Прииртышья, связывается с церковью, хотя в свадебном обряде этот ритуал проходил во время застолья.

Вплоть до первых десятилетий XX в. традиционная система мировоззрения не утрачивает способности адаптироваться и включать в себя инновации. Характерным примером служит зафиксированный у казаков обычай - во время свадебного обряда сыпать в обувь и карманы молодым мак в качестве оберега. Если обряды с обувью архаичны в восточнославянской традиции, связаны с культом предков, что было показано еще Д.К. Зелениным,1 то карманы на одежде - сравнительно позднее явление и, следовательно, указанный обычай является инновацией, но его содержание соответствует традиционному мировоззрению. Еще один пример - лечение грыжи с помощью стеклянной банки, вместо керамического горшка. Важным подтверждением жизнеспособности системы является переосмысление элементов обрядов, утративших мировоззренческую основу. Например, обряды, связанные со строительством

1 Зеленин Д.К. Русские народные обряды со старой обувью// Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. М. 1994. С. 214-230. нового дома, имевшие апотропейный характер, приобретают продуцирующее значение.

Следует отметить связь традиций и обрядности русского населения Среднего Прииртышья с северными территориями Западной Сибири. Некоторые фольклорные тексты идентичны у нарымских старожилов и у казаков Горькой линии. Для Среднего Прииртышья характерно и взаимовлияние русской, украинской и белорусской традиции, которое проявляется и в системе соматических представлений. Некоторые соматические термины, рассматриваемые Н.Е. Мазаловой как белорусские, фиксируются в старожильческих говорах Среднего Прииртышья.

Система соматических представлений тесно связана с таким аспектом традиционной культуры, как уход за телом. В данном исследовании рассмотрены основные особенности данного культурного явления, в том числе уход за младенцем и физическое воспитание. Это позволяет проследить действия, направленные на формирование физически здорового человека в рамках традиции у русских Среднего Прииртышья в конце XIX -первой половине XX вв., и их связь с соматическими представлениями, что свидетельствует о влиянии особенностей традиционного мировоззрения на формы ухода за телом в этот период. Традиционная система ухода за детьми и воспитания, в том числе физического, продолжала функционировать. Сохранялись традиционные способы личной гигиены, прическа выступала в роли социально-возрастного маркера.

Сохранению части элементов традиционной культуры - например, традиционных способов родовспоможения, ухода за детьми, физического воспитания и норм традиционной гигиены способствовало отсутствие в русской деревне в первой половине XX в. развитой государственной системы здравоохранения, сети детских учреждений. Их появление во второй половине XX в. привело к изменению в этой сфере.

Социально-экономические, идеологические и политические изменения, произошедшие в стране на протяжении всего XX в., повлияли на механизм инкультурации нового поколения. Характерная для традиционного воспитания связь с обрядностью, на которой основывалось физическое, трудовое и нравственное воспитание обрывается. Это стало важным фактором, приведшим в дальнейшем к изменению во всей системе мировоззрения русского населения Среднего Прииртышья, что затронуло и комплекс соматических представлений. Существенным фактором для изменений в процессе инкультурации стало снижение возраста начала активной трудовой деятельности индивида в 1930-40-е гг. Причиной этого была острая нехватка рабочих рук в деревне, возникшая в результате коллективизации и Великой Отечественной войны.

В целом, следует отметить общерусский характер традиционных представлений о теле у русских Среднего Прииртышья, устойчивость данных представлений в общей системе мировоззрения, их высокую роль в контексте традиционной русской культуры, и влияние этих представлений на традиционные формы обращения человека с собственным телом.

Выделение локального комплекса традиционных представлений о человеческом теле позволило рассмотреть некоторые проблемы функционирования традиционной культуры русских Среднего Прииртышья в конце XIX - первой половине XX в. Однако, отсутствие подобных исследований в других регионах осложнило работу, не позволило придти к окончательным выводам о генезисе некоторых культурных феноменов в рамках исследованного диалектного варианта. Таким образом, изучение локальных комплексов дает возможность более детально рассмотреть процесс функционирования определенной традиции. Большую роль их выделение может сыграть для выявления межрегиональных и межэтнических связей различных традиций.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Артемьева, Оксана Николаевна, 2005 год

1. Аркин Е.Я. Ты березка моя. Омск: «Омское книжное издательство». 1987. - 175 с.

2. Аркин Е.Я. Со венком я хожу. Омск: «Омское книжное издательство». 1993. - 256 с.

3. Былины. М. Художественная литература. 1988. 467 с.

4. Григоровский Н.П. Очерки Нарымского края// Записки ЗСОИРГО кн. IV. Омск. 1882. 60 с.

5. Григоровский Н.П. Крестьяне-старожилы Нарымского края// Записки ЗСОИРГО кн. I Омск. 1879. 28 с.

6. Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. Сост. Болонев Ф.Ф., Мельников М.Н. Новосибирск: «Наука». 1981.-351 с.

7. Костров H.A. Колдовство и порча между крестьянами Томской губернии// Записки ЗСОИРГО кн.1. Омск. 1879. 16 с.

8. Культура русских в коллекциях Омского государственного историко-краеведческого музея. Каталог. Томск. 1994. 153 с.

9. Леонова Т.Г. Белкина JI.M. Обзор материалов фольклорной экспедиции 1974 года в Знаменский и Муромцевский районы Омской области// Фольклор и литература Сибири. Вып. 3. Омск. 1976.-С. 31-47.

10. Личный архив Чернокова В.П. Фонд личных архивов Омского государственного историко-краеведческого музея. ВОМК 547.

11. Материалы этнографических экспедиций ОмГУ за 1984, 1988, 1989, 1991, 1992, 2000гг. Музей археологии и этнографии ОмГУ фонд I.

12. Материалы этнографических экспедиций Омского государственного историко-краеведческого музея за 2001, 2002, 2004 гг. Фонд документов. ОМК 14088/6, ОМК 14263/3, ОМК 15014/1.

13. Народные песни Прииртышья. Новосибирск: «Западно-Сибирское книжное издательство». 1969. 165 с.

14. Народная игрушка в собрании Омского областного музея изобразительных искусств им. Врубеля. Каталог. Омск: «ООМИИ». 2000. 48 с.

15. Народная свадьба. Свадебный обряд и свадебные песни русского населения омских сел //Фольклор Западной Сибири. Сост. Леонова Т.Г. Вып. 1. Омск. 1974. С. 48-71.

16. Неклепаев И.Я. Поверья и обычаи Сургутского края// Записки ЗСОИРГО кн. XXX. Омск. 1903. - С. 29-230.

17. Переворот//Епархиальные ведомости № 17 от 15. 07. 1904.

18. Русские народные бытовые сказки Сибири. Новосибирск: «Наука». 1985.-334 с.

19. Русские свадебные песни Сибири. Сост. Р.П. Потанина. Новосибирск: «Наука». 1979. 334 с.

20. Сказки, пословицы, загадки. Сборник устного народного творчества Омской области (сост. В. А. Василенко). Омск: Омское областное книжное издательство. 1955. 180 с.

21. Словарь древнерусского языка (X -Х1Ув.) т. 1. М.: «Русский язык». 1988.-525 с.

22. Словарь русских старожильческих говоров Среднего Прииртышья. Ч. I. Под ред. Г.А. Садретдиновой. Томск: «Издательство Томского Университета». 1992. 228 с.

23. Словарь русских старожильческих говоров Среднего Прииртышья. Ч. 2. Под ред. Г.А. Садретдиновой. Томск: «Издательство Томского Университета». 1992. 244 с.

24. Словарь русских старожильческих говоров Среднего Прииртышья. Ч. 3. Под ред. Г.А. Садретдиновой. Томск: «Издательство Томского Университета». 1992. 356 с.

25. Словарь русских старожильческих говоров Среднего Прииртышья. Под ред. Б.И. Осипова. Томск: «Издательство Томского Университета». 1998. 171 с.

26. Слово о полку Игореве. JL: «Советский писатель». 1985. 365 с.

27. Троицкий Ф. Состояние раскола и действие миссии в р-не 1-го Окружного противораскольничьего миссионерства Бухтарминского края за второе полугодие 1903 г.// Епархиальные ведомости № 5 от 1 марта 1904 г. С. 17-23.

28. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. М.: «Русский язык». 1986. 573 с.

29. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 2. М.: «Русский язык». 1986.- 671 с.

30. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. М.: «Русский язык». 1987. 830 с.

31. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 4. М.: «Русский язык». 1987. 860 с.

32. Фольклор Западной Сибири: Сказки. (Под ред. Т.Г. Леоновой). Омск: Издательство ОмГПИ. 1982. 127 с.

33. Черных П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. М.: «Русский язык». 1994. т. 1. 621 с.

34. Черных П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. М.: «Русский язык». 1994. т.2. 599 с.

35. Ядринцев Н.М. Поездка по Западной Сибири и в Горный Алтайский округ //Записки ЗСОИРГО. Омск. 1880, кн. 2. 147 с.1. Литература

36. Абрамян JI.A. Мир мужчин и мир женщин: расхождение и встреча// Этнические стереотипы мужского и женского поведения. СПб. 1991.-С. 109-132.

37. Агапкина Т.А. Дерево// Славянская мифология. М. 1995. - С. 158161.

38. Агапкина Т.А. Пускать по воде// Славянская мифология. М. 1995. -С. 327-329.

39. Агапкина Т.А. Папоротник// Славянская мифология. М. 1995. - С. 296-297.

40. Агапкина Т.А. Топорков А.Л. Материалы по славянскому язычеству (древнерусские свидетельства о почитании деревьев)// Литература Древней Руси. Источниковедение. Л. 1988. - С. 224-236.

41. Албакова Ф.Ю. Символ и традиционные фольклорные формы культуры. М.: «Диалог- МГУ». 1999. - 26 с.

42. Александров В.А. Введение// Этнография русского крестьянства Сибири (XVIII- средина XX вв.). М. 1981. - С. 3-7.

43. Александров В.А., Власова И.В. Семейный уклад и домашний быт крестьянства (середина XVIII 1860-е гг.)// Русские историко-этнографические очерки. - М. 1997. - С. 101-114.

44. Александрова З.Е. Словарь синонимов русского языка. М.: «Русский язык». 1975. - 600 с.

45. Аникин В.П. Русский фольклор. М.: «Высшая школа». 1987. - 285 с.

46. Артемьева О.Н. Отдельные части человеческого тела в религиозных представлениях русских Западной Сибири и Северного Казахстана// Словцовские чтения-98. Тезисы докладов и сообщений научно-практической конференции. Тюмень. 1998. - С. 117-119.

47. Артемьева О.Н. Некоторые аспекты традиционных представлений о человеческом теле в весенне-летней календарной обрядности русских Среднего Прииртышья в конце XIX — первой половине XX веков// Исторический ежегодник.- Омск. 2001. С. 114-118.

48. Артемьева О.Н. Изучение традиции ухода за детьми историко-этнографическими экспедициями ОГИКМ// Материалымеждународной конференции «Электронный век и музеи». 4.2 -Омск. 2003.-С. 121-129.

49. Артемьева О.Н. Краса ненаглядная. Традиционные представления о физической красоте русских Прииртышья// Словцовские чтения 2003. Материалы XV Всероссийской научно-практической краеведческой конференции. Тюмень. 2003. - С. 95-96.

50. Артемьева О.Н. Традиционные прически русских крестьян среднего Прииртышья// Известия ОГИКМ № 10. Омск. 2004. С. 170-174.

51. Артемьева О.Н. Ключ в воду, замок в гору. Семантика репродуктивных органов в святочных гаданиях// Русские. Материалы VII Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск. 2004. - С.306-309.

52. Арутюнов С.А. Чебоксаров Н.Н. Передача информации как механизм существования этносоциальных и биологических групп человечества // Расы и народы. Вып. 2. М. 1972. - С. 8-31.

53. Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. -М.: «Наука». 1989. 247 с.

54. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М.: «Современник». 1982. - 464 с.

55. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. Т. 1. -М.: «Наука». 1984.-511 с.

56. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. Т. 2. -М.: «Наука». 1985. 463 с.

57. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. Т. 3. -М.: «Наука». 1985.-495 с.

58. Афанасьев А.Н. Языческие предания об острове-Буяне// Происхождение мифа. М. 1996. - С. 16-32.

59. Афанасьев А.Н. Колдовство на Руси в старину// Происхождение мифа. М. 1996. - С. 32-45.

60. Афанасьев А.Н. Мифическая связь понятий: света, зрения, огня, металла.// Происхождение мифа. М. 1996. - С. 234-253.

61. Афанасьев А.Н. Происхождение мифа// Происхождение мифа. М. 1996.-С. 280-289.

62. Байбурин А.К., Левинтон Г.А. К описанию организации пространства в восточнославянской свадьбе// Русский народный свадебный обряд. Л. 1978.-С. 89-106.

63. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л. 1983. - 191 с.

64. Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Этнографические очерки. Л.: «Наука». 1990. - 165 с.

65. Байбурин А.К. Ритуал в системе знаковых средств культуры// Этнознаковые функции культуры. М. 1991.- С. 23-43.

66. Байбурин А.К. Пояс (к семиотике вещей).// Из культурного наследия народов Европы. Сборник МАЭ т. ХЬУ. СПб. 1992. - С. 5-13.

67. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: «Наука». 1993.-237 с.

68. Балов А. Рождение и воспитание детей// Круг жизни.- М. 1999. С. 58-83.

69. Балушок В.Г. Древнеславянские молодежные союзы и обряды инициации// ЭО, 1996, №3. С. 92-99.

70. Баранов Д.А. «Незнакомые дети» (к характеристике образа новорожденного в русской традиционной культуре)// ЭО, 1998, №4. -С. 112-118.

71. Баранова И.И., Голякова Л.Ф. Материалы по детству и воспитанию в коллекциях ГМЭ народов СССР по русской этнографии// «Мирдетства» в традиционной культуре народов СССР. Сборник научных трудов. Ч. 2. Л. 1991. - С. 5- 24.

72. Бардина П.Е. Материалы о похоронно-поминальном обряде русского населения Среднего Приобья в конце XIX первой четверти XX вв.// Обряды народов Западной Сибири. - Томск. 1990. - С. 166-178.

73. Бережнова М.Л. О соотношении духовного и материального в похоронной обрядности русских// Русский вопрос: история и современность. Материалы докладов Второй Всероссийской научной конференции. Ч. II. Омск. 1994. - С. 52-56.

74. Бережнова М.Л. Ткани и производство одежды из них у русских юга Западно-Сибирской равнины последняя треть XIX 30-х гг. XX вв. Автореферат на соискание ученой степени кандидата наук. -Новосибирск. 1997. - 18 с.

75. Бережнова М.Л. Погребальный обряд русских старожилов Среднего Прииртышья// Этнографо-археологические комплексы. Проблемы культуры и социума. Т. 2. Новосибирск. 1997. - С. 163-178.

76. Бережнова М.Л., Корусенко С.Н. О методах изучения этнической истории русских Сибири// Русские старожилы. Материалы III Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Сибири. -Тобольск Омск. 2000. - С. 268-270.

77. Бережнова М.Л. Старообрядцы в Среднем Прииртышье: мифы и историческая действительность// Исторический ежегодник. Омск. 2001.-С. 187-195.

78. Бернштам Т.А. Традиционный праздничный календарь в Поморье во второй половине XIX начале XX в. // Этнографические исследования Северо-Запада СССР. - Л. 1977. - С.88-116.

79. Бернштам Т.А., Лапин В.А. Виноградье песня и обряд // Русский Север: Проблемы этнографии и фольклора. - Л. 1981. - С. 3-110.

80. Бернштам Т.А. Обряд «расставание с красотой» (к семантике некоторых элементов материальной культуры в восточнославянскомсвадебном обряде)// Памятники культуры народов Европы и европейской части СССР. JI. 1982. - С. 52 -79.

81. Бернштам Т.А. Русская народная культура Поморья в XIX начале XX в. - Л.: «Наука». 1983. - 233 с.

82. Бернштам Т.А. Мяч в русском фольклоре// Фольклор и этнография. У истоков фольклорных сюжетов и образов. JI. 1984. С. 162-171.

83. Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины. JL: «Наука». 1988. - 274 с.

84. Бернштам Т.А. Прялка в символическом контексте культуры// Из культурного наследия народов Европы. Сборник МАЭ т. XLV. -СПб. 1992.-С. 14- 44.

85. Бисярина В.П. Первый год жизни ребенка. Омск: «Омское книжное издательство». 1987. - 61 с.

86. Богатырев П.Г. Функции национального костюма в Моравской Словакии// Вопросы теории народного искусства. М. 1971. - С. 297367.

87. Болонев Ф.Ф. Народный календарь семейских Забайкалья. -Новосибирск: «Наука». 1978. 157 с.

88. Болонев Ф.Ф. Мельников М.Н. Поэзия земледельческих праздников// Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. Новосибирск. 1981. - С. 3-24.

89. Ботякова O.A. Детские игрушки у народов Средней Азии.// «Мир детства» в традиционной культуре народов СССР. Сборник научных трудов. Ч. 2. Л. 1991-С. 31 -43.

90. Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М. «Наука». 1981.-388 с.

91. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: «Наука». 1983. - 412 с.

92. Былеева JI.B. Короткое И.М. Подвижные игры. М.: «Физкультура и спорт». 1982. - 224 с.

93. Былеева JI.B. Русские народные игры. Ч. 1. М.: «Советская Россия». 1988.-84 с.

94. Былеева JI.B. Русские народные игры. Ч. 2. М.: «Советская Россия». 1988.-68 с.

95. ЮЗ.Валенцова М.М. Магия суточного времени: сумерки// Время и календарь в традиционной культуре. Тезисы докладов Всероссийской научной конференции. СПб. 1999. - С. 99- 103.

96. Ю4.Ванштейн С.И. Полевая этнография// Этнография и смежные дисциплины. Этнографические субдисциплины, школы и направления. Методы. М. 1988. - С. 205-207.

97. Ванштейн С.И. Сравнительно-исторический метод// Этнография и смежные дисциплины. Этнографические субдисциплины, школы и направления. Методы. М. 1988. - С.211-212.

98. Велецкая H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.: «Наука». 1978. - 239 с.

99. Ю7.Вибе П.П. Переселение крестьян Европейской России в Тобольскую губернию во второй половине XIX начале XX вв. // Известия Омского государственного историко-краеведческого музея №3. - Омск. 1994. - С. 94-115.

100. Виноградов В.В. История слов. М.: «ИРЯ» 2000. - 1138 с.

101. Виноградов Г.С. Детский народный календарь. (Из очерков детской этнографии)// Сибирская живая старина. Вып. 2. Иркутск. 1924. -С. 55-86.

102. Виноградова JI.H. Яйцо// Славянская мифология. М. 1995. С. 397.

103. Власов А. А. К истории и актуальности изучения русской народной медицины// Русские. Материалы VII Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск. 2004. -С. 319-333.

104. Власов В.Г. Формирование календаря славян. Ранний период// Календарь в культуре народов мира. М. 1993. - С. 102-144.

105. ПЗ.Волохина И.В. Изменения в комплексе лечебных средств русского населения Среднего Прииртышья (XIX XX вв.)// Культурология традиционных сообществ. Материалы Всероссийской научной конференции молодых ученых. - Омск. 2002. - С. 124-127.

106. Волохина И.В. Народная медицина русских Среднего Прииртышья конца XIX -XX вв. Автореферат на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Омск. 2004. - 30 с.

107. Воспитание детей в детских дошкольных учреждениях села. М. «Просвещение». 1989. - 156 с.

108. Воспитание детей в игре. Пособие для воспитателей детских садов. Сост. Д.В. Менджерницкая, O.K. Зинченко и др. М.: «Просвещение». 1983. - 192 с.

109. Герасимова Л.Б. Бергамак и Мыс: этническая история русских Тарского Прииртышья // Исторический ежегодник. Омск. 2001. -С. 230-235.

110. Герасимова Л.Б. Структура семьи русского крестьянского населения Среднего Прииртышья// Культурология традиционных сообществ. Материалы Всероссийской научной конференции молодых ученых. Омск. 2002. С. 54-61.

111. Головин В.В. Колыбельная песня и приемы убаюкивания на русском Севере// «Мир детства» в традиционной культуре народов СССР. Сборник научных трудов. 4.2 Л. 1991. - С. 91-103.

112. Головнев A.B. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. -Екатеринбург: «Издательство УрО РАН». 1995. 606 с.

113. Голубкова O.B. Кукольная композиция из семьи архангельских переселенцев в Омской области// Русские. Материалы VII Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск. 2004. - С. 334-337.

114. Горбунов Б.В. Воинская состязательно-игровая традиция в народной культуре русских: историко-этнографическое исследование. М.: «Б.и.». 1999. - 379 с.

115. Грачева H.H. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. -Л.: «Наука». 1983.-172 с.

116. Громыко М.М. Весенний цикл русских традиционных развлечений молодежи (обычаи завивания венков и кумления в XIX в.)// Культурно-бытовые процессы у русских Сибири XVIII начало XX в. - Новосибирск. 1985. - С. 5-30.

117. Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. М.: «Наука». 1986. 274 с.

118. Громыко М.М. Мир русской деревни. М.: «Молодая гвардия». 1991.-446 с.

119. Даль В.И. Пословицы русского народа. М.: «Государственное издательство художественной литературы». 1957. - 992 с.

120. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1. -М.: «Русский язык». 1998. 699 с.

121. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 2. -М.: «Русский язык». 1998. 779 с.

122. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 3. -М.: «Русский язык». 1998. 555 с.

123. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 4. -М.: «Русский язык». 1998. 683 с.

124. Даркевич В.П. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси// CA, 1960, № 4. С. 56-68.

125. Джарылгасинова Р.Ш. Введение// Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. М. 1989. - С. 3 - 18.

126. Дмитриев В.А. Иванова В.П. Опыт сравнительно-типологического анализа детских игр// «Мир детства» в традиционной культуре народов СССР. Сборник научных трудов. Ч. 2. JI. 1991. - С.56-67.

127. Евсюков В. В. Мифы о Вселенной. Новосибирск: «Наука». 1988. -175 с.

128. Епархиальные ведомости № 17,1905. С. 9-10.

129. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л.: «Наука». 1991. - 206 с.

130. Желтов A.A. Русская баня и старинный северный быт// ЭО, 1999, №3.- С. 35-51.

131. Жигунова М.А. О погребальном обряде русских Среднего Прииртышья во второй половине XX века// Культура русских в археологических исследованиях. Сборник научных трудов. Омск. 2002.-С. 49-56.

132. Жигунова М.А. Современные этнокультурные процессы у русских Среднего Прииртышья. Автореф. дис. Канд. ист. наук. Омск. 2002. - 22 с.

133. Жигунова М.А. Родильно-крестильные обряды сибирских казаков// Катанаевские чтения. Сборник научных трудов, посвященный военному администратору и ученому генерал-лейтенанту Г.Е. Катанаеву. Омск. 2003. - С. 149-154.

134. Захарова И.В. Томилов H.A. Этнографическая наука в Омске: истоки, история и современное состояние// Народы Сибири и сопредельных территорий. Томск: «Издательство Томского университета». 1995. - С. 5-37.

135. Зеленин Д.К. Женские головные уборы восточных (русских) славян// Slavia, 1926. С. 303-338.

136. Зеленин Д.К. Женские головные уборы восточных (русских) славян// Slavia, 1927. -С.335-556.

137. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.: «Наука». 1991. - 507 с.

138. Зеленин Д.К. ТроецыплятницаУ/ Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. М. 1994.-С. 105 -151.

139. Зеленин Д.К. Русские народные обряды со старой обувью// Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. М. 1994.-С. 214-230.

140. Зеленин Д.К. Обрядовое празднество совершеннолетия девицы у русских// Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. -М. 1994.-С. 179-193.

141. Зеленин Д.К. Спасова борода, восточнославянский земледельческий обряд сбора урожая// Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1917-1934. М. 1999. - С. 57-82.

142. Земцовский И.И. Жанр, функция, система// Советская музыка, 1971, № 1. С.24-32.

143. Земцовский И.И. К проблеме взаимосвязи календарной и свадебной обрядности славян// Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л. 1974. - С. 147-154.

144. Золотова Т.Н. Сибирские старожилы и поздние переселенцы (к вопросу об особенностях материальной и духовной культуры)// Музей и общество. Материалы конференции. Омск. 1998. - С. 6263.

145. Золотова Т.Н. Сохранение в сельской среде представлений о «сглазе» и «порче» (по материалам фольклорно-этнографических экспедиции в Болынеуковский район Омской области)// Народная культура Сибири. Омск. 2000. - С. 123-126.

146. Золотова Т.Н. Изучение календарной обрядности в России (историография советского периода)// Исторический ежегодник. -Омск. 2001.-С. 135-147.

147. Золотова Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX XX вв.). - Омск. 2002. - 234 с.

148. Зорин Н.В. Русский свадебный ритуал. М.: «Наука». 2001. 246 с.

149. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М.: «Наука». 1974. - 342 с.

150. Иванов В.В., Топоров В.Н. К реконструкции Макоши, как женского персонажа в славянской версии основного мифа// Балто-славянские исследования 1982. М. 1983. - С. 175-197.

151. Иванов В.В., Топоров В.Н. К истокам славянской социальной терминологии (семантическая сфера организации власти, управления и основных функций)// Славянское и балканское языкознание. М. 1984.- С. 87-98.

152. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология //Мифы народов мира. Т.2. М. 1988. - С. 450-453.

153. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология //Славянская мифология. М. 1995. - С. 5- 15.

154. Ивонин А.Р. Казаки на сибирском фронтире в XVIII-XIX вв. // Сибирское казачество: прошлое, настоящее, будущее. Материалы межрегиональной научно-практической конференции, посвященной 420-летию Сибирского казачьего войска. Омск. 2003. - С. 40-52.

155. Исенко С.П. Русский народный костюм и его сценическое воплощение. М.: «ИПО Профиздат. Издательство Московского государственного университета культуры». 1999. - 144 с.

156. Кайсаров A.C. Славянская и российская мифология// Мифы древних славян. Велесова книга. Саратов. 1993. - С. 23- 87.

157. Капица О.И. Библиография по детскому быту, фольклору и языку (с 1917 по 1928 г.)// Детский быт и фольклор. Сборник 1. Л. 1930. -С. 42-50.

158. Козаченко А.И. К истории великорусского свадебного обряда// СЭ, 1957, №1.-С. 57-72.

159. Козлова Н.К. Мотивы и сюжеты о беременности и родах женщины от мифологического любовника в восточнославянских быличках и поверьях.// Русский вопрос: история и современность. Ч.И. Омск.1994. С. 61-64.

160. Колесников А.Д. Русское население Западной Сибири в XVIII -начале XIX вв. Омск: Западно-Сибирское книжное издательство. 1973.-439 с.

161. Колесников А.Д. Омская пашня. Омская деревня на рубеже столетий. Омск: «Моя земля». 1999. - 66 с.

162. Кон И.С. Этнография детства: проблемы методологии //СЭ, 1981, №5.-С. 3-14.

163. Кон И.С. Ребенок и общество. М.: «Наука». 1988. - 271 с.

164. Кон И.С. Исторические судьбы русского эроса // Секс и эротика в русской традиционной культуре. Русский эротический фольклор. -М. 1996.-С. 7-14.

165. Кон И.С. Сексуальная культура в России. Клубничка на березке. -М.:ОГИ. 1997.-464 с.

166. Коринфский A.A. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Смоленск: «Фирма «Русич».1995.-648 с.

167. Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. М.: «Республика». 1992.- 303 с.

168. Кулемзин В.М. Игра в жизни и жизнь в игре// Культурологические исследования в Сибири. №2 (8). Омск. 2002. С. 96-99.

169. Лаврентьева Л.С. Символические функции еды в обрядах// Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Л. 1990. - С. 37-47.

170. Лаврентьева Л.С. Социализация девочек в русской деревне// «Мир детства» в традиционной культуре народов СССР. Сборник научных трудов. 4.1. Л. 1991.-С. 27-37.

171. Лебедева A.A. Значение пояса и полотенца в русских семейно-бытовых обрядах и обычаях XIX- XX в.// Русские: семейных и общественный быт. М. 1989. - С. 229-248.

172. Леонова Т.Г. Фольклорный репертуар сибирских сел с разным составом населения (К итогам фольклорной экспедиции в Знаменский район Омской области)// Фольклор и литература Сибири. Вып. 2. Омск. 1975,- С. 23-45.

173. Листова Т.А. Нечистота женщины (родильная и месячная) в обрядах и представлениях русского народа// Секс и эротика в русской традиционной культуре. Русский эротический фольклор. -М. 1996. С.151-175.

174. Листова Т.А. Традиции трудового воспитания в деревне// Русские историко-этнографические очерки. М. 1997. - С. 114-143.

175. Литвак Б. Г. Переворот 1861 г. в России. М.: «Издательство политической литературы». 1991. - 302 с.

176. Логинов К.К. Семейные обряды и верования русских Заонежья. -Петрозаводск: «КНЦ РАН». 1993. 228 с.

177. Любимова Г.В. О роли детей в обычаях и обрядах календарного цикла (по материалам детских новогодних «посеваний» в Сибири)// Русские Сибири: культура, обычаи, обряды. Сборник научных трудов. Новосибирск. 1998. - С. 53-71.

178. Любимова Г.В. Время и возраст в традиционном мировосприятии крестьян-сибиряков// Время и календарь в традиционной культуре. Тезисы докладов всероссийской научной конференции. СПб. 1999. -С. 99-103.

179. Мазалова Н.Е. Состав человеческий. Человек в традиционных соматических представлениях русских. СПб: «Петербургское востоковедение». 2001. - 185 с.

180. Максимов C.B. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: «Книга». 1989. - 175 с.

181. Маркарян Э.С. Вопросы системного исследования общества. М.: «Знание». 1972. 62 с.

182. Маслов М. Грудные дети и их развитие// Малая энциклопедия практической медицины. Л. 1927. - С. 339-342.

183. Маслова В.А. Введение в лингвокультурологию. М.: «Наследие». 1997. - 207 с.

184. Маслова Г.С. Народная одежда в восточнославянских традициях, обычаях и обрядах XIX н. XX в. - М.: «Наука». 1984. - 215 с.

185. Менджерицкая Д.В. Воспитателю о детской игре. М.: «Просвещение». 1982. - 128 с.

186. Миненко H.A. Русская крестьянская семья в Западной Сибири. -Новосибирск: «Наука». 1979. 350 с.

187. Миненко H.A. Старики в русской крестьянской общине Западной Сибири в XVIII второй половине XIX вв.// Культурно-бытовые процессы у русских Сибири XVIII - начала XX в. - Новосибирск. 1985.-С. 89-105.

188. Миненко H.A., Рабцевич В.В. Любовь и семья у крестьян в старину: Урал и Сибирь в XVTII- XIX в. Челябинск: «Издательство Челябинского государственного университета». 1997. - 287 с.

189. Митрофанова В.В. Русские народные загадки. Л.: «Наука». 1978. - 184 с.

190. Могутова C.B. Этнопедагогика: потешки и пестушки// Хранители наследия. Вып. I. Барнаул. 2003. - С. 98-100.

191. Москвина В.А. Заговоры и детский фольклор// Культура. Социум. Творчество. Материалы Всероссийской конференции «Культура. Социум. Творчество» и V-го всероссийского научно-практического семинара «Досуг. Творчество. Культура». Омск. 2002. С. 150-153.

192. Недбай Ю. Г. История казачества Западной Сибири 1582-1808 гг. (Краткие очерки). Омск. 1996. 4.1. - 113 с.

193. Недбай Ю. Г. История казачества Западной Сибири 1582-1808 гг. (Краткие очерки). Омск. 1996. 4.2.

194. Недбай Ю. Г. История казачества Западной Сибири 1582-1808 гг. (Краткие очерки). Омск. 1996. Ч. 4.-163 с.

195. Неклюдов С.Ю. О функционально-семантической природе знака в повествовательном фольклоре// Семиотика и художественное творчество. М. 1977. - С. 193-229.

196. Новоселова JI.B. Итоги фольклорных экспедиций в Тарский и Седельниковский районы Омской области //Фольклор и литература Западной Сибири. Вып. 2. Омск. 1975. - С. 45-64.

197. Осипова О.С. Христианство и язычество в России. //Христианский мир: религия, культура, этнос. СПб. 2000. - С. 44-50.

198. Основные итоги Всесоюзной переписи населения 1989 г. на территории Омской области. Омск: «Издательство Госкомстата РСФСР». 1990. - 293 с.

199. Осорина М.В. О некоторых традиционных формах коммуникативного поведения детей// Этнические стереотипы поведения. JI. 1985. - С. 47- 65.

200. Петрухин В.Я. Антропоморфизм// Славянская мифология. М. 1995.-С. 35.

201. Плахотнюк М.А. Современное состояние обрядов и обычаев, связанных с рождением ребенка у русских Среднего Прииртышья// Этническая история и культура народов советской страны. Омск. 1991.-С. 6-11.

202. Плахотнюк М.А. Обряды родильно-крестильного цикла у русских Среднего Прииртышья// Народная культура: Материалы V Всероссийского научно-практического семинара по фольклору. -Омск. 1997. -С. 6-17.

203. Покровский Е.А. Детские игры: преимущественно русские. М.: «Изд. Центр «Терра». 1997. - 407 с.

204. Полоснин B.C. Религиозный синкретизм// Религии народов современной России: словарь. М. 1999. - С. 472.

205. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М. «Наука». 1975. - 191 с.

206. Пономарев Н.И. Возникновение и первоначальное развитие физического воспитания. М.: «Физкультура и спорт». 1970. - 248 с.

207. Попов Г. Приметы верные и суеверные при родах// Круг жизни. -М. 1999.-С. 55-58.

208. Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина// Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. СПб. 1996. - С. 277478.

209. Прокопенко В.И. Традиционное физическое воспитание нанайцев: игры и состязания. Екатеринбург: «Издательство Уральского университета». 1992. - 111 с.

210. Пропп В.Я. Русская сказка. Д.: «Издательство ЛГУ». 1984. - 335 с.

211. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: «Издательство ЛГУ». 1986. - 364 с.

212. Пропп В.Я. Русский героический эпос. М.: «Лабиринт». 1999. -636 с.

213. Пропп В.Я. Мужской дом в русской сказке// Сказка, эпос, песня. -М. 2001.-С. 33- 54.

214. Пропп В.Я. Волшебное дерево на могиле// Сказка, эпос, песня. М. 2001.-С. 6-33.

215. Пушкарев Л.Н. Менталитет как часть духовной культуры// Русский вопрос: история и современность. Материалы докладов. Второй Всероссийской научной конференции. Ч. I. Омск. 1994. -С. 64-67.

216. Ревуненкова Е.В. Представление о волосах опыт сравнительно-типологического анализа// Фольклор и этнографическая действительность. - СПб.: «Наука». 1992. - С. 108-114.

217. Рейзвих Д.В. Тело в традиционной культуре// Культурология традиционных сообществ. Материалы Всероссийской научной конференции молодых ученых. Омск. 2002. - С. 15-20.

218. Реммлер В.В. Программа сбора материалов по теме «Родильно-крестильная обрядность русского населения Западной Сибири»// Программы и вопросники по социальным отношениям и семейным обрядам. Омск. 1988. - С. 17-19.

219. Реммлер В.В. Программа сбора материалов по теме «Свадебная обрядность русского населения Западной Сибири»// Программы и вопросники по социальным отношениям и семейным обрядам. -Омск. 1988.-С. 19-24.

220. Реммлер В.В. Свадебная обрядность сибирских казаков (по материалам Горькой линии)// Антропология и историческая этнография Сибири: Межведомственный тематический сборникнаучных трудов. Омск: «Издание Омского университета». 1990. -С. 149-162.

221. Реммлер В.В. Традиционные рукопашные состязания и боевые единоборства русских как объект этнографического исследования// Этнические и социально-культурные процессы у народов СССР. -Омск. 1990. С. 49-52.

222. Реммлер В.В. Параллели в восточных единоборствах и единоборствах сибирских казаков// Традиционная культура, этнокультурные и этносоциальные процессы. Омск. 1997. - С 126128.

223. Руднев М.Ф. Испуг ночной// Малая энциклопедия практической медицины. JI.1927. - С. 926-927.

224. Русакова JI.M. Традиционное изобразительное искусство крестьян Сибири. Новосибирск: «Наука». 1989.- 176 с.

225. Русские старожилы Сибири: историко-антропологический очерк. -М. «Наука». 1973. 186 с.

226. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: «Наука». 1987. - 783 с.

227. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.- София: «Гелиос». 2002. - 588 с.

228. Саддретдинова Г. С. Введение// Словарь русских старожильческих говоров Среднего Прииртышья. Томск: «Издательство Томского Университета». 1992. - С. 5-10.

229. Седакова O.A. Пространственный код погребального обряда. // Структура текста -81. Тезисы симпозиума. М. 1981. - С. 70-71.

230. Селезнев А.Г. Селезнева И.А. Сибирский ислам: региональный вариант религиозного синкретизма. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН. 2004. - 72 с.

231. Сем Ю.А. Воспитание детей в традиционной культуре нанайцев// Традиционное воспитание детей у народов Сибири. JI. 1988. С. 121140.

232. Семенов Ю.И. Пережитки первобытных форм отношений полов в обычаях русских крестьян XIX начала XX в. // ЭО, 1996, №3. - С. 3-13.

233. Семенов Ю.И. Предмет этнографии (этнологии) и основные составляющие ее научные дисциплины// ЭО, 1998, № 2. С. 3-18.

234. Серов С.Я. Календарный праздник и его место в европейском народном календаре// Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М. 1983.-С. 39-55.

235. Слащев В.В. Параскева Пятница// Славянская мифология. М. 1995.-С. 297-298.

236. Соболева JI.C. Рукописный лечебник XVIII в. строгановского крестьянина Василия Демидова //Общественное сознание, книжность, литература периода феодализма. Новосибирск. 1990. -С. 75-83.

237. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев, белорусов XIX н. XX в. - М.: «Наука» 1979. - 286 с.

238. Соснина H.H. Масленица // Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПб. 2002. - С. 325-333.

239. Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность: конец XIX -начало XX вв. Л.: «Наука». 1977. - 237 с.

240. Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец XIX -начало XX в. Л: «Наука». 1985.- 172 с.

241. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX начала XX вв. - М.-Л.: «Издательство АН СССР». 1957. - 164 с.

242. Токарев С.А. Филимонова Т.Д. Обряды и обычаи, связанные с растительностью// Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М. 1983.-С. 145-161.

243. Токарев С.А. Эротические обычаи// Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М.: «Наука». 1983. - С. 98-105.

244. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: «Политиздат». 1990. -622 с.

245. Токарев С.А. Послесловие// Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь. М. 1998. - С. 748-757.

246. Толстая С.М. Луна //Славянская мифология. М. 1995. - С. 245247.

247. Толстая С.М. «Житие» растений и предметов // Славянская мифология. М. 1995. - С 183-184.

248. Толстой Н.И. Глаза и зрение покойников// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М. 1995.-С. 185-206.

249. Толстой Н. И. Язык и народная культура// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М. 1995.-С. 15-27.

250. Толстой Н. И. Этнолингвистика в кругу гуманитарных дисциплин// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М. 1995. - С. 27-41.

251. Толстой Н.И. Проблемы реконструкции древнее лавянской духовной культуры// Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М. 1995. - С. 41-63.

252. Толстой Н.И. Славянские верования //Славянская мифология. М. 1995.-С. 15-26.

253. Томилов H.A. Современные этнические процессы в южной и средней полосе Западной Сибири //СЭ, 1978, №4. С. 9-22.

254. Томилов H.A. Проблемы этнической истории. (По материалам Западной Сибири). Томск: Издательство Томского университета. 1993.-222 с.

255. Топорков А.Л. Гончарство: мифология и ремесло //Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Л. 1984. - С. 41-47.

256. Топорков А.Л. Домашняя утварь в поверьях и обрядах Полесья.// Этнокультурные традиции русского сельского населения XIX -начала XX в. Вып. 2. М. 1990. - С. 67-136.

257. Топорков А.Л. «Перепекание» детей в ритуалах и сказках восточных славян //Фольклор и этнографическая действительность. -СПб. 1992.-С. 114-119.

258. Топорков А.Л. Горшок // Славянская мифология. М. 1995. - С. 141-143.

259. Топорков А.Л. Ступа // Славянская мифология. М. 1995. - С. 369.

260. Топорков А.Л. Пест // Славянская мифология. М. 1995. - С. 306307.

261. Топорков А.Л. Творческий путь А.Н. Афанасьева и «Поэтические воззрения славян на природу»// Происхождение мифа. М. 1996. - С. 409-472.

262. Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового древа// Труды по знаковым системам. Вып. 5. Тарту. 1971.

263. Топоров В.Н. К семантике троичности, (слав. ТИ^А и др.) //Этимология 1977. М. 1979. - С. 3-21.

264. Топоров В.Н. Модель мира //Мифы народов мира. Т.2. М. 1988. С. 161-164.

265. Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. СПб.: «Литера». 1996. - 496 с.

266. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Общество. Новосибирск. 1989. -243 с.

267. Тэйлор Э. Первобытная культура. М.: Издательство политической литературы. 1989. - 573 с.

268. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М.: «Издательство МГУ». 1982. - 245 с.

269. Успенский Б. А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии// Избранные труды. Т.2. М. 1996. - С. 67-162.

270. Успенский Б. А. «Заветные сказки» А.Н. Афанасьева// Избранные труды. Т.2. М. 1996. - С. 162-187.

271. Успенский Б. А. Мена имен в исторической и семиотической перспективе// Избранные труды. Т.2. М. 1996. - С. 187-203.

272. Успенский Д. Родины и крестины, уход за родильницей и новорожденным// Круг жизни. М.1999.- С. 13-43.

273. Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания// Собрание сочинений. Т. 8. М. -JL: «Издательство академии педагогических наук». 1950. - 776 с.

274. Федорова Е.Г. Ребенок в традиционной мансийской семье// Традиционное воспитание детей у народов Сибири. JI. 1988. - С. 80-96.

275. Францев Г. Культура // Философская энциклопедия. Т. 3. М. 1984. -С. 118-121.

276. Фролов Н.К. Об истории этнического имени «русский»// Русские. Материалы VII Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск. 2004. - С. 423-426.

277. Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь. М.: «АСТ». 1998. - 784 с.

278. Харузина В. Несколько слов о родильной и крестильной обрядности и об уходе за детьми// Круг жизни. М. 1999. - С. 43-53.

279. Хризман Т.П. Развитие функций мозга ребенка. JL: «Наука». 1978. 126 с.

280. Хризман Т.П., Еремеева В.Д., Лоскутова Т.Ф. Эмоции, речь и активность мозга ребенка. М.: «Педагогика». 1991. - 232 с.

281. Хрипкова А.Г. Анатомия, физиология и гигиена человека. М. «Просвещение». 1975. - 400 с.

282. Хрипкова А.Г. Возрастная физиология. Учебное пособие для небиологических факультетов педагогических институтов. М.: «Просвещение». 1978. - 287 с.

283. Цивьян Т.В. Оппозиция «мужской/женский» и ее классификационная роль в модели мира// Этнические стереотипы женского и мужского поведения. СПб. 1991. - С. 77-92.

284. Циль В. Чеснов Я.В. Уход за телом // Свод этнографических понятий и терминов. М. 1989. - С. 203-206.

285. Червинский П.П. Семантический язык фольклорной традиции. -Ростов на Дону: «Издательство Ростовского университета». 1989. -222 с.

286. Чеснов Я.В. Размышления о народной культуре абхазов// СЭ, 1989, №1. С. 135-144.

287. Чеснов Я.В. Шаг Майтрейи: некоторые аспекты изучения кинесики// Этнографическое изучение знаковой культуры. Л. 1989. -С. 122-139.

288. Чеснов Я.В. Представления о человеческом теле в традиционной культуре абхазов// Новое в этнографии. Вып. 1. М. 1989. С. 103110.

289. Чеснов Я.В. Мужское и женское начало в рождении ребенка по представлениям абхазо-адыгских народов.// Этнические стереотипы мужского и женского поведения. СПб. 1991. - С. 132-159.

290. Чеснов Я.В. Лекции по исторической этнологии. М.: «Гардарика». 1998.-400 с.

291. Чешко Л.А. О синонимах и словаре синонимов русского языка// Александрова З.Е. Словарь синонимов русского языка. М. 1975. -С. 3-14.

292. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. Л.: «Наука». 1986. - 303 с.

293. Чичеров В.И. Зимний период русского крестьянского земледельческого календаря. М.: «Изд-во АН СССР». 1957. - 236с.

294. Чуркин К.А. Природа и крестьянство Сибири (вторая половина XIX начало XX веков). - Омск. «Изд-во ОмГПУ». 1995. - 129 с.

295. Шангина И.И. Образы русской вышивки на обрядовых полотенцах XIX XX вв. (К вопросу о семантике древних мотивов сюжетной вышивки): Автореф. дис. канд. ист. наук. - М.: Издательство МГУ. 1975.- 17 с.

296. Шангина И.И. Русские дети и их игры. СПб.: «Искусство - Санкт-Петербург». 2000. - 293 с.

297. Шаргородская Т.И. Ведьма и колдун в народных верованиях русского населения юга Западно-Сибирской равнины// Русский вопрос: история и современность. Материалы докладов Второй Всероссийской научной конференции. Ч. II. Омск. 1994. - С. 78-81.

298. Шухов И.Н. Картины старого Омска// Известия Омского государственного историко-краеведческого музея № 3. Омск. 1994. -С. 193-201.

299. Элашвили В.И. Народная система физического воспитания в Грузии// Краткие сообщения ИЭ АН СССР. Вып. 31. М. 1959. - С. 76-86.