Буддизм и политика в современной Мьянме: 1988-2006 тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.03, кандидат исторических наук Цеханова, Лариса Владимировна

• Цеханова, Лариса Владимировна
• кандидат исторических наук
• 2007

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Цеханова, Лариса Владимировна

Введение.

Глава 1. Буддизм тхеравады в политической культуре и истории

Мьянмы.

1.1. Общие политические концепции буддизма тхеравады и их интерпретация в Мьянме.

1.2. Буддийские традиции в политической культуре бирманского общества накануне получения независимости.

1.3.Буддийские элементы в политическом развитии независимой Бирмы.

Глава 2. Буддизм в политике Государственного совета мира и развития

ГСМР)1.

2.1. Приход режима ГСВЗП к власти и его обращение к буддизму.

2.2. Буддизм и построение общества «дисциплинированной демократии» в

Мьянме.

2.3. Буддийский национализм как способ консолидации общества и упрочения режима.

2.3.1. Буддийская идеология современной Мьянмы - 38 «Мангала сутга».

2.3.2. «Буддизация» населения, или политика ГСМР в религиозном вопросе.

2.3.3. Буддийская культура как основа мьянманской национальной идентичности: свои традиции против западных ценностей.

2.4. Создание культа религиозного государства: современное прочтение буддийской политической традиции.

2.4.1. Использование органов государственной власти для построения «идеального буддийского государства».

2.4.2. Политика гсмр по отношению к сангхе.

2.4.3. Миссионерская деятельность.

2.4.4. Строительство и восстановление религиозных памятников.

2.4.5. Участие первых лиц ГСМР в религиозных церемониях.

2.5. Использование буддийских символов для борьбы с оппозицией.

Глава 3 Буддизм и оппозиция.

3.1. Приход Аунг Сан Су Чжи в политику и ее обращение к буддизму.

3.2. «Социально ориентированный» буддизм: соединение буддизма и демократии в идеологии оппозиции.

3.3. Буддийский способ политической борьбы.

3.4. Политика оппозиции по отношению к сангхе.

3.5. Использование буддийских символов в качестве «защитной» риторики.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Буддизм и политика в современной Мьянме: 1988-2006»

Постановка проблемы. Численность населения Союза Мьянма (также известного под названием Союз Бирма) составляет сорок семь миллионов человек. Мьянма является многонациональным и поликонфессиональным государством. Страну населяют 135 различных народов и народностей, говорящих на разных языках и наречиях. В общей сложности насчитывается 125 языков. Большинство жителей Союза Мьянма (70%) - бирманцы, среди других этнических групп наиболее крупные карены, шаны, качины, чины, моны3.

Буддизм тхеравады4 - религия, которую исповедует 89,28 процента5 населения Союза Мьянма, преимущественно этнические бирманцы и моны. Помимо буддистов в Мьянме можно встретить христиан самых разных направлений, мусульман, конфуцианцев, даосов, индусов, сикхов, анимистов. Наиболее крупными группами конфессиональных меньшинств являются христиане и мусульмане, насчитывая 2,3 миллиона приверженцев христианской веры и 1,7 миллион последователей ислама6, что составляет примерно 4-5% от всего населения страны.

Впервые буддизм проник на территорию современной Мьянмы в четвертом веке до н.э7., а исповедуется с одиннадцатого века8. Историю этой

Ранее страна была известна под названием «Бирма» или «Burma» по-английски, а ее столица - «Рангун» или «Rangoon». В 1989 году новое правительство Бирмы сменило название на «Мьянма» и «Янгон» («Myanmar», «Yangon»), Так народы Бирмы называли свою страну до колониального господства англичан. В научной литературе наряду с «Мьянмой» продолжают использовать прежние названия.

3 www.myanmarru.info

4 Буддизм традиционно делится на два направления: махаяна и тхеравада. В махаянистских текстах тхеравада нередко именуется «хинаяной», в текстах же палийского канона этот термин не встречается. Для последователей тхеравады термин «хинаяна» имеет уничижительный смысл, подчеркивающий верховенство махаяны как «большой колесницы» («великого пути» к спасению) над «малой колесницей» («малым путем» (хинаяной)), являющимся нижней ступенью познания в религиозной системе махаяны. В 1950 г. Всемирное братство буддистов постановило использовать лишь один термин «тхеравада». Учение буддизма тхеравады сложилось на базе палийского канона и комментариев к нему. Особенность определяется отношением к Будде, Дхамме и Сангхе. См. подробно Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. - М., 1987. - С. 57

Department of Religious Affairs./Myanmar Ministry ofReligious Affairs. - www.mora.jrov.mm

6 Данные декабря 2005: христиан - 2264884 чел., мусульман - 1692898 чел., индусов - 228654 чел., Department ofReligious Affairs./ Myanmar Ministry ofReligious Affairs. - www.mora.gov.mm 7

Согласно историческим хроникам, буддизм проник в Бирму после 309 г. до Н.Э. Религиозная миссия, возглавляемая Соной и Уттарой ич империи Ашоки, приехала в Монское королевство Тхатона в Нижней Бирме.

8 Буддизм достиг Центральной Бирмы в 1057 году н.э. в форме священного текста, представленного бирманским королем Анорагхой после вооруженного завоевания им Тхатона. С помощью священного текста и помощью Махатхеры Арахана (также известного как Шин Арахан), король установил буддизм в качестве основной государственной религии и с тех времен буддизм стал распространяться на другие части Бирмы, При монархической поддержке постепенно буддизм стал доминировать над другими верованиями и практиками, включая брахманизм и религию народа пью в Центральной Бирме. (Than Tun, U and Strachan P. Essays on the History and Buddhism of Burma. - Whiting Bay: Kiscadale, 1988. - Cc. 23-26). страны невозможно представить без буддизма, который воздействует на все стороны мьянманской жизни, так как он является своеобразным фундаментом, на котором стоит все общество, образом жизни.

С древних времен буддизм в Мьянме является существенным фактором внутриполитической жизни: ему привержены все политические силы, за исключением конфессиональных меньшинств. Он не только оказывает влияние на формирование их мировоззрения, их действия, но и, зачастую, им манипулируют в своих интересах различные социальные и политические силы.

В современной мьянманской политике после 1988 года, когда в антиправительственных выступлениях активное участие принимали монахи, буддизм приобрел более заметную роль. В настоящее время неконституционно правящий военный режим Государственного совета мира и развития (ГСМР) все больше прибегает к мьянманским культурно-религиозным стереотипам, издавна существовавшим под эгидой тхеравадинского буддизма, с целью наладить диалог с собственным народом и обеспечить социально-политическую стабильность ради развития страны. Провал программы "Бирманский путь к социализму" в 1988 году означал отказ Мьянмы от социалистической ориентации, но он ни в коем случае не привел к образованию идеологического вакуума. Как объясняют сами руководители государства, «в связи с тем, что армия отказалась от политики партии (ПБСП - Л.Ц.), она обратилась к буддизму, потому что буддизм представляет собой нейтральную основу, независимую от партии или правительства. единственный оригинальный «-изм», который никогда не может быть побежден всякими новыми «-измами»9. Для придания власти политической легитимности, укрепления своих позиций военный режим активизировал связи с монашеской общиной - сангхой, взяв на себя роль покровителя и защитника буддизма, какую традиционно играли правители Бирмы. 9

Цит. по: Houtman G. Mental Culture in Burmese Crisis Politics. - ILCAA Study of Languages and Cultures of Asia and Africa Monograph Series 33, Institute for the Study of Languages and Cultures of Asia and Africa,1999. - Pp. 121.266

Демократическая оппозиция в лице Национальной лиги за демократию (НЛД), возглавляемой До Аунг Сан Су Чжи, также использует традиционное средство бирманской политики - буддийскую составляющую - в своей политической риторике, а также монашество для привлечения народных масс на свою сторону.

На протяжении двадцати лет в Мьянме наблюдается противостояние двух основных политических сил - ГСМР и НЛД, которые пытаются достичь одинаковую цель - овладеть властью, при этом буддизм является лишь средством к ее достижению. Обе стороны пытаются создать из буддизма свою специфическую целостную государственную идеологию и оправдать свои притязания на политическую легитимность.

Сказанное выше позволяет говорить об актуальности предпринятого исследования.

Хронологические рамки работы охватывают период с 1988 г. по 2007г. Выбранный период исследования объясняется приходом к власти в 1988 году нового военного режима Государственного совета по восстановлению законности и правопорядка, который находится у государственного руля и по сей день.

Объектом диссертационного исследования является связь между буддийской тхеравадинской религиозной традицией и внутренней политикой в условиях политической обстановки в современной Мьянме. Внешняя политика затронута фрагментарно, в качестве одного из аспектов миссионерской деятельности.

Предметом исследования являются способы, средства и методы с использованием элементов доктрины и практики буддизма тхеравады в целях легитимации политической власти в современной Мьянме, а также политическое противостояние правящих кругов и демократической оппозиции.

Цель исследования состоит в выявлении механизма практического использования буддийской религии военным правительством ГСМР, а также в рассмотрении политико-религиозной риторики лидера демократической оппозиции. При этом, для более глубоко понимания и осознания основных двух целей особое внимание уделяется изучению характера взаимоотношений современного государства и религии на основе моделей и концепций власти буддийской политической традиции.

Реализация поставленной цели потребовала решения ряда исследовательских задач, сгруппированных в три тематических блока в соответствии с общей логикой диссертационного исследования:

1. Концептуальный блок:

- очертить концептуальные основы моделей власти в буддийской политической традиции;

- выявить специфические черты модели традиционной «классической» легитимности;

- рассмотреть социально-политическое значение практики медитации випассаны;

- изучить буддийскую политическую традицию в истории Бирмы.

2. Блок анализа механизма практического использования буддийской доктрины и практики военным режимом:

- рассмотреть причины обращения военного режима ГСМР к буддизму;

- оценить процесс демократизации в контексте буддийской традиции;

- показать, как используется буддийский национализм в качестве способа консолидации общества и в данном контексте рассмотреть государственную идеологию, политику ГСМР в национальном вопросе и шаги по укреплению мьянманской национальной идентичности;

- проанализировать круг мероприятий по созданию культа религиозного государства в современной Мьянме и в данном контексте:

- изучить деятельность органов государственной власти по обеспечению связи между правительством и буддийской монашеской общиной (сангхой);

- проанализировать политику ГСМР по отношению к сангхе, в данном контексте также рассмотрев участие буддийской общины в политической жизни и определив ее политическую ориентацию;

- выявить цели и задачи правительства при ведении миссионерской деятельности;

- оценить деятельность военного режима по строительству и восстановлению религиозных памятников;

- показать характер и цели участия правящей элиты в религиозных церемониях;

- рассмотреть использование некоторых буддийских символов правящим военным режимом для борьбы с оппозицией.

Блок анализа религиозной риторики лидера демократической оппозиции До Аунг Сан Су Чжи как метода политической борьбы:

- рассмотреть роль и место буддизма в приходе До Аунг Сан Су Чжи на политическую арену современной Мьянмы;

- изучить политические взгляды До Аунг Сан Су Чжи, идеологию и методы борьбы оппозиции;

- выявить характер взаимоотношений с сангхой и политику демократической оппозиции по отношению к монашеской общине;

- проанализировать использование буддийских символов для разработки ответа на выпады правительства в адрес оппозиции.

В методологическом плане диссертант опирался на культурно-цивилизационный подход, пытаясь найти объяснение тем или иным внутриполитическим концепциям и практическим мероприятиям военного режима Государственного совета мира и развития, а также политической риторике НЛД в особенностях мьянманской буддийской цивилизации.

При этом был также использован метод сопоставления, позволивший установить сходство и различие в использовании религии в своих целях различными политическими силами. В результате сопоставления были выявлены общие черты в действиях правительства и оппозиции, а выявление общего позволяет говорить о возможности познания закономерностей в политической жизни современной Мьянмы.

При написании работы диссертант также стремился руководствоваться принципом историзма, под которым понимается объективная оценка событий и проблем в контексте времени, а не суждения, продиктованные конъюнктурными соображениями.

Степень разработанности проблемы. Буддизм привлекает пристальное внимание исследователей, его истории, концепциям, школам, роли в социальной структуре и политической жизни восточных обществ посвящены многие труды как отечественных, так и зарубежных ученых. Изучение буддизма в политической жизни Мьянмы затронуто незначительно как в отечественной, так и зарубежной литературе. Объяснение кроется в специфике исторической судьбы данного государства Юго-Восточной Азии.

В то время, когда возник научный интерес к буддизму, авторы в основном уделяли главное внимание философии буддизма, а не его социальной и политической функции, т.е. связям между государством, обществом и религией. Бирма в то время находилась на периферии мирового научного знания. Бирманские исследователи не обращались к буддизму как объекту изучения, т.к. сами были буддистами и рассматривали его как систему ценностей, необходимую для существования страны. Они, главным образом, рассматривают историю буддизма, в первую очередь, в средневековье. Большинство немногочисленных исследований, посвященных изучению буддизма в Бирме и его социально-политической роли, а именно, рассмотрению взаимоотношений общества и буддийской сангхи, заканчиваются концом шестидесятых - началом восьмидесятых годов двадцатого столетия.

Наиболее близко к настоящему исследованию по характеру подхода и изучаемому материалу стоит монография западного историка Г.Отмана, в которой автор анализирует использование буддизма демократической оппозицией и военным режимом в условиях политического кризиса 1988 года10.

Попыток рассмотреть конкретные практические мероприятия правительства и политическую риторику оппозиции в качестве инструмента обретения и удержания политической власти и влияния в условиях посткризисной политической обстановки современной Мьянмы еще не предпринималось.

В этой связи исследование механизма использования буддийской религии военным правительством современной Мьянмы, а также демократической оппозицией в условиях относительно стабильной политической обстановки с целью поддержания и сохранения политической легитимности своей власти, а говоря об НЛД, с целью ее обретения, представляется важным и современным.

Научная новизна исследования заключается в методологическом подходе диссертанта, сопоставляющем два противоположных буддийских взгляда на власть в современной Мьянме.

Диссертант показывает, что буддизм является той соломинкой, за которую хватаются обе политические силы, дабы добиться народного признания. В работе впервые в отечественной литературе раскрываются принципы и механизмы использования буддизма в качестве орудия политической борьбы. Комплексно исследован аспект использования религии

10 Houtman G. Mental Culture in Burmese Crisis Politics. - ILCAA Study of Languages and Cultures of Asia and Africa Monograph Series 33, Institute for the Study of Languages and Cultures of Asia and Africa,1999 с целью легитимации власти в условиях современной Мьянмы. Если ранее в науке в основном уделялось внимание роли монашеской общины в деле легитимации, то данное исследование делает акцент на практических мероприятиях режима ГСМР, на его деятельности и конкретных шагах по использованию буддийской доктрины, практики и институтов в деле легитимации власти.

Также впервые рассматривается использование религиозной риторики лидера демократической оппозиции До Аунг Сан Су Чжи в качестве метода политической борьбы.

Основные источники, привлекаемые для раскрытия темы настоящего исследования можно подразделить на три группы:

1). Каноническая литература тхеравады, в частности два священных текста в составе «Типитаки» (скр. Трипитаки)11 или Палийского канона (основного канона буддизма, трактуемого как Слово Будды и его учеников)

12 13

Дхаммапада» и «Сутта Нипата» . Они являются не только самыми популярными и часто цитируемыми буддийскими идеологами текстами, но весьма важны и для научного исследования тхеравады.

2). Программные документы военного правительства Мьянмы и выступления лидеров Государственного совета мира и развития по вопросам религии и культуры14, выступления и речи руководителей государства на сессиях ГА ООН, конференции Движения неприсоединения, отражающие стратегические цели государственного развития, а также мьянманское видение характера развития политических процессов в Мьянме; заявления мьянманских дипломатов, публикуемые в официальной периодической печати. Поскольку древнеиндийский пали в Мьянме был и до сих пор остается языком религиозного культа, в диссертации используются в основном палийские термины, за исключением цитат из других исследований, где применяются санскритские термины. При необходимости мы дублируем палийскне термины санскритоязычными с пометкой «скр.».

12

Дхаммапада// Буддизм: четыре благородных истины. - М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2000

13 Сутта Нипата// Стержень жизни: Книга о Будде и его учении. - C.-Пб.: Дхарма центр, 1997

14 Khin Nyunt. The opening ceremony of the Eighth Myanma Traditional Cultural Performing Arts Competitions (opening ceremony speech)// New Light of Myanmar. - 27.10.2000; Khin Nyunt. SPDC consistently undertaking tasks for preservation, safeguarding cultural heritage: National Unity being further strengthened through promotion of Union spirit, to crush subversives (opening ceremony speech)// New Light of Myanmar. -2.10.1998; State Peace and Development Council Preamble. - www.mvanmar.com/union/preamble.html: Than Shwe. Address to Teachers//New Light of Myanmar. -22.02.1998

3). Речи и выступления лидера демократической оппозиции До Аунг Сан Су Чжи15, отражающие ее взгляды на вопросы религии и политики. Официальные заявления и программные документы партии имеются только в электронном варианте на сайте НЛД - www.angelfire.com/ok/NLD/NLD.html.

Исследовательская литература по проблеме насчитывает около двухсот статей и монографий отечественных и зарубежных авторов. Среди освещаемых ими вопросов выделяются три крупных тематических блока. В первом блоке рассматривается социальная роль буддизма в Бирме. Из отечественных ученых данной теме уделил внимание И.В.Всеволодов в книге «Бирма: религия и политика»16, в которой автор рассматривает участие буддийской сангхи в политике (место буддийской сангхи в феодальном обществе, роль монашеских организаций в национально-освободительном движении, особенность религиозной структуры в 50-70-е годы). Главной целью его исследования было показать сангху в качестве одного из основных компонентов буддизма в неразрывной связи с социально-экономической историей Бирмы. Близко по характеру подхода И.В.Всеволодова к изучению социальной роли буддизма стоят монографии В.И.Корнева «Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии», «Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии»17, раскрывающие сущность учения тхеравады и ее культовой практики и показывающие отношения буддийской общины с государством, а также исследование A.C. Агаджаняна «Буддийский путь в XX веке: Религиозные ценности и современная история стран тхеравады»18, наиболее полно раскрывающее представления о божественном,

0 человеке, о социальных отношениях, власти, богатстве в контексте буддийской культурной традиции. Однако данные исследования подробно не рассматривают мьянманскую специфику.

15 Aung San Suu Kyi. Freedom from Fear and Other Writings. - London: Viking Press, 1991; Aung San Suu Kyi. Letters from Burma. - London: Penguin, 1997; Aung San Suu Kyi. The Voice of Hope: Conversations with Alan Clements. - New York: Seven Stories Press, 1997; Aung San Suu Kyi. Heavenly Abodes and Human Development. - London: CAFOD, 1997

1 Всеволодов И.В. Бирма: религия и политика (буддийская сангха и государство). - М.: Наука, 1978

17 Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии, - М.,1983; Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии, - М.,1987

18 Агаджанян А С. Буддийский путь в XX веке: Религиозные ценности и современная история стран тхеравады. - М., 1993

Особым блоком следует выделить исследования, содержащие весьма ценную для более глубокого осознания темы диссертации информацию о соседних с Мьянмой странах тхеравады. Поскольку буддизм существует сотни лет в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже в качестве господствующей религии, то весь национальный культ приобрел единую буддийскую окраску. Культурное и историческое наследие, социально-политическое развитие этих стран так или иначе связано с буддизмом, что накладывает определенный общий отпечаток на современные общества этих государств, независимо от этнических различий между бирманцами, сингалами, таи, лао и кхмерами. История буддизма тхеравады, его становление как государственной религии и его влияние на формирование образа жизни стран Южной и Юго-Восточной Азии прослеживается в страноведческих исследованиях отечественных ученых: Кожевникова В.А. «Очерки новейшей истории Лаоса», Берзина Э.О. «Юго-Восточная Азия с древнейших времен до XIII века» и «Юго-Восточная Азия в ХШ-ХУ1 веках», Ребриковой Н.В. «Таиланд: общество и государство», «Таиланд. Социально-экономическая история (ХШ-ХУШ вв.)», «Очерки новейшей истории Таиланда: (1918-1959)», Талмуда Э.Д. «Общественно-политическая мысль Шри-Ланки в новое время», Сафроновой А.Л. «Буддизм в историко-культурной традиции Шри-Ланки», Корнева В.И. «Тайский буддизм»19. В данных исследованиях также рассматривается роль буддизма в национально-освободительном движении, идеологии и политике стран Южной и Юго-Восточной Азии. Особенно ценными оказались специальные исследования о взаимоотношениях между сангхой и государством в Шри-Ланке (Сафроновой А.Л. «Буддийская сангха Шри-Ланки. Конец XIII - начало XX в.», «Буддийская сангха Шри-Ланки: историческая эволюция и структурные

19

Кожевников В.А. Очерки новейшей истории Лаоса. - М.: Наука, 1979; Берзин Э.О. Юго-Восточная Азия с древнейших времен до XIII века. - М.: Наука, 1995, Берзин Э.О. Юго-Восточная Азия в ХШ-ХУ1 веках. - М.: Наука, 1982; Ребрикова Н.В. Таиланд: общество и государство. - М.; Наука, 1984; Ребрикова Н.В. Таиланд. Социально-экономическая история (ХШ-ХУШ вв.). - М.: Наука, 1977; Ребрикова Н.В. Очерки новой истории Таиланда: (1768-1917). - М.: Наука, 1966; Ребрикова Н.В. Очерки новейшей истории Таиланда: (1918-1959). - М.: Восточная литература, 1960; Талмуд Э.Д. Общественно-политическая мысль Шри-Ланки в новое время. - М.: Наука, 1982; Сафронова А.Л. Буддизм в историко-культурной традиции Шри-Ланки. - М.: Муравей, 2005; Корнев В.И. Тайский буддизм. - М., 1973 изменения (XVI-XIXbb.)») и Камбодже (Бектимировой H.H. «Буддийская лл сангха в независимой Кампучии») . Культурная, социальная и политическая роль сангхи достаточно стандартна и предсказуема во всех странах буддизма тхеравады.

Из зарубежных авторов, детально проанализировавших социально-политическую роль буддизма в Бирме с древних времен до середины шестидесятых годов двадцатого века, стоит упомянуть М.Мендельсона,

Л 1

Д.Смита, Л.Пая, М.Саркисьянца . Основное внимание они обращают на два аспекта социально-политической роли буддизма в Бирме: роль буддизма в освобождении Бирмы и развитии национального самосознания и роль буддизма и место буддийской сангхи в бирманском обществе шестидесятых годов.

Второй тематический блок составляют труды, раскрывающие ключевые проблемы политической и моральной легитимности в буддийских тхеравадинских обществах Юго-Восточной Азии. Исследования Ф.Рейнолдса, Д.Ферпосона, Д.Шобер, Л.Смита, Д.Сверера, С.Тамбайи22 посвящены изучению источников политической легитимности в доколониальных традиционных обществах Юго-Восточной Азии. Они рассматривают модели классической традиционной легитимности, а также буддийские и древнеиндийские концепции власти.

20

Сафронова A.JI. Буддийская сангха Шри-Ланки : Конец XVIII-нач.ХХ в.- М.: Наука: Вост. лит., 1993; Сафронова A.JI. Буддийская сангха Шри-Ланки:историческая эволюция и структурные изменения (XVI-XIXbb.): Дис. д-ра ист.наук. - М., 2000; Беетимирова II H. Буддийская сангха в независимой Кампучии. - М.: Наука, 1981

Mendelson М. Sangha and State in Burma: A Study of Monastic Sectarianism and Leadership.- Ithaca: Cornell University Press, 1975; Smith D. Religion and Politics in Burma - Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1965; Pye L. Politics, Personality, and Nation Building: Burma's Search for Identity. - New Haven and London, Yale University Press, 1962; Sarkisyanz M. Buddhist Backgrounds of Burmese Socialism// Religion and legitimation of power in Thailand, Laos, and Burma./ B.L. Smith (edt.). - Chambersburg: ANIMA Books, 1978

Reynolds F. The Two Wheels of Dhamma: A Study of Early Buddhism// The Two Wheels of Dhamma: Essays on the Theravada Tradition in India and Ceylon./ 0. Obeyesekere, F. Reynolds, B. Smith (edts) - AAR Studies in Religion, Chambersburg, Pa.: American Academy of Religion, vol.3, 1972; Ferguson J. The Quest for Legitimation by Burmese Monks and Kings: The Case of the Shwegyin Sect (19th -20,h Centuries)// Religion and Legitimation of Power In Thailand, Laos, and Burma./ Smith L. (edt.) - Anima Books, 1978; Schober J, The Theravada Buddhist Engagement with Modernity in Southeast Asia: Whither the Social Paradigm of the Galactic Polity?// Journal of Southeast Asian Studies. -September 1995. - 26, 2; Religion and Legitimation of Power In Thailand, Laos, and Burma./ Smith L. (edt.) - Anima Books, 1978; Swearer D. The Buddhist World of Southeast Asia. - Albany: State University of New York Press, 1995; Tambiah S.J. World Conqueror and World Renounccr: a Study of Buddhism and Polity in Thailand against a Historical Background. - Cambridge Studies in Social Anthropology, 15, Cambridge: Cambridge University Press, 1976

В данном блоке также особо следует выделить монографию западного

23 историка Г.Отмана , в которой автор анализирует политические взгляды военного режима и демократической оппозиции на патронат буддийской религии с целью обретения политической легитимности. Автор утверждает, что в кризисной ситуации оба оппонента обратились к буддизму как политическому инструменту, чтобы обеспечить моральную, а значит, и политическую легитимность.

Кроме того, ко второму блоку примыкают работы, освещающие вопросы идеологии в современной Мьянме. Вопросы идеологии в Бирме шестидесятых годов подробно и тщательно разработаны в монографии А.С.Кауфмана «Бирма: идеология и политика», М., 1973, однако, автор не ставил целью изучение буддизма и уделил особое внимание мирской идеологии политических сил в Бирме. Что касается вопросов идеологии в современной Мьянме, то следует отметить монографии западных ученых Д.Стейнберга, М.Грейверза, бирманского ученого Шве Jly Маунга24. Авторы утверждают, что на протяжении всей бирманской истории правительства использовали национализм и буддизм в качестве инструмента укрепления своей политической и моральной легитимности.

Вопросы эффективности воздействия религиозной пропаганды на население детально освещены в монографии М.Скидмор, а также в сборнике статей под ее редакцией25. Автор утверждает, что, несмотря на чрезвычайную эффективность религиозной пропаганды в деле легитимации власти военного режима, мьянманское население постепенно начинает сомневаться в искренности религиозного рвения руководителей страны, а также осознает, что они прибегают к буддизму как к средству политической борьбы.

23 Houtman G. Mental Culture in Burmese Crisis Politics. - ILCAA Study of Languages and Cultures of Asia and Africa Monograph Series 33, Institute for the Study of Languages and Cultures of Asia and Africa,1999

24

Steinberg D.I. Burma: The State of Myanmar. - Washington, D.C.: Georgetown University Press, 2001; Steinberg D.I. Burma's Road Toward Development: Growth and Ideology Under Military Rule. - Boulder: Westview Press, 1981; Gravers M. Nationalism as Political Paranoia in Burma: An Essay on the Historical Practice of Power - Surrey: Curzon Press. Second edition, 1999; Shwe Lu Maung Burma: Nationalism and Ideology. - Dhaka: University Press Ltd, 1989

25 Skidmore M. Karaoke Fascism: Burma and the Politics of Fear. - Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2004; Burma at the turn of the twenty-first century./ Skidmore M. (edt.) - Honolulu: University of Hawaii Press, 2005

Японский исследователь Мьянмы К.Тоза показывает, как простые мьянманцы анализируют политическое использование буддизма военным режимом. Доклад А.Эллот также подчеркивает тот факт, что, несмотря на засилие правительственной пропаганды, в Мьянме появляется прослойка людей, способная критически оценивать действия военного режима.

Исследования, принадлежащие третьему тематическому блоку, охватывают круг вопросов, связанных с анализом деятельности демократической оппозиции и ее лидера До Аунг Сан Су Чжи. Исследования Г.Отмана, Б.Линтнера, Б.Мэтьюса, К.Немото, М.Оисии, Ж.Парентю, В.Стюарта28 детально анализируют причины выхода До Аунг Сан Су Чжи на политическую арену, однако, они лишь незначительно затрагивают причины ее обращения к буддизму как средству политической борьбы. Все они в той или иной степени превозносят До Аунг Сан Су Чжи, сочувствуют ей и критикуют военный режим.

Особым блоком следует выделить исследования, содержащие анализ современной политической и экономической ситуации в Мьянме. В основном, это исследования западных востоковедов Д.Стейнберга, Р.Тэйлора,

7Я

Т.Вингфилда, мьянманских ученых У Тхант Мьинта и У Мья Маунга .

В данном блоке также целесообразно отметить работы, описывающие роль армии в Мьянме, например, монографию отечественного исследователя В.А.Федорова «Армия и модернизация в странах Востока» , рассматривающую особенность становления и функционирования

26 Toza К. The Chicken and The Scorpion// Burma at the turn of the twenty-first century./ Skidmore M. (edt.). - Honolulu: University of Hawaii Press, 2005

27

Allot A. Censorship and Government Propaganda in Burma. Essays presented at the Burma Studies Group Colloquium. - Northen Illinois

University. De Kalb, IL, October 1996

28

Houtman G. Sacralizing or Demonizing Democracy? Aung San Suu Kyi's "Personality Cult"// Burma at the turn of the twenty-first century./ Skidmore M. (edt.) - Honolulu: University of Hawaii Press, 2005; Lintner B. Outrage: Burma's struggle for democracy. - Bangkok: White Lotus, 1990; Mathews B. Myanmar's Agony: The Struggle for Democracy// The round Table: The Commonwealth Journal of International Affairs.-1993. - No. 324; Nemoto K. Aung San Suu Kyi: Her Dream and Reality// Aung San Suu Kyi and Contemporary Burma./ Sugita Y. (ed.) - Osaka: Kansai Institute of Asia-Pacific Studies, 1996; Oishii M. Aung San Suu Kyi's struggle: it's principles and strategy. - Penang: Just World Trust, 1997; Parenteau J. Prisoner for peace: Aung San Suu Kyi and Burma's struggle for democracy. - Greensboro. NC: Morgan Reynolds, 1994; Stewart W. Aung San Suu Kyi: Fearless Voice of Burma. - Minneapolis: Lerner Publications, 1997

29

Mya Maung Totalitarianism in Burma: Prospects for Economic Development. - New York: Paragon House, 1992; Mya Maung The Burma Road to Capitalism: Economic Growth versus Democracy. - London: Praeger, 1998; Mya Maung Facts versus Fiction: Socio-Political and Economic Development of Burma under Military Management since 1988//The Pacific Review. - 1995. - Vol.8, No.4; Burma: Political Economy under Military Rule/ Taylor R.H. (ed.) - London: Hurst&Company, 2001; Wingfield T. Myanmar: Political Stasis and a Precarious Economy// Southeast Asian Affairs. - 2000; Thant Myint U The Making of Modern Burma. - New York: Cambridge University Press, 2001; Steinberg D.I. Burma: The State ofMyanmar. - Washington, D.C.: Georgetown University Press, 2001 авторитарных режимов. Отдельная глава в ней посвящена роли мьянманской армии. Роль армии в авторитарном обществе также анализирует мьянманский ученый Маунг Аунг Мьо31 и западный исследователь А.Селт32.

Полезными для более полного осознания темы выступают поучения известных буддийских деятелей: Махаси саядо33 относительно практики медитации и Сулака Сивараксы34 о «социально ориентированном»35 буддизме.

Богатый фактический материал, зачастую носящий уникальный характер (т.к. получен авторами в ходе полевых исследований), содержат статьи российского историка и дипломата Листопадова H.A. в журналах

36

Азия и Африка сегодня», «Восток» , публикации корреспондентов ТАСС, статьи ученых, принимающих участие в ежегодных конференциях по проблемам Юго-Восточной Азии, в частности, востоковеда-бирманиста Васильева В.Ф. , исследующего проблемы политического развития стран ЮВА и современной Мьянмы. Ценные данные о современном обществе получены из ежедневных выпусков мьянманских газет «о^шзэсос:» (англ.

31 Mayng Aung Myoe. Building the Tatmadaw: The Organisational Development of the Armed Forces in Myanmar, 1948-1998. - Canberra:

Strategic and Defence Studies Centre, Australian National University, 1998

32

Selth A. Transforming the Tatmadaw: The Burmese Armed Forces Since 1988. - Canberra: Australian National University Strategic and Defence Studies Centre, 1996

33 Mahasi Saydaw. Practical Insight Meditation: Basic and Progressive Stages. - Kandy: Buddhist Publishing Society, 1984; Mahasi Saydaw. Satipatthana Vipassana Meditation: criticisms and replies. - Rangoon: Buddha Sasana Nuggaha Association, 1979; Mahasi Saydaw. Buddhist Meditation and its Forty Subjects. • Rangoon: Buddha Sasana Nuggaha Association, 1978; Mahasi Saydaw. Practical Basic Exercises in Satipatthana Vispassana Meditation. - Rangoon: The Union of Burma Sasana Council, 1956

34

Sivaraksa S. Seeds of Peace: a Buddhist Vision for Renewing Society. - Berkeley, California: Parallax Press, 1992; Sivaraksa S. Global Healing. - Bangkok: Thai Inter-Religious Commission for Development, 1998; Sivaraksa S. A Buddhist Vision for Renewing Society. - Bangkok: Thai Watana Panich, 1981

Наряду с термином «социально ориентированный» буддизм в отечественной историографии также используется термин «социально ангажированный» буддизм. По мнению автора, оба термина правомерны, т.к. означают интерес к социальным проблемам и выработку активных позиций общественного участия.

36 Листопадов H.A. Мьянма: непростое время перемен// Мировая экономика и международные отношения. - 1997. - №1; Листопадов H.A. В политике - жесткость, в экономике - либерализм// Азия и Африка сегодня. - 1996. - №8; Листопадов НА Мечети на фоне пагод// Азия и Африка сегодня. - 1996. - №3; Листопадов H.A. Загадка Су Чжи// Азия и Африка сегодня. - 1998. -№1; Листопадов H.A. Полвека и тысячелетие// Азия и Африка сегодня. - 1998. - №1 ; Листопадов H.A. Год круглых дат н трудностей// Азия и Африка сегодня. - 1999. - №3; Листопадов H.A. Общество и государство в современной Бирме// Восток. - 1995. - №3; Листопадов H.A. До Аунг Сан Су Чжи. Политический портрет// Восток. 1997. - №1; Листопадов H.A. 50 лет дипломатических отношений с Мьянмой (Бирмой)// Дипломатический вестник. - 1998. - № 2, Листопадов H.A. У Не Вин. Исторический портрет// Вопросы истории. - 1998. - № 4; Листопадов H.A. Тупики самоизоляции// Азия и Африка сегодня. -1994. - № 3 ; Листопадов H.A. У Ну/ЛЗосток. -1996. - Kai. >

37 Юго-Восточная Азия в 2000 г. Актуальные проблемы развития: Материалы конференции, посвященной памяти M.C. Капицы/ Ин-т востоковедения РАН; Редкол.: Н.П. Малетин, Д.В. Мосяков и др. - М., 1999-2005; Васильев В.Ф. Политические перспективы в Мьянме (Бирме) (к началу переговоров между военными властями и оппозицией)// Юго-Восточная Азия в 2000 г. Актуальные проблемы развития: Материалы конференции, посвященной памяти M.C. Капицы/ Ин-т востоковедения РАН; Редкол.: Н.П. Малетин, Д.В. Мосяков и др. - М., 2001; Васильев В.Ф. Бирма (Мьянма) на трудном пути в АСЕАН// АСЕАН: итоги, проблемы, перспективы. -М.,1998; Васильев В.Ф. Авторитаризм и демократия в ЮВА//Восток. - 1997. - №1; Васильев В.Ф. Положение с демократией в странах ЮВА на исходе XX века// Юго-Восточная Азия в 1999 г. Актуальные проблемы развития/ под ред. Малетина Н.П. и др. - М.: Институт востоковедения РАН, 2001; Васильев В.Ф. Противоречия и проблемы бирманской «дорожной карты к демократии»// Юго-Восточная Азия в 2004 г. Актуальные проблемы развития/ под ред. Малетина Н.П. н др. - М.: Институт востоковедения РАН, 2005; Васильев В.Ф. Обострение отношений внутри и вне АСЕАН по «бирманскому вопросу» 2004-2005 гг. и новые траектории международных связей Мьянмы// Юго-Восточная Азия в 2005 г. Актуальные проблемы развития/ под ред. Малетина Н.П. и др. - М.: Институт востоковедения РАН, 2006 изд. - «The New Light of Myanmar»), (Чеймоун), «cu6cco:[ygScDG^og» англ. изд. - «Working People's Daily»), западной периодики «Far Eastern Economic Review», «Asiaweek»; веб-сайтов www.burmanet.org, www.irrawaddy.org,WAvw.freeburma.org и др.

Теоретическая значимость диссертационного исследования обусловлена тем, что оно впервые вводит в отечественный научный оборот проблематику использования буддийской религии как конкретных практических мероприятий и как религиозной риторики в качестве политического инструмента с целью легитимации власти в современной Мьянме. Данная тема до сих пор практически не затрагивалась российскими исследователями. Тематика диссертации соответствует проблеме 1.3.5 «Культурно-религиозные факторы в международных отношениях», 1.5.1.3 «Влияние процессов глобализации и демократизации на страны Востока» 1.5.1.4. «Взаимоотношения религии и политики в странах Востока» Основных направлений научной работы МГИМО (У) МИД России по специальности «Международные отношения и страноведение».

Данная проблема также представляет и практическую значимость с точки зрения прогнозирования и оценки дальнейших событий в политической жизни страны. Результаты исследования могут быть востребованы при выработке российской' дипломатией политики в отношении Мьянмы, тем более, сейчас, когда российско-мьянманские отношения сдвинулись с мертвой точки после визитов в Москву в июле 1999 года министра иностранных дел Мьянмы У Вин Аунга и в апреле 2006 года вице-старшего генерала ГСМР Маунг Эйя. Результаты исследования также могут быть использованы при подготовке учебных курсов по кафедре востоковедения МГИМО (У) МИД России, при разработке регионоведческих и страноведческих курсов в Дипломатической академии МИД России и других специализированных высших образовательных учреждениях гуманитарного профиля.

На защиту выносятся следующие положения диссертации:

1. Толкования буддийских концепций ГСМР и До Аунг Сан Су Чжи представляют собой два подхода к буддийской вере и практике в современной Мьянме. Резкая полярность объясняется острой необходимостью в легитимации власти. Отсутствие мирских средств легитимации, таких как основной закон страны, парламентский процесс и институтов гражданского общества, приводит к тому, что обе политические стороны обращаются к буддийской традиции с целью санкционировать свои притязания на политическую власть.

2. Толкование буддизма правительством современной Мьянмы как националистической и ритуальной религии, процветающей под патронатом Государственного совета мира и развития, выражается в практических мероприятиях и шагах, предпринимаемых государством. Государственный совет мира и развития использует покровительство буддизму для оправдания концепции построения общества «дисциплинированной демократии», по сути авторитарного правления в Мьянме.

3. До Аунг Сан Су Чжи, отстаивая свои идеи в условиях жестких репрессий и политического давления со стороны военного режима, наполнила свои политические речи буддийскими понятиями и символами, создав свою концепцию «социально ориентированного» буддизма, акцентирующую активное индивидуальное участие членов общества в политическом процессе, моральную этику и медитацию в политике, а также необходимость уважения прав человека.

4. В настоящее время в Мьянме существуют две основные политические силы - авторитарный ГСМР и демократическая НЛД, добившиеся народного признания и одобрения разными способами: ГСМР -своими практическими мероприятиями по настойчивому покровительству буддизму, создав культ религиозного националистического государства, а НЛД - победой на выборах, а также своей политической риторикой с морально-нравственной подоплекой.

Структура и содержание диссертации

Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографического списка.

Заключение диссертации по теме «Всеобщая история (соответствующего периода)», Цеханова, Лариса Владимировна

Заключение

По итогам проведенного исследования можно сформулировать следующие выводы.

1. Буддийская религия в Мьянме играет очень важную и сложную роль: с древних времен и до сей поры она является средством легитимации власти всех политических сил - как правящей власти, так и оппозиции. В современной политической борьбе буддизм является эффективным средством, обеспечивая общепонятные и доступные народу обоснования политических концепций и легитимацию политической деятельности. Если в прошлые времена буддийская практика черпала вдохновение в идеях Ашоки, то практика наших дней наполнена современными политическими идеями и концепциями. Все политические силы активно используют буддизм * в политике, особенно упирая на близкие народу буддийские концепции любви, сострадания, мира и ненасилия.

2. На современном этапе военный режим и оппозиционная партия НЛД открыто используют буддизм в политической борьбе: ГСМР пытается вписать авторитаризм («дисциплинированную демократию») в рамки буддийской политической традиции, а НЛД - совместить принципы западной либеральной демократии с традиционными религиозными ценностями.

Толкования буддийских концепций ГСМР и До Аунг Сан Су Чжи представляют собой два подхода к буддийской вере и практике в современной Мьянме. Главное их различие состоит, во-первых, в том, как они понимают «моральную», «праведную» власть в современном контексте, а во-вторых, в их способности претворять в жизнь свои взгляды. При этом, обе трактовки буддизма в контексте политики имеют много общего: оба «лагеря» ищут оправдание своим взглядам на власть в буддийских текстах, оба толкования переплетаются с европейско-американской политической мыслью, оба полюса используют современные коммуникационные технологии с целью получить более широкую общественную поддержку не только внутри страны, но и за рубежом.

Резкая полярность объясняется острой необходимостью в легитимации власти. Отсутствие мирских средств легитимации, таких как основной закон страны, парламентский процесс и институтов гражданского общества, приводит к тому, что обе политические стороны обращаются к буддийской традиции с целью санкционировать свои притязания на политическую власть. И правящий режим, и оппозиция обращаются к современной буддийской доктрине и практике не только с целью сформулировать свое видение будущего устройства государства, но и для того, чтобы оправдать свои политические амбиции.

3. Толкование буддизма правительством современной Мьянмы как националистической и ритуальной религии, процветающей под патронатом Государственного совета мира и развития, выражается в практических мероприятиях и шагах, предпринимаемых государством. <

После прихода к власти в 1988 году Государственный совет по восстановлению законности и правопорядка, а затем его преемник Государственный совет мира и развития (ГСМР) пересмотрел мирскую буддийскую доктрину и практику с националистической точки зрения. В связи с тем, что Национальной конференции до сих пор не удалось выработать единогласную позицию по Конституции, государственная поддержка буддизма придает власти политическую легитимность, поднимая престиж военного режима.

Государственный совет мира и развития использует покровительство буддизму для оправдания концепции построения общества «дисциплинированной демократии», по сути авторитарного правления в Мьянме. Хотя события 1988 года и последующие выборы 1990 года стали свидетельством того, что Мьянма переросла авторитарный метод правления, однако, до сегодняшнего момента авторитарность ГСМР является основной темой мьянманской политики. В условиях отсутствия основного закона страны правящий режим представляет собой высокоцентрализованный военный аппарат, основанный на бюрократическом рационализме и легитимированный с помощью националистического взгляда на буддизм, который утверждает власть центра над различными уровнями социальной и политической власти. Основными отличительными чертами данного типа государства являются: сохранение за военной бюрократией доминирующего положения; открытое использование религии в качестве средства легитимации власти; акцентирование морально-нравственных, этических аспектов политики с целью создания «морального», «праведного» образа власти, концепция «государства благоденствия» («государства Мангала») как часть политической идеологии, политика государственного национализма в отношениях с этническими меньшинствами.

Обращение правительства ГСМР к буддизму базируется на традициях политической культуры и истории Мьянмы. Руководство страны пытается создать такую буддийскую картину, когда государство, сангха и простой народ говорят на одном языке, придавая особое значение праведности и моральности. ГСМР разработал свое видение бирманского буддийского национализма в качестве культурной и политической идеологии. Правящий режим использует буддийскую религию, ассоциируя ее; с самобытностью мьянманцев, для укрепления национальной идентичности и самобытности мьянманского народа, недопущения проникновения в массовое сознание ценностей западной культуры, опасной для него в политическом плане. Буддизм как традиция и как идеология придают больший вес существующей политической системе и обеспечивают поддержку народа. Обращение к буддизму - прямая дорога к большей власти, независимо от Конституции.

Практические мероприятия, предпринимаемые для поддержания подобной идеологии, состоят из организации и проведения крупномасштабных государственных массовых ритуальных церемоний, строительства и восстановления религиозных монументов, реструктуризации монашеского ордена, активной миссионерской деятельности не только за рубежом, но и среди национальных меньшинств на периферии страны. При этом, религиозным чувствам мьянманского буддийского населения придается политический характер, что позволяет военным строить современное национальное государство. Военный режим использует государственную поддержку религии в качестве средства создания культа религиозного государства.

Патронат военного режима в отношении буддийских реликвий и почитание бирманской королевской истории оправдывает его нахождение у власти, что трансформирует политическое общество в ритуальное и обеспечивает стабильность национального государства. ГСМР старается интегрировать себя в бирманское буддийское прошлое, тем самым политически и культурно определяя себя, а также выставляя продолжателем древних традиций.

4. До Аунг Сан Су Чжи, лидер оппозиционной НЛД, отстаивая свои идеи в условиях жестких репрессий и политического давления со стороны военного режима, стала символом демократии и буддийских ценностей. Она наполнила свои политические речи буддийскими понятиями и символами, создав свою концепцию «социально ориентированного» буддизма, что нашло отклик в сердцах простого народа и заставило военный режим не только еще более усилить свою религиозную пропаганду, но и искать новые формы религиозного воздействия на население страны.

Социально ориентированный» буддизм До Аунг Сан Су Чжи выражается в ее политической риторике и акцентирует индивидуальное участие, моральную этику и медитацию. Лидер демократической оппозиции, осознавая политическую важность использования буддийских взглядов в буддийской стране, обратилась к религии, чтобы поднять народ на «вторую борьбу за национальную независимость».

Не имея реальных инструментов политической борьбы, она использует политическую риторику, которая обладает специфическими чертами, основываясь на буддийском мировоззрении и практике медитации.

Религиозная риторика как метод политической борьбы явилась результатом, продуктом обстоятельств, в которых оказалась Аунг Сан Су Чжи, и сознательным решением совместить буддизм с политикой. В современном контексте, «социально ориентированный», этический буддизм, по словам Су Чжи и ее сторонников, дает им моральное основание оказывать сопротивление военному режиму.

5. В настоящее время в Мьянме существуют две основные политические силы - авторитарный ГСМР и демократическая НЛД, добившиеся народного признания и одобрения разными способами: ГСМР -своими практическими мероприятиями по настойчивому покровительству буддизму, создав культ религиозного националистического государства, а НЛД - победой на выборах и своей последующей политической риторикой с морально-нравственной подоплекой. Однако факт остается фактом - реальная власть находится в руках военного режима, который при участии представителей национальных меньшинств разрабатывает основополагающие принципы будущего государственного устройства - и успех в том числе будет зависеть от того, удастся ли им найти необходимый баланс между авторитарной и демократической формами правления.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Цеханова, Лариса Владимировна, 2007 год

1. Дхаммапада// Буддизм: четыре благородных истины. М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2000

2. Сутта Нипата// Стержень жизни: Книга о Будде и его учении. С.-Пб.: Дхарма центр, 1997

3. У Кхин Ньюнт «Общество, которое мы строим, не обязательно будет таким же, как на Западе». Выступление посла Союза Мьянма в Российской Федерации// Азия и Африка сегодня. 1998. - №4

4. All citizens duty bound to strive for emergence of modern and developed discipline-flourishing democratic nation// Secretary 1 addresses meeting (5/2006) of National Convention Convening Commission. 2006. -www.myanmar.com

5. A Land Where Various Religions Flourish. www.mora.gov.mm -06.12.2005

6. Aung San Suu Kyi. Freedom from Fear and Other Writings. London: Viking Press, 1991

7. Aung San Suu Kyi. Heavenly Abodes and Human Development. London: CAFOD, 1997

8. Aung San Suu Kyi. Letters from Burma. London: Penguin, 1997

9. Aung San Suu Kyi. The Voice of Hope: Conversations with Alan Clements. -New York: Seven Stories Press, 1997

10. March, 1998/ www.angelfire.com/ok/NLD/NLD.html

11. Daw Aung San Suu Kyi's speech on Union Day issued on 12 February 1999/www.angelfire.com/ok/NLD/NLD.html

12. Aung San Suu Kyi Speech Excerpts issued on 4 December, 1998/www.angelfire.com/ok/NLD/NLD.html

13. INTERVIEW-Suu Kyi sees democracy within 10 years on 29 April 1999/www.angelfire.com/ok/NLD/NLD.html

14. INTERVIEW-Suu Kvi angry but wants dialogue on 25 April, 1999/www.angelfire.com/ok/NLD/NLD.htmllö.Ba Sein (official representative of the Ministry of religious affairs). The Fourth World Buddhist Summit// New Light of Myanmar. 07.12.2004

15. Ba Sein (official representative of the Ministry of religious affairs). The Fourth World Buddhist Summit to be held in the Union of Myanmar in 2004// New Light of Myanmar. 12.08.2003

16. Buddhist Summit./ Myanmar Ministry of Religious Affairs. www.mora.gov.mm

17. Buddhist Research Library./ Myanmar Ministry of Religious Affairs. -www.mora. gov.mm

18. Burma: Human Rights Year Book. National Coalition Government of Union of Burma, Bangkok, 1997-1998

19. Department for the Promotion and Propagation of Sasana./ Myanmar Ministry of Religious Affairs. www.mora.gov.mm

20. Department of Religious Affairs./ Myanmar Ministry of Religious Affairs. -www.mora. gov.mm

21. Freedom of Religion in Myanmar./ Myanmar Ministry of Religious Affairs. -15.12.2005, www.mora.gov.mm

22. Hla Min (Department of International Affairs and Research, Ministry of Defence). Political Situation of Myanmar and its Role in the Region. -www.mvanmar-information.net/political/politic.htm

23. International Theravada Buddhist Missionary University./ Myanmar Ministry of Religious Affairs. www.mora.gov.mm

24. Khin Nyunt. The opening ceremony of the Eighth Myanma Traditional Cultural Performing Arts Competitions. Opening ceremony speech// New Light of Myanmar. 27.10.2000

25. Myo Myint (Director-General of Department of Religious Affairs, Ministry of Religious Affairs). A New Mile Stone in the History of Buddhism// New Light of Myanmar. 16.12.2004

26. Ministry of Religious Affairs/ Myanmar Ministry of Religious Affairs. -www.mora. gov.mm

27. Myanmar Moral Culture Based on Buddhism/ Ministry of Religious Affairs. 1997. - www.myanmar.com/religion

28. NLD Interim Constitution, Amendments to the 1947 Original Law of the Constitution 28/07/1990www.shanland.org/resources/history/Publications/nld interim constitution.htm

29. NLD www.angelfire.com/ok/NLD/NLD.html:

30. NLD Statement 20 (2/99^ issued on 10 Febuary, 1999

31. NLD Statement 19 (2/99) issued on 1 Febuary, 1999

32. NLD Statement 18 (2/99) issued on 1 Febuary, 1999

33. NLD Statement 17(1/99) issued on 29 January, 1999

34. NLD Statement 11 (1/99) issued on 19 January, 1999

35. NLD Statement 8(1/99) issued on 12 January, 1999

36. NLD Statement 4(1/991 issued on 6 January, 1999

37. NLD Statement 2(1/99) issued on 5 January, 1999

38. Resolutions of NLD conference in September 1997 issued on 17 April. 1999

39. CRPP Notification 17 in English issued on 30 March, 1999

40. NLD Press Release in English issued on 29 March, 1998

41. NLD Press Release in English issued on 28 March, 1999

42. CRPP Notification 16 in English issued on 18 March, 1999

43. Notification N o 5 (2/99) issued on 3 February, 1999

44. NLD Aids Poor on Independence Day issued on 5 January, 1999

45. The occasion of the 51st annivarsarv of the Independence Day of the Union of Burma issued on 4 January, 1999

46. Preamble/ State Peace and Development Council. www.myanmar.com/union/preamble.html

47. Review of the Financial, Economic and Social Conditions for 1997/98// Myanmar Ministry of National Planning and Economic Development, 1988

48. The Seventh International Religious Freedom Report 2005// www.mora.gov.mm 16.01.2006

49. The Seventh Annual International Religious Freedom Report (2005). 08th November 2005// US State Department. - www.state.gov

50. Than Shwe. Address to Teachers// New Light of Myanmar. 22.02.1998

51. U Kyaw Htut. A Guide to the Mangala Sutta. Rangoon: Department for the Promotion and Propagation of the Sasana, 1994

52. U Nu. Kamala Lectures delivered at the University of Calcutta, December 1957

53. U Win Aung (Minister for Foreign Affairs of the Union of Myanmar). The statement made at the Session of the United Nations General Assembly, New York, 10 October 1988, www.myanmar.com/mofa/speeches

54. U Win Aung (Minister for Foreign Affairs of the Union of Myanmar). The statement made at the 54 United Nations General Assembly, New York, 24 September 1999, www.myanmar.com/mofa/speeches

55. U Win Aung. The statement made at the 55th United Nations General Assembly, New York, 29 September 2000. www.myanmar.com/mofa/speeches

56. U Win Aung. Speech delivered to the Millenium Summit, 7 September 2000. www.myanmar.com/mofa/speeches

57. U Win Aung. The statement made at the Meeting of the Foreign Ministers of the Non-Aligned Movement, New York, 14 September 2000. -www.myanmar.com/mofa/speeches

58. U Win Aung. The statement made at the Meeting of the Foreign Ministers of the Non-Aligned Movement, Kartajena, 8 April 2001, www.myanmar.com/mofa/speeches

59. Yangon University of Culture: Proposed Curricula and Syllabus./ Myanmar Ministry of Culture, Department of Fine Arts. Yangon: Union of Myanmar, Ministry of Culture, Department of Fine Arts, 1999

60. Агаджанян A.C. Бирма: крестьянский мир и государство. М., 1989

61. Агаджанян A.C. Буддийский путь в XX веке: Религиозные ценности и современная история стран тхеравады. М.,1993

62. Бектимирова H.H. Буддийская сангха в независимой Кампучии. М.: Наука, 1981

63. Бектимирова H.H. Королевство Камбоджа: политическая история (19532002). М.: Гуманитарий, 2002

64. Берзин Э.О. Юго-Восточная Азия с древнейших времен до XIII века. -М.: Наука, 1995

65. Берзин Э.О. Юго-Восточная Азия в XIII-XVI веках. М.: Наука, 1982.

66. Бэшем A.JI. Чудо, которым была Индия/ послесл. Г.М. Бонгард-Левина. М.: Главная редакция восточной литературы: Наука, 1977

67. Васильев В.Ф. Современная Бирма. М.: Госполитиздат, 1956

68. Васильев В.Ф. Очерки истории Бирмы. 1885-1947. М.: Издательство восточной литературы, 1962

69. Васильев В.Ф. Бирма на новых рубежах. М.: Знание, 1965

70. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1998

71. Вебер М. Избранные произведения. М., 1991

72. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994

73. Всеволодов И.В. Бирма: религия и политика (буддийская сангха и государство). М.: Наука, 1978

74. Вяткин А.Р. Население Бирмы (историко-демографический очерк). М., 1979

75. Вятр Е. Социология политических отношений. М., 1976

76. Дарченков Д.В. У Ну и государственное развитие Бирмы. М.: Институт востоковедения РАН, 199769.3ападова Е.А. Бирманская проза XX века. М., 1992

77. Кауфман A.C. Бирма: идеология и политика. М., 1973

78. Кириченко А. Е. История Мьянмы XI-XVI вв. в бирманском летописании (на материале мэхайазэвинов) : Дис. канд. ист. наук. М., 2003

79. Кобелев Е.В. Современный Вьетнам: реформы, обновление, модернизация (1986-1997 гг.). М., 1999

80. Кожевников В.А. Очерки новейшей истории Лаоса. М.: Наука, 1979

81. Козлова М.Г. Английское завоевание Бирмы. М., 1972

82. Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. -М.,1983

83. Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии.-М., 1987

84. Корнев В.И. Тайский буддизм. М., 1973

85. Краснодембская Н. Г. Будда, боги, люди и демоны. СПб:: Азбука-Классика; Петерб. Востоковедение, 2003

86. Листопадов H.A. Особенности внешней политики Мьянмы (Бирмы). -М.,1998

87. Можейко И.В., Узянов А.Н. История Бирмы. М., 197381 .Пугачев В.П. Основы политической науки. М., 1996

88. Ребрикова Н.В. Таиланд: общество и государство. М.: Наука, 1984

89. Ребрикова Н.В. Таиланд. Социально-экономическая история (XIII-XVIII вв.). М.: Наука, 1977

90. Ребрикова Н.В. Очерки новой истории Таиланда: (1768-1917). М.: Наука, 1966

91. Ребрикова Н.В. Очерки новейшей истории Таиланда: (1918-1959).- М.: Восточная литература, 1960

92. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии./ Сост. Гарджа В.И., Руткевич Е.Д. М.: Аспект Пресс, 1996

93. Сафронова A. JL Буддизм в историко-культурной традиции Шри-Ланки. М : Муравей, 2005

94. Сафронова А. Л. Буддийская сангха Шри-Ланки: историческая эволюция и структурные изменения (XVI-XIXbb.): Дис. д-ра ист. наук . -М., 2000

95. Сафронова А. Л. Буддийская сангха Шри-Ланки : Конец ХУШ-нач.ХХ вв. М.: Наука: Вост.лит., 1993

96. Талмуд Э.Д. Общественно-политическая мысль Шри-Ланки в новое время. М.: Наука, 1982

97. Талмуд Э.Д. История Цейлона, 1795-1965. М.: Наука, 1973

98. Талмуд Э.Д. Очерки новейшей истории Цейлона. (1917-1956). М.: Издательство восточной литературы, 1960

99. Федоров В.А. Армия и модернизация в странах Востока. М., -1999

100. Эррикер К. Буддизм. М., 1999

101. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994

102. Abbot G. Back to Mandalay: An Inside View of Burma. Bromley: Impact Books, 1990

103. Allot A. Censorship and Government Propaganda in Burma// Essays presented at the Burma Studies Group Colloquium, Northen Illinois University. De Kalb, IL, October 1996

104. Anderson B. Imagined Communities: Reflections on the Origins and Spread of Nationalism. London: Verso, 1991

105. Ball D. Burma's Military Secrets: Signals Intelligence from the Second World War to Civil War and Cyber Warfare. Bangkok: White Lotus Press, 1998

106. Beyrer C. War in the Blood: Sex, Politics and AIDS in Southeast Asia. London: Zed Books, 1998

107. Bowen J.R. Religions in Practice: an Approach to the Anthropology of Religion. Boston: Allyn and Bacon, 2005

108. Callahan M. The Origins of Military Rule in Burma: Ph.D. Dissertation. Ithaca, NY: Cornell University, 1996

109. Carey P. Burma: The Challenge of Change in a Divided Society. -London: Macmillan, 1997

110. Cummings J. Myanmar. Lonely Planet, 1996

111. De Silva P. Buddhism, Ethics and Society: The Conflicts and Dilemmas of our Times. Clayton, Australia: Monash University Press, 2002

112. Eliot J. Myanmar. Footprint Handbooks Limited, 1997

113. Fink C. Living Silence: Burma under Military Rule. London: Zed Books, 2001

114. Furnivall J.S. Colonial Policy and Practice: a Comparative Study of Burma and Netherlands India. Cambridge: Cambridge University Press, 1956 X:

115. Gombrich R.F. Theravada Buddhism: a Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. London: Routledge & Kegan Paul, 1988

116. Gravers M. Nationalism as Political Paranoia in Burma: An Essay on the Historical Practice of Power. Surrey: Curzon Press. Second edition, 1999

117. Houtman G. Mental Culture in Burmese Crisis Politics. ILCAA Study of Languages and Cultures of Asia and Africa Monograph Series 33, Institute for the Study of Languages and Cultures of Asia and Africa, 1999

118. Houtman G. The Tradition of Practice Among Burmese Buddhists: Ph.D. Thesis. London: University of London, 1990

119. Htin Aung. Folk Elements in Burmese Buddhism. Rangoon: Religious Affairs Department Press, 1959

120. Humphreys C. The Buddhist Way of Action: a Working Philosophy for Daily Life. London: A Mandala Book, 1977

121. Humphreys C. Studies in the Middle Way. London: Curzon Press, 1976

122. Jordt I. Mass Lay Meditation and State-Society Relations in Post-Independence Burma: Ph.D. Thesis. Cambridge, Harvard University, 2001

123. Kane J. The Politics of Moral Capital. New York: Cambridge University Press, 2001

124. Khin Zaw. Burmese Culture: General and Particular. Rangoon: Sarpay Beikman, 1981

125. Ling T. Buddhist Trends in Southeast Asia. Singapore: Institute for Southeast Asian Studies, 1993

126. Lintner B. Outrage: Burma's struggle for democracy. Bangkok: White Lotus, 1990

127. Mahasi Sayadaw. Buddhist Meditation and its Forty Subjects. -Rangoon: Buddha Sasana Nuggaha Association, 1978

128. Mahasi Sayadaw. Practical Basic Exercises in Satipatthana Vispassana Meditation. Rangoon: The Union of Burma Sasana Council, 1956

129. Mahasi Sayadaw. Practical Insight Meditation: Basic and Progressive Stages. Kandy: Buddhist Publishing Society, 1984

130. Mahasi Sayadaw. Satipatthana Vipassana Meditation: criticisms and replies. Rangoon: Buddha Sasana Nuggaha Association, 1979

131. Mathews B. The Present and Future of Tradition Bound Authoritarianism in Myanmar. Pacific Affairs, 1998

132. Mayng Aung Myoe. Building the Tatmadaw: The Organisational Development of the Armed Forces in Myanmar, 1948-1998. Canberra: Strategic and Defence Studies Centre, Australian National University, 1998

133. Maung Maung Gyi. Burmese Political Values: The Socio-Political Roots of Autoritarianism. New York: Praeger, 1983

134. Mendelson M. Sangha and State in Burma: A Study of Monastic Sectarianism and Leadership. Ithaca: Cornell University Press, 1975

135. Mya Maung. Totalitarianism in Burma: Prospects for Economic Development. New York: Paragon House, 1992

136. Mya Maung. The Burma Road to Capitalism: Economic Growth versus Democracy. London: Praeger, 1998

137. Oishii M. Aung San Suu Kyi's Struggle: It's Principles and Strategy. -Penang: Just World Trust, 1997

138. Parenteau J. Prisoner for Peace: Aung San Suu Kyi and Burma's Struggle for Democracy. Greensboro. NC: Morgan Reynolds, 1994

139. Pe Maung Tin, U. Buddhist Devotion and Meditation: An Objective Description and Study. London: S.P.C.K., 1964

140. Punyanubhab S. Some Prominent Characteristics of Buddhism. -Thailand: The Buddhist University, 1964

141. Pye L. Asian Power and Politics: The Cultural Dimensions of Authority. Cambridge, Mass.: Belknap Press, 1985

142. Pye L. Politics, Personality, and Nation Building: Burma's Search for Identity. New Haven and London, Yale University Press, 1962

143. Rodrigue Y. Nat-Pwe: Burma's Supernatural Sub-Culture. Scotland: Kiscadale, 1992

144. Saddhammo C.T. The Light of the Dhamma. Rangoon, Burma, 1982

145. Schober J. Sacred Biography in the Buddhist Traditions of South and Southeast Asia. Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1997

146. Schober J. Paths to Enlightment: Theravada Buddhism in Upper Burma: Ph.D. Thesis. Urbana-Champaign: University of Illinois of Urbana-Champaign, 1989

147. Selth A. Burma's Muslims: Terrorists or Terrorised? Canberra: Strategic and Defence Studies Centre. The Australian National University, 2003

148. Selth A. Transforming the Tatmadaw: The Burmese Armed Forces Since 1988. Canberra: Australian National University Strategic and Defence Studies Centre, 1996

149. Silverstein J. Burma: Military Rule and the Politics of Stagnation. -Ithaca: Cornell University Press, 1977

150. Singer N. Burmese Puppets. Singapore: Oxford University Press, 1992

151. Sivaraksa S. A Buddhist Vision for Renewing Society. Bangkok: Thai Watana Panich, 1981

152. Sivaraksa S. Global Healing. Bangkok: Thai Inter-Religious Commission for Development, 1998

153. Sivaraksa S. Seeds of Peace: a Buddhist Vision for Renewing Society. Berkeley, California: Parallax Press, 1992

154. Skidmore M. Karaoke Fascism: Burma and the Politics of Fear. -Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2004

155. Smith D. Religion and Politics in Burma. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1965

156. Smith M. Burma: Insurgency and the Politics of Ethnicity. London: Zed Books, 1999

157. Smith M. Ethnic Groups in Burma: Development, Democracy and Human Rights. London: Anti-Slavery International, 1993

158. Smith M. State of Fear: Censorship in Burma (Myanmar). London: Article 19,1991

159. Spiro M.E. Buddhism and Society: a Great Tradition and its Burmese Vicissitudes. Berkeley: University of California Press, 1982

160. Spiro M.E. Kinship and Marriage in Burma. Berkeley: University of California Press, 1977

161. Steinberg D.I. Burma's Road Toward Development: Growth and Ideology Under Military Rule. Boulder: Westview Press, 1981

162. Steinberg D.I. Burma: A Socialist Nation of Southeast Asia. Boulder, CO: Westview Press, 1982

163. Steinberg D.I. Burma: The State of Myanmar. Washington, D.C.: Georgetown University Press, 2001

164. Stewart W. Aung San Suu Kyi: Fearless Voice of Burma. -Minneapolis: Lerner Publications, 1997

165. Strong J. Relics of the Buddha. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2003

166. Strong J. The Legend of King Asoka: A Study and Translation of the Asokarajavdana. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1983

167. Shwe Lu Maung. Burma: Nationalism and Ideology. Dhaka: University Press Ltd, 1989

168. Swearer D. Buddhism and Society in Southeast Asia. Anima Books, 1981

169. Swearer D. The Buddhist World of Southeast Asia. Albany: State University of New York Press, 1995

170. Tambiah S.J. World Conqueror and World Renouncer: a Study of Buddhism and Polity in Thailand against a Historical Background. -Cambridge Studies in Social Anthropology, 15, Cambridge: Cambridge University Press, 1976

171. Tambiah S.J. Culture, Thought and Social Action. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1985

172. Taylor R.H. The State in Burma. London: C. Hurst & Company, 1987

173. Thant Myint, U. The Making of Modern Burma. New York: Cambridge University Press, 2001

174. Trainor K. Relics, Ritual and Representation in Buddhism. -Cambridge: Cambridge University Press, 1997

175. Tweed T. The American Encounter with Buddhism, 1844-1912: Victorian Culture and the Limits of Dissent. Bloomington: Indiana University Press, 1992

176. Victor В. The Lady: Aung San Suu Kyi, Nobel Laureate and Burma's Prisoner. Boston: Faber and Faber, 1998

177. Weber M. The Theory of Social and Economic Organization. Oxford University Press, New York, 19471. Научные сборники

178. АСЕАН: итоги, проблемы, перспективы/ под ред. Малетина Н.П. -М.,1998

179. Стержень жизни: Книга о Будде и его учении. С.-Пб.: Дхарма центр, 1997

180. Юго-Восточная Азия в 1999 г. 2005 г. Актуальные проблемы развития/ под ред. Малетина Н.П. и др. - М., Институт востоковедения РАН, 2000-2006 гг.

181. Asian Visions of Authority: Religion and the Modern States of East and Southeast Asia/ Keyes C., Kendall L., Hardacre H. (edts.) Honolulu: University of Hawai'I Press, 1994

182. Aung San Suu Kyi and Contemporary Burma/ Sugita Y. (edt.) Osaka: Kansai Institute of Asia-Pacific Studies, 1996

183. Buddhist Trends in Southeast Asia/ Ling T. (ed.) Singapore: Institute for Southeast Asian Studies, 1993

184. Burma at the turn of the twenty-first century/ Skidmore M. (edt.) -Honolulu: University of Hawaii Press, 2005

185. Burma Behind the Mask/ Donkers J., Minka N. (edts.) Amsterdam: Burma Centrum Netherlands, 1996

186. Burma: Political Economy under Military Rule/ Taylor R.H. (edt.) -London: Hurst&Company, 2001

187. Burma: Prospects for a Democratic Future/ Rotberg R.I. (edt.) -Washington, D.C.: Brookings Institution Press, 1998

188. Chandler D.P., Steinberg D.J. In Search of Southeast Asia: a Modern History. Sydney: Allen & Unwin, 1987

189. Clements A., Leslie K. Burma's Revolution of the Spirit: The Struggle for Democratic Freedom and Dignity. Bangkok: White Orchid Press, 1994

190. Dana: the Practice of Giving/ Bodhi B. (edt.) The Wheel Publication No. 367/369. - Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1990

191. Engaged Buddhism/ Queen C., King S. (edts.) Albany: State University of New York, 1996

192. Fundamentalisms Observed/ Martin E. Marty and R. Scott Appleby (edts.) (The Fundamentalist Project; v. 1), Chicago: The University of Chicago Press, 1991

193. Fundamentalisms Observed/ M.Marty, S.Appleby (edts.) Chicago: University of Chicago Press, 1992

194. Fundamentalisms and the State: Remarking Polities, Economies, and Militance/ Marty M., Appleby S. (eds.) Chicago IL: University of Chicago Press, 1993

195. Fundamentalisms Comprehended/ Martin E. Marty and R. Scott Appleby (edts.) (The Fundamentalist Project; v. 5), Chicago: The University of Chicago Press, 1994

196. Independent Burma at Forty Years: Six Assessments/ Silverstein J. (edt.) Ithaca, NY: Cornell Southeast Asia Program, 1989

197. Myanmar Dilemmas and Options: the Challenge of Economic Transition in the 1990s/ Mya Than, Tan J.L.H. (edts.) Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 1990

198. Religion and Legitimation of Power In Thailand, Laos, and Burma/ Smith L. (edt.) Anima Books, 1978

199. Strengthening Civil Society in Burma: The Possibilities and Dilemmas for International NGOs/ edited by Burma Center Netherlands and Transnational Institute. Thailand: Silkworm Books, 1999

200. Than Tun, U; Strachan P. Essays on the History and Buddhism of Burma. Whiting Bay: Kiscadale, 1988

201. The Two Wheels of Dhamma: Essays on the Theravada Tradition in India and Ceylon/ G. Obeyesekere, F. Reynolds, B. Smith (edts.) AAR Studies in Religion, Chambersburg, Pa.: American Academy of Religion, vol.3,1972

202. Научные статьи в сборниках и журналах

203. Агаджанян A.C. Буддизм и власть (политическая традиция в буддизме тхеравады)// Восток. 1992. - № 1

204. Агаджанян A.C. Буддизм и власть в XX веке (новая жизнь политической традиции)// Восток. 1992. - № 4

205. Агаджанян A.C. Юго-Восточная Азия: из истории идей в XX веке // Юго-Восточная Азия: идеология и религия/ под ред. Д.В. Мосякова -М.: Институт востоковедения РАН, 2001

206. Агаджанян A.C. Буддийская герменевтика кармы и нирваны в ХХв. (Социология религиозной реформы в буддизме тхеравада) // Юго-Восточная Азия: идеология и религия/ под ред. Д.В. Мосякова -М.:Институт востоковедения РАН, 2001

207. Бектимирова H.H. Политическое развитие Королевства Камбоджа в 1993-2001 гг.// Индокитай на рубеже веков: (Политика, идеология). -М.: Гуманитарий, 2001

208. Васильев В.Ф. Авторитаризм и демократия в ЮВА//Восток. -1997.-№1

209. Васильев В.Ф. Положение с демократией в странах ЮВА на исходе XX века// Юго-Восточная Азия в 1999 г. Актуальные проблемы развития/ под ред. Малетина Н.П. и др. М.: Институт востоковедения РАН, 2001

210. Васильев В.Ф. Бирма (Мьянма) на трудном пути в АСЕАН// АСЕАН: итоги, проблемы, перспективы. М.,1998

211. Васильев В.Ф. Политические перспективы в Мьянме (Бирме) (к началу переговоров между военными властями и оппозицией) // Юго-Восточная Азия в 2000 г. Актуальные проблемы развития/ под ред. Малетина Н.П. и др. М.: Институт востоковедения РАН, 2001

212. Васильев В.Ф. Противоречия и проблемы бирманской «дорожной карты к демократии»// Юго-Восточная Азия в 2004 г. Актуальные проблемы развития/ под ред. Малетина Н.П. и др. М.: Институт востоковедения РАН, 2005

213. Ефимова JI.M. Демократия в Азии? //Восток. 1996. - №3

214. Листопадов H.A. Мьянма: непростое время перемен// Мировая экономика и международные отношения. 1997. - №1

215. Листопадов H.A. В политике жесткость, в экономике -либерализм// Азия и Африка сегодня. - 1996. - №8

216. Листопадов H.A. Мечети на фоне пагод// Азия и Африка сегодня.-1996.-№3

217. Листопадов H.A. Загадка Су Чжи// Азия и Африка сегодня. -1998. -№1

218. Листопадов H.A. Полвека и тысячелетие// Азия и Африка сегодня. 1998. - №1

219. Листопадов H.A. Год круглых дат и трудностей// Азия и Африка сегодня. 1999. - №3

220. Листопадов Н.А. Общество и государство в современной Бирме// Восток. 1995.- №3

221. Листопадов Н.А. До Аунг Сан Су Чжи. Политический портрет// Восток. 1997.-№1

222. Листопадов Н.А. 50 лет дипломатических отношений с Мьянмой (Бирмой)// Дипломатический вестник. 1998. - № 2

223. Листопадов Н.А. Тупики самоизоляции// Азия и Африка сегодня.- 1994. № 3

224. Листопадов Н.А. У Не Вин. Исторический портрет// Вопросы истории. 1998. - № 4

225. Листопадов Н.А. У Ну //Восток.- 1996.- №1

226. Малов А.Ф. Бирма наших дней// У политической карты мира. -1983.-№7 i

227. Badgley J. The Burmese Way to Capitalism// Southeast Asian Affairs.- Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 1990

228. Badgley J. Remodelling Myanmar// Myanmar Dilemmas and Options: the Challenge of Economic Transition in the 1990s/ Mya Than, Tan J.L.H. (edts.) Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 1990

229. Bekker S. Changes and Continuity in Burmese Buddhism// Independent Burma at Forty Years: Six Assessments/ Silverstein J. (ed.) -Ithaca, NY: Cornell Southeast Asia Program, 1989

230. De Silva L. Giving in the Pali Canon/ Dana: the Practice of Giving/ Bodhi B. (ed.) The Wheel Publication No. 367/369. - Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1990

231. Glenn D. Paige Buddhism and Nonviolent Problem Solving// The Buddhism Journal, 2001

232. Ferguson J. The Quest for Legitimation by Burmese Monks and Kings: The Case of the Shwegyin Sect (19th -20th Centuries)// Religion and1.gitimation of Power in Thailand, Laos, and Burma/ Smith L. (edt.) -Anima Books, 1978

233. Hitson Weidman H. Cultural Values, Concept of Self, and Projection: The Burmese Case// Mental Health Research in Asia and the Pacific/ Caudill W., Lin T. (eds.) Honolulu: East-West Center Press, 1969

234. Houtman G. Sacralizing or Demonizing Democracy? Aung San Suu Kyi's «Personality Cult»// Burma at the turn of the twenty-first century/ Skidmore M. (edt.) Honolulu: University of Hawaii Press, 2005

235. Houtman G. How a Foreigner invented "Buddhendom" in Burmese: from Tha-tha-na to Bok-da' ba'tha// Journal of the Anthropological Society of0xford.- 1990.-21 (2)

236. Houtman G. Burma or Myanmar? The Cucumber and the Circle// International Institute for Asian Studies, Newsletter. 1997. - No. 12

237. Jordt I. Women's Practices of Renunciation in the Ages of Sasana Revival// Burma at the Turn of Twenty-First Century/ Skidmore M. (edt.) -Honolulu: University of Hawaii Press, 2005

238. Jootla S.E. The Practice of Giving// Dana: the Practice of Giving/ Bodhi B. (ed.) The Wheel Publication No. 367/369. - Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1990

239. Kawanami H. Patterns of Renunciation: The Changing World of Burmese Nuns// Women's Buddhism, Buddhism's Women/ Findly E. (ed.) -Somerville, MA: Wisdom, 2000

240. Khin Maung Win. Religious Freedom in Burma: A Divisive and Suppressive Practice of the Military Regime// Legal Issues on Burma Journal. October 1999. - No. 4

241. Keyes C. A Buddhist Economics and Buddhist Fundamentalism in Burma and Thailand// Fundamentalisms and the State: Remarking Polities, Economies, and Militance/ Marty M., Appleby S. (eds.) Chicago IL: University of Chicago Press, 1993

242. Kramer T., Vervest P. Introduction// Strengthening Civil Society in Burma: The Possibilities and Dilemmas for International NGOs/ edited by Burma Center Netherlands and Transnational Institute. Thailand: Silkworm Books, 1999

243. Mathews B. Myanmar's Agony: The Struggle for Democracy// The Round Table: The Commonwealth Journal of International Affairs. 1993. -No. 324

244. McCarthy S. The Buddhist Political Rhetoric of Aung San Suu Kyi// Contemporary Buddhism. November 2004. - Vol.5, No. 2

245. Myint Zan. Position of Power and Notions of Empowerment: Comparing the Views of Lee Kuan Yew and Aung San Suu Kyi on Human Rights and Governance// Newcastle Law Review. 1997 - No. 2

246. Mya Maung. Facts versus Fiction: Socio-Political and Economic Development of Burma under Military Management since 1988// The Pacific Review.- 1995.-Vol.8, No.4

247. Nattier J. Who is a Buddhist? Charting the Landscape of Buddhist America// Faces of Buddhism in America/ Prebish C. and Tanaka K. (edts.) -Berkeley: University of California Press, 1996

248. Nemoto K. Aung San Suu Kyi: Her Dream and Reality// Aung San Suu Kyi and Contemporary Burma/ Sugita Y. (ed.) Osaka: Kansai Institute of Asia-Pacific Studies, 1996

249. Nemoto K. Aung San Suu Kyi: What Does She Aim At?// Genbunken. No. 73. - Tokyo: Institute of Modern Culture Studies, Senshu University, 1996

250. Piker S. The Psychological Study of Theravada Societies// Contributions to Asian Studies 8. Leiden: EJ.Brill, 1975

251. Pye L. Civility, Social Capital, and Civil Society: Three Powerful Concepts for Explaining AsiaII Journal of Interdisciplinary History. Winter 1999

252. Sarkisyanz M. Buddhist Backgrounds of Burmese Socialism// Religion and Legitimation of Power in Thailand, Laos, and Burma/ B.L.Smith (edt.) -Chambersburg: Anima Books, 1978

253. Schober J. The Theravada Buddhist Engagement with Modernity in Southeast Asia: Whither the Social Paradigm of the Galactic Polity?// Journal of Southeast Asian Studies. September 1995. - 26,2

254. Schober J. Venerating the Buddha's Remains in Burma: From Solitary Practice to the Cultural Hegemony of Communities// The Journal of Burma Studies. Centre for Southeast Asian Studies, Nothern Illinois University -2001.- Vol.6

255. Schober J. Buddhist Just Rule and Burmese National Culture: State Patronage of the Chinese Tooth Relic in Myanmar// History of Religions. -February 1997. Vol. 36, no. 3

256. Schober J. In the Presence of the Buddha: Ritual Veneration of the Burmese Mahamuni Image// Sacred Biographies/ Schober J. (edt.) -Honolulu: University of Hawaii Press, 1997

257. Schober J. The Path to Buddhahood: The Spiritual Mission and Social Organisation of Mysticism in Contemporary Burma. Crossroads: An Interdisciplinary Journal of Southeast Asian Studies, Fall 1988

258. Swearer D. Fundamentalistic Movements in Theravada Buddhism// Fundamentalisms Observed/ M.Marty, S.Appleby (edts.) Chicago: University of Chicago Press, 1992

259. Tambiah S.J. Sangha and Polity in Modern Thailand: An Overview// Religion and Legitimation of Power in Thailand, Laos, and Burma/ Smith L. (edt.) Anima Books, 1978

260. Tin Maung Maung Than. Myanmar's Golden Anniversary: Economic and Political Uncertainty// Southeast Asian Affairs. 1999

261. Tin Maung Maung Than. Sangha Reforms and Renewal of Sasana in Myanmar: Historical Trends and Contemporary Practice// Buddhist Trends in Southeast Asia/ Ling T. (ed.) Singapore: Institute for Southeast Asian Studies, 1993

262. Toza К. The Chicken and The Scorpion// Burma at the turn of the twenty-first century/ Skidmore M. (edt.) Honolulu: University of Hawaii Press, 2005

263. Tun Wai, U. The Myanmar Economy at the Crossroads: Options and Constraints// Myanmar Dilemmas and Options: the Challenge of Economic Transition in the 1990s/ Mya Than, Tan J.L.H. (edts.) Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 1990

264. Wingfield T. Myanmar: Political Stasis and a Precarious Economy// Southeast Asian Affairs. 20001. Доклады

265. Forced relocation and Human Rights Abuses in Karenni State, Burma, May 1997. www.geocities.com/CapitolHill/lobby/3190

266. Human Rights Watch World Report 2003: Burma. -www.geocities.com/CapitolHill/lobbv/3190

267. Htun Aung Kyaw Introduction. Civil Society for Burma. -www.csburma.org/htm/aboutcsb.php3

268. International Crisis Group Asia Report No. 27. Myanmar: The Role of Civil Society. 6 December 2001. - www.crisisgroup.org

269. International Crisis Group Asia Report No. 28. Myanmar: The Military Regime's View of the World. Executive Summary. 7 December 2001. -www.crisisgroup.org

270. International Crisis Group Asia Report No. 52 Myanmar Backgrounder: Ethnic Minority Politics. 7 May 2003. www.crisisgroup.org

271. Neumann A. Burma under Pressure: How Burmese Journalism survives in one of the world's most repressive regimes// Committee to Protect Journalists Special Report. 2002. - www.cpj.org

272. Report from Chin Human Rights Organization, 1997 www.chro.org

273. Report issued by the All Burma Students' Democratic Front, August 1999. www.geocities.com/CapitolHill/lobby/3190

274. Report of the Special Rapporteur on Burma to the United Nations Commission on Human Rights to the General Assembly, 20 October 2000. -www.geocities.com/CapitolHill/lobby/3190

275. Report by Federation of Trade Unions of Burma, 1995-1997

276. United Nations Children's Fund (UNICEF) Children and Women in Myanmar: A Situational Analysis. Yangon: UNICEF, 1995

277. United Nations Development Programme (UNDP) Human Development Report 2003. New York: UNDP, 2003

278. Периодические издания401 У,277. Asiaweek

279. Burma Debate (produced by the Soros Foundation's Open Society Institute)279. Burma Issues

280. Far Eastern Economic Review281. Irawaddy www.burmanet.org

281. Rhododendron News www.chro.org

282. Газета §f «э зэсос: (англ. изд. The New Light of Myanmar)284. Газета

283. Газета o3occo:ygco g^ og (англ. изд. Working People's Daily) Веб-сайтыwww.angelfire.com/ok/NLD/NLD.html сайт Национальной лиги задемократию (НЛД)www.bumacarnpaign.org.uk сайт неправительственной организации

284. Зарубежная миссионерская деятельность правительства Мьянмы

285. Список монастырей, контролируемых Министерством по делам религии,за границей1. Australia

286. Burmese Buddhist Centre, 26 Vickliffe Avenue, Campsie, NSW 21941Tel. [phone]; (Abbot: Ven. Sandar Thuriya).

287. Burmese Buddhist Foundation of W.A. (Panaloka), 539 High Road, Parkwood WA 6147; Tel: [phone]; (Ven. U Vijjhobhasa)

288. Burmese Buddhist Society of W.A., P.O.Box 295, North Perth WA 6006; TEL: [phone]

289. Sydney Burmese Buddhist Vihara Association,121 John Street, Merrylands, NSW 2160 ; Tel. [phone]; (Abbot: Ven. Dr. Jagarabhivamsa).

290. Tisarana Vihara, 100, Luyer Avenue East, Connington 6107 Perth, Western Australia, (Bhaddanta Vamsapala)1. Bangladesh

291. Than Byu Kyaung , Nila village, Tetkhnat, Cox Bazaar District, (Bhaddanta Pannavamsa)1. Canada

292. U Pannobhasa, #252E, 65th Ave. Vancouver, BC, Canada V5X2P4 Canada Tel.[phone]

293. Maha Dhammika Kyaung Monastery, Burma Buddhist Association of Ontario, 435 Hopewell Ave. Toronto, Ontario M6E, 2F4 Canada. ( Ven. U Nandavamsa)1. France

294. Association Bouddhique, Sakyamuni Montbeon 89340, Saint Agnon, France; (Ven. U Vijaya)1. Hong Kong

295. Sasana CentreHong Kong (Ven. U Sasana)1.dia

296. Buddhist Temple & Oophanage School (Calcutta), P.O. Box Badu Dist. Barasat, 24-Paragnar (North), WB India. (Ven. U Candamuni)

297. Burmese Buddhist Temple, No. 10A, Eden Hospital Road, Calcutta, India. Tel. 273731 {Ven.Kovida}

298. Burmese Buddhist Temple, P.O. Box Budhagaya, Dist. Gaya, Bihar, India. Tel. [phone] (Ven. Naninda)

299. Burmese Buddhist Temple, P.O. Box Sarnath-221007, Varanasi, U.P. India. Tel. 385009 (Ven. Wannadhaza)

300. Burmese Buddhist Temple, P.O. Box Kushinagar, Dist. Deoria, U.P. ,India .Tel. [phone] (Bhaddanta Nanissara)

301. Burmese Buddhist Temple, International Road, P.O. Sravasti, Dist. Bahraich, U.P., India, Tel. 271845 {U Obhasa (Awbatha)}

302. Burmese Buddhist Vihara, Road No. 10-D, Rajendra Nagar, Patna-16, Bihar, India. Tel. [phone] (Ven. Dhammacara)

303. Mo Lan Khamti Monastery, Assam, (Bhanddanta Gunavamsa)

304. Chinese Buddhist Temple, P.O. Box Nalanda-803111, Bihar , India . Tel. [phone] (Ven. UPanna)

305. Maha Bodhi Society Of India, Dharmapala Road, Sarnath-221007, Varanasi, U.P., India. (Ven. U Gambhirabuddhi)

306. Sarinikeytan Monastery, Bombay, (Bhaddanta Vajiya Buddhi)

307. Vishwa Shanti Buddha Vachana Trust , Hyderabad, India, (Venerable Dhammapiya)1. Jamaica

308. Dhammadipa Vihara, 4 Upper Waterloo Close, Kingston, Jamaica. Tel. [phone]/Fax: [phone] (Ven. Lokanatha)1. Japan

309. Dhammadipa Japan-Myanmar Monastery,2F, 1.3.4, Nakai, Shinjuku-ku , Tokyo 161, Japan. Tel. [phone] (Ven. Vicittasasra)

310. Moji Kaba Aye Zedi Monastery, Kitakushu, (Bhaddanta U Khemeinda)1. Malaysia

311. Dhammikarama Burmese Buddhist Temple, Burma Lane, Penang, Malaysia. (Ven. U Pannavamsa)1. Nepal

312. IBMC, P.O. Box 352, Buddha Marga, Sankhamul, Kathmandu , Nepal. Tel. [phone]; E-mail: [e-mail]

313. Panditarama Lumbini International Vipassana Meditational Center,

314. Siddhartha Nagar , Bhairawa, Lumbini , Nepal . E-mail: [e-mail]1. New Zealand

315. Bodhi Nyana Rama Monastery, 15-17, Stokes Valley, Lower Hütt, Wellington, New Zealand.1. Singapore

316. Burmese Buddhist Temple, 17 Kinta Road, Singapore

317. Myanmar Buddhist Monastery, International Sangha Organization, No. 14 Taigin Road, Singapore-1232 .Tel. [phone] (Ven. U Tiloka Siri)1. Sri Lanka

318. Burmese Rest,, No. 270, Trincomalee Street, (New Trimaty College), Kandy , Sri Lanka. Tel. [phone]( Ven. U Thu Mana)

319. Makutarama Temple, 45/15, Reservious Road , Damatogada, Colombo-9 , Sri Lanka .Tel. [phone] (Ven. Siggawa)

320. Myanmar Monastery,Anuradapura, (Bhaddanta Pupapharama)4. Myanmar Monastery,, Kandy5. , (Bhaddanta Sumanasagara)1. South Africa

321. The Dhammodaya Myanmar Monastery. Piettermaritzburg, Kwa Zulu Natal Province, South Africa; (Abbot: Ven. Pannyananda Bhivamsa; Monk: Ven. Dhammarakkhita)1. Taiwan

322. Overseas Chinese Theravada Buddhist Temple, No. 122-1 (5F) Chung Shiao Street, Chung HO., Taipei Hsien, Taiwan, Tel. [phone] (Ven. U Nandavamsa)1. Thailand

323. International Buddhist Sangha Organisation, Wat Mandalay, Mae Sariang , Thailand. (Ven. U Nyanika)

324. Vivehayama Sarthindaik Monastery, Winka Town, (Bhaddanta Ottama)

325. Vivek Asom Vipassana Meditation Centre, Chiang Mai, (Bhaddanta Asapha) Asaba)

326. Wat Simon Burmese Monastery(Bhaddanta U Asapha)

327. Wat Tamao, Lampang, 52000; (Ven. U Dhammananda)1. United Kingdom

328. Birmingham Buddhist Vihara47 Caryle Road, Edgbaston, Birmingham B169BH.Tel: [phone]; EMail: [e-mail] (Ven. Dr. Rewatadhamma)

329. London Viharal Old Church Lane, London NW9 8TG; Tel: [phone]

330. Mahasi Meditation Centre, Billinge73 Royden Road, Billinge, nr Wigan, Lanes WN5 7LD; Tel: [phone] (Ven. U Pannadipa)

331. Santisukha Vihara, 269 Vicarage Farm Road, Heston, Middlesex, TW 5 ODR; Tel:/ Fax: [phone] (Ven. U Weiponla)

332. Tisarana Vihara, London, 357 Nelson Road, Whitton, Twickenham , Middlesex, TW2 7AG; Tel: [phone], EMail: [e-mail], (Ven. Abhayalankara)1. United States

333. Alohtaw Pyayt Dhamma Yeiktha , 1102 Kelvin Road, El Sobrante, CA 94803. Tel. [phone].

334. Bodhi Mandaing, 3107 Ohio Ave. , Sanford, FL 32774 , USA .Tel. [phone] {Ven. U Tejobhasa (Teyzawbartha)}

335. Bodhi Vepullakari Monastery, 764 West 2nd Street, Pomona, CA 91766 , USA Tel. [phone], (Ven. U Pyinnyeinda)

336. Brahma Vihara Monastery, (Progressive Buddhist Association), 1830 N. Azusa and San Gabriel Canyon Road Azusa, CA 91702, USA. Tel. [phone] & 969 5959, (Ven. U Ayethaka)

337. Buddhist Monastery , 15 West 100 Forest Lane., Elmhurst, IL 60126 , USA .Tel. [phone]. (Ven. U Kesava)

338. Burma Buddhist Monastery, 710 Grandview Lane , La Puente, CA 91744 , USA .Tel. [phone],Fax [phone], EMail: [e-mail]: ( Ven. U Thondara)

339. Chaiya Meditation Monastery, 7772 Rathburm Ave., Las Vegas, NV 99117, USA .Tel. [phone] (Ven. U Zeya)

340. Dhammajoti Meditation Center,4436 Walnut Street, Baldwin Park, CA 91706. Tel. [phone]. (Ashin Gunissara)

341. Dhammaramsi Meditation Center 1711 Morton Ave., Echo Park, CA 90026. Tel: [phone]. ( Ven. Naradabhivamsa, Ven. Asara and Ven. Pannasami) (Mogok Vipassana group of LA)

342. Dhamma Rakkhita Vihara, 6910 S. Calhoun St., Fort Wayne, Indiana, IN 46907. Tel.[phone]

343. The Dhammananda Vihara: (Theravada Buddhist Society of America), 17450 South Callibro Hwy, Half Moon Bay, CA 94014. Tel: [phone]; (Ven. Sayadaw U Silananda and U sobhana)

344. Dhammikayama Monastery, Liverpool, California, USA, (Bhaddanta Sundara)

345. Kaylasa Vihara: (Myanmar-Buddhist Meditation Society),9711 Old Court Road, Gwynn Oak, MD 21244, USA Tel. [phone]

346. Kusalakari Corporation, 40174 Spady Street, Fremont, CA 94538.USA Tel: [phone] (Ven. U Kawthanla)

347. Mahasatipatthana Meditation Center, 165 Washington St., Maiden, MA 02148. Tel. [phone]. (Ven. U Silacarabhivamsa)

348. The Mahasi Satipatthana Meditation Center, 63 Gordon's Corner Road, Manalapan, NJ 07726. Tel: [phone]. (Ven. U Eindacara, Ven. U Pyinnya Thiha)

349. Mangalarama Vihara, (Burma-America Buddhist Association), 1708 Powder Mill Rd., Silver Spring, MD 20903 USA Tel. [phone], ( Ven. U Arsabha )

350. Mettananda Vihara , 4619 Central Avenue, Fremont, CA 94536. Tel. [phone]. E-mail: [e-mail]. (Ven. U Dhammapiya)

351. Ratanagonyi Kyaung, (Bramhmavihara Buddhist Society of America), 32406 Regents Blvd., Union City, CA 94587-6850. USA Tel: [phone].

352. Sitagu Buddhist Vihara, (Theravada Dhamma Society of America),, 9001 Honey Comb Dr., Austin, TX 78737 , USA. Tel. [phone] Fax [phone]. ( Ven. Sayadaw U Nanissara )

353. Taungpulu-Kaba Aye Monastery, 18335 Big Basin Way , Boulder Creek, CA 95006, USA. Tel. [phone]

354. Tathagata Meditation Centre, 1215 Lucretia Avenue, San Jose, CA 95122, USA Tel. [phone]. ( Ven. Sayadaw U Nanissara )

355. The Universal Peace Buddha Temple: (America Burma Buddhist Association) , 619 Bergen Street,Brooklyn, NY 11238. Tel/Fax: [phone];(Ven. U Indaka)www.myanmar.com Приложение № 2

356. Ежегодная финансовая помощь правительства Мьянмы различным конфессиям (дек. 2005)

357. Религии Ежегодная финансовая помощьа) БУДДИЗМ (Качины, Кая, Каины и Шаны) 115000/- кьятб) Протестантизм 36350/- кьятв) Католичество 15600/- кьятг) Индуизм 38500/- кьят1. Д) Ислам 100000/- кьяте) Анимизм 86550/- кьят

358. Количество верующих и религиозных строений (дек. 2005)

359. Религия Количество верующих Религиозные строенияа) Буддизм 89.280% от всего населения

360. Национальная святыни пагода Швелякш

361. Маха Насаня Гуха и пагода Каба эй, возведенные во время правления У Нупагода Махавизэя детище генерала Не Вина Внутренний интерьер пагоды Зуба Будды, построенной ГСМРи Лока Чантха Абхан Лабха Муни Будда.