Антиномии деструктивного сознания тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Васильева, Татьяна Алексеевна

• Васильева, Татьяна Алексеевна
• кандидат философских наук
• 2004

Оглавление диссертации кандидат философских наук Васильева, Татьяна Алексеевна

Введение

Глава 1. Онтология реальности модерна. Пространство и время. Типология времени в современном научном знании и в теории культурного пространства.

1.1. Онтология реальности модерна: проблема существования.

1.2. Пространство и время реальности модерна.

1.3. Виды пространства и времени в современном научном знании: физическое, психическое, социальное.

1.4. Виды времени культурной реальности: историческое, литературное, индивидуальное. Антиномичность модернистского сознания в восприятии времени.

Глава 2. Культурологическая «теория относительности»: человек относительно вещей. «Вещизм» как новая антиномия в отношениях человека с созданной им реальностью.

2.1. Природа отношений человека с произведенной им вещью.

2.2. Первоначальная реальность предметного мира.

2.3. Человек относительно вещей в современную эпоху: реальность модерна.

Глава 3. Апофеоз бессмыслицы: догматы апофатического мировосприятия реальности модерна. Онтология отсутствия и эстетика пустоты. Теоретизация абсурда.

3.1. Психология отсутствия: признание личной ничтожности в пределах культурного ареала.

3.2. Бытие как ничто. Эстетика пустоты.

3.3. Художественная теоретизация абсурда. Ничто как культурный слепок состояния модернистской реальности.

Глава 4. Основные исторически-религиозные источники формирования западноевропейских ценностей как корни их внутренней деструкции. Социум и модернистская реальность: деструкция отношений. Асоциальность и другие последствия "кризиса ценностей".

4.1. Природа модернистской асоциальности: основные источники формирования западноевропейских ценностей.

4.2. Имморализм в контексте разомкнутой социальной структуры и разомкнутого культурного пространства. Социум в восприятии модернистского сознания: асоциальность как результат деструкции отношений между обществом и творческой личностью.

Глава 5. Мифологичность модернистского сознания как психологическая религиозность. Постмифологическое сознание. Имя — личность — знак — символ. Космополитизм творческого сознания: аполитическая "Одиссея".

5.1. Мифологичность сознания и рассудочное мышление

5.2. Онтология имени: мифологическая природа взаимоотношения реальностей.

Субстанциальная сущность слова как logos.

5.3. Космополитизм мифологического сознания: миф как путешествие сознания от одного ноумена к другому. Обретение имени.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Антиномии деструктивного сознания»

Актуальность темы. Современное мышление является для исследователей не только орудием познания, но и объектом самого исследования с целью выявления перспектив дальнейшего развития и углубления человеческого знания. Когнитивные способности человека -предмет изучения не только современной психологии, но и философской антропологии, социальной философии и теории познания. Креативное начало личности служит основой для создания человеком определенного культурного ареала существования, потому результаты данного исследования имеют практическое значение для современной теории и философии культуры.

Структурно современная действительность выглядит следующим образом: первый круг существования - природная действительность, какой она была в ее изначальном виде; второй круг существования — реальность, созданная человеком в ходе его познавательно-творческой деятельности на протяжении тысячелетий освоения им природного пространства. Вторая реальность не замещает первую, но существует внутри нее, и законы существования созданной человеком реальности иные, чем реальности природной. Задача данной диссертационной работы — развеять некоторые старые мифы относительно явлений, которые связаны со вторым кругом существования, так как в их интерпретации применялись законы относящиеся к природной действительности и потому плохо соотносимые с реальностью культурного пространства, созданного человеком. Чтобы избежать двусмысленности в дальнейшем изложении, вторую реальность мы так и будем обозначать: реальность культурного пространства.

Исследуя культурную действительность, мы обнаруживаем, что современное сознание запуталось в противоречиях, которые в конечном счете приводят к деструктивным процессам внутри этого сознания. Мы выявляем эти процессы, исследуя форму определенного художественного текста: именно в нем сознание обнаруживает во всей своей полноте собственную противоречивость.

Степень исследованности проблемы. Существуют различные подходы к осмыслению современного сознания и его противоречивости. Проблемой когнитивных способностей современного человека, особенностей творческого мышления занимались исследователи разных направлений наук о человеке.

Антиномичность сознания вообще представлена в отдельных философских исследованиях, к примеру, трансцендентальной диалектике И. Канта, в диалектическом развитии Абсолютной Идеи у Г.В.Ф. Гегеля. Но классическая философия не раскрывает природы этих антиномий сознания, она просто констатирует их как данность. Цель нашей работы - не просто описать некоторые противоречия современного творческого сознания, но показать те стороны современного мышления, которые характеризуют человека как индивида, производящего свое собственное существование, а именно - творящего культурную среду, в которой он, собственно, и существует. Антиномии такого рода не заключают в своей основе только лишь познавательные структуры сознания. Они отражают характеристики сознания, которое эволюционировало вместе с человеком на протяжении веков и изменилось по отношению к своему первоначальному состоянию настолько, что в настоящий момент сталкивается с неразрешимыми внутренними противоречиями, укорененными в его современном состоянии, но, как мы полагаем, до сих пор плохо осознанными. Такая постановка проблемы, с нашей точки зрения, может претендовать на определенную новизну и актуальность.

Другая работа, которая рассматривает генезис социальной действительности из некоторых мифологических архетипов-символов, принадлежит известному культурологу, профессору Нью-Йоркского университета Михаилу Ямпольскому. Название1 и структура работы казалось бы говорят о некотором биологизировании социального мира. Однако содержание работы раскрывает использование естественнонаучной терминологии в условном символическом значении относительно определяемой реальности. Наше знакомство с этим трудом произошло уже после того, как была закончена работа над диссертацией, тем более важно для нас установить определенную схожесть некоторых подходов при анализе социальной действительности. Разница в исследуемых сферах: М. Ямпольский определяет посредством символического соответствия политическое пространство человеческого существования, мы же такой анализ пытаемся провести относительно всей культурной реальности. Работа М. Ямпольского содержит богатый исследовательский материал, многие звучащие в ней идеи перекликаются с нашими догадками, она могла бы быть весьма полезной в определении общего теоретического направления нашего исследования.

Из работ по психологии творчества, психоанализу, посвященному креативной деятельности, можно выделить работы К. Юнга «Монолог «Улисса», «Психоанализ и литература», труды Э. Ноймана «Искусство и время», «Творческий человек» 2 и другие исследования. Много исследований, посвященных анализу отдельных произведений литературы.

1 Ямпольский М. Физиология символического. Книга 1. Возвращение Левиафана: Политическая теология, репрезентация и конец Старого режима. - М., 2004.

2 Юнг К. Монолог «Улисса» \ Психоанализ и искусство. - М., 1996. - С. 73-81; Юнг К. Психология и литература \ Там же. - С. 30 - 54; и др.

Так как нами были использованы в качестве источников некоторые литературные произведения, которые в художественной форме представляют структуру противоречий современного сознания. Конечно, что эти противоречия проявляются и в других формах мышления ( к примеру, в формах политического, естественнонаучного мышления и т. д.), но в пределах одной работы мы не можем охватить их все, потому останавливаемся на вышеназванной. Мы обращались также к литератул роведческим исследованиям С. Апта, А. Генис, М.С. Кургинян, посвященным анализу произведений Джойса и Т. Манна. Их работы также акцентированы на отдельных моментах исследования творческого мышления в целом, а также касаются деструктивной природы современного сознания в частности. Здесь также определенную методологическую основу нам дает современная семиотика, наиболее последовательно представленная Ю. Лотманом в его работах.

Основной методологической задачей работы является создание теоретической основы для анализа культурного пространства как реальности, создаваемой человеком в процессе освоения им окружающей природной реальности. Потому за основу бралась литература, которая могла бы помочь нам очертить указанное проблемное поле в уже существующих научных и философских категориях. Наиболее близок к нашей концепции подход Ю. Лотмана, содержащийся в его статьях по типологии культуры, работах «Культура и взрыв», «Внутри мыслящих миров»4 и других, рассматривающих культуру как семиотическое пространство. Особенность такого рода исследований - их филологическая направленность и соответствующий категориальный аппарат. Однако если рассматривать культуру вне знаковых пространств - как

3 Кургинян М.С. Художественная концепция трагического в «Докторе Фаусте» Т. Манна N Критический реализм XX века и модернизм. - М., 1967. - С.73 - 118; Губман Б. А. Западная философия культуры XX века. - Тверь, 1997.

4 Лотман Ю. М. Семиосфера. - СПб., 2001; Лотман Ю.М. Об искусстве. - СПб., 2000. действительность, которая является продуктом производящей деятельности человека, - такой теоретической базы недостаточно.

Другие работы семиотического плана более узки по охвату проблемы, но дают нам возможность экспериментального теоретического выведения из знаковой реальности культурного пространства, которое, в свою очередь, включает в себя все частные знаковые структуры. К таким работам можно отнести «Геометрию и искусство» Д. Пидоу, «Знаки, символы и мифы» Люка Бенуаса, «Знаки, символы, языки» Е.Н. Панова.5

К вопросам онтологии культурного пространства имеют прямое отношение некоторые труды А.Ф. Лосева, такие, как «Диалектика мифа», «Музыка как предмет логики», то есть ранние работы философа. Более поздние работы касаются проблем символизма культурной реальности, соотношения двух типов мышления - рационального (логического) и мифологического (холистического) сознания. Среди используемых работ можно назвать «Историю античной эстетики», «Очерки античного символизма и мифологии», «Философию имени».6 Проработка проблемы символических пространств А. Лосевым поражает глубиной и тонкой научной интуицией.

Цель исследования - выявление внутренних противоречий современного сознания, связанных со структурными особенностями культурного пространства, в котором существует современный человек. В

5 Пидоу Д, Геометрия и искусство. - М., 1979; Семиотика и искусствометрия. -М.,1972;Моль А. Теория информации и эстетическое восприятие. - М., 1966; Панов Е.Н. Знаки, символы, языки. - М., 1980; Моль А., Фукс В., Касслер M. Искусство и ЭВМ. - М., 1975; Бенуас Л. Знаки, символы и мифы. - М., 2004.

6 Лосев А. Ф. Из ранних произведений. - М.,1990; Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. - М., 1993; Лосев А. Ф. История античной эстетики. Очерки тысячелетнего развития. - М., 1994; др. соответствии с поставленной целью мы решаем ряд исследовательских задач: выявление особенностей современной культурной реальности, теоретическое осмысление ее онтологических характеристик как особого культурного ареала существования человека; осмысление особого круга отношений современного человека с этой реальностью как с опредмеченной (овеществленной) сущностью человека и на основе такого анализа — выявление основных противоречий сознания современного человека; анализ апофатической природы современного мышления; выявление причин асоциальности модернистского мышления, источников деструкции классических ценностей, то есть рассмотрение отношений современной личности и социума в свете глобального кризиса ценностей; выявление некоторой общей структуры современного сознания, служащей основой для модернистского творческого мышления; на этом основывается, в свою очередь, описание природы деструктивного сознания - сознания, стремящегося обрести целостность восприятия действительности ценой слома прежней структурной организации мышления.

В каждой главе сформулирована хотя бы одна антиномия современного творческого мышления. К концу работы мы должны увидеть общую тенденцию развития современного сознания, показать, есть ли в деструктивных началах мышления возможность конструктивного творчества.

Методологические принципы исследования. В работе мы используем следующие методологические принципы:

1) движение исследования от эмпирического анализа к теоретическому конструкту, - такое движение можно проследить в постепенной разработке проблемы, раскрываемой в главах работы;

2) методологический анализ, выраженный в самой структуре исследования;

3) принцип диалектического мышления (выражен в формулировках антиномий сознания);

4) методологическая основа: исходит из концепции единого закономерного процесса, где культурная реальность основывается на фундаменте развития всех форм материи, предшествующих социальной;

5) принципиальная открытость человеческого знания, выводимая из теоретической основы семиотики.

Новизна исследования и положения, выносимые на защиту.

Новизна исследования проявляется в самих формулировках противоречий модернистского сознания, а также в следующих положениях, выносимых на защиту.

1. Деструктивное сознание. Это сознание, которое саморазрушается в том случае, если оно не справляется с содержащимися в нем противоречиями - антиномиями, мыслимыми в контексте современного культурного пространства. Для того, чтобы диагностировать деструк-тивность сознания, необходимо сформулировать данные противоречия на языке символического пространства культуры. После этого можно делать прогноз, разрешимы или нет найденные противоречия, носят ли они функциональный характер по отношению к мышлению (как кантов-ские антиномии) или содержат в себе дезорганизующий принцип, собственно и вызывающий конкретные формы деструкции. Мы придерживаемся мнения, что сама деструкция, деструктивная направленность модернистского мышления, играет функциональную роль в развитии современного мышления, знаменуя новый подход к самой природе человеческого познания, антиномичного по самой своей природе. В данном случае деструктивное мышление противостоит рациональному, рассудочному познанию и циклично возвращается на определенном этапе культурного становления человека к его исконным генетическим корням, а именно - к мифологическому мышлению как к целостному восприятию действительности.

2. Культурное пространство и определение культуры. Это реальность, создаваемая человеком. Мы исходим из положения, что природная реальность - действительность, существующая до и вне зависимости от человека. Человек как носитель идеального, содержит в себе потенциал творческого изменения природной действительности. В результате такой деятельности человек не просто изменяет реальность, существующую до него, но создает принципиально иную по происхождению действительность, которая содержит основные характеристики фундаментальных форм материи, включенных в единый мировой процесс. То есть в основании пирамиды генезиса новой действительности по-прежнему лежит физическая форма материи, на основании которой базируется химическая и т. д. С появлением человека мы получаем новую форму отношений и новую форму матери - социальную.

Проанализировав определенное количество существующих теоретических определений культуры , мы выводим из концепции трактовки культурного пространства определение культуры как реальности, создаваемой человеком. В процессе социальных отношений человек производит свое собственное существование путем изменения существующей до него реальности, таким образом, мы получаем до него реальности, таким образом, мы получаем измененную - «окультуренную» человеком - действительность, то есть некоторое культурное пространство. Как принадлежащее к социальной форме материи, культурное пространство имеет две стороны своего существования, обе из которых принадлежат самому человеку как творцу этой реальности: материальную и идеальную. В силу особенностей развития последней ступени эволюции материи, культурная реальность как продукт социальной формы материи содержит свои внутренние особые закономерности развития и существования, которые еще нуждаются в определении.

3. Относительность и условность как категории различных уровней культурной реальности. Относительность в определении культуры связана с природой возникновения культурной действительности. Культура может быть определяема только относительно человека и его деятельности. Сам же человек как производящий свое собственное существование определяем в дальнейшем только относительной той реальности, которую он производит, и относительно его деятельности, создающей эту действительность - действительность культурного бытия человека. Далее, отношения человека с созданной им реальностью развиваются на уровне жесткой зависимости от нее, на низшем материальном уровне которой ее можно было бы определить как «вещизм»: гипертрофированная привязанность к материальной культурной среде. Это отношение «человек среди вещей» вызывает в развитом сознании человека чувство клаустрофобии относительно замкнутого пространства окружающей его действительности и служит одной из причин деструктивных импульсов внутри самого сознания.

Другими словами, можно говорить о прямой зависимости человека от создаваемой им культурной реальности. Но осознание причастности себя к миру в целом, а также потребность в постоянном самоотчуждении своей сущности, воплощающейся в продуктах человеческой деятельности, приводит к затруднению в решении возникающего противоречия. Необходимость производить собственное существование приводит к созданию определенной культурной реальности, выраженной в продуктах деятельности человека: при натуральном хозяйстве он же сам их и потребляет. Однако в товарном обществе, когда совершается обмен производимыми продуктами, человек теряет связь с непосредственно производимой им реальностью, отчуждая от себя произведенный им продукт, и попадает в зависимость от вещей, которые не были им созданы и которые он не осознает как произведенную им собственную сущность. Эта предметная реальность воспринимается человеком как заведомо чуждая, в результате чего связь между человеком и окружающей его предметной реальностью видится только как относительная связь и относительная зависимость, которые опосредованы в таком обществе определенными социальными (товарными) отношениями.

Термин «условность» вводится нами в связи с использованием понятий языкового пространства как некоторое знаковое соответствие между называемым денотатом и самим именем, которое используется для определения этого денотата. Таким образом принимается во внимание тот факт, что любой знак (имя определяемого явления или предмета) так же относительно определяет реальность, находясь в условном соответствии с нею, поскольку сам является результатом творческой деятельности сознания, то есть продуктом деятельности человека (а именно - креативной способности, заложенной в природе человеческого мышления). При этом любой такой знак существует в данном знаковом пространстве в соответствии с закономерностями, определяемыми структурой данного пространства: может включаться в определенные связи с другими подобными знаками, изменяться при известных обстоятельствах, оставаясь при этом всегда в конкретном условном соответствии с определяемой им реальностью.

4. Отсутствие, ничто как психологическая проекция себя вне вещной (культурной) реальности. Изначально человек несет в себе осознание собственной укорененности в мире как таковом. Производя из существующей реальности новый мир - мир Человека - он как бы отрицает уже существующую действительность, противопоставляя природной реальности реальность производную, созданную усилиями самого человека. Человек, как творец новой реальности, находится в самом центре противоположностей природной и культурной действительности, понимая свое генетической родство с первой и глубокую зависимость от второй. Пытаясь в этой связи определить собственное место в существующем мире, он выносит себя за пределы существующей действительности и впервые сталкивается с понятием отсутствия: это отсутствие какого-либо качества ассоциируются в его сознании с понятиями первоначальной пустоты - того, из чего, собственно, все и возникло.

Другими словами, мы имеем дело с категориальным Ничто. Это — попытка определить себя за пределами культурного существования, попытка быть абсолютно безразличным к миру, постижимому с помощью рассудочных категорий, - это некоторый шанс для человека найти свое абсолютное значение в символах универсального, надчеловеческого, надмирового порядка. Но там, по другую сторону реального для него мира, человеку открывается подлинное, онтологическое ничто, которое по-настоящему без-различно к каким-либо универсалиям (то есть не имеет никаких понятий-имен, способных дать человеку определение относительно его места в мире). Потому это стояние за пределами мирского не дает ответа человеку на его запрос о собственной сверхбытийной природе, возвращая его обратно в мир, в котором он обречен от века искать ответ на вопрос о сущностной природе пересекающихся в этом мире пространств.

5. Генезис асоциалъности и имморализма современного сознания. Попытка вывести некоторые причины сложившейся ситуации, которую мы привыкли характеризовать как «кризис ценностей», обозначенный рубежом XX века, привела нас к необходимости искать более глубокие корни противоречий в трактовке современных ценностных ориентиров. В конечном счете мы можем с определенной долей уверенности брать в качестве основного источника западноевропейских ценностей, в том числе и нравственных норм, «Ветхий завет».

Ветхозаветные тексты подвергаются в нашем исследовании критике в качестве возможного источника для становления доминирующих аксиологических оснований культуры Запада (насколько она смогла воспринять предлагаемые ей ветхозаветные ценностные установки на почве уже развитой европейской культуры в начале первого тысячелетия). Мы обнаруживаем при подробном анализе и самого источника, и следствий поэтапного развития принятых ценностей те противоречия, которые, в конечном счете, приводят современников к осознанию кризиса в прежних установках и потребности их пересмотра.

Первым противоречием религиозной аксиологии является ее несостоятельность в качестве законодательницы моральных норм, обнаружившая себя в самом ходе ее исторического развития: религия доказала свое внутреннее деструктивное начало в своих аморальных по внутренним основаниям институтах.

И сегодня все еще принято полагать непротиворечивость провозглашенных некогда в библейских книгах истин относительно общечеловеческих ценностей. Мы же утверждаем, что «Ветхий завет» изначально был чужд европейской культуре, выросшей на архаике орфизма и так и не сумевшей до конца принять диктуемые ей библейские ценности.

Человеку для реализации себя как существа сознательного, следовательно, находящегося в противоречии со всем остальным бытием, необходим некоторый безусловный императив, некоторые безусловные моральные ценности. Человек непосредственным образом осуществляет перебор всех видимых «ценностей» в пределах собственного культурного ареала. Первое, что он при этом обнаруживает - это социум, само сообщество таких же индивидов, как и он сам. Деструкция отношений между человеком и обществом выражается в утере значимости прежних ценностей. Этот процесс утери связей происходит постепенно - с осознанием назревающего кризиса прежних ценностных установок. Тут встает не просто проблема о выборе некоего общественного идеала — здесь решается проблема выбора личностью самой себя из общей массы социальной «совокупности». Здесь личность в определенной мере должна себя противопоставить социуму, и когда это происходит, то, как результат, мы получаем философию крайнего индивидуализма: от Макса Штирнера до Фридриха Ницше. б. Двойственная природа сознания. За основу анализа сознания берется распространенное деление способов мышления на два разных типа: мифологическое (холистическое) и рациональное (аналитическое). Первый тип мышления связан с осознанием человеком себя как нераздельного целого со всем окружающим миром (что было ему изначально присуще как «вышедшему из лона природы»). Логическое мышление связано с появлением потребности в научном знании о мире. Рациональное мышление всегда стоит в оппозиции к мифологическому. В нашей работе мы стремимся снять остроту противоречия между этими двумя типами мышления, так как сегодня для определенно нового шага в становлении культурной действительности нам необходим их глубокий аксиологический синтез. На примере возможности такого синтеза мы хотим показать вероятность разрешения некоторых основных противоречий современного сознания, то есть открыть перспективу для качественно нового понимания окружающей нас культурной реальности и, соответственно, ее последующего развития.

С названными положениями связано концептуальное утверждение принципиальной открытости всех уровней культурного пространства. «Другой» служит в системе этого пространства как основа коммуникации., так как культура в качестве наличного человеческого существования воспринимается нами как некоторая коммуникативная система. Однако, как заметил Ю. Лотман, «культура - не склад информации»7. Культура формируется исторически в виде самосознания различных эпох, в виде потока передаваемой из поколения в поколение информации, зашифрованной с помощью различных кодов и знаковых систем, благодаря которым ее могут прочитать потомки.

Как мы уже предположили, система языка создает собственную модель мира, которая должна находиться в определенном соответствии с реальным обозначаемым ею миром. Точность соответствия всегда относительна: мир определяется отдельной знаковой системой отдельного культурного пространства, которые составляют во взаимодействии с аналогичными системами общую культурную действительность, то есть культуру в ее глобальном понимании. Таким образом, всегда существует мир, который находится за пределами знаковой системы данного языка, а потому для более полного определения реальности как таковой мы должны выходить за пределы отдельного языкового про

7 Лотман Ю. Культура и информация \ Семиосфера. - СПб., 2001. - С.395. странства. Чтобы охватить весь внешний мир, необходимы другие языки, другие культурные пространства. Чтобы получить или передать новую информацию, человеку необходим «другой» - другой как субъект коммуникации, как источник его личностного развития, его выхода за грани собственной субъективности. Следствие такой коммуникации -принципиальная открытость не только внутренней структуры культурной сферы человеческого существования, но и открытость любого человеческого знания для его постоянного развития. Отсюда не следует, что принятая нами «относительная истина» приведет к полному релятивизму человеческого знания. Речь идет о необходимой основе для построения диалога - диалога культур, полноценного диалога всех сфер человеческого бытия.

8. Имя как субстанциальный логос. Знаковая природа культурной действительности предполагается самой потребностью коммуникации -основы для получения и обмена информацией внутри определенных культурных групп. Мы полагаем, что внутри культурной среды существует некоторое неопределенное множество знаковых пространств, которые получают свое самостоятельное существование относительно тех, кто собственно их учредил. Как культура принадлежит тому, кто ее создал, так и знаковое пространство принадлежит тем, кто его определил. С понятием культурного знакового пространства (языкового пространства) напрямую связано понятие имени как материального воплощения в этом пространстве мира смыслов, в которых артикулирует себя объективная реальность.

Для знакового пространства материей существования какого-либо понятия является его имя. То есть само понятие начинает существовать с момента его называния. Идеальным для понятия будет та реальность, которую оно определяет. Иными словами, языковое пространство по своей сущностной природе есть зеркальное отражение действительного физического мира; и как оно является идеальным для физической действительности, так и сама природная реальность является для языковой (знаковой) «природы» идеальной сущностью, которая нуждается в определении посредством знаков-понятий. То есть можно говорить о том, что свое онтологическое существование, свою субстанциальную сущность понятие получает в виде знака-имени (некоторого знака-названия).

Структура и содержание работы. Диссертация состоит из введения, пяти глав, заключения и библиографического списка. Во введении обосновывается новизна и актуальность исследования, формулируются цели и задачи, проблемно обозначаются противоречия творческого сознания, выявляется природа современной культурной реальности, которая обусловила возникновение этих антиномий.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Васильева, Татьяна Алексеевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Развитие теоретической истины в мифах не является выдумкой, по меньшей мере потому, что выдумка, она же «фабула (fable), происходит от корня, означающего «слово» (fabula), между тем как «миф» происходит от другого корня, означающего « бессловесный» и «безмолвный» (mutus). А мысль о бессловесности связана с вещами, которые по своей природе не могут быть выражены ничем, кроме символов. Мифы и чудеса, таким образом, родились из одного и того же эзотерического мировоззрения, характер которого вытекает из их первостепенности и необходимости.

Бенус Л. Знаки символы и мифы. - М., 2004. - С. 106 - 107.

В заключение мы проанализируем, как полно нам удалось в данном исследовании решить поставленные в начале работы задачи: выявление особенностей современной реальности, теоретическое осмысление ее онтологических характеристик как особого культурного ареала существования человека; осмысление особого круга отношений современного человека с этой реальностью как с опредмеченной (овеществленной) сущностью человека и на основе этого анализа выявление первых противоречий современного сознания человека; анализ апофатической природы современного мышления; выявление причины асоциальной природы модернистского мышления, источников деструкции прежних ценностей, то есть рассмотрение отношений личности современной эпохи и социума в контексте анализа природы кризиса ценностей; выведение некоторой общей условной структуры современного сознания для выявления тех основ, от которых отталкивается творческое модернистское мышление, - на этом основывается выведение природы деструктивного сознания, сознания, которое стремится к целостности восприятия действительности через слом прежних структурных перегородок мышления.

Как было уже сказано, основной задачей этой диссертации есть выявление антиномий современного творческого сознания.

На основании сделанной работы мы можем сформулировать следующие противоречия (<антиномии) современного деструктивного сознания:

1) противоречие между существованием человека в физическом мире, определяемом его основными формами бытия как бытия материи, и апофатической онтологией творческой природы человека, которая определяет свои формы бытия как вневременностъ и внепространственностъ;

2) противоречие между предметностью мышления в проекте будущего существования вещи и отчужденностью человека от самой вещественной реальности;

3) противоречие между ничтожностью созданного человеком вещественного мира как бессмысленного без осознания самой сущности человека, с другой стороны - постоянная потребность в творчестве, выраженная в непрерывном процессе творческой деятельности человека как его искомой сущности;

4) противоречие между диктатурой современной кризисной библейской морали и потребностью в безусловном императиве, то есть в ценностях, не требующих никакого внешнего контроля и соответствующего нормативного оформления;

5) основное противоречие между мифологической природой сознания человека и рациональным, рассудочным способом современного постижения реальности.

1. Первая антиномия как проявление особого мировосприятия действительности характерна именно для современного сознания, но и она имеет корни в мифологической природе сознания человека. В любом мифе, как в одной из самых первых попыток найти первопричину и первооснову настоящей реальности, познание действительности происходит посредством соотнесения человеком себя, явлений окружающего его мира с чем-то, стоящим за пределами осязаемого мира. Даже если это касается, к примеру, соматического мировосприятия космоса в античной Греции, миф преодолевает конечность тела — во временном и пространственном отношениях. Такая попытка победить пространство и время наблюдается и в гомеровской «Одиссее»: это не просто плавание «за семь морей», это путешествие на край собственной жизни. Может, это и нежелание Одиссея возвращаться в собственное конечное существование в пределах царственных владений острова Итаки, попытка приобщить себя к вечной жизни наравне с богами Олимпа.

Время не имеет значения в современной аналогии «Одиссеи» - в романе Дж. Джойса «Улисс»: здесь все время многолетнего путешествия по страницам собственной жизни сжимается до одного дня, пространство - до границ родного города, в котором главный герой романа - одинокий странник, обреченный на невозвращение к истокам, пока не откажется от начатых им когда-то поисков абсолюта. Это обращение к мифологическим источникам в современном искусстве, прежде всего в литературной традиции Е. М. Мелетинский называет «выявлением некоторых неизменных, вечных начал, просвечивающих сквозь поток эмпирического бытия и исторических измерений» (Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. - М., 1994. - С. 295).

1. Природа второй антиномии аналогична первой: человек, окружая себя создаваемыми им феноменами предметного мира, отчуждает от себя собственные сущностные силы, собственную сущность, которая в определенной степени и является смыслом его существования. Человек не может существовать, не производя свое собственное бытие, - создавая культурную реальность, он создает смысл собственной жизни. Отчуждая от себя собственную сущность, он вступает с ней в определенные отношения. В предметном мире человек вступает с произведенными им феноменами вещественной реальности, попадая в значительной мере в зависимость от этой реальности. Когда человек в эпоху товарных отношений производит обмен результатами своей предметной деятельности, он теряет свою первоначальную сущностную целостность, которая сохранялась в период натурального хозяйства, пока он находился в отношениях только с произведенной им самим реальностью.

В этом случае человек переживает двойную драму: с одной стороны, это переживание сущностной расщепленности на себя как индивида и на созданный им предметный мир собственных сущностных сил, с другой стороны - вступление в отношения с миром вещей, сущностно ему чуждых, так как эти вещи были произведены не им и не являются в определенном смысле частью него самого.

Мифологическое сознание давало человеку ощущение собственной целостности и единения себя с реальностью, в которой он существует. Постепенно с развитием производительных сил и развитием товарных отношений это ощущение пропадает. Человек погружается в состояние прострации, отчуждение собственной сущности в процессе производства, творческой деятельности начинает приобретать иной, более драматический смыл. Отчуждение становится глобальной катастрофой для самоопределения человека в реальном мире и принуждает его к побегу от настоящей реальности. Здесь берет корни третье противоречие деструктивного творческого мышления.

3. Третья антиномия современного сознания заключена во внутренней отчужденности человека от окружающей его предметной реальности и в неизбывной потребности человека в постоянном проявлении своих сущностных сил в творческой деятельности.

Переживание такого внутреннего конфликта должно породить в человеке чувство отстраненности от окружающего его предметного мира и желание выйти за пределы чуждой ему реальности. В человеке просыпается тоска по утраченному первоначальному единству человека, его сущности. Жизнь человека в таком случае начинает утрачивать первоначальный смысл, существование в реальном мире становится для человека абсурдным.

Но за пределами реального мира физических феноменов мы можем обнаружить только изначальную Пустоту, Ничто бытия, которое противостоит Ничто как его противоположение, основа его определения. Конфликт не разрешается, так как человек по ту сторону бытия находит только Пустоту и ужас молчаливой Бездны, которая продолжает вопрошать человека о смысле его существования. Не найдя ответа, человек может легко перейти грань жизни, надеясь обрести за пределами Здесь-Бытия утраченное равновесие и гармонию с первоначалом всего сущего.

Если человек сумеет преодолеть в себе страсть смерти, то может обрести мир с собой, только вернувшись к первоначальной целостности теперь уже расщепленного сознания. Недаром культура эпохи модерна изобилует проявлениями «больного сознания». «Святая болезнь» посещает мыслителей (Ф. Ницше, Ф. М. Достоевский, Ф. Кафка), художников (С. Дали, Ван Гог, К. Клодель), она проникает в романы и поражает главных героев (Адриан Леверюон в «Докторе Фаустусе» Т. Манна). Сама реальность кажется искаженной и больной, потерявшей четкие контуры. На фасады архитектурных сооружений, как плесень, выползает окаменевшая растительность доисторических веков, и кажется, что сами здания несутся перед нами в сумасшедшей пляске. Болезнь рассудка - это трагическое переживание человеком ничтожности собственного существования, утраты смысла, вызванной утратой человеком ощущения собственной целостности. Здесь деструктивная природа современного сознания проявляется наиболее полно.

4. Четвертое противоречие - ценностное, его особенность в четко прослеживаемом генезисе проявившегося в начале XX века так называемого кризиса ценностей. Не имея никаких претензий к самому источнику, мы анализируем библейские тексты как источники не только в дальнейшем христианской морали, но и источники общечеловеческих ценностей для всей европейской цивилизации. Их формирование происходило в течение двух веков, однако время культурной «ассимиляции» все равно было искусственно ускорено диктатурой деспотической церковью, возглавившей «христовые походы», подминая под себя вековые традиции прежних устоев. Мы не имеем права судить о ценности той морали, что нам преподносит Ветхий завет; но мы можем попытаться определить, однако, насколько уместно и органично было насильственное внедрение ценностных установок, пришедших с Востока и принесших с собой деспотию как традиционную модель политического правления именно на Востоке. Мы смеем утверждать на основе проведенного анализа, что это была не просто неудачная попытка внедрения на западной территории восточных устоев социального устройства в силу каких-то стихийно сложившихся исторических условий, это была попытка, заведомо обреченная на провал. Обречена она была потому уже, что западная традиция изначально была ориентирована на демократическую форму государственного правления, и особенностью ее потому является не первобытное безрассудство оргиастического орфизма, как отмечал в свое время Ф. Ницше, а общая тенденция социальных отношений западных зарождающихся государств, которая должна была политически оформиться как демократия. Ценностный императив ее должен был быть принятым как внутренне осознанный и принятый свободно, по собственной воле как необходимое качество человека как социального человека.

В результате сложилось противоречие: между диктатурой христианской морали и внутренней потребностью в свободно принятом безусловном императиве общечеловеческих ценностей.

5. Пятое противоречие может служить оформлением всему вышесказанному как источник формирования главных антиномий деструктивного сознания. Противоречие между изначальной целостной природой сознания как мифологического и рациональным способом постижения окружающего мира в определенном смысле самое раннее, так как возникает сразу, как только у человека появляется потребность в научном осмыслении действительности, то есть возраст его не менее двух тысячелетий. Его логическим следствием было, в конечном счете, сведение познания, с одной стороны, к структуре некоторых методологических схем, и к агностицизму, с другой. Агностицизм коренится на самом деле в признании принципиальной открытости знания как выраженного в символическом пространстве определенного языка, то есть в открытости самой структуры знакового пространства, однако выводы из этого положения последователями сделаны были неверно.

Методологическая сторона была развита в свое время картезианским рационализмом. Однако историческое следствие развития идей рационализма, такое как идеологический субъективизм (Юм, Беркли, Фихте и др.), в качестве научной теоретической базы - неприемлемо.

Пятое противоречие мы выделяем как основное, так как полагаем, что именно его разрешение способно сломить деструктивные тенденции модернистского сознания. Именно в снятии антиномии мифологического сознания и логического мышления мы может найти возможное основание для безусловного императива общечеловеческих ценностей.

Если возвращаться к изложенным выше тезисам относительно принципиальной открытости культурных пространств, то понятие открытости прежде всего применимо к знаковым пространствам. То есть, снимая остроту противоречия между двумя типами мышления, мы способствуем их взаимовлиянию и взаимообогащению.

Именно в силу принципиальной открытости знаковых пространств вышеназванный список не может и не должен быть исчерпывающим: он может изменяться, корректироваться, дополняться новыми противоречиями, которых может быть бесконечное множество, - последнее соответствует множеству проявлений творческой активности человека в культурной реальности. Эти антиномии можно будет считать существенными тогда, когда они получат свое существование в виде знакового оформления, то есть, буквально, когда будут названы (сформулированы, то есть получат свои имена). Остальные противоречия нам видятся в целом как следствия названного пятого. (За исключением противоречия, сформированного генезисом современной западноевропейской морали.)

Как мы уже говорили, сегодня мы можем подвергнуть критике принятие западноевропейской цивилизацией библейских ценностных канонов в силу разности между европейской и восточной культурными традициями и особенностями социального устройства, в частности: если восточной социальной традиции свойственно авторитарное устройство общества, то европейская цивилизация изначально шла по пути становления демократической государственности. Достаточно вспомнить античные полисы.

Если нам удаться найти искомый безусловный императив общечеловеческих ценностей, то потребность в номотетическом карающем Боге отпадет сама собой. Не станет необходимым сторонний контроль за соблюдением этих ценностей: как верно заметил еще И. Кант, что нравственный закон находится прежде всего в самом человеке. Это так же верно, как то, что над головой этого человека находится звездное небо — второе чудо, достойное, по мнению И. Канта, восхищения, после врожденного человеку морального императива.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Васильева, Татьяна Алексеевна, 2004 год

1. Абиш У. В стольких словах. // Locus Solus: Антология литературного авангарда XX века. - СПб., 2000. - С. 214 - 250.

2. Батай Ж. Жертвоприношения // Locus Solus: Антология литературного авангарда XX века. СПб., 2000. - С. 101 -111.

3. Бергсон А. Введение в метафизику. СПб., 1914 // Бергсон А. Собрание сочинений. Т. 5.-С. 198 -202.

4. Бердяев Н. Философия свободы. Харьков , 2002. - 736 с.

5. Библия. Ветхий завет. Стокгольм, 1996. - 1078 с.

6. Библия. Новый завет. Стокгольм, 1996. - 464 с.

7. Бланшо М. Безумие дня. // Locus Solus: Антология литературного авангарда XX века. СПб., 2000. - С. 127 - 138.

8. Бланшо М. Мгновение моей смерти // Locus Solus: Антология литературного авангарда XX века. СПб., 2000. - С. 138-141.

9. Борхес Х.Л. Обсуждение. Борхес Х.Л. Страсть к Буэнос-Айресу. - СПб., 2000. - 599 с.

10. Брей Д. Жизнь наверху. http://alexey-lao.narod.ru/quote/ brein2.html

11. Василий Кандинский: Альбом репродукций. М., 2000. 32 с.

12. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Том 1. Наука логики. М., 1975. - 452 с.

13. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Том 2. Философия природы. М., 1975. - 695 с.

14. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Том 3. Философия духа. М., 1977. - 471 с.

15. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. Т. 1. М., 1970. - 501 с.

16. Гомер, Одиссея. М., 1985. - 320 с.

17. Гомер. Илиада. М., 1960. - 436 с.

18. Гомеровские гимны. М., 1926.

19. Грасс Г. Жестяной барабан. М., 2001. - 576 с.

20. Грасс Г. Из дневника улитки. Спб., 1999. - 319 с.

21. Дали С. Дневник одного гения. М., 2000. - 464 с.

22. Дали С. Тайная жизнь Сальвадора Дали, рассказанная им самим. -Кишенев, 1993.-256 с.

23. Деррида Ж. Письмо и различение. СПб., 2000. - 432 с.

24. Джойс Д. Портрет художника в юности.- Иностранная литература, 1976. № 10- 12. -С. 171 198, 119- 174, 139- 182.

25. Джойс Д. Улисс.- М., 1993.

26. Джойс Дж. Дублинцы. // От города W. до города D. М., 1999. -С. 95-284.

27. Дидро Д. Последовательное опровержение книги Гельвеция « О человеке». // Дидро Д. Сочинения в 2 томах. Т. 2 . М., 1991. - С. 342 -506.

28. Дидро Д. Продолжение апологии господина аббата де Прада, или ответ на пастырское представление его преосвещенства епископа Осерско-го /Сочинения в двух томах. Т.2. М.,1991. - С. 3 - 43.

29. Дьюи Дж. Цели и средства. // Этическая мысль: Научно-29. публицистические чтения. М., 1991. - С. 245 - 251.

30. Ерофеев В. Рембо как Рембо. // Лабиринт Один. М., 2002. - С. 207-225.

31. Исторические и легендарные свидетельства о докторе Фаусте // Легенда о докторе Фаусте. М., 1978. - С. 9 - 34.

32. Калевала. Спб., 2003. - 480 с.

33. Камю А. Миф о Сизифе. // Камю А. «Счастливая смерть» и другиероманы. М., 1993. - С. 471 - 554.

34. Камю А. Падение. // Камю А. «Счастливая смерть» и другие романы. М., 1993. - С. 353 - 414.

35. Камю А. Рассуждение об абсурде. // Камю А. Творчество и свобода. Статьи, эссе, записные книжки. М., 1990. - С. 30 - 71.

36. Камю А. Рассуждение об абсурде. // Камю А. Творчество и свобода. Статьи, эссе, записные книжки. М., 1990. - С. 30 - 71.

37. Камю А. Творчество и свобода. // Камю А. Творчество и свобода. Статьи, эссе, записные книжки. М., 1990. - С. 120 - 141.

38. Камю А. Художник в тюрьме. // Камю А. Творчество и свобода. Статьи, эссе, записные книжки. -М., 1990. С. 142-147.

39. Камю А. Человек абсурда. // Камю А. Творчество и свобода. Статьи, эссе, записные книжки. М., 1990. - С. 72 - 83.

40. Камю А. Чума. // Камю А. «Счастливая смерть» и другие романы. -М., 1993.-С. 167-352.

41. Картер А. Хозяин. // Locus Solus: Антология литературного авангарда XX века. СПб., 2000. - С. 204 - 214.

42. Кафка Ф. Дневники (1910 1912). - М., 2002. - 320 с.

43. Кафка Ф. Замок. // Кафка Ф. Избранное. М., 1999. - С. 189 - 429.

44. Кафка Ф. Процесс. // Кафка Ф. Избранное. М., 2001. - С. 21187.

45. Кафка Ф. Размышления об истинном пути. // Кафка Ф. Рассказы 1917- 1924. Афоризмы. М., 2001.-240 с.

46. Кинг М. JI. Паломничество к ненасилию. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М., 1991. - С. 168-181.

47. Кортасар X. Выигрыши. Р.- на - Дону, 1999. - 384 с.

48. Кортасар X. Игра в классики. М., 1999. - 608 с.

49. Коупленд Д. Generation X. М., 2003. - 357, 3.с.

50. Коупленд Д. Рабы «Майкрософта». М., 2003. - 430, 2.с.

51. Куманецкий К. — История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990.-351 с.

52. Кундера М. Неспешность. Подлинность. Спб., 2002. - 383 с.

53. Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. М., 1990. -402 с.

54. Лоуренс Д. Г. Флейта Аарона. М., 1925. - 317 с.

55. Лукиан. Собрание богов. // Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. - С.188- 189.

56. Манн Т. Доктор Фаустус: Жизнь немецкого композитора Адриана Леверкюна, рассказанная его другом. М., 1975. - 608 с.

57. Манн Т. Иосиф и его братья. -М., 2000. 800 с.

58. Манн Т. История «Доктора Фаустуса». Роман одного романа. // Манн Т. Собрание сочинений в 10 т. М., I960.- Т. 10. - С. 199 - 364.

59. Маркес Г. Г. Море исчезнувших времен. // Маркес Г. Г. Полковнику никто не пишет . М., 2001. - С. 213 - 234.

60. Маркес Г. Г. Сто лет одиночества. 352 с.

61. Марло К. Трагическая история доктора Фауста. // Легенда о докторе Фаусте. М., 1978. - С. 189 - 244.

62. Миллер Г. Книги в моей жизни. М., 2001. - 540 с.

63. Миллер Г. Сексус / Миллер Г. Сексус. Тихие дни в Клиши. Спб., 1997.-С. 66-429.

64. Миллер Г. Тропик рака. // Тропик рака. Тропик козерога. Черная весна. М., 2001. - С. 27 - 288.

65. Миллер Г. Черная весна, http://alexey-lao.narod.ru/quote/miller-bs.html.

66. Мураками X Денс. Денс. Денс. СПб., 2003. - 571 с.

67. Мураками X. Охота на овец . СПб., 2003. - 381 с.

68. Мураками X. Охота на овец. http://alexeylao.narod.ru/quote/murakami 1 .html.

69. Народная книгаю. // Легенда о докторе Фаусте. М., 1978. - С. 35 -119.

70. Нин А. Дельта Венеры. Спб., 1999. - 319 с.

71. Ницше Ф. Антихристианинюю. // Сумерки богов. М., 1989. - С. 17-94.

72. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. // Полн. собр. соч. Т. 1.-М., 1912.-С. 41 -42.

73. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990. - 256 с.

74. Нун Дж. Вирт. М., 2003. - 316, 4. с.

75. Олдис Б. Невозможное кукольное шоу. // Locus Solus: Антология литературного авангарда XX века. СПб., 2000. - С. 182 -203.

76. Онетти X. К. Бездна. СПб., 2000. - 318 с.

77. Павич М. Хазарский словарь. // Павич М. Избранное. СПб., 2002.-С. 5-310.

78. Паланик Ч. Бойцовский клуб. М., 2003. - 252, 4.с.

79. Пикассо: шедевры графики. М., 2002. - 184 с.

80. Платон. Пир. // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.2. - С. 81134.

81. Платон. Федр. // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.2. - С. 132 -191 .

82. Руссо Ж.-Ж. Избр. соч.: В 3 т. Т. 3. М., 1961. - 464 с.

83. Ранович А. Б. Первоисточники по истории христианства. Античные критики христианства. М., 1990. - 479 с.

84. Ренан Э. Апостол Павел. Ярославль, 1991. - 242 с.

85. Роб-Грийе А. «История крыс». // Locus Solus: Антология литературного авангарда XX века. СПб., 2000. - С. 156 - 164.

86. Саберхагенен Ф. Брат Берсеркер. http://alexey-lao.narod.ru/quote/saberhagenen2.html.

87. Сартр Ж.-П. Последний шанс. // Сартр Ж.-П. Последний шанс. -СПб., 2000. С. 13-170.

88. Сартр Ж.-П. Проблема цели и средства в политике. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М., 1991. - С. 251 - 264.

89. Сартр Ж.-П. Слова. // Сартр Ж.-П. Последний шанс. СПб., 2000. -С. 195-336.

90. Сенека JI.-A. Нравственные письма к Луцилию; Трагедии. М., 1986.-543 с.

91. Спиноза Б. Богословско-политический трактат. Минск, 1998. — 528 с.

92. Толстой Л. Н. Не убий никого. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М., 1991. - С. 154 - 168.

93. Троцкий Л. Д. Их мораль и наша. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. -М., 1991.-С. 212 -244.

94. Уорхорл Э. Философия Энди Уорхорла: От Э к Ъ и обратно / http ://alexey-lao.narod.ru/quote/y orholl .html.

95. Флафий И. Иудейская война. Минск, 1991. - 512 с.

96. Франк С. Л. Предмет знания. М., 2000. - 995 с.

97. Хайдеггер М. Что такое метафизика. // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. - С. 16 - 26 с.

98. Хайдеггер М. Искусство и пространство. // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991. - С. 95 - 102.

99. Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики. // Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992. - С. 20 - 25.

100. Шопенгауэр А. О ничтожестве и горестях жизни.// Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992. - С. 63 - 80.

101. Шопенгауэр А. О свободе воли. // Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992. - С. 46 - 126. Шопенгауэр А. Идея этики. //

102. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992. - С. 133 - 189.

103. Шопенгауэр А. Об основе морали. // Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992. - С. 127 - 259.

104. Шопенгауэр А. Основные идеи эстетики. // Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992. - С. 413 - 475.

105. Шопенгауэр А. Понятие воли. // Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992. - С. 41 - 62.

106. Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа. // Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992. - С. 81 -132.

107. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории Часть первая Гештальт и действительность М., 1993. - 663, 1.с.

108. Штирнер М. Единственный и его собственность. — Харьков, 1994. 560 с.

109. Эррера Луке Ф. Луна Доктора Фаустуса. М., 2003. - 464 с.

110. Joyce J. A Portrait of Artist as a Young Man. N. Y., 1994- 192 p.

111. Joyce J. Letters. Ed. By Gilbert S. 1957. - 437 p.

112. Joyce J. Stephen Hero. Part of the Thirst of "A Portrait of Artist as a Young Man". L., 1969. - 254 p.

113. Joyce J. The Essential James Joyce. L., 1948. - 534 p.

114. Joyce J. Ulisses. -N. Y., 1990.-783 p.

115. Kafka F. Briefe an die Eltern aus den Jahren 1922-1924. В.,1993. -143 s.

116. Lawrence D. H. Selected Poetry and Non-Fictional Prose L., 1941. -258 p.

117. Lawrence D. H. The Plumed Serpent. L., 1950. - 395 p.

118. Mann Th. Briefe 1889 -1936. Berlin, 1965. - 576, 4. s.

119. Mann Th. Briefe 1937 1947. - Berlin, 1965. - 765, 3. s.

120. Mann Th. Briefe 1948 1955 undNachlese. - Berlin, 1965, 654 s.

121. Mann Th. Die Betrogene. Erzahlung. Frankfurt am Main, 1953 . - 126,l.s

122. Mann Th. Doktor Faustus. Das Leben des deutschen Tonsetzers Adrian Leverkiihn erzahlt von einem Freunde. Berlin/Frankfurt, 1949. - 806 s.

123. Mann Th. Nachlese Prosa 1951 1955. - Berlin - Frankfurt am Main, 1956.-240, 4. s.

124. Phoenix II: Uncollected, Unpublished and Other Prose Wrighting. -L., 1968.-640 p.1. Литература

125. Аллен У. Традиция и мечта. М., 1970. - 424 с.

126. Альберта Л. Б. Десять книг о зодчестве. -М., 1935. 392 с.

127. Апресян Р. Г. Добро и польза. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М., 1991. - С. 14 - 37.

128. Апт С. Томасс Манн.- М., 1990.-215 с.

129. Ауэрбах Э. Мимесис: изображение действительности в западной литературе. Т. 2. М., 1999. - 240 с.

130. Бабушкина О. В. Культурное самосознание человека на рубеже веков: Искусство философия - религия. // Культура: Эпохи и ритмы. -Пермь, 2000. - С. 67 - 68.

131. Баженова Е. А. Полисемиотичность научного текста // Культура: Эпохи и ритмы. Пермь, 2000. - С. 3 -5.

132. Бахтин М. М. Формы времени и хронотопа в романе. // Вопросы литературы и эстетики: Исследования разных лет. М., 1975. - 408 - 446 с.

133. Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М., 1986. - 543с.

134. Бенуас Л. Знаки, символы и мифы. М., 2004.- 160с.

135. Бергман Г.Н. Циклоида. M.-JI., 1948. 112 с.

136. Библер В. С. Нравственность. Культура. Современность (Философские раздумья о жизненных проблемах). // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М., 1990. - С. 16 - 58.

137. Буасье Г. Падение язычества. М., 1892. - 635 с.

138. Буасье Г. Римская религия от Августа до Антонинов. Пг., 1914. -735 с.

139. Буржуазная философия середины XIX начала XX века. - М., 1988.- 520 с.

140. Бушманова Н. И. Английский модернизм: психологическая проза. Ярославль. - 1992. - 9, 25 п. л.

141. Бычков В. В. К вопросу о восточно-христианской гносеологии. // Историко-философский сборник. М., 1971. - С. 57-80.

142. Бычков В. В. Эстетика поздней античности. II-III века. М. Наука, 1981.-325 с.

143. Бычков В.В. Образ как категория византийской культуры. // Византийский временник, 34. Т. 34. М., 1975. - С. 151 - 168.

144. Васильева Т.С. Основы философии. Часть вторая. Томск, 1991.276 с.

145. Вебер М. Наука как призвание и профессия. // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. -М., 1991.-С. 130-153.

146. Вейде В. Умирание искусства. // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991. - С. 268 - 292.

147. Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля. СПб., 1909. - С. 5 -103.

148. Вернадский В.И. Размышления натуралиста. Кн.1. Пространство и время в живой и неживой природе. М., 1975. - 174 с.

149. Виннер Н. Кибернетика. М., 1968.- 328 с.

150. Виппер Р. Ю. Возникновение христианской литературы. М. - Л., 1946.-290 с.

151. Виппер Р. Ю. Возникновение христианства. М., 1948. - 287 с.

152. Виппер Р. Ю. Рим и раннее христианство. М., 1954. 267 с.

153. Воробьев Н. Н. Числа Фибоначчи. М., 1969. - 328 с.

154. Геташвили Н.В. Дали. 1904 2004. - М., 2004.- 160 с.

155. Грегори P. JI. Глаз и мозг. Психология зрительного восприятия. -М., 1970.-272 с.

156. Грейвс Р. Белая Богиня. СПб., 2000.- 382 с.

157. Губман Б. А. Западная философия культуры XX века. Тверь, 1997.-304 с.

158. Гуревич П. С. Человек в авантюре саморазвития. // Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993. - С. 5 - 18.

159. Давыдов Ю И. Этика любви и метафизика своеволия: Проблемы нравственной философии. М., 1989. - 317, 3.

160. Давыдов Ю. Н. Этическое измерение памяти. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. -М., 1990. С. 165 - 198.

161. Декомб В. Современная французская философия. М., 2000. -344 с.

162. Донини А. Люди, идолы, боги: Очерки истории религии. М., 1966.-368 с.

163. Донини А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана).-М., 1989.-479 с.

164. Дудова Л. В., Михальская Н. П., Трыков В. П. Модернизм в зарубежной литературе. М., 2000. - 237 с.

165. Ерофеев В. Мысли о Камю. // Камю А. «Счастливая смерть» и другие романы. М., 1993. - С. 5 - 24.

166. Жантиева Д. Г. Английский роман XX века. М., 1965. - 345 с.

167. Жирмунский В. М. История легенды о Фаусте. // Легенда о докторе Фаусте. М., 1978. - С. 257 - 363.

168. Зелинский Ф.Ф История Античной культуры. СПб., 1995. - 380с.168.3ыбковец В.Ф. Человек без религии. К формированию общественного сознания. М., 1967. - 240 с.

169. Иванов В. В. Древнеиндийский миф об установлении имен и его параллель в греческой традиции. // Индия в древности. М., 1964. - С. 85 — 94.

170. Кагаров Е. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции.-СПб., 1913.-326 с.

171. Каптерева Т.П. Искусство Испании: Средние века. Эпоха Возрождения. М., 1988. - 388 с.

172. Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. -СПб., 1997.- 447 с.

173. Каутский К. Происхождение христианства. М., 1990. - 463 с.

174. Князева Е. А. Мегареализм и концептуализм как взаимодополняющие культурные концепции XX века. // Культура: Эпохи и ритмы. -Пермь, 2000. С. 24 - 26.

175. Кон И. Сексуальность и нравственность. Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М., 1990. - С. 58 - 88.

176. Коновалова Л. В. Новые моральные проблемы. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. -М., 1990. С. 200-205

177. Костина Н.Б. Религиозная общность как социокультурный феномен. // Культура: Эпохи и ритмы. Пермь, 2000. - С. 30 -32.

178. Критика иудейской религии. М., 1964. - 475 с.

179. Крывелев И. Книга о Библии. М., 1958. - 360 с.

180. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. М., 1998. - 608 с.

181. Кун Т. Логика открытия или психология исследования? // Кун Т. Структура научных революций. М., 2003. - С. 327 - 365.

182. Кун Т. Структура научных революций. // Кун Т. Структура научных революций. М., 2003. - С. 5 - 312.

183. Кургинян М.С. Художественная концепция трагического в «Докторе Фаустус» Т. Манна. // Критический реализм XX века и модернизм. -М., 1967. -С.73- 118.

184. Кэмбелл Дж. Герой с тысячью лицами. Киев, 1997.- 336 с.

185. Лапицкий В. «Письмо и различение»: первый взгляд. // Деррида Ж. Письмо и различение. СПб., 2000. - С. 418 - 427.

186. Латышев В. В. Очерк греческих древностей. Часть 2. СПб., 1997. -319с.

187. Лейтес Н.С. Конечное и бесконечное. Размышление о литературе XX века: Мировидение и поэтика. Пермь, 1992. - 120 с.

188. Ленцман Я. А. Рабство в микенской и гомеровской Греции. М.,-1963-306 с.

189. Ленцман Я. А. Сравнивая евангелия. М., 1968. - 190 с.

190. Листвина Е.В. Социокультурная ситуация и современные ритмы культуры // Культура: Эпохи и ритмы. Пермь, 2000. - С.32 - 34.

191. Лосев А. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976.-367 с.

192. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. // Лосев А. Ф. Из ранних произведений. М.,1990. - С. 393 -599.

193. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Очерки тысячелетнего развития. М., 1994. - 604 с.

194. Лосев А. Ф. Музыка как предмет логики. // Лосев А. Ф. Из ранних произведений. М.,1990. - С. С. 195 - 392.

195. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.-959 с.

196. Лосев А. Ф. Философия имени. М., 1990. - 269 с.

197. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии.1. М., 1957.-620 с.

198. Лотман Ю. М. Асимметрия и диалог. // Семиосфера. СПб., 2001. -С. 590-602.

199. Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров. // Семиосфера. СПб., 2001.-С. 150-391.

200. Лотман Ю. М. Диначимеская модель семиотической системы. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 543 - 556.

201. Лотман Ю. М. К построению теории взаимодействия культур (семиотический аспект). // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 603 - 614.

202. Лотман Ю. М. К проблеме типологии текстов. // Семиосфера. -СПб., 2001.-С. 442-446.

203. Лотман Ю. М. К типологии изучения культуры. // Семиосфера. -СПб., 2001.-С. 447-457.

204. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 12- 149.

205. Лотман Ю. М. Культура и информация. // Семиосфера. СПб., 2001.- С. 393-400.

206. Лотман Ю. М. Культура как коллективный интеллект и проблемы изучения искусственного разума. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 557 -567.

207. Лотман Ю. М. Культура как субъект и сама-себе объект. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 639 - 646.

208. Лотман Ю. М. Миф имя - культура. // Семиосфера. - СПб., 2001.-С. 525-543.

209. Лотман Ю. М. Мозг текст - культура - искусственный интеллект. // Семиосфера. - СПб., 2001. - С. 580 - 589.

210. Лотман Ю. М. О двух моделях коммуникаций и их соотношений в общей системе культуры. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 666 - 668.

211. Лотман Ю. М. О двух типах ориентированности в культуре. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 425 - 427.

212. Лотман Ю. М. О динамике культуры. // Семиосфера. СПб., 2001. -С. 647-663.

213. Лотман Ю. М. О метаязыке типологических описаний культуры. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 462 - 484.

214. Лотман Ю. М. О мифологическом коде сюжетных текстов. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 670 - 673.

215. Лотман Ю. М. О семиотическом механизме культуры. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 485 - 503.

216. Лотман Ю. М. Память в культурологическом освещении. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 673 - 676.

217. Лотман Ю. М. Память культуры. // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 614-621.

218. Лотман Ю. М. Проблемы знака и знаковой системы и типология русской культуры XI-XIX веков. //Семиосфера. СПб., 2001. - С. 400 -416.

219. Лотман Ю. М. Семантика числа и тип культуры. // Семиосфера. -СПб., 2001.-С. 430-434.

220. Лотман Ю. М. Символ в системе культуры. // Лотман Ю. М. Избранные статьи в трех томах. T.I Статьи по семиотике и топологии культуры-Таллин, "Александра", 1992.- С. 191-199.

221. Лотман Ю. М. Структура художественного текста. М., 1970. — 384 с.

222. Лотман Ю. М. Тезисы к семиотическому изучению культуры // Семиосфера. СПб., 2001. - С. 504 - 524.

223. Лотман Ю. М. Текст в тексте. // Лотман Ю. М. Об искусстве. — СПб., 1998.-С. 423-436.

224. Лотман Ю. М. Феномен культуры. // Семиосфера. СПб., 2001. -С. 568-579.

225. Лотман Ю. М., Пятигорский А. М. Текст и функция. // Семиосфе-ра. СПб., 2001. - С. 434 - 442.

226. Лотман Ю.М. Об искусстве. СПб., 2000. - 704 с.

227. Малая история искусств. Искусство XX века: 1901 1945. - М., 1991.-304 с.

228. Маритен Ж. Ответственность художника. // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991. — С. 171 - 207.

229. Маркузе Г. Одномерный человек. М., 2003. - 331, 5.

230. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы. // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991. - С. 352 - 366.

231. Мелетинский Е. М. Избранные статьи. Воспоминания. М., 1998. - 576 с.

232. Мелетинский Е. М. «Эдда» и ранние формы мифа. М., 1968 -365с.

233. Мелетинский Е. М. Палеоазиатский мифологический эпос: Цикл Ворона. М., 1979. - 229 с.

234. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 2000. - 407 с.

235. Милтс А. А. Совесть. И Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. — М., 1990. С. 274 - 284.

236. Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973. - 406 с.

237. Моль А., Фукс В., Касслер М. Искусство и ЭВМ. М., 1975. -556с.

238. Моммсен Т. Римская история. СПб., 1909. - 476 с.

239. Новгородцев П.И. Об общественном идеале. // Штирнер М. Единственный и его собственность. Харьков, 1994. - С.519.

240. Орлов В. В. История человеческого интеллекта. Часть 3. Современный интеллект. Пермь, 1999 . - 184 с.

241. Орлов В. В. Основы философии. Часть первая. Общая философия. Вып. 2. Пермь, 1997. - 199 с.

242. Панов Е. Н. Знаки, символы, языки. М., 1980. - 192 с.

243. Паршин С. Мир искусства. М., 1993.- 80 с.

244. Печенев В. А. Правдоискательство: нравственно-философская идея и жизнь. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М., 1990.-С. 138- 164.

245. Пидоу Д. Геометрия и искусство. М., 1979. - 332 с.

246. Пистунова А. М. Книга книг. М., 1983.- 256 с.

247. Плеханов Г.В. О религии и церкви. Избранные произведения М., 1957.-607 с.

248. Поппер К. Нормальная наука и опасности, связанные с ней. // Кун Т. Структура научных революций. М., 2003. - С. 313 - 326.

249. Ранович А. Б. Античные критики христианства. М., 1935. - 258с.

250. Ранович А. Б. Восточные провинции Римской империи в I — III вв. -М., 1949.-264 с.

251. Ранович А. Б. О раннем христианстве. М., 1959. - 524 с.

252. Ранович А. Б. Эллинизм и его историческая роль. М., 1950. -382с.

253. Рассел Б. История западной философиии ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В 2-х т. : Т.1:

254. Кн. 1-2. Новосибирск, 1994. - 455 с.

255. Рассел Б.Почему я не христианин. М., 1987. - 384 с.

256. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1. Античность. СПб., 1994. - 336 с.

257. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.2. Средневековье. СПб., 1995. - 368 с.

258. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.З. Новое время (От Леонардо до Канта). СПб., 1996. - 736 с.

259. Робертсон А. Первоначальное христианство. М., 1930. - 265 с.

260. Робертсон А. Происхождение христианства. М., 1959. - 284с.

261. Розанов В. В. Легенда о Великом Инквизиторе Ф. М. Достоевского.-СПб., 1902.- 134 с.

262. Рошаль В. Полная энциклопедия символов. М., 2003. - 528 с.

263. Рубенс А. А. Техника и нравственность. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М., 1991. - С. 38 - 55.

264. Рымарь Н. Г. Поэтика романа. Куйбышев, 1990. - 225 с.

265. Рымарь Н. Г. Современный западный роман: Проблемы эпической и лирической формы. Воронеж, 1989. - 127 с.

266. Семиотика и искусствометрия: Современные зарубежные исследования. -М., 1971. 364 с.

267. Скрипник А. П. Христианская концепция зла. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М., 1991. - С. 56 -73.

268. Современная буржуазная философия. М., 1972. - 582 с.

269. Согомонов А. Ю. Феноменология зависти в Древней Греции. // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. М., 1990. - С. 106 -136.

270. Соловьев Э. Ю. Дефицит правопонимания в русской моральной философии // Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры. М., 1991. - С. 230 - 234.

271. Соловьев Э. Ю. И. Кант: знание, вера и нравственность. // Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры. -М., 1991.-С. 167- 184.

272. Соловьев Э. Ю. История и этика в феноменологии позднего Гуссерля. // Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры. М., 1991. - С. 389 - 403.

273. Соловьев Э. Ю. Личность и ситуация в социально-политическом анализе Маркса. // Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры. М., 1991. - С. 185 - 209.

274. Соловьев Э. Ю. Судьбическая историософия М. Хайдеггера. // Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры. М., 1991. - С. 346 - 388.

275. Соловьев Э. Ю. Экзистенциализм (историко-критический очерк). // Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры. М., 1991. - С. 286 - 345.

276. Соссюр Ф. Курс общей лингвистики. // Соссюр Ф. Труды по языкознанию. М., 1977. - С. 152 - 153.

277. Стерледев Р. К. XXI век: четыре возможных стратегии коррекции сознания человека. // Культура: Эпохи и ритмы. Пермь, 2000. - С. 49 —50.

278. Столович Л. Н. Красота. Добро. Истина: Очерк истории эстетической аксиологии. М., 1994. - 464 с.

279. Татаркевич В. История философии. Часть первая Античная и средневековая история. — Пермь, 2000. 482 с.

280. Темин А. И. Мифологический характер новой информационной культуры. // Культура: Эпохи и ритмы. Пермь, 2000. - С. 50 - 51.

281. Теория познания. Часть 1. Домарксистская теория познания. М., 1991.- 303, 1. с.

282. Токарев С. А. Погребальные обычаи, их смысл и происхождение. // Религиовединие, 2002. №4. С. 93 - 99.

283. Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990. - 622 с.

284. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1964. - 560с.

285. Тоффлер Э. Шок будущего. М., 2003. - 557, 3.

286. Устюгова В. В. Визуальная культура XX века с точки зрения своих истоков. // Культура: Эпохи и ритмы. Пермь, 2000. - С. 52 - 56.

287. Фейнберг Е. JI. Две культуры: Интуиция и логика в искусстве и науке.-М., 1992.-250 с.

288. Фейнберг Е. Я. Кибернетика, логика, искусство. М., 1981. - 144с.

289. Франк С. JI. Предмет знания. СПб., 1915. - 420 с.

290. Фрейд 3. Психология бессознательного. М., 1989. - 448 с.

291. Фрейд 3. Психология масс и анализ человеческого «я». — М., 1925 102 с.

292. Фрейденберг О. М. Миф и литература в древности. М., 1998. -800 с.

293. Фрид Я. Эстетика современного декаденства. // Октябрь, 1947. №8.-С. 146- 159.

294. Фромм Э. Концепция мира у ветхозаветных пророков. // Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993. - С. 210 - 217.

295. Фромм Э. Кто есть человек? // Фромм Э. Психоанализ и этика. -М., 1993.-С. 358-387.

296. Фромм Э. Психоанализ и религия. // Сумерки богов. М., 1989. -С. 154- 186.

297. Фромм Э. Революция надежды. // Фромм Э. Психоанализ и этика. -М., 1993.-С. 218-357.

298. Фромм Э. Человек для самого себя: Введение в психологию этики. // Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993. - С. 19 - 191.

299. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследования магии и религии. М., 1980.-831 с.

300. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом завете. М., 1985. - 512 с.

301. Хейзинга И. Homo ludens . Человек играющий. Статьи по истории культуры. М., 2003. - 496 с.

302. Хенсберн Г. Гауди тореадор искусства. - М., 2002. - 416 с.

303. Хоружий С. Вместо послесловия. // Джойс Дж. Улисс. М., 1993. -С. 550-554.

304. Цвейг С. Книга как врата в мир // Цвейг С. Статьи, эссе. Вчерашний мир. Воспоминания европейца. М., 1987. - С. 101-107.

305. Цвейг С. Смысл и красота рукописей. // Цвейг С. Статьи, эссе. Вчерашний мир. Воспоминания европейца. М., 1987. - С. 95 - 100.

306. Цвейг С. Снова в мире. // Цвейг С. Статьи, эссе. Вчерашний мир. Воспоминания европейца. М., 1987. - С. 367 - 378.

307. Честертон Г.К. В защиту фарфоровых пастушек. // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991. - С. 214 - 219.

308. Чичерин А. В. Ритм образа: Стилистические проблемы М., 1996. -335 с.

309. Шардин Ю. П. Двенадцатый элемент Сальвадора Дали. // Культура: Эпохи и ритмы. Пермь, 2000. - С. 100-101.

310. Штернберг JI. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936.-572 с.

311. Штернберг JI. Я. Этнография. // Тихий океан:Русские научные исследования, 1926. С. 147- 172.

312. Штраус Д.Ф. Жизнь Иисуса. Кн. 1. М., 1992. - 527 с. 315.Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию.1. СПб., 2004. 544 с.

313. Юнг К. Г. Душа и миф: Шесть архетипов. М., 1997. - 383 с.

314. Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени. М., 1994. - 336 с.

315. Юнг К. Г. Психологические типы. М., 1996. - 688 с.

316. Юнг К. Г. Психология и поэтическое творчество И Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. -М., 1991.-С. 103- 118.

317. Юнг К. Монолог «Улисса». // Психоанализ и искусство. М., 1996.-С. 73-81.

318. Юнг К. Психология и литература. // Психоанализ и искусство. -М., 1996.-С. 30-54.

319. Юнг К.Г. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее. М., 1995.-309 с.

320. Юнг К.Г. К пониманию психологии архетипа младенца. // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе.-М., 1991.-С. 119-129.

321. Якимович Е. Б. Роль и значимость визуальной культуры в социальных преобразованиях // Культура: Эпохи и ритмы. Пермь, 2000. - С. 62 - 64.

322. Якобсон P.O. Шйфтеры, глагольные категории и русский глагол. // Принципы типологического анализа языка различного строя. М., 1972. -С. 95-113.

323. Яковлева Е.А. Бытие знания в культуре: от познания сущего к познанию бытия // Культура: Эпохи и ритмы. Пермь, 2000. - С. 64 - 65.

324. Ямпольский М. Физиологтя символического. Книга 1. Возвращение Левиафана: Политическая теология, репрезентация и конец Старого режима. М., 2004. - 800 с.

325. Ярославский Ем. О религии. М., 1957. - 640 с.

326. Ясперс К. Истоки истории и ее цель. Выпуск 1 2. - М., 1991. - С. 216, С. 216.

327. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991 . - 527 с.

328. Aberle D. F. "The influence of linguistics on early culture and personality theory" / Theory in Anthropology: A Sourcebook. - Chicago: Aldine, 1971. - 303 - 317 p.

329. Allen B. A. Tale That Is Told. L., 1960. - 454 p.

330. Amaral D., Wisner В., "Participant-Observation, Phenomenology, and the Rules for Judging Science: A Comment," Antipode, 2 (1970): 42-51.

331. Assessing cultural anthropology / ed. by Robert Borofsky. N. Y., St. Louis etc.: McGraw-Hill, cop. 1994. - XIX, 566 p.

332. Barnard, Alan. History and theory in anthropology / Alan Barnard. -Cambridge : Cambridge University Press, 2000. - XII, 243 p.

333. Carr D. Phenomenology and the Problem of History. // American Philosophical Quarterly, n. 7, 1970. P.331-339.

334. Cato B. Greg V. Joyce Images. Introduction Anthony Burgess. Pro-chtiger Bildband,. 1994. - 112 p.

335. Darnell R. History of Anthropology in Historical Perspective. / Annual review of anthropology. 1977, vol. 6, p. 399-417.

336. David Bidney. Theoretical Anthropology. // N. Y., Schocken books, 1970.-XLV, 528 p.

337. Dubliners James Joyce. A Portrait of Artist as a Young Man. // A Case-book ed. By Beja. Macmillan, 1973. 256 p.

338. Egri P. James Joyce and Adrian Levercuhn. // Acta Litteraris, vol. 8, n. 1 4. - Budapest, 1966. - p. 23- 45.

339. Ellman R. James Joyce. -N. Y., 1959. -714 c.

340. Falke. K. Mass und Wert. // Zweimonatsschrift fur freie deutsche Kultur. Heft 5 , 2. Jahrgang, 1939. S. 571-712.

341. Fargnoli A. N., Michael P. G. James Joyce A to Z. An Encyclopedic Guide to his Life and Work. Bloomsbury, 1995. - 304 p.

342. Freedman S. S. Recensia. // mod. Fction Studies: MFS West Lafayette (Ind.), 1998. Vol.44, n.2. - p. 108 - 115.

343. Froula Ch. Modernism's Body: Sex, Cultural and Joyce. -N. Y., 1996. 316 p.

344. Gadamer H.-G. Truth and Method. N. Y., Crossroad, 1985. - 253 p.

345. Geertz C. Deep Play: Notes on the Balinese Cockflight. // The Interpretation of Cultures. N. Y., Basic Books, 1973. - P. 412-453.

346. Gorman H. James Joyce. N. Y., 1939. - 620 p.

347. Gregor I., Nicolas B. Therese Desqueyroux. //The Moral and the Story. -L., 1962.- P. 185-216.

348. Harris M. The rise of anthropological theory: a history of theories of culture / Marvin Harris. - N. Y., Thomas Y. Crowell, cop. 1968. - 806 p.

349. Hayek F. A. The Counter-Revolution of Science: Studies on the Abuse of Reason. L., Free Press of Glencoe, 1964. - V, 255 p.

350. Hayek, Friedrich A. Competition as a Discovery Procedure // New Studies in Philosophy, Politics, Economics and the History of Ideas. Chicago: University of Chicago Press, 1978. P . 179 - 190.

351. Heidegger M. The Age of the World Picture. // The Question Concerning Technology and Other Essay, trans. W. Levitt. N. Y., Harper Colophon Books, 1977.- 115 p.

352. Hewitt K. English Fiction of the Early Modern Period (1890 1940). -L., 1988.-280 p.

353. Honigmann, J. J. The development of anthropological ideas. / John J. Honigmann. - Homewood 111.: The Dorsey Press, 1976. - XII, 434 p.

354. Hough G. The Dark Sun. L., 1956. - 263 p.

355. Husserl E. The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology // trans. David Carr. Evanston, 111.: Northwestern University Press, 1970.-456 p.

356. Jacson J. W. Costello P. John Stanislaus Joyce of James Joyce Father. -L., 1997.-214 p.

357. Jakobson K. Shifters, Verbal Categories and the Russian Verb. // Selected Writings . The Hague; Paris, 1971. Vol. 2. P. 239 - 259.

358. Karl F. A Reader's Guide to contemporary English Novel. L., 1963. - Леш

359. Kaufmann F. Thomas Mann. The World as Will and Representation. -Boston, 1957.-321 s.

360. Kerenyi K. Thomas Mann und eine neuer Humanismus. // Merkur, 1947, n. 4.- S. 613-615.

361. Kesten H. Heinrich und Thomas Mann. // Der Monat, 1959, n.125. S. 59 - 69.

362. Kielland A. L., Kaptn Worse. Nachwort von Leopold Magon. -Leipzig. 1964.-371 S.

363. Kurzke H. Thomas-Mann-Forschung 1969 1976. Ein kritischer Bericht. - Frankfurt, 1977.-292, 4. S.

364. Leavis F. R. The Great Tradition. Garden City, N.Y., Doubleday, 1954.-319 p.

365. Merleau-Ponty. Phenomenology of Perception. trans. C. Smith . -L.: Routledge & Kegan Paul, 1962. - p. 456.

366. Mersmann H. Thomas Mann. Mit einer schonen ganzs. Portrait-Photographie // Westermanns Monatshefte, 1953, n. 4. S. 70 - 71.

367. Middell E.Thomas Mann. Versuch einer Einfiihrung in Leben und Werk. Leipzig, 1966. -291, 5. s.

368. Minssen F. Thomas Mann. // Frankfurter Hefte, 1947, n. 9. S. 953957.

369. Mises Ludwig von . Human Action: A Treatise on Economics. 3rd revised ed.; Chicago: Contemporary Books, 1963. - 357 p.

370. Mises Ludwig von. The Ultimate Foundation of Economic Science: An Essay on Method. Kansas City: Sheed, Andres and McMeel, 1978. - P. 4 — 6.

371. Monvile О. C. The perils of Nostalgia in Present of Modernism // Human Relation. Vol. 50, n. 8. N. Y., 1., 1997. - P. 957 - 966.

372. Pfeiffer-Belli E. Thomas Manns "Doktor Faustus". // Deutsche Beitrage, 1948, n. 1. S. 88 - 93.

373. Pietsch E.-M. Thomas Manns Verhaltnis zur russischen Literatur // Geist und Zei, 1960, n. 10.- S. 127- 134.

374. Polanyi M. The Tacit Dimension. New York, 1966 -http://citeseer.ist.psu.edU/context/242759/0.

375. Reden zur Eroffnung des Thomas Mann-Archivs. Zurich, 1961. 26, 2. S.

376. Ricoeur P. The Model of the Text: Meaningful Action Considered As A Text. // Hermeneutics and the Human Sciences, ed. J.B. Thompson . Cambridge: Cambridge University Press, 1981. - 197 -221 pp.

377. Rosen M. Clinging to The Truth // TLS. 1997. Aug., 8. P. 3 - 7.

378. Ruchat A. Thomas Manns Roman-Projekt der Friedrich den Grosen im Spiegel derNotizen. Bouvier, 1989. - 180 s.

379. Sallun-Wiseman J. Modernity and Historicity in Kant's Theory of Fine Art. // Philosophy Today, vol. 42, n. 1 4. - Celina, 1998. - P. 16 - 25.

380. Schrdter. K. Resultate des Exils. Vom "Zauberberg" zu "Joseph, der Ernahrer" // Akzente 1975, n. 4. S. 367 - 382.

381. Schroter. K. Thomas Mann in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Reinbek, 1964. - 173, 7. S.

382. Schwazze Т. T. Silencing Stephen's Colonial Pathologies in Victorian Dublin. // Twentieth Century Literature* vol. 43, n. 3. Hempstead, 1997. - P. 243-263.

383. Sicari S. Rereading "Ulysses" "Ithaca" and modernist allegory. -Twentieth Century Literature; September, 1997, n. 22. // www.highbeam.com/library/doc

384. The Communicative Function of "The Language of Business". // Accounting, Organizations and Society, 12 , n. 6 . P. 596 - 597.