"Жизнеописания достойных монахов страны, что к востоку от моря" (XIII в.) как источник по ранней истории Кореи тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.09, кандидат исторических наук Болтач, Юлия Владимировна

• Болтач, Юлия Владимировна
• кандидат исторических наук
• 2007

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Болтач, Юлия Владимировна

СОКРАЩЕНИЯ.

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА «ЖИЗНЕОПИСАНИЙ ДОСТОЙНЫХ МОНАХОВ СТРАНЫ, ЧТО К ВОСТОКУ ОТ МОРЯ».

§ 1. ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ТЕКСТОВЫХ ИСТОЧНИКОВ КАК ОБЩАЯ ПРОБЛЕМА ИСТОРИОГРАФИИ

§ 2. ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН «ЖИЗНЕОПИСАНИЙ ДОСТОЙНЫХ МОНАХОВ СТРАНЫ, ЧТО К ВОСТОКУ ОТ МОРЯ».

§ 3. ВНУТРЕННЯЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ТЕКСТА «ЖИЗНЕОПИСАНИЙ ДОСТОЙНЫХ МОНАХОВ СТРАНЫ, ЧТО К ВОСТОКУ ОТ МОРЯ».

ГЛАВА 2. «ЖИЗНЕОПИСАНИЯ ДОСТОЙНЫХ МОНАХОВ СТРАНЫ, ЧТО К ВОСТОКУ ОТ МОРЯ» КАК ИСТОРИЧЕСКИЙ ИСТОЧНИК.

§ I. БИОГРАФИИ КОРЕЙСКИХ ПАЛОМНИКОВ В «ЖИЗНЕОПИСАНИЯХ ДОСТОЙНЫХ МОНАХОВ СТРАНЫ, ЧТО К ВОСТОКУ ОТ МОРЯ» И «ЖИЗНЕОПИСАНИЯХ ДОСТОЙНЫХ МОНАХОВ ВЕЛИКОЙ ТАН, ИСКАВШИХ ЗАКОН В ЗАПАДНЫХ ПРЕДЕЛАХ».

§ 2. БИОГРАФИЯ ТАНЬ-ШИ В «ЖИЗНЕОПИСАНИЯХ ДОСТОЙНЫХ МОНАХОВ СТРАНЫ, ЧТО К ВОСТОКУ ОТ МОРЯ» И «ЛЯНСКИХ ЖИЗНЕОПИСАНИЯХ ДОСТОЙНЫХ МОНАХОВ».

§ 3. БИОГРАФИИ ПОПКОНА И ПОБУНА В «ЖИЗНЕОПИСАНИЯХ ДОСТОЙНЫХ МОНАХОВ СТРАНЫ, ЧТО К ВОСТОКУ ОТ МОРЯ» И ОСНОВНЫЕ АННАЛЫ ПОПХЫН-ВАНА И ЧИНХЫН-ВАНА В «ИСТОРИЧЕСКИХ ЗАПИСЯХ ТРЕХ ГОСУДАРСТВ».

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «"Жизнеописания достойных монахов страны, что к востоку от моря" (XIII в.) как источник по ранней истории Кореи»

Биография Шунь-дао].154

Биография Манмёна].157

Биография Ыйёна].161

Биография Тань-ши*].170

Биография Малананды].179

Биография Адо].186

Биография Попкона*].198

Биография Побуна*].212

Свиток второй.219

Биография Кактока].220

Биография Чимёна].223

Биография Вонгвана].228

Биография Анхама].246

Биография Арьявармана*].255

Биография Хеопа*].257

Биография Херюна*].258

Биографии Хёнгака*, Хёнчжо*, «двух безымянных монахов»*].260

Биография Хёню*].262

Биография Хёндэ-пома*].265

ПРИЛОЖЕНИЕ 2. ВЫБОРОЧНЫЕ ПЕРЕВОДЫ ИСТОЧНИКОВ, ИСПОЛЬЗОВАННЫХ КАКХУНОМ В

РАБОТЕ НАД СВОИМ ПРОИЗВЕДЕНИЕМ.269

1. Биография Тань-ши в «Лянских жизнеописаниях достойных монахов».269

2. Основные анналы Попхын-вана в «Исторических записях трех государств».272

3. Основные анналы Чинхын-вана в «Исторических записях трех государств».277

4. Биография Ананьявармана в «Жизнеописаниях достойных монахов Великой Тан, искавших Закон в западных пределах».287

5. Биография Хеопа в «Жизнеописаниях достойных монахов Великой Тан, искавших Закон в западных пределах».288

6. Биография Херюна в «Жизнеописаниях достойных монахов Великой Тан, искавших Закон в западных пределах».289

7. Биография Хёнгака в «Жизнеописаниях достойных монахов Великой Тан, искавших Закон в западных пределах».290

8. Биография Сюань-чжао в «Жизнеописаниях достойных монахов Великой Тан, искавших Закон в западных пределах».290

9. Биография «двух безымянных монахов» в «Жизнеописаниях достойных монахов Великой Тан, искавших Закон в западных пределах».291

10. Биография Хёню в «Жизнеописаниях достойных монахов Великой Тан, искавших Закон в западных пределах».291

11. Биография Хёнтхэ в «Жизнеописаниях достойных монахов Великой Тан, искавших Закон в западных пределах».291

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.293

СОКРАЩЕНИЯ

Условные обозначения текстологических вариантов ХКЧ:

А — список Асами;

К — список из хранилища Кючжангак;

JI — издание Ли Нынхва;

Т — издание в «Трипитаке, вновь отредактированной в эру Тайсё»;

Ч — издание Чхве Намсона.

Аббревиатуры названий исторических источников:

ДТ ГСЧ — «Жизнеописания достойных монахов Великой Тан, искавших Закон [в] западных пределах» (Да Тан си юй цю фа гао сэн чжуань ^ет^Мй^М);

Лян ГСЧ — «Лянские жизнеописания достойных монахов» (Лян гао сэн чжуань ШШШШУ,

СС — «Исторические записи трех государств» (Самгук саги НЩ^Нй);

Сун ГСЧ — «Сунские жизнеописания достойных монахов» (Сун гао сэн чжуань

СЮ — «Деяния, оставшиеся [от] трех государств» (Самгук юса

Тан ГСЧ — «Танские жизнеописания достойных монахов» (Тан гао сэн чжуань ШШШШ);

ХКЧ — «Жизнеописания достойных монахов [Страны], [что к] востоку [от] моря» (Хэдон косын чон

ВВЕДЕНИЕ

Жизнеописания достойных монахов [Страны], [что к] востоку [от] моря»1 (Хэдон косым чон ШЖйШЛ!, далее — ХКЧ), составленные в начале XIII в. буддийским монахом Какхуном ШМ\\ (после 1152-1220?), представляют собой самый ранний сохранившийся до наших дней памятник средневековой корейской буддийской историографии. Произведение Какхуна написано на литературном китайском языке (ханмун Ш~$С2) и включает в себя авторское предисловие, а также восемнадцать биографий3 выдающихся корейских буддистов IV-VII вв.

1 В «Очерках истории корейской литературы до XIV в.» М. И. Никитиной и А. Ф. Троцевич название этого произведения переводится как «Жизнеописания выдающихся монахов Страны к Востоку от моря» [Никитина, Троцевич, 1969, с. 26-27], а в «Истории корейской традиционной литературы» А. Ф. Троцевич — как «Биографии выдающихся наставников Страны, что к востоку от моря» [Троцевич, 2004, с. 54-57]. Поскольку, однако, несколько лет назад на русском языке было издано аналогичное китайское сочинение, в названии которого словосочетание ШШЩ было передано выражением «жизнеописания достойных монахов» [Хуэй-цзяо, 1991-2005], мы сочли за благо избрать этот последний вариант перевода, как уже принятый в отечественной библиографии.

2 Здесь и далее по основному тексту исследования все китаеязычные термины приводятся сначала в русской графике (курсивом), а затем — в иероглифике. Первой дается транскрипция китайского звучания, а второй, через косую черту, — корейского. Если приводится только один вариант произношения, он является корейским. В случае, если транскрипция при иероглифике отражает звучание термина в каком-либо другом языке, это указывается особо.

3 Мы сознательно не пользуемся применительно к китайским и корейским биографиям монахов термином «жития», чтобы не навязывать читателю не вполне корректных ассоциаций с западноевропейской и русской агиографической традицией. Как было показано М. Е. Ермаковым на материале «Лянских жизнеописаний достойных монахов» ШМШЩ, между существовавшим на Западе жанром житийной литературы и китайскими биографиями монахов имеется целая серия принципиальных различий,

ХКЧ принадлежит к числу немногих источников, откуда можно почерпнуть сведения о раннем этапе истории буддизма в Корее. Этот памятник проливает свет на многие вопросы, связанные с древнекорейскими религиозными представлениями, путями проникновения буддизма в Корею, способами адаптации этого учения к местной системе верований, а также изменениями, произошедшими под влиянием буддизма в духовной и материальной культуре раннесредневековых корейских государств. Кроме того, в ХКЧ уделяется значительное внимание широким межкультурным контактам корейских буддистов, совершавших паломничества в Китай и Индию. И наконец, сочинение Какхуна дает нам наглядное представление о формировании отношений между буддийской общиной и государственной властью, которое происходило в Корее на фоне двух синхронных исторических процессов: распространения буддизма в стране и становления системы управления, ориентированной на китайскую модель государственности. Таким образом, ХКЧ может быть использован для изучения не только корейской буддийской традиции, но и истории Кореи вообще.

Научное изучение ХКЧ началось в 1910-х гг., когда была найдена сохранившаяся часть этого произведения. В последующие десятилетия сочинение Какхуна неоднократно издавалось на языке оригинала4, а также переводилось на другие языки. В числе корееязычных публикаций этого памятника следует упомянуть перевод ХКЧ, выполненный южнокорейским автором Ли Пёнхуном [Какхун, 1975]. Эта работа почти лишена комментария и не очень точно передает исходный текст, но зато снабжена кратким, но весьма интересным введением, в котором проявляющихся как в критериях отбора материала, так и в способах его изложения (см. [Хуэй-цзяо, 1991-2005. Т. 1, с. 59—64]). Близость методологических установок китайских и корейских авторов, которые ориентировались в своей работе на общедальневосточную историографическую норму, дает нам право распространить выводы М. Е. Ермакова и на корейские жизнеописания монахов.

4 Ранние публикации ХКЧ подробно рассматриваются в § 3 главы I. приводится подборка цитат из сочинений средневековых авторов, упоминающих Какхуна в своих сочинениях. К переводу приложена фотокопия одного из списков ХКЧ5.

Изучением ХКЧ многие годы занимался также южнокорейский исследователь Чан Хвиок ШШШ, перу которого принадлежит фундаментальное критическое издание этого памятника [Какхун, 1991], включающее в себя, кроме весьма точного корейского перевода, большую вводную статью, в которой скрупулезно перечисляются (но, к сожалению, практически не анализируются) различные факты, связанные с историей этого памятника и личностью его автора. В состав приложений входят полные фотокопии двух рукописей6 и одного раннего издания7 ХКЧ, а также таблица расхождений между различными текстологическими о вариантами этого сочинения . Впоследствии перевод Чан Хвиока был издан (в несколько переработанном виде) еще раз [Какхун, 1994].

Кроме этих изданий, существуют еще два корейских и один японский перевод ХКЧ9.

Единственным известным нам переводом ХКЧ на западный язык является работа американского исследователя Питера Ли [Kakhun, 1969], содержащая подробнейший текстологический и литературоведческий комментарий к тексту произведения Какхуна. Вместе с тем, предлагаемый этим автором английский перевод памятника представляет собой скорее

5 «Список из хранилища Кючжангак». Подробнее об этой и других рукописных копиях ХКЧ см. в § 3 главы I.

6 «Список из хранилища Кючжангак» и «список Асами».

7 «Издание Чхве Намсона».

8 Данные этой таблицы были использованы нами при подготовке перевода ХКЧ (Приложение 1). К сожалению, мы не имели возможности их перепроверить, поскольку один из рассматриваемых Чан Хвиоком вариантов текста ХКЧ (а именно — «издание Ли Нынхва») нам недоступен совершенно, а остальные доступны лишь в виде отокопий не очень высокого качества.

Библиография этих исследований представлена в работах Чан Хвиока: [Какхун, 1991, с. 19-20]; [Какхун, 1994, с. 16]. его пересказ, а вводная статья содержит ряд спорных высказываний, касающихся достоверности ХКЧ как исторического источника.

К сожалению, произведение Какхуна до настоящего времени оставалось практически вне поля зрения отечественных корееведов. Ни перевода ХКЧ на русский язык, ни специальных исследований, посвященных этому памятнику, до сего дня не существовало. Краткое упоминание о ХКЧ содержится только в «Очерках истории корейской литературы до XIV в.» М. И. Никитиной и А. Ф. Троцевич10, где сочинение Какхуна описывается с чисто литературоведческой точки зрения, хотя авторы и делают оговорку, что жизнеописания ХКЧ — это «строгая, историографическая биография, где о художественном аспекте, по-видимому, можно говорить лишь применительно к отдельным сюжетным эпизодам, только как о художественном частном, поглощаемым нехудожественным целым»11. Кроме того, общая характеристика ХКЧ приводится в «Истории корейской традиционной литературы» А. Ф. f 'У

Троцевич , где дается справка об истории текста этого сочинения, рассматривается его структура, а также анализируются формальные и содержательные изменения, которые Какхун внес в сложившийся на Дальнем Востоке жанровый канон жизнеописания. Оценивая авторскую позицию создателя ХКЧ, А. Ф. Троцевич отмечает, что «Какхун демонстрирует свою страну как землю, причастную миру Дхармы, т. е. образцовую землю. Он видит назначение своего труда в том, чтобы возвеличить государство и дать современникам и потомкам модель должного поведения»13.

Предпринятое нами впервые в отечественном корееведении специальное исследование ХКЧ оказалось бы невозможным без опоры на

10 См. [Никитина, Троцевич, 1969].

11 [Никитина, Троцевич, 1969, с. 27].

12 См. [Троцевич, 2004].

13 [Троцевич, 2004, с. 56]. труды других авторов — переводы памятников китайской и корейской историографии, а также исследования по истории и философии дальневосточного буддизма и по духовной культуре древней Кореи.

Что касается исторических источников14, то в работе над переводом и комментарием ХКЧ нами широко использовался русский перевод официальной истории Когурё, Пэкче и Силла — «Исторических записей трех государств», выполненный в 1959-2002 г. группой исследователей под руководством М. Н. Пака (ни на одном западном языке полного перевода этого произведения пока не существует). Нами также привлекались переводы отрывков из еще одного памятника средневековой корейской историографии — «Деяний, оставшихся [от] трех государств», выполненные преимущественно М. И. Никитиной и А. Ф. Троцевич. Кроме того, в работе нашли свое место опубликованные еще в середине XIX в. Иакинфом Бичуриным материалы китайских династийных историй, касающиеся сопредельных с Китаем государств. Важным источником нашего исследования, наконец, послужил частичный перевод одного из китайских прототипов ХКЧ — «Жизнеописаний достойных монахов», осуществленный М. Е. Ермаковым.

При реконструкции исторического фона описываемых в ХКЧ событий нами использовались, кроме первоисточников, разнообразные вторичные исследования. Единственной существующей на русском языке монографией, специально посвященной корейскому буддизму, является работа С. В. Волкова «Ранняя история буддизма в Корее»15, в которой оцениваются по преимуществу социо-политико-экономические последствия, которые имело принятие буддизма для раннесредневековых корейских государств. Определенные сведения по истории буддизма были

14 Иероглифические эквиваленты названий упоминаемых в данном абзаце памятников, равно как и все надлежащие библиографические справки, приводятся ниже, в систематическом описании источниковой основы диссертации (см. с. 11).

15 См. [Волков, 1985]. заимствованы нами также из монографий отечественных исследователей по общей истории Кореи16. Во всем остальном нам приходилось опираться на работы зарубежных специалистов: южнокорейских будцологов Ким Ёнтхэ, Хан Киду, Ан Кехёна, их западных коллег Р. Басвелла, Л. Ланкастера и других авторов.

Что до философско-идеологических аспектов буддийского учения, то мы ориентировались в своем исследовании, главным образом, на труды санкт-петербургских будцологов: Е. А. Торчинова (китайский буддизм), В. И. Рудого, Е. П. Островской, Т. В. Ермаковой (классическая буддийская философия). Кроме того, нами были использованы монографии Л. Е. Янгутова и А. Н. Игнатовича (учение доктринальных школ китайского и японского буддизма).

Проблемы духовной культуры древней Кореи рассматривались нами преимущественно с опорой на работы М. И. Никитиной и А. Ф. Троцевич. * *

В данном исследовании, посвященном всестороннему источниковедческому анализу ХКЧ, мы ставим себе следующие задачи:

• Ввести в научный оборот ХКЧ — памятник средневековой корейской буддийской историографии.

• Выявить специфику дальневосточных текстовых источников и определить методику интерпретации ХКЧ с позиций современной философской герменевтики.

• Проанализировать сюжеты ХКЧ в контексте событий ранней истории Кореи и установить основные факты биографии Какхуна — автора ХКЧ.

• Охарактеризовать основные текстологические варианты ХКЧ.

16 См. [История Кореи, 1974], [Воробьев, 1997], [Тихонов, 2003], [Курбанов, 2002].

• Изучить внутреннюю структуру ХКЧ, рассмотреть вопросы, связанные с реконструкцией утраченной части текста памятника.

• Установить особенности манеры работы Какхуна с источниками и оценить степень соответствия первоисточникам текста ХКЧ в целом.

Для достижения этих целей используются общенаучные методы исторического исследования: историко-культурный анализ, проблемно-тематический анализ, сравнительно-текстологический анализ. Частные вопросы, связанные с методологией исследования текстовых исторических источников, подробно рассматриваются в § 1 главы I.

Источниковая основа диссертации охватывает три класса текстов (в оригиналах и переводах на корейский, английский и русский языки):

• Исследуемый памятник — ХКЧ.

• Прямые и косвенные источники ХКЧ17:

Исторические записи трех государств» (Самгук CQZU —-иХрС) далее — СС)18;

Жизнеописания достойных монахов» {Гао сэн чжуанъ iwHs иначе — «Лянские жизнеописания достойных монахов» Лян гао сэн чжуанъ ШШн Ш, далее — Лян ГСЧ)19; «Продолженные жизнеописания достойных монахов» (Сюй гао сэн чжуанъ иначе — «Танские жизнеописания

17 Несколько лет назад корейскими исследователями был обнаружен и опубликован еще один цитируемый Какхуном памятник средневековой корейской историографии — «Записки [о] поколениях хваранов» ТЕЙШеВ, или «Анналы поколений хваранов»

VIII в.), долгое время считавшийся утраченным. Подлинность этого вновь найденного текста, однако, остается спорной, почему мы и не упоминаем его в числе основных источников по ранней истории Кореи и не используем это сочинение для текстологического сопоставления с ХКЧ. Публикацию текста, корейский перевод и исследование «Анналов поколений хваранов» см. [Ким Тэмун, 2005].

18 Полное издание текста, исследование и рус. пер. этого памятника см. [Ким Бусик, 1959-2002].

19 Полный китайский текст этого памятника см. [Хуэй-цзяо, 1960-1979]; подробное исследование и рус. пер. его первых восьми свитков см. [Хуэй-цзяо, 1991-2005]; перевод содержащейся в нем биографии монаха Тань-ши см. [Болтач, 2007]. достойных монахов» Тан гао сэн чжуань Itr^jfa {§, далее — Тан ГСЧ)20;

Сунские жизнеописания достойных монахов» (Сун гао сэн чжуань ШШШ, далее — Сун ГСЧ)21;

Жизнеописания достойных монахов Великой Тан, искавших Закон [в] западных пределах» (Да Тан си юй цю фа гао сэн чжуань Далее — ДТ ГСЧ)22.

• Памятники дальневосточной историографии, включающие информацию, способствующую прояснению сюжетов ХКЧ:

Деяния, оставшиеся [от] трех государств» (Самгук юса НЩд!*, далее — СЮ)24;

Исторические записки» ^Ifi25;

История Поздней Хань» ШЛ Ш26;

История северных [династий]»

История южных [династий]» ШЙ.28;

Полный китайский текст этого памятника см. [Дао-сюань, 1960-1979].

21 Полный китайский текст этого памятника см. [Цзань-нин, 1960-1979].

22 Полное издание этого произведения см. [И-цзин, 1960-1979]; [И-цзин, 1988]; перевод семи содержащихся в нем биографий корейских монахов-паломников см. [Болтач, 2006].

23 Возможны и другие варианты перевода названия данного памятника. Так, современный южнокорейский исследователь Чо Тонъиль ЙЖ^ полагает, что, учитывая полемический характер этого сочинения, более правильной была бы интерпретация «Дела, опущенные [в] "Исторических записях трех государств"». Эта точка зрения, в частности, поддерживается А. Ф. Троцевич. См. [Троцевич, 2003]; [Троцевич, 2004, с. 54-65].

4 Полное издание этого произведения см. [Ирён, 1943]; анализ его содержания см. [Никитина, Троцевич, 1969, с. 28-31]; [Троцевич, 2004, с. 57-65]; выборочный русский перевод его фрагментов см. [Концевич, 1980]; [Никитина, Троцевич, 1969]; [Классическая проза, 1975]; [Троцевич, 2004]; полный английский перевод см. [Ilyon, 1972].

25 Полный рус. пер. этого памятника см. [Сыма Цянь, 1972-2002].

26 Полное издание этого памятника см. [Фань Хуа, 1936]; рус. пер. релевантных фрагментов см. [Бичурин, 1950-1953].

Рус. пер. релевантных фрагментов этого памятника см. [Бичурин, 1950-1953].

28 Рус. пер. релевантных фрагментов этого памятника см. [Бичурин, 1950-1953].

История Суй» ШШ29;

Записки [о] буддийских странах» ШШШ30;

Повествование [о] путешествии [в] пять индийских царств»

S31;

Записи [о] деяниях древности» "й"^пй32.

Работа состоит из Введения, четырех глав, Заключения, Приложений и списка литературы.

Во Введении обосновывается актуальность избранной темы, характеризуется степень ее изученности, определяются цель и задачи исследования, а также дается краткое описание источниковой базы исследования.

В первой главе определяется методика исследования и дается всесторонняя характеристика ХКЧ: параграф 1 посвящен рассмотрению общих методологических принципов интерпретации текстовых исторических источников, параграф 2 включает в себя краткий очерк истории корейского буддизма до XIII в. (времени составления ХКЧ) и реконструкцию биографии Какхуна — автора этого памятника, а параграф 3 содержит описание судьбы этого текста после его создания, анализ внутренней структуры памятника и типологию представленных в нем биографий.

Во второй главе проведена верификация содержания ХКЧ путем сопоставления текста этого памятника с теми его источниками, что сохранились до наших дней: в параграфе 1 — с ДТ ГСЧ, в параграфе 2 — с Лян ГСЧ, а в параграфе 3 — с СС.

29 Рус. пер. релевантных фрагментов этого памятника см. [Бичурин, 1950-1953].

30 Изд. текста и англ. пер. этого памятника см. [Fa-Hien, 1965].

31 Факсимильное издание, расшифровку и англ. пер. текста этого памятника см. [Нуе Ch'o, 1985].

32 Полный рус. пер. данного памятника см. [Ермакова, Мещеряков, Пинус, 1994].

Работа завершается Заключением, в котором формулируются основные результаты исследования, и сопровождается Приложениями, в которые включен полный перевод ХКЧ на русский язык, а также выборочные переводы использованных Какхуном источников.

Заключение диссертации по теме «Историография, источниковедение и методы исторического исследования», Болтач, Юлия Владимировна

выводы . Между прочим, эти легко идентифицируемые вставки могут послужить современным историкам прекрасным ориентиром для того, чтобы установить, какие именно проблемы истории считались дискуссионными в эпоху Какхуна.

Примером подобной трактовки спорной темы может послужить вопрос об уходе в монахи Попкона/Попхын-вана и Побуна/Чинхын-вана. Ким Пусик вообще не упоминает о пострижении Попхын-вана, который, по версии СС, скончался в 540 г., будучи действующим правителем. Какхун, напротив, включает в жизнеописание Попкона сообщение о том, что этот государь отрекся от престола и стал монахом непосредственно после завершения постройки монастыря Хыннюнса. Вместе с тем, в жизнеописании Побуна этот же автор приводит никак не согласованное с данной информацией сообщение о том, что строительство Хыннюнса окончилась только на седьмом году правления следующего государя. Встает вопрос: почему Какхун все-таки считал, что Попкон/Попхын-ван принял монашество? Что стоит за этим утверждением: осознанная подтасовка фактов, простая ошибка или же аргументированная точка зрения буддийского историка?

Очевидно, что автору ХКЧ было важно признать своего героя монахом. Помимо того, что это давало Какхуну формальную возможность посвятить Попхын-вану/Попкону отдельное жизнеописание, сам факт принятия пострига первым лицом в государстве не мог не способствовать повышению престижа буддизма (цель, ради которой и был создан ХКЧ). Несмотря на всю свою заинтересованность, однако, буддийский автор едва ли мог пойти на заведомый обман своей аудитории, поскольку, как

289 Иными словами, распространенное мнение о том, что формальная логика совершенно чужда китайскому и корейскому строю мышления, по всей видимости, ошибочно. Как мы убедились, приемы логической аргументации все же использовались дальневосточными учеными — по крайней мере, теми из них, кто хотя бы косвенно соприкасался с индобуддийской системой мировоззрения. показывает уже проделанный нами сравнительный анализ ХКЧ и его китайских источников, Какхун не допускал в своей работе каких-либо некорректных приемов.

Не менее сомнительным представляется и высказывавшееся в литературе 290 предположение о том, что здесь мы имеем дело с неосознанной ошибкой автора ХКЧ. У нас есть все основания полагать, что Какхун сам прекрасно понимал спорность своей позиции по этому вопросу, поскольку он счел нужным логически аргументировать ее. В частности, он приводит расшифровку названия монастыря Тэван

291 тт хыннюнса , в котором, по его сведениям, постригся Попкон, отмечая, что этот храм назван так «потому, [что он был] обителью великого государя». Кроме того, автор ХКЧ упоминает, что именно в этом монастыре совершались поминальные службы в память Пак Ёмчхока — человека, лично связанного с Попконом. Эти два пассажа, весьма слабо согласованные с сюжетной канвой повествования, и являются доводами Какхуна в пользу своей точки зрения. Кроме того, защищая свою гипотезу, он апеллирует к авторитету историографов прошлого, указывая, что «в "Истории страны" и "Преданиях [о] необычном" [сообщения о Попконе и Побуне] разделены [и] оформлены [в] две [особые] биографии».

Вместе с тем, автор ХКЧ был достаточно осторожен в своих выводах, честно делая оговорку о существовании данных, противоречащих его мнению. Он прямо цитирует надпись на стеле Адо, где говорится о ллл том, что «Попхын-ван, [когда] покинул [дом] , [получил] дхармовое имя293 Побун, [а по] второму имени [звался] Попкон». Добавим от себя, что

290 См., напр. [Какхун, 1994, с. 50, примеч. 114].

291 Название «Тэван-хыннюнса» ЕЕ Я Ira ^f в буквальном переводе означает: «Храм, [где] великий государь возвысил Колесо [Закона]». Краткий вариант названия этого храма — Хыннюнса (см. примеч. 84).

292 Выражение «покинуть дом» ШШ имеет, кроме буквального, еще и переносное значение — «стать монахом».

293 См. примеч. 852. предположение о том, что имена «Попкон» и «Побун» действительно могли принадлежать одному и тому же лицу, косвенным образом подтверждается тем обстоятельством, что приводимые Какхуном сведения об уходе в монахини государыни-супруги Попкона почти дословно совпадают с соответствующей информацией, сообщаемой Ким Пусиком о супруге Чинхын-вана.

Не менее интересно проанализировать и сообщения обоих авторов по поводу пострижения Побуна/Чинхын-вана в монахи. Чтобы стала ясна сущность проблемы, следует для начала пояснить, что традиция дальневосточного буддизма знает три основные степени «вышедших из дома»: послушник (хэнчжа — ученик, соблюдающий обычные мирские обеты, но живущий в монастыре, бреющий голову и носящий повседневную монашескую одежду, шраманера (сами — новоначальный монах, принявший десять заповедей и получивший право надевать церемониальное облачение-кашая (каса ШЖ), и бхикшу (пигу itfn) — монах полного посвящения, руководствующийся в своем поведении двумястами пятьюдесятью предписаниями Винаи294. Последние две категории «вышедших из дома» и составляют разряд монахов (сын fit) в собственном смысле слова295. Монахи могли носить различные почетные звания: например, буддийский священнослужитель, имеющий более десяти лет «профессионального стажа», отличающийся ученостью и добродетельным поведением, именовался упадхъяя (хвасан ^Dfp}). Существовали и другие монашеские титулы: «наставник Закона» {попса «первенствующий [в] собрании» (санчва «чрезвычайно благостный» (iтэдок и т. п.

294 Подробнее об этих степенях см. [Buswell, 1992 (2), с. 76-90].

295 В Китае и Корее термином «монах» обозначается «тот, кто, вступив во врата [Закона] Будды и облачившись в монашескую одежду-кашая, передает [традицию] буддийского учения» [Кильсан, 2001, с. 1471 б].

Говоря о лицах, принадлежащих к монашеской общине, и Ким Пусик, и тем более Какхун обычно четко указывают статус своих героев с позиций буддийской каноники. Применительно к Побуну/Чинхын-вану, однако, оба названных автора почему-то старательно избегают точных и однозначно интерпретируемых формулировок. Так, Ким Пусик описывает пострижение этого правителя в весьма расплывчатых выражениях:

Всем сердцем почитая Будду, на склоне лет [он] остриг волосы Облачившись [в] монашеское платье, [он взял] себе прозвание Побун, [и] с [этим] окончил свою жизнь».

Не более определенно высказывается по этому поводу и Какхун: «Всем сердцем почитая Будду, на склоне лет [он] остриг волосы [и] стал

9Q7 буддийским подвижником . Облачившись [в] уставную одежду, [он взял] себе прозвание Побун. [Государь] принял [и] соблюдал запреты [и] заповеди,

ЛЛО блюл] чистоту [в] трех [видах] деяний , и с [этим] скончался».

Заметим, что ни один из этих авторов не называет Побуна/Чинхын-вана монахом, не говоря уже о конкретизации его положения в монашеской общине. Если уклончивость Ким Пусика еще можно объяснить тем, что этот автор не стремится акцентировать буддийские симпатии Чинхын-вана, то сдержанность Какхуна (весьма заинтересованного в том, чтобы признать за этим государем статус

296 По обычаю, берущему начало в поступке исторического Будды, который срезал в знак отречения от мира свои длинные волосы, мужчины и женщины, готовясь к принятию монашеского звания, наголо бреют голову.

297 В тексте использован термин пудо — иероглифическая запись санскритского слова «Будда», употребляемая на Дальнем Востоке в значении «последователь учения Будды» (пульгёдо ШШШ) [Кильсан, 2001, с. 924 а].

298 «Три [вида] деяний» НЦ — деяния тела деяния речи ПЦ и деяния мысли ШШ [Кильсан, 2001, с. 1212 а-б]. монаха) рациональному объяснению не поддается. Встает вопрос: действительно ли Побун/Чинхын-ван принял монашеское посвящение по всем правилам буддийской каноники? Наши сомнения в том, что этот государь мог и не быть настоящим монахом, подкрепляет еще и повторяющаяся у обоих авторов оговорка о том, что Чинхын-ван «[взял] себе прозвание Побун»: известно, что, согласно буддийской традиции, постригаемый не выбирает монашеское имя сам, а получает его от своего учителя. Если принять предположение о том, что Побун/Чинхын-ван действительно не прошел формального посвящения, то мы не только найдем истолкование осторожности Какхуна, но еще и лишний раз убедимся в том, насколько честно этот историк обращался с фактами: не имея однозначных данных в подтверждение того, что Побун/Чинхын-ван был монахом, он, хотя и оформил сведения о Побуне в отдельное жизнеописание, не стал уточнять формулировки Ким Пусика и приписывать своему герою статус, которого, возможно, тот не имел.

Не * *

Завершая сравнительный анализ ХКЧ и СС, мы можем сделать следующие выводы:

1. Хотя Какхун не приводит прямых ссылок на СС, мы имеем все основания утверждать, что произведение Ким Пусика использовалось Какхуном в работе над биографиями Попкона и Побуна, что дает нам право провести текстологическое сравнение этих двух текстов.

2. Ким Пусик и Какхун, работая в различных жанрах, применяют в своих сочинениях неодинаковые способы структурирования информации: хронологический в основных анналах Попхын-вана и Чинхын-вана и тематико-ассоциативный в жизнеописаниях Попкона и Побуна.

3. Различие мировоззренческих позиций обоих историков выражается в несовпадении принятых ими принципов отбора данных: если Ким Пусик акцентирует политико-административные аспекты деятельности своих героев, то Какхун уделяет особое внимание эпизодам, связанным с буддизмом, примером чего может служить фигурирующая в ХКЧ интерпретация предания о подвиге Пак Ёмчхока.

4. В трактовке дискуссионных проблем корейской истории Ким Пусик ограничивается механическим перечислением существующих по каждой теме мнений, в то время как Какхун активно отстаивает свою точку зрения путем широкого использования логической аргументации, как это видно из его анализа вопроса о пострижении в монахи Попкона/Попхын-вана.

5. Высокая степень текстологической близости тех эпизодов ХКЧ и СС, в интерпретации которых обоих авторов не разделяют жанровые, мировоззренческие и методологические барьеры, подтверждает наше предположение о том, что число технических ошибок Какхуна при работе с корейским материалом должно оказаться минимальным. Таким образом, мы можем с определенностью утверждать, что ХКЧ представляет собой вполне надежный исторический источник, точно воспроизводящий тексты более древних (ныне утраченных) памятников, посвященных ранней истории буддизма в Корее.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги нашему исследованию, мы можем сделать следующие общие выводы:

1. Содержание памятников дальневосточной историографии может быть корректно интерпретировано только в рамках культурных парадигм времени и места описываемых в них событий, а также времени и места их создания. Именно в этом аспекте следует рассматривать сюжеты ХКЧ, отражающие, с одной стороны, взгляды древних корейцев на буддийское учение, и, с другой стороны, позицию корейской интеллектуальной элиты XII-XIII вв. относительно своей национальной культуры, тесно сблизившейся к тому времени с буддизмом.

2. Буддизм сразу после своего проникновения в Корею оказался в подчиненном по отношению к светской власти положении. Как показывают сюжеты ХКЧ, средневековые корейцы полагали, что главной функцией буддийского учения является магическая защита государства.

3. Автор ХКЧ Какхун, насколько можно судить по упоминаниям о нем в произведениях современников и по тексту его произведения, родился вскоре после 1152 г. и умер предположительно в 1220/21 г. Он готовился к гражданским экзаменам на чин, но был вынужден отказаться от светской карьеры. Высокий духовный сан и близость ко двору не мешали ему весьма негативно оценивать современные ему политические события и выражать это подчеркнутым вниманием к истории и культуре родной страны (подобная позиция была весьма типична для ученых той эпохи). ХКЧ был создан в последние годы жизни Какхуна: авторское предисловие датируется 1215 г., в то время как основной текст сочинения был завершен, по свидетельству друга Какхуна, литератора Ли Кюбо, только перед самой смертью автора.

4. Авторской рукописи ХКЧ (и даже копии этого текста, обнаруженной в начале XX в.) до нашего времени не сохранилось. В распоряжении современных исследователей находится только ряд списков и печатных изданий ХКЧ, выполненных в 1910-1930-х гг. Между этими версиями текста памятника насчитывается большое число расхождений. Реконструкция исходного облика текста ХКЧ, однако, едва ли возможна, поскольку грамматическая, стилистическая или содержательная «правильность» того или иного варианта текста еще не означает его соответствия авторскому замыслу.

5. Сохранившаяся до наших дней часть произведения Какхуна относится к разделу «Проповедники буддийского учения». В ней можно выделить четыре типологических разряда жизнеописаний: «проповедники», «государи», «студенты» и «паломники». Эти четыре класса биографий строятся по одному и тому же шаблону и отличаются друг от друга только числом элементов. Авторская версия ХКЧ (которая состояла минимум из пяти свитков), вероятно, содержала и другие тематические разделы. В отношении реконструкции их содержания можно сказать лишь, что ХКЧ не содержал биографий монахов-переводчиков.

6. Текст ХКЧ насыщен очень большим числом цитат. Помимо уже упоминавшихся выдержек из исторических источников, сочинение Какхуна содержит множество аллюзий на произведения классической китайской литературы, которые не добавляют к тексту никакой новой информации, но делают его язык изысканным и богатым. Среди цитируемых подобным образом сочинений нет ни одного памятника, созданного позднее XII в., что может служить важным аргументом в пользу подлинности существующего ныне текста ХКЧ.

7. Как показывает сопоставление ХКЧ с теми из его источников, что сохранились до наших дней, Какхун вполне корректно воспроизводит текст имевшихся в его распоряжении сочинений. Даже внося какие-либо дополнения в текст, он отнюдь не фальсифицирует факты, а весьма добросовестно реконструирует их на основе доступных ему данных. При этом вставки, принадлежащие кисти буддийского автора, легко опознаются благодаря своеобразию их стилистики и содержания. Что касается сокращений, то Какхун опускает в своем произведении, главным образом, трудные для запоминания пассажи, касающиеся малознакомых ему реалий. Естественно, что в тех разделах ХКЧ, которые посвящены древней истории Кореи (и основаны преимущественно на данных утраченных ныне корейских сочинений, особо интересных для современных историков), число подобных купюр оказывается минимальным. Итак, вмешательство Какхуна в исходный текст практически не снижает степень достоверности его работы и не умаляет значения ХКЧ как исторического источника.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Болтач, Юлия Владимировна, 2007 год

1. Андросов, 1990. — Андросов В. П. Нагарджуна и его учение. М. 1990.

2. Андросов, 2000. — Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны. Религиозно-философские трактаты. М., 2000.

3. Арон, 2000. — Арон Р. Введение в философию истории // Арон Р. Избранное: Введение в философию истории. М. СПб., 2000, с. 215-524.

4. Ашвагхоша, 1990. — Ашвагхоша. Жизнь Будды // Ашвагхоша. Жизнь Будды. Калидаса. Драмы. Пер. К. Бальмонта. М., 1990, с. 31-282.

5. Бичурин, 1950-1953. — Бичурин Н. Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Ред. текста, вступит, ст., коммент. А. Н. Бернштама и Н. В. Кюнера. Т. 1-3. М.-Л., 1950-1953.

6. Болтач, 2006. — Болтач Ю. В. Биографии корейских монахов-паломников в «Хэдон косын чон» и «Да Тан си юй цю фа гао сэн чжуань» // Письменные памятники Востока, № 4. СПб., 2006, с. 2245.

7. Болтач, 2007. — Болтач Ю. В. Биография монаха Тань-ши в «Хэдон косын чон» и «Лян гао сэн чжуань» // Письменные памятники Востока, № 6. СПб., 2007, с. 15-29.

8. Брянский, 1975. — Брянский М. Г. Трактат Васубандху «Критика теорий атмана» (исследование, критический текст, перевод, комментарий). Автореф. дисс. к. филол. н. М., 1975.

9. Буддизм в Японии, 1993. — Буддизм в Японии. М., 1993.

10. Буддийский взгляд на мир, 1994. — Буддийский взгляд на мир. СПб., 1994.

11. Ван Янь, 1993. — Ван Янь. Вести из потустороннего мира. Буддийские короткие рассказы V века. Пер., примеч. и послесл. М. Е. Ермакова. СПб., 1993.

12. Васильев К. В., 1988. — Васильев К. В. Ранняя история древнекитайских письменных памятников // Рукописная книга в культуре народов Востока. Кн. 2. М., 1988, с. 81-102.

13. Васильев Л. С., 1995. —Васильев Л. С. Древний Китай. Т. 1. Предыстория, Шан-Инь, Западное Чжоу (до VIII в, до н. э.). М., 1995.

14. Васубандху, 1988. — Васубандху. Абхидхармакоша. Глава четвертая. Карма. Близкий к тексту пер. с тибет. на рус. яз. Б. В. Семичова, предисл., введ., ред. пер., сверка и подгот. тибет. текста, примеч. и табл. М. Г. Брянского. Улан-Удэ, 1988.

15. Васубандху, 1990. — Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел первый. Анализ по классам элементов. Пер. с санскр., введ., коммент., ист.-филос. исслед. В. И. Рудого. М., 1990.

16. Васубандху, 1994. — Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел третий. Учение о мире. Пер. с санскр., введ., коммент. и ист.-филос. исслед. Е. П. Островской и В. И. Рудого. СПб., 1994.

17. Васубандху, 2000. — Васубандху. Учение о карме. Предисл., пер. с санскр. и коммент. Е. П. Островской и В. И. Рудого. СПб., 2000.

18. Васубандху, 2002. — Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы. Раздел пятый. Учение об аффектах. Раздел шестой. Учение о пути благородной личности // Йога. Пер. с санскрита В. Рудого, Е. Островской. СПб., 2002, с. 249-573.

19. Виноградова, Николаева, 1979-1980. — Виноградова Н. А., Николаева Н. С. Искусство стран Дальнего Востока. М., 1979-Дрезден, 1980.

20. Волков, 1985. — Волков С. В. Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство). М., 1985.

21. Воробьев, 1997. — Воробьев М. В. Корея до второй трети VII века. Этнос, общество, культура и окружающий мир. СПб., 1997.

22. Ворожейкина, Фишман, 1963. — Восточная новелла. Сост. 3. Н. Ворожейкина, О. Л. Фишман. М., 1963.

23. Гадамер, 1991. — Гадамер Г.-Г. Язык и понимание // Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.

24. Глухарева, 1982. —Глухарева О. Н. Искусство Кореи с древнейших времен до конца XIX века. М., 1982.

25. Дьяконова, 1989. — Светлый источник. Средневековая поэзия Китая, Кореи, Вьетнама. Сост. Е. Дьяконовой, послесл. и примеч. И. Смирнова. М., 1989.

26. Дюмулен, 1994. —Дюмулен Г. История Дзэн-буддизма. Индия и Китай. СПб., 1994.

27. Елисеев, 1968. — Елисеев Д. Д. Корейская средневековая литература пхэсоль (некоторые проблемы происхождения и жанра). М., 1968.

28. Еременко, Иванова, 1964. — Еременко Л. Е„ Иванова В. И. Корейская литература. Краткий очерк. М., 1964.

29. Ермакова, 1991. — Норито. Сэммё. Пер. со старояп., исслед. и коммент. Л. М. Ермаковой. М., 1991.

30. Ермакова, Мещеряков, Пинус, 1994. — Кодзики. Записи о деяниях древности. Свиток 1-й. Мифы. Пер. со старояп. и коммент. Е. М. Пинус. СПб., 1994. Свитки 2-й и3.й. Пер. со старояп., предисл. и коммент. JI. М. Ермаковой и А. Н. Мещерякова. СПб., 1994.

31. Жданова, 1998. —Жданова Л. В. Поэтическое творчество Чхве Чхивона. СПб., 1998.

32. Игнатович, 1988. — Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1988.

33. Игнатович, 1998. — Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы // Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о Деяниях и Дхарме Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость. Пер. с кит. и коммент. А. Н. Игнатовича. М., 1998.

34. История Кореи, 1974. — История Кореи. Т. 1-2. М., 1974.

35. Кабанов, 1988. — Кабанов А. М. Чаньский ритуал // Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988, с. 236-255.

36. Касевич, 1996. — Касевич В. Б. Буддизм. Картина мира. Язык. СПб., 1996.

37. Классическая поэзия, 1977. — Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. М., 1977.

38. Классическая проза, 1975. — Классическая проза Дальнего Востока. М., 1975.

39. Концевич, 1980. — Корейские предания и легенды из средневековых книг. Сост. и коммент. Л. Концевича, вступит, ст. Б. Рифтина. Научн. ред. перев. Л. Концевича и Б. Рифтина. М., 1980.

40. Кравцова, 1992. —Кравцова М. Е. «Жизнеописание Сына неба Му». Вопросы и проблемы//Петербургское востоковедение. Вып. 2. СПб, 1992, с. 354-384.

41. Крюков, Малявин, Софронов, 1979. — Крюков М. В., Малявин В. В., Софронов М. В. Китайский этнос на пороге средних веков. М., 1979.

42. Курбанов, 2002. — Курбанов С. О. Курс лекций по истории Кореи с древности до конца XX в. СПб., 2002.

43. Кычанов, Мельниченко, 2005. — Кычанов Е. И, Мельниченко Б. Н. История Тибета с древнейших времен до наших дней. М., 2005.

44. Лим Су, 1997. — Лим Су. Животный и растительный мир в корейских пословичных изречениях (Материалы к словарю символов) // Вестник Центра корейского языка и культуры. Вып. 2 (1997), с. 199-212.

45. Лисевич, 1979. — Лисевич И. С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979.

46. Лисевич, 1994. — Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы. Сост., вступит, ст., ст. об авторах и коммент. И. С. Лисевича. М., 1994.

47. Малявин, 1985. — Малявин В. В. Чжуан-цзы. М., 1985.

48. Мартынов, 1982. —Мартынов А. С. Буддизм и общество в странах Центральной и Восточной Азии // Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. М., 1982, с. 5-15.

49. Мартынов, 1987. — Мартынов А. С. Государство и религии на Дальнем Востоке // Буддизм и государство на Дальнем Востоке. М., 1987, с. 3-46.

50. Мартынов, 1988. — Мартынов А. С. Государственное и этическое в императорском Китае // Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988, с. 274-298.

51. Мартынов, 2001. — Мартынов А. С. Конфуцианство. «Лунь юй». Перевод А. С. Мартынова. Т. 1-2. СПб., 2001.

52. Минаев, 1869. — Пратимокша-сутра, буддийский служебник, изданный и переведенный И. Минаевым. СПб., 1869.

53. Мэн-цзы, 1998. — Попов Я. С. Китайский философ Мэн-цзы. Перевод с китайского, снабженный примечаниями. СПб., 1904 (репринтное издание: М., 1998).

54. Никитина М. И., 1982. — Никитина М. И. Древняя корейская поэзия в связи с ритуалом и мифом. М., 1982.

55. Никитина Т. Н., 1998. — Никитина Т. Н. Слово в древнекитайском языке (Полисемия и омонимия) // Ученые записки СПбГУ, № 431. Серия востоковедческих наук. Вып. 36. Востоковедение. Вып. 20. СПб., 1998, с. 98-107.

56. Никитина Т. Н., 2005. — Никитина Т. Н. Грамматика древнекитайских текстов. М., 2005.

57. Никитина, Троцевич, 1969. — Никитина М. И., Троцевич А, Ф. Очерки истории корейской литературы до XIV в. М., 1969.

58. Ошанин, 1983-1984. — Большой китайско-русский словарь. Т. 1 -4. М., 1983— 1984.

59. Позднеев, 1993. — Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. СПб., 1887 (репринтное переиздание: Элиста, 1993).

60. Позднеева, 1994. — Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. Пер. Л. Д. Позднеевой, ред. В. В. Маматов. СПб., 1994.

61. Поповцев, Солонин, Торчинов, 1999. — Избранные сутры китайского буддизма. Пер. с кит. Д. В. Поповцева, К. Ю. Солонина, Е. А. Торчинова. СПб., 1999.

62. Рикёр, 1995. — Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995.

63. Рифтин, 1967. — Рифтин Б. JI. «Жизнеописание сына неба Му» как литературный памятник // Историко-филологические исследования. Сб. статей к семидесятипятилетию акад. Н. И. Конрада. М., 1967, с. 350-357.

64. Сазыкин, 1990. — История Чойджид-дагини. Факсимиле рукописи. Транслитерация текста, пер. с монгольского, исслед. и коммент. А. Г. Сазыкина. М., 1990.

65. Самозванцева, 1989. — Самозванцева Н. В. Формирование представлений об истории в буддийской традиции Индии // Буддизм: история и культура. М., 1989, с. 152-168.

66. Смолин, 1987. — Смолин Г. Я. Источниковедение древней истории Китая. JL, 1987.

67. Солонин, 2001. — Солонин К. Ю. Золотой лев Хуаянь // Восток: философия, религия, культура. Труды теоретического семинара. СПб., 2001, с. 98-144.

68. Титаренко, 1985. — Титаренко М. JI. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985.

69. Тихонов, 1998. — Тихонов В. М. История каяских протогосударств (вторая половина V в-562 г.). М., 1998.

70. Тихонов, 2003. — Тихонов В. М. История Кореи. С древнейших времен до 1876 года. Т. 1.М., 2003.

71. Торчинов, 1997. — Трактат о пробуждении веры в Махаяну. Махаяна шраддхотпада шастра. Да чэн ци синь лунь. Пер. с кит., предисл. и коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1997.

72. Торчинов, 1998. — Торчинов Е. А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб., 1998.

73. Торчинов, 2000. — Торчинов Е. А. Введение в будцологию. Курс лекций. СПб., 2000.

74. Торчинов, 2002. — Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. СПб., 2002.

75. Троцевич, 1975. — Троцевич А. Ф. Корейская средневековая повесть. М., 1975.

76. Троцевич, 1982. — Троцевич А. Ф. Чань-буддизм и корейская художественная проза // Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. М., 1982, с. 16-27.

77. Троцевич, 1991. — История цветов. Корейская классическая проза. Сост. и предисл. А. Троцевич, комм. Д. Елисеева и JI. Меньшикова. JL, 1991.

78. Троцевич, 2003. — Троцевич А. Ф. Несколько слов о «Самгук юса» — историческом труде буддийского наставника Ирёна // Вестник Центра корейского языка и культуры. Вып. 5-6 (2003), с. 151-162.

79. Троцевич, 2004. — Троцевич А. Ф. История корейской традиционной литературы (до XX в.). Учебное пособие. СПб., 2004.

80. Тян, 2001. — Тян В. Д. Буддийские храмы средневековой Кореи. История, архитектура, философия. М., 2001.

81. У Чэн-энь, 1959. — У Чэн-энъ. Путешествие на Запад. М., 1959.

82. Хуэй-цзяо, 1991-2005. — Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов (Гао сэн чжуань). Т. 1. Пер. с кит., исслед., коммент. и указатели М. Е. Ермакова. М., 1991. Т. 2. Пер. с кит., вступит, ст., коммент. и указатели М. Е. Ермакова. СПб., 2005.

83. Цыбульский, 1987. — Цыбульский В. В. Лунно-солнечный календарь стран Восточной Азии с переводом на даты европейского календаря (с 1 по 2019 г. н. э.). М., 1987.

84. Чугуевский, 1982. — Чугуевский JI. И. Мирские объединения шэ при буддийских монастырях в Дуньхуане // Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. М., 1982, с. 63-97.

85. Шефер, 1981. — Шефер Э. Золотые персики Самарканда. Книга о чужеземных диковинах в империи Тан. М., 1981.

86. Щербатской, 1988. —Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. Сост. и авт. биогр. очерка А. Н. Зелинский, Б. В. Семичов. Коммент. и ред. перев. В. Н. Топорова. М., 1988.

87. Щербатской, 1995. — Щербатской Ф. И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Санскр. параллели, ред. и примеч. А. В. Парибка. Т. 1-2. СПб., 1995.

88. Щуцкий, 1997. — Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга Перемен». Под ред. А. И. Кобзева. М., 1997.

89. Щуцкий, 2000. — Дальнее эхо. Антология китайской лирики (VII—IX вв.). В переводах Ю. К. Щуцкого. СПб., 2000.

90. Янгутов, 1982. — Янгутов JI. Е. Философское учение школы хуаянь. Новосибирск, 1982.

91. Янгутов, 1995. — Янгутов JI. Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. Новосибирск, 1995.

92. Яхонтов, 1965. —Яхонтов С. Е. Древнекитайский язык. М., 1965.

93. Акадзука, Абэ, 1980. — Кан-ва дзитэн ШШ&о Ш № М (Китайско-японский словарь. Сост. Акадзука Тадаси, Абэ Ёсио). Токио, 1980.

94. Дао-сюань, 1960-1979. — Дао-сюань. Сюй гао сэн чжуань [ШЙ]0 ШШШШ (Продолженные жизнеописания достойных монахов) // Тайсё синсю дайдзокё

95. Трипитака, вновь отредактированная в эру. Тайсё). Токио, 1960— 1979. Т. 50, № 2060, с. 425-707.

96. Дун Цзо-бинь, 1960. — Чжунго няньли цзунпу ФШ ШМо Ш^Ш ШШ (Хронологические таблицы по. истории Китая. Сост. Дун Цзо-бинь). Т. 1-2. Гонконг, 1960.

97. Ирён, 1943. — Синчжон Самгук юса. frfj — ШШЩ0 ШШШ Ш («Деяния, оставшиеся от. трех государств», вновь исправленный [текст]. Изд. Чхве Намсон). Кёнсон,1943.

98. И-цзин, 1960-1979. — И-цзин. Да Тан си юй цю фа гао сэн чжуань [ШШ]0

99. Жизнеописания достойных монахов Великой Тан, искавших Закон в. западных пределах) // Тайсё синсю дайдзокё ХШШШХШШ (Трипитака, вновь отредактированная [в эру] Тайсё). Токио, 1960-1979. Т. 51, № 2066, с. 1-12.

100. И-цзин, 1988. — Да Тан си юй цю фа гао сэн чжуань цзяо чжу.

101. ШШ &£Ёо ШШ Шо 5ЯП («Жизнеописания достойных монахов Великой Тан, искавших Закон в. западных пределах», сверенный [текст с] комментарием. Авт. И-цзин. Сверка [и] коммент. Ван Бан-вэя). Пекин, 1988.

102. Какхун, 1975. — Хэдон косын чон ШШ\ Шо Ш (Жизнеописания достойных монахов Страны., [что к] востоку [от] моря. Авт. Какхун. Перев. Ли Пёнхун). Сеул, 1975.

103. Какхун, 1987. — Ким Санхён. Асами Ринтаро кучжанбон «Хэдон косын чон»

104. ШШМШШ (Текст «Жизнеописаний достойных монахов Страны., [что к] востоку [от] моря» [из] собрания старинных [рукописей] Асами Ринтаро) // Силла мунхва ШШХ^ (Культура Силла), № 3-4. Сеул, 1987.

105. Какхун, 1991. — Хэдон косын чон ёнгу Ш%0 Щ (Исследование «Жизнеописаний достойных монахов Страны., [что к] востоку [от] моря». Авт. Чан Хвиок). Сеул, 1991.

106. Канси цзыдянь, 2003. — Канси цзыдянь ЩШ^А (Словарь иероглифов Канси). Шанхай, 2003.

107. Кильсан, 2001. — Пульгё тэсачжон ШШ'ХШ&о аШ- (Буддийская энциклопедия. Сост. Кильсан). Сеул, 2001.

108. Ш.Ким Ёнтхэ, 1997. — Хангук пульгё са Ф^-М-дй-*}-,, ^ (Историякорейского буддизма. Авт. Ким Ёнтхэ). Сеул, 1997.

109. Ким Минсу, 1997. — Ури маль овон сачжон -f г. ^ ШШШ&о Ш. ШШШ ' (Этимологический словарь родного языка. Сост. Ким Минсу. Ред. Чхве Хочхоль, Ким Мурим). Сеул, 1997.

110. Ким Тучжин, 1995. — Ыйсан, кы-ый сэнэ ва Хваом сасан ЦШк ^ sJ-^Hh -р-т"^ (Ыйсан, его жизнь и учение Хваом. Авт. Ким Тучжин). Сеул, 1995.

111. Ким Тэмун, 2005. — Тэёк Хваран сеги ^ Щ 7.0 о] Щ

112. Н#)0 % («Анналы поколений хваранов» с. параллельным переводом. Перев.и. коммент. Ли Чонук (в] соответствии [с] оригинальным текстом). Авт. Ким Тэмун). Сеул, 2005.

113. Ким Хёнчжун, 2001. — Сачхаль, кы сог-е киттын ыйми 'Ч-^ч И ^•«Я. ^-Е-S^l. -Q'&^t (Буддийский] храм, сокрытый в его [архитектуре] смысл. Авт. Ким Хёнчжун). Сеул, 2001.

114. Ли Кавон, Чан Самсик, 1981. — Ханча тэчжон Щ^ЛЛо $ШШ • Ш=-Ш ЩЩ (Большой словарь иероглифов. Сост. Ли Кавон, Чан Самсик). Сеул, 1981.

115. Ли Кюбо, 1984. — Тонгук Ли-сангук чип ШШ^ШШШ (Собрание сочинений. министра Ли [Кюбо из] Восточного государства). Т. 1-6. Кочжон кугёк чхонсо

116. Все произведения классической корейской. литературы [с] корейским переводом), 166-172. Сеул, 1984.

117. Ли Манён, 1983. — Вонхё-ый сасан. Хвачжэн сасан-ыль чунсим-ыро1Ш0 ШШ Ш (Учение Вонхё. С. акцентом [на] идеологиипримирения. Авт. Ли Манён). Сеул, 1983.

118. Ли Хончжик, 2001. — Чынбо сэ кукса сачжон ЩШ ЛИ ^Шй Ш± Ш (Дополненный новый словарь отечественной истории. Сост. д-р Ли Хончжик). Сеул, 2001.

119. Ли Чон, 1996. — Хангук пульгё сачхаль сачжон ШШШШ^Ш^о ШШ (Словарь буддийских храмов Кореи. Сост. Ли Чон). Сеул, 1996.

120. Морохаси, 1960. — Дай кан-ва дзитэн 'ЛШ^Ш^о ШШШЖ Щ (Большой китайско-японский словарь. Авт. Морохаси Тэцудзи). Т. 1-13. Токио, 1960.

121. Мотидзуки, 1960-1963. — Мотидзуки буккё дайдзитэн §1Я ШШ 'ЛШШ: (Большой буддийский словарь Мотидзуки). Т. 1-10. Токио, 1960-1963.

122. Мун Саннён, 1998. —Мун Саннён (Чонгак). Пульгё чеире-ый сорхэн чольчха ва панпоп. Санъён ыйре-рыль чунсим-ыро (1ЕШ)о ШШ Ш1т ШЖ^г

123. ШШШ: (Способ и порядок проведения различных буддийскихритуалов. С. акцентом [на] повседневных ритуалах). [Сеул], 1998. 124.0 Кванхёк, 1979. — ОКванхёк. Какукун-но дзякунэн-ницуитэ

124. Э и Т (О дате смерти Какхуна) // Индогаку буккёгаку кэнкю ЁРШЩШШЩШУъ (Индологические и. буддологические исследования), № 55. Токио, 1979.

125. Пак Кёнсик, 2001. —Пак Кёнсик. Тхаппха (Пагоды). Korean Art Book, 10. Сеул, 2001.

126. Сэ окпхён, 1963. — Сэ окпхён (Новый словарь иероглифов). Пхеньян, 1963.

127. Тхвегёндан Квон Санно, 1994. — Хангук чимён ёнхёк сачжон

128. ШШ ШАШ Ш± Щ (Словарь изменений корейских географических названий. Авт. д-р Тхвегёндан Квон Санно). Сеул, 1994.

129. Унхо Ёнха, 1998. — Пульгё сачжон ШШЙо ШШ ШЖ Щ (Буддийский словарь. Авт. Унхо Ёнха). Сеул, 1998.

130. Фань Хуа, 1936. — Фань Хуа. Хоу Хань шу [ШШ] о ШШШ (История Поздней Хань) // Сы бу бэй яо ВЖШ. Т. 54-55. Шанхай, 1936.

131. Хан Киду, 1973. — Хангук пульгё сасан ЩЩ \Ш IIS4 Ш (Идеология корейского буддизма. Авт. Хан Киду). Ири пров. Чолла-пукто., 1973.

132. Хангук инмён тэсачжон, 1972. — Хангук инмён тэсачжон ЩЩК^ХМ^ (Большой словарь имен корейских исторических. деятелей). Сеул, 1972.

133. Хван Ёнсон, 1996. — Вонхё-ый сэнэ ва сасан ЧИ (Жизнь и учение Вонхё. Авт. Хван Ёнсон). Сеул, 1996.

134. Хуэй-цзяо, 1960-1979. — Хуэй-цзяо. Гао сэн чжуань [ШМ]. МММ (Жизнеописания достойных монахов) // Тайсё синсю дайдзокё ХШШШХШШ (Трипитака, вновь отредактированная [в эру] Тайсё). Токио, 1960-1979. Т. 50, № 2059, с. 322-423.

135. Цзан Ли-хэ, 1931. — Чжунго гуцзинь димин дацыдянь ФЩ

136. ХШ&о ШШШ ^т Ш (Большой словарь древних и. современных географических названий Китая. Сост. Цзан Ли-хэ [и] др.). Шанхай, 1931.

137. Цзань-нин, 1960-1979. — Цзань-нин. Сун гао сэн чжуань ЯМШШ (Сунские жизнеописания достойных монахов) // Тайсё синсю дайдзокё ХТЕШШХШШ (Трипитака, вновь отредактированная [в эру] Тайсё). Токио, 1960-1979. Т. 50, № 2061, с. 709-900.

138. Цы юань, 1947. — Цы юань чжэн сюй бянь хэ дин бэнь ШШ 1ЕШШ сГеТ^ (Исток слов. Стереотипное однотомное издание). Шанхай, 1947.

139. Чжэнь Шоу, 1936. — Чжэнь Шоу. Сань го чжи [[^Sf] 0 (Описание трех государств) // Сы бу бэй яо ШпШИ. Т. 56. Шанхай, 1936.

140. An Kye-hy6n, 1996. — An Kye-hyon. The Historical Accounts of Buddhism // Buddhism in Koryo. A Royal Religion. Ed. by L. R. Lancaster, Kikun Suh and Chai-shin Yu. Korea Research Monograph 22. Berkeley, 1996, c. 67-102.

141. Buswell, 1989. — Buswell, Robert E., Jr. The Formation of Ch'an Ideology in China and Korea. The Vajrasamadhi-SOtra, a Buddhist Apocryphon. Princeton, 1989.

142. Buswell, 1992 (1). — Buswell R. E., Jr. Tracing Back the Radiance. Chinul's Korean Way of Zen. Honolulu, 1992.

143. Buswell, 1992 (2). — Buswell R. E., Jr. The Zen Monastic Experience. Buddhist Practice in Contemporary Korea. Princeton, 1992.

144. Buzo, 1993. — Kyunyo-jon: The Life, Times and Songs of a Tenth Century Korean Monk. An annot. tr. by A. Buzo and T. Prince. University of Sydney East Asia Series 6. Canberra, 1993.

145. Chae Taeg-su, 1994. — Chae Taeg-su. Son Philosophy // Buddhist Thought in Korea. Ed. by the Korean Buddhist Research Institute. Seoul, 1994, c. 21-67.

146. Chang Tung-sung, 1959. — Chang Tung-sung. A Chinese Philosopher's Theory of Knowledge // Our Language and Our World. N.Y., 1959.

147. Hye Ch'o, 1985. — The Hye Ch'o Diary. Memoir of the Piligrimage to the Five Regions of India. Tr., text and ed. by Yang, Han-sung, Jan, Yim-hua and Iida, Shotaro, Laurence W. Preston. Religions of Asia Series 2. Seoul, 1985.

148. Ilyon, 1972. — Ilyon. Samguk Yusa. Legends and History of the Three Kingdoms of Ancient Korea. Tr. by Tae-hung Ha, Grafton K. Mintz, Seoul, 1972.

149. Jeong Ok-ja, 2002. —Jeong Ok-ja. Gyujanggak: Heart of Joseon Dynasty Learning and Ideology // Koreana. Vol. 16, № 3 (Autumn 2002), c. 4-11.

150. Kakhun, 1969. — Lives of Eminent Korean Monks. The Haedong KosQng Chon. Tr. with an introd. by P. H. Lee. Harvard-Yenching Institute Studies XXV. Cambridge, Mass., 1969.

151. Kendall, 1985. — Kendall L. Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits. Women in Korean Ritual Life. Honolulu, 1985.

152. Lancaster, 1996. — Lancaster L. The Buddhist Canon in the Koryo Period I I Buddhism in Koryo. A Royal Religion. Ed. by L. R. Lancaster, Kikun Suh and Chai-shin Yu. Korea Research Monograph 22. Berkeley, 1996, c. 173-192.

153. Martynov, Porshneva, 1989. — Martynov A. S., Porshneva Ye. V. "Teaching" and Religion in East Asia in the Middle Ages. — Oriental Studies in the USSR. Moscow, 1989, c. 144-165.

154. Мок Jeong-bae, 1994. — Мок Jeong-bae. Miriik Thought // Buddhist Thought in Korea. Ed. by the Korean Buddhist Research Institute. Seoul, 1994, c. 179-210.

155. Mu Soeng Sunim, 1987. — Mu Soeng Sunim. Thousand Peaks. Korean Zen — Tradition and Teachers. Berkeley, 1987.

156. Nine Mountains, 1978. — Nine Mountains. Dharma-lectures of the Korean Meditation Master Ku San. Song Kwang Sa Monastery, 1978.

157. Soothill, Hodous, 1998. — Soothill W. E„ and Hodous L. A Dictionary of Chinese Buddhist Terms. Taipei, 1998.

158. Stcherbatsky, 1930. — Stcherbatsky T. Dignaga's Theory of Perception. Tokyo, 1930.

159. Stcherbatsky, 1930-1932. — Stcherbatsky T. Buddhist Logic. Biblioteca Buddhica, 26. Vol. 1. Leningrad, 1932. Vol. 2. Leningrad, 1930.

160. Suh Yoon-kil, 1994. — Suh Yoon-kil. Esoteric Buddhism // Buddhist Thought in Korea. Ed. by the Korean Buddhist Research Institute. Seoul, 1994, c. 257-306.

161. Yi Chi-kuan, 1994. — Yi Chi-kuan. Hwa6m Philosophy // Buddhist Thought in Korea. Ed. by the Korean Buddhist Research Institute. Seoul, 1994, c. 69-117.