Татарское общественное движение в российском сообществе, конец ХVIII - начало ХХ вв. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.02, доктор исторических наук Хабутдинов, Айдар Юрьевич

• Хабутдинов, Айдар Юрьевич
• доктор исторических наук
• 2002

Оглавление диссертации доктор исторических наук Хабутдинов, Айдар Юрьевич

1. Создание «миллета» мусульман Внутренней России и Сибири и его развитие в конце XVIII - первой половине XIX веков.

2. Трансформация татарского общественного движения во второй половине XIX века.

Глава 2. Общественное движение тюрок-мусульман России на рубеже XIX - XX веков.

1. «Джадидизм» как общественное движение тюрок-мусульман России.

2. Татарское общественное движение в период российской революции 1905-1907гг.

Глава 3. Татарское общественное движение и создание автономных национальных институтов (1908 - 1918 гг.).

1. Формирование татарского общественного движения (1908 - 1916гг.). .'.

2. Общественно-политическое движение и деятельность органов национальной автономии в 1917—1918 гг.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Татарское общественное движение в российском сообществе, конец ХVIII - начало ХХ вв.»

Предметом данной работы является исследование татарского общественного движения в российском сообществе в конце XVIII - начале XX веков. История эволюции общественного движения наций, в ходе которого происходит формирование этнических коллективов Нового времени, создания общенациональных институтов и групп национальной элиты, налаживания диалога с государством и сообществом доминирующей этнической группы является ключевой проблемой развития мировой истории, начиная с эпохи Великой Французской революции и европейской «Весны наций» XIX века. Основную роль в общественном движении наций играет деятельность элиты, направленная на создание политических, экономических, образовательных и культурных институтов. Формирование нации неразрывно связано с началом Нового времени, когда буржуазия сменила класс феодалов, духовенство и государственный аппарат в качестве основной силы общественного развития.

Для татарского народа таким периодом стала вторая половина и особенно последняя четверть XVIII века. В 1552 г. в Поволжье перестала существовать мусульманская государственность в лице Казанского ханства. Это обозначало уничтожение таких привилегированных групп мусульманского населения, как государственный аппарат и духовенство. В начале XVIII века в Поволжье перестал существовать класс татарских мусульманских феодалов. В результате среди мусульман региона возникло состояние вакуума власти. Это положение было изменено Екатериной II, создавшей привилегированные группы татарского общества: дворянство (в Приуралье), духовенство и буржуазию. Однако только буржуазия обладала необходимыми финансовыми возможностями и структурами для руководства жизнью нации в лице органов самоуправления в Казани и Каргале. Конечным этапом этого развития стало создание Милли Идарэ и провозглашение Штата Идель-Урал в 1917-1918 гг. Таким образом, на протяжении всего данного периода мы можем говорить об истории татарской нации как структуры Нового времени. Следует отметить, что вплоть до начала XX века «татары» как самоназвание не было общепринятым для предков большинства будущих членов татарской нации. Поэтому российское государство и общество в этот периода «татарами» называли большую часть нынешней нации. Одновременно мы можем говорить о татарском общественном движении в соответствии с европейскими стандартами, начиная с рубежа Х1Х-ХХ веков. Вместе с тем консервативное движение второй половины XIX века, несмотря на конфессиональные лозунги, может быть охарактеризовано лишь как сугубо татарское движение в Поволжском регионе. Объектом данного исследования являются татары-мусульмане, объединенные российским государством под юрисдикцией Оренбургского Духовного Собрания.

Именно в этот период татары могут рассматриваться как группа, обладающая двойной идентичностью. Они признавали себя подданными немусульманского российского государства и в то же время продолжали оставаться частью мусульманской уммы. Российские императоры сменили османского султана и халифа в качестве политического, а муфтии - в качестве религиозного лидера. Вместе с тем на протяжении этого периода права и обязанности мусульман округа Оренбургского Духовного Собрания отличались от прав и обязанностей православного населения. Мусульманская и христианская общины наряду с религиозными отличиями продолжали сохранять собственные обычаи и правовые нормы, группы элиты, образовательную систему и фактически не смешивались в сфере семейно-брачных отношений. Неслучайно, что все исследователи характеризовали даже изолированные мусульманские общины как своеобразные мини-государства. Однако наряду с тенденциями изоляции и обособления существовали стабильно усиливавшиеся тенденции интеграции в отношении

В основу деления материала в работе положен хронологический принцип. Исследование охватывает период в течение последней трети XVIII века - начала XX века вплоть до перехода Волго-Уральского региона под контроль Советской власти в марте - апреле 1918 г. Именно в это время миллет мусульман Внутренней России и Сибири прошел путь общенационального развития от формирования городских общин до создания структур национально-культурной автономии. Он характеризуется последовательной деятельностью по ряду направлений (система национального образования, религиозных учреждений, мутаваллиатов (попечительств), структуры рыночной экономики), наличием собственных целей и методов их осуществления, квалифицированных национальных кадров.

Выделяются четыре основных этапа формирования и развития татарского общественного движения:

- создание миллета мусульман Внутренней России и Сибири и формирование групп его элиты в конце ХУШ-первой половине XIX веков;

- традиционалистское мусульманское движение татарского этноса вследствие реформ и контрреформ Александра II и Александра III во второй половине XIX века;

- общественное движение тюрок-мусульман России на рубеже Х1Х-ХХ веков;

- формирование татарского общественного движения и национальных структур в 1910-е гг.

Несмотря на широту составляющих аспектов, особое внимание уделяется тем из них, которые занимали ведущее место в общественном движении и функционировали на протяжении всего изучаемого периода. Исследование базируется на выделении и анализе групп национальной элиты: буржуазии, духовенства, дворянства (мурз) и светской интеллигенции. В работе изучается развитие и роль этих групп для российского государства и общества. Поэтому в данном исследовании автор остановится на анализе общества как совокупности всех способов взаимодействия форм объединения людей, в которых выражается их всесторонняя зависимость друг от друга. До создания единой системы земских и городских учреждений в Волго-Уральском регионе в 1860-1870-е гг. мы можем говорить о взаимодействии, прежде всего российского государства и татарского общества. Однако, начиная с этого периода, и особенно с начала XX века, мы можем говорить и о взаимодействии российского и татарского общества вначале на локальном и региональном, а затем и на общероссийском уровнях. Вместе с тем необходимо отметить, что татарское общество и его движение на протяжении всего периода исследования оставались в целом автономным феноменом и обладали организациями, не зависимыми от общероссийских аналогов.

Поэтому актуальность работы заключается в том, что современное развитие общественного движения среди татар России, и особенно национальных процессов в Татарстане, во многом повторяет тенденции развития нации в досоветский период. В последнее десятилетие проблемы территориальной и национально-культурной автономии, соотношение светского и религиозного начал в национальном движении, роль различных групп национальной элиты, российская, общетюркская и татарская самоидентификации, взаимодействие светского и религиозного, национального и государственного образования превратились в предмет дискуссий почти всех активных слоев татарского общества. Они во многом определили позицию властей Татарстана по отношению к статусу республики. При этом все стороны апеллируют к историческому опыту в собственной интерпретации. Однако до последнего времени в полном объеме не изучены источники и труды авторов разных времен, содержащие данные о процессах формирования татарского общественного движения и самой татарской нации в контексте развития российского сообщества. Исходя из этого, столь актуально научное исследование этой проблемы, способное проанализировать развитие татарского общественного движения в российском сообществе. Процесс воссоздания объективной картины русско-татарских отношений будет способствовать упрочению основ взаимопонимания внутри Татарстана и всего российского общества, обеспечению гражданского мира и стабильности.

Основной целью татарского общества в рассматриваемый период было сохранение религиозной и национальной идентичности при одновременной интеграции в структуры российского государства и общества. Именно существование стабильного и развивающегося миллета - нации рассматривалось как основное условие мирного сосуществования в рамках российской среды обитания. Поэтому цель исследования состоит в освещении формирования и эволюции структур татарского общественного движения в рамках российского сообщества. При этом автор проанализирует эволюцию идентичности татарского общества в отношении российского государства, российского общества, исламской уммы, миллета мусульман округа Оренбургского Духовного Собрания, нации тюрок мусульман России, и, наконец, непосредственно татарской нации.

Новизна данного исследования определяется тем, что в нем дается анализ формирования и эволюции татарского общественного движения, начиная с периода выделения мусульман региона в особую административную единицу-миллет и до момента победы Советской власти в Волго-Уральском регионе, т.е. на протяжении полутора веков. Эта проблема исследуется путем классификации и анализа основных направлений татарского общественного движения, групп национальной элиты и политических группировок. Татарское общественное движение рассматривается как интегральное целое, и в то же время оно анализируется во взаимосвязи с российской государственной политикой к татарам и эволюцией взаимоотношений между российским сообществом и мусульманами Волго-Уральского региона.

Вместе с тем автор постарается максимально учесть и проанализировать вклад своих предшественников по изучению данной проблемы, чьи исследования внесли значительный, а иногда и неоценимый вклад в ее исследование. Основное внимание диссертант уделит аспектам, раскрывающим влияние двойной идентичности татар на эволюцию их общественного движения, а не конкретным моментам влияния российского государства и общества на татар. На протяжении этого периода мусульмане региона составляли достаточно замкнутую общественную систему, ориентированную прежде всего на решение своих внутренних проблем

Данная цель может быть достигнута при решении следующих задач:

- Выявление основных групп татарской национальной элиты как источников национального развития.

- Изучение формирования миллета мусульман Внутренней России и Сибири и его развития во второй половине ХУШ-первой половине XIX веков.

- Анализ трансформации татарского общественного движения во второй половине XIX века под влиянием реформ российского государства и эволюции российского сообщества.

- Рассмотрение феномена джадидизма и складывания тюркской нации мусульман России.

- Исследование функционирования национальных общественно-политических организаций в период революции 1905-1907 гг.

- Изучение процессов распада общероссийского мусульманского и формирования татарского общественных движений в 1908-1916 гг.

- Анализ татарского общественно-политического движения и деятельности органов автономии тюрко-татар мусульман Внутренней России и Сибири в 1917— 1918 гг.

В основу деления материала в работе положен хронологический принцип. Исследование охватывает период в течение последней трети XVIII века - начала XX века вплоть до перехода Волго-Уральского региона под контроль Советской власти в марте - апреле 1918 г. Именно в это время миллет мусульман Внутренней России и Сибири прошел путь общенационального развития от формирования городских общин до создания структур национально-культурной автономии. Он характеризуется последовательной деятельностью по ряду направлений (система национального образования, религиозных учреждений, мутаваллиатов (попечительству структуры рыночной экономики), наличием собственных целей и методов их осуществления, квалифицированных национальных кадров.

Выделяются четыре основных этапа формирования и развития татарского общественного движения:

- создание миллета мусульман Внутренней России и Сибири и формирование групп его элиты в конце XVIII-первой половине XIX веков;

- традиционалистское мусульманское движение татарского этноса вследствие реформ Александра II и контрреформ Александра III во второй половине XIX века;

- общественное движение тюрок-мусульман России на рубеже XIX-XX веков;

- формирование татарского общественного движения и национальных структур в 1910-е гг.

Несмотря на широту составляющих аспектов, особое внимание уделяется тем из них, которые занимали ведущее место в общественном движении и функционировали на протяжении всего изучаемого периода. Исследование базируется на выделении и анализе групп национальной элиты: буржуазии, духовенства, дворянства (мурз) и светской интеллигенции. В работе изучается развитие и роль этих групп для общенациональных структур в таких общенациональных центрах, как Казань, Уфа и Оренбург-Троицк 1.

Источниковая база этого исследования складывается из нескольких основных групп. Стоит отметить, что этапы общественного движения татар имеют различную степень источникового обеспечения. До сих пор отсутствуют работы комплексного характера, посвященные татарским источникам, особенно характеризующим национальную общественную деятельность.

Первую группу источников составляют работы татарских улемов, исследующие развитие общественной мысли татар и биографии ряда персоналий. Для характеристики взглядов абызов основным источником у служит «История Булгарии» Хисаметдина Муслими". Основными источниками по истории мусульманской улемы в России в ХУШ-Х1Х вв. являются хроники «Вафийат аль-аслаф ва тахийат аль-ахлаф» («Подробное о предшественниках и приветствие потомкам») в шести томах и «Мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар» («Собрание полезных сведений о делах Казани и Булгара) Шигабетдина Марджани и «Асар» («Следы») Ризы Фахретдина. Они представляют собой синтез средневековых мусульманских • исторических трудов с традицией Нового времени и ориентированы на создание татарской этнической истории 3.

Второй важнейшей группой источников являются общественная и политическая литература, издаваемая в исследуемый период. Труды национальных лидеров: Ю. Акчуры, Г. Баязитова, М. Биги, Г. Губайдуллина, И. Гаспринского, Р. Ибрагима, Ф. Карими, С. Максуди, Р. Фахретдина и ряда других - показывают уровень развития политической и общественной теории у татарской нации, ее политические ориентиры, раскрывают личности национальных лидеров 4.

Третью группу источников составляет периодическая печать мусульман России. Она зачастую является основным и единственным источником по целому ряду ключевых событий. С 1883 г. начинает выходить газета «Тарджеман» - наиболее представительный источник по истории общественного движения мусульман России до конца 1905 г. В 1900г. выходит в свет первый татарский общественно-политический альманах «Миръат», фактически ставший первым татарским журналом. В развитии периодической печати различных политических групп было два пика: конец 1905 г.-первая половина 1907 г. и весна 1917-весна 1918 гг. Начиная с ноября 1905 г., татарские газеты и журналы становятся важнейшим источником информации об общественном движении. В межреволюционный период тюрко-татарская пресса находилась под жестким контролем, хотя и оставалась сугубо национальным явлением. В период реакции тюрки России приняли участие в деятельности ряда турецких периодических изданий, прежде всего журнала «Тюрк йорду». Периодические издания зачастую являлись органами различных политических и профессиональных групп. В целом можно выделить по политическим направлениям либеральные, консервативные и социалистические издания.

Четвертую группу источников образуют неопубликованные материалы, отложившиеся, как правило, в архивах и библиотеках, важнейшими из них являются протоколы и отчеты заседаний национальных и религиозных органов. К сожалению, документы, описывающие общественную деятельность татар, только начали становиться предметом каталогизации или библиографического изучения и зачастую хранятся в изолированных личных фондах. Отдельную группу источников в исследовании образуют материалы канцелярий губернаторов, жандармских управлений, дающие характеристику национального движения через агентурные сведения, переводы и обзоры периодической печати, аналитические сводки. Однако эти источники начинают появляться только после поражения революции 1905— 1907 гг., зачастую носят ретроспективный характер и подчинены специфике деятельности официальных учреждений. Особую группу составляют источники, непосредственно характеризующие политическое творчество и активность народных масс: приговоры, письма, обращения.

Пятую группу источников образуют программные документы, материалы мусульманских и национальных общественных форумов, напечатанные непосредственно сразу же после их проведения и принятия решений 5.

Шестой группой стали произведения татарской литературы того периода. Татарские писатели, поэты, драматурги были в центре политических событий, зачастую являясь активными субъектами общественных процессов, а также влияли на общественное сознание своими художественными и публицистическими произведениями б.

Седьмую группу источников составляют решения правительственных органов, совещаний, земских и городских органов по мусульманскому вопросу, земская статистика, особенно в сфере просвещения . о

Восьмая группа источников - справочная литература .

До сегодняшнего времени крайне незначительна публикация источников по истории джадидского и кадимистского движений, небольшевистского политического движения (кроме периода 1906-1907 гг. и 1917-1918 гг.), минимальны данные по истории религиозного и просветительского движения.

Историография эволюции татарского общественного движения и формирования татарской нации имеет свою собственную историю. До настоящего времени также отсутствуют комплексные работы, посвященные историографии татар, особенно джадидского периода. Основателем национальной исторической традиции стал Шигабетдин Марджани. В методологическом плане он воспринял рационалистическую традицию Ибн Халдуна. Ш. Марджани создал историю современной национальной элиты в лице руководства Казанской Татарской Ратуши, муфтиев и улемов. Своими изысканиями он охватил большую часть территории этноса казанских татар, тем самым впервые создав общенациональную историю. Он закладывает и основы истории региона, исследуя историю Казани и Заказанья 9. Труды Ш. Марджани представляют уникальный справочник по истории духовной жизни татарского мира, его деятелей и институтов.

Начало российской историографии общественного движения татар было положено работами миссионеров, анализировавших развитие Ислама, европейского образования и общественного движения татар. Основоположником этой традиции в конце XIX века стал Н. И. Ильминский, стремившийся не допустить изменений внутри татарского мусульманского общества 10.

В 1910-е гг. российские ученые приходят к пониманию необходимости исследования общественного движения нерусских этносов Империи. В 1910 г. этнограф Л. Штернберг в главе книги «Формы национального движения в современных условиях» «Инородцы» дал первоначальное описание мусульманскому движению России, подчеркнул ведущую роль татар в политическом движении и реформе образования 1

В 1900-1908 гг. вышла в свет биобиблиографическая хроника Ризы Фахретдина «Асар» («Следы»), созданная на основе архива Духовного Собрания и целого ряда других источников. Она содержит более шестисот биографий улемов Волго-Уральс-кого региона и до сегодняшнего дня не имеет себе равных по охвату использованных источников и по внутреннему осмыслению личностей героев 12.

Феномен общественного движения и формирования нации привлекает внимание его деятелей практически с момента зарождения движения. Продолжая историографическую традицию, заложенную Ш. Марджани, получившие европейское образование Ю. Акчура и Ф. Карими создали современный вид биографии национального общественного деятеля. Р. Фахретдин модернизировал исламскую традицию. Наряду с хроникой «Асар» он создал целый ряд трудов, раскрывающих концепцию развития лидера национальной эпохи 13. Тем самым были заложены традиции джадидской историографии, прежде всего в форме биографии личности национального лидера. В этот период вышла в свет лишь одна автобиография, созданная Рашидом Ибрагимом 14.

Особое место в татарской традиции занимают работы, посвященные Ш. Марджани, давшие отсчет началу джадидской общенациональной историографической традиции. Здесь через его личность рассматривается формирование нации и ее движение к прогрессу 15. Сборник «Марджани» -вершина джадидской историографии, представляет собой сочетание воспоминаний о Ш. Марджани с оценками его роли в истории нации и статей о конкретных сторонах его деятельности. В сборник вошли работы Ю. Акчуры, X. Атласи, Г. Баруди, 3. Валиди, Г. Губайдуллина, X. Максуди, Р. Ибрагима, К. Тарджемани, Р. Фахретдина, Б. Шарафа и ряда других улемов и историков 1б.

В советский период возникает потребность в оценке истории развития общественного движения нации, ее деятелей и институтов. В 1920-е гг. мы видим три направления в татарской историографии. Первое - собственно джадидское, сконцентрировалось на изучении развития нации через историю просвещения и литературы. Фундаментальную роль здесь сыграла «История татарской литературы», созданная Газизом Губайдуллиным и Али Рахимом. В ней проанализирована история татарской литературы от рунических памятников и Орхоно-Енисейских надписей до середины XIX века. Особенностью подхода авторов стало изучение литературы через призму общекультурного развития. Г. Губайдуллин при анализе истоков национального политического движения сделал акцент на его единстве |7. Джамал Валиди создал «Очерки истории образованности и литературы татар», являющиеся до сегодняшнего дня наиболее целостным очерком развития общественной мысли и духовной культуры нации 18.

Второе направление - традиция правых национал-коммунистов, выступавших за автономное развитие нации по пути мировой цивилизации. Виднейшими ее представителями были Гасым Мансуров и Исхак Казаков. Они развивали тезис о единстве национального движения в вопросах культуры и образования. Книга Г. Мансурова «Татарские провокаторы» до сих пор остается уникальной энциклопедией по истории политического движения татар в начале XX века и деградации ряда бывших политических активистов в годы Столыпинской реакции '9.

Третье направление - историография татаристов - «левых». Его родоначальником выступил Галимджан Ибрагимов. Это направление специализировалось на критике предшествующего национального движения и лично М. Султан-Галиева. Для Г. Ибрагимова в национальной идентичности характерна первичность языковых и культурных начал. Его работа «Татары в революции 1905 г.» заложила основы для всей традиции анализа формирования татарского общественного движения. В ней автор подчеркнул ведущую роль буржуазии в создании нации и контрреволюционную роль либерального и умеренного социалистического движения у татар. Г. Ибрагимов создал картину национального большевистского движения. В работах этой школы отвергается концепция единства национального движения. В книге А. Аршаруни, X. Габидуллина

Очерки панисламизма и пантюркизма в России» подчеркивается взаимосвязь всех форм национального движения (включая деятельность сторонников М. Султан-Галиева) с российским и международным

20 антисоветским движением .

В 1920-е гг. начинает складываться традиция, рассматривающая Каюма Насыри как создателя татарского литературного языка, научной педагогики и национального образования. Г. Ибрагимов назвал К. Насыри основным создателем современной татарской нации. Сборник, посвященный его памяти, знаменовал смену гражданского национализма этническим и возвел

К. Насыри, в качестве создателя нации, на место Ш. Марджани и И.

Гаспринского. Однако статьи Г. Губайдулина и А. Рахима в этом же

21 сборнике адекватно описали бойкот К. Насыри татарским обществом .

В 1920-е гг. был опубликован ряд работ по истории политического движения в Казани, истории Ислама, татарского просвещения, образования, прессы, написанных с точки зрения научного анализа " . В 1926 г. лидер младобухарцев Файзулла Ходжаев выпустил в свет книгу, раскрывавшую деятельность джадидского движения в Бухаре и его отношения к аналогичному движению во внутренней России 23.

Из-за репрессий против всех форм татарского общественного движения в 1929-1937 гг. прекращается традиция татарской национальной историографии, истоки всех трех направлений которой находились в джадидском движении.

Крупнейшим специалистом по политической истории мусульман Волго-Уральского региона во второй половине 1930-1950-х гг. являлся Р. М. Раимов. Он дал тщательно разработанную картину общественно-политического движения мусульман Урала в период трех революций, гражданской войны и формирования автономий. Р. М. Раимов отмечал единство политического движения татар до февраля 1918 г.24

Работы М. Гайнуллина, Л. И. Климовича в 1930-1950-х гг. касались особенностей развития образования и Ислама, влияния русской культуры и образования на татар. В них вслед за Г. Ибрагимовым деятельность К. Насыри противопоставлялась деятельности Ш. Марджани 25.

В 1930-1950-е гг. в основу историографии был положен тезис о мелкобуржуазном характере всех национальных организаций, чьи лидеры не являлись членами РКП (б), а также о контрреволюционном характере всех национальных воинских частей. Харби Шуро оценивалась как контрреволюционная, а МСК - как мелкобуржуазная организации 2б.

С середины 1950-х гг. татарская общественная мысль и ее деятели начинают рассматриваться как относительно самостоятельный феномен, отличный от общероссийского движения. Создается целый ряд работ, посвященных истории татарской общественной мысли, ряду персоналий, формированию татарской нации. X. X. Хасанов создал биографию Хусаина Ямашева, где проанализировал его политическую деятельность и действия группы «уралчылар». Р. И. Нафигов провел первое документальное исследование деятельности Мулланура Вахитова и Мусульманского Социалистического Комитета. М. X. Хасанов раскрыл не только литературное и научное творчество, но и политическую деятельность Г. Ибрагимова. Р. И. Нафигов в монографии «Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли» проанализировал движение татарской интеллигенции в рамках революционно

27 демократической парадигмы . Эта работа заложила основы анализа всего татарского общественно-политического движения и его идеологии на последующие четверть века.

В 1960-е гг. появляется ряд работ, посвященных деятельности национальных большевистских и пробольшевистских организаций в период Октябрьской революции, гражданской войны, рассматривается образование ТАССР и БАССР, реализация национального вопроса. В этих трудах повторяется негативная оценка противников советского режима, подчеркивается руководящая роль центральных и местных партийных и советских органах в вопросах исправления ошибок и большевизации национальных лидеров. Вместе с тем начинает вырисовываться относительно адекватная картина взаимоотношений и концепций развития в национальном общественном движении 28.

В 1960-е гг. в Казанском университете сформировалось направление, возглавляемое И. М. Ионенко. Оно сконцентрировало свое внимание на развитии общественно-политических процессов в Волго-Уральском регионе, особенно на территории компактного проживания татар в период март 1917-начало 1918 гг. Работы И. М. Ионенко посвящены крестьянскому и солдатскому движению. Он оценил движение, возглавляемое Харби Шуро, как национально-демократическое, ориентированное на развитие татарской нации по европейскому образцу. В трудах И. Р. Тагирова проанализировано левореволюционное национальное движение. В работах Р. К. Валеева было рассмотрено общественное движение в регионе в период нарастания общенационального кризиса в августе-сентябре 1917 г.29. Этой школе принадлежит заслуга создания первой интегральной картины татарского национально-освободительного, революционного и военного движений в Волго-Уральском регионе в 1917-начале 1918 гг.

В 1970-е гг. внимание советских исследователей концентрируется на процессах национального строительства у мусульман Волго-Уральского региона. В 1977 г. вышла монография X. X. Хасанова «Формирование татарской буржуазной нации» 30. Она внесла неоценимый вклад в изучение проблемы, впервые рассмотрев формирование татарской нации как целостный феномен, дала периодизацию проблемы. Данная работа написана в рамках советского варианта марксистской методологии. Она до сих пор остается наиболее целостным и фундаментальным исследованием по данной проблеме. Б. X. Юлдашбаев в 1972 г. выпустил в свет работу «История формирования башкирской нации (Дооктябрьский период)», анализирующую процессы национальной консолидации у мусульман Уральского региона 31:

В 1970-е гг. начинают появляться работы по истории татарской культуры и просвещения. М. А. Усманов проанализировал развитие татарских исторических источников и литературы в XIV— XIX веках 32. В 1976 г. вышла в свет монография Я. А. Абдуллина «Татарская просветительская мысль», где впервые после 1920-х гг. анализируется развитие татарской философской мысли и просветительства в трудах Г.

Курсави, Ш. Марджани и Ш. Культяси 33. В 1970-1990-е гг. А. Г. Каримуллин выпустил ряд трудов, посвященных развитию татарского книгопечатания от XVIII века до первых лет советского режима34. Начиная с 1970-х гг., С. М. Михайлова создала ряд работ, посвященных влиянию русского образования, особенно Казанского университета, на духовное развитие татар 35.

В период «холодной войны» переживает подъем и зарубежная историография татар и мусульман России. Тамурбек Давлетшин создал свою классическую книгу «Советский Татарстан: Теория и практика ленинской национальной политики», где рассмотрел формирование татарской нации, начиная с середины XVIII века. Особенно подробно он дал характеристику татарскому общественному движению в период между Февральской революцией 1917 г. и падением правительства «правых» в 1924 г., рассматривая его с точки зрения континуитета зб. Александр Беннигсен с рядом соавторов создал работы, посвященные татарской прессе, роли суфизма в жизни мусульман СССР, генезису общественного движения и национального социализма и коммунизма. Ученый стремился к созданию интегральной картины и выявлению преемственности развития общественного движения татар. В работе «Национальные движения мусульман в России: «Султангалиевизм (Султангалиевщина) в Татарстане» он исследовал, в частности, борьбу за власть, развернувшуюся в татарском общественном движении между умеренными и радикалами в 1917-1918 гг.

37 В целом, если Т. Давлетшин подчеркивал своеобразие татарского национального движения, то А. Беннигсен показывал его генетическую связь с общемусульманским реформаторским движением. Серж Зенковский в работе «Пантюркизм и Ислам в России» дал характеристику всему политическому движению мусульман России от эпохи Гаспринского до уничтожения национальных коммунистов. Для татар он подчеркивал приоритет либерального движения, идеи национально-культурной автономии и преобладание среднего класса в общественном движении 38.

В 1986 г. появляется работа Азаде-Айше Рорлих «Волжские татары: профиль национальной устойчивости». В ней автор при помощи огромной источниковой базы пытается создать картину развития татар от генезиса этноса вплоть до современности. Одной из идей работы является тезис о единстве целей джадидов и кадимистов 39. Наряду с преимущественно биографическими турецкими работами 40, она представляет собой более компилятивную и менее аналитическую работу, чем труды А. Беннигсена и Т. Давлетшина.

В 1980 г. Франсуа Жоржон выпустил классический труд «О происхождении тюркского национализма: Юсуф Акчура», где проанализировал теоретические взгляды одного из основателей татарской социологии, политологии и методологии истории. Автор изучил генезис мусульманского общественно-политического движения в России, причины возникновения и основы теории тюркизма, отношение татарских либералов к проблемам социальной революции, исторического прогресса, взаимоотношений с Россией. Ф. Жоржон поставил вопрос о преимуществах и недостатках «татарской модели» развития общества 41.

В 1990-е гг. появляется ,ряд работ, анализирующих развитие модернизаторского движения мусульман России. Ахмет Канлидере в книге «Реформа внутри Ислама: Тадждид и джадидское движение среди казанских татар (1809-1917). Примирение или конфликт?» впервые рассмотрел роль модернизации Ислама в ходе реформ Нового времени и формирования нации. Он объединил реформаторское, а затем джадидское движение с ваххабизмом, как проявления салафизма 42. Михаэль Кемпер в труде «Суфии и ученые в Татарии и Башкирии, 1789-1889: Исламский дискурс под русской властью» исследовал концепции татарских улемов, выявляя основные направления религиозной мысли в свете классического мусульманского богословия 4~\ Адиб Халид рассмотрел противостояние джадидов и кадимистов Средней Азии за владение и перераспределение «культурного капитала» в соответствии с концепцией французского социолога Пьера Бурдье. Центральной чертой джадидской реформы он назвал соревнование за социальное существование как элиты. Он предложил выделить целый ряд «джадидизмов», так как джадиды Средней Азии и Европейской России не обладали единством, а решали проблемы модернизации своих регионов 44.

Во второй половине 1980-х гг. в связи с либерализацией режима и подъемом национального движения растет внимание к истории татарского общественно-политического движения начала XX века. Появляются многочисленные газетные и журнальные публикации ведущих специалистов в этой области: И. Р. Тагирова, Р. К. Валеева, Б. Ф. Султанбекова, Р. Г. Хайрутдинова. Хотелось бы обратить внимание на фундаментальные работы монографического типа. Это комплексные работы И. Р. Тагирова, концептуально раскрывающие аспекты общественно-политической истории,

45 биографии ряда персоналий, типологию общественных процессов . Р. К. Валеев в ряде работ остановился на деятельности Харби Шуро, И. Алкина, братьев Шарафов, создании Мусульманского Совнаркома («Забулачной Республики»)4б. Б. Ф. Султанбеков посвятил ряд трудов М. Султан-Галиеву, его соратникам и ряду общественных деятелей (И. Алкин, Г. Баруди, М. Вахитов, Р. Фахретдин)47.

Г. Г. Косач проанализировал историю татар Оренбурга с момента создания Каргалы как отношения союза и противостояния российского государства и татарской элиты. Эта монография рассматривает татарскую общину Оренбурга в ракурсах политической истории, экономики и культурологии 48.

В 1990-е гг. выходит ряд работ, посвященных развитию философской мысли, просвещения у татар, эволюции джадидизма, а также персоналиям ряда деятелей науки и образования 49.

Во второй половине 1990-х гг. появляются исследования, посвященные процессу формированию татарской нации. Д. М. Исхаков дает собственную периодизацию формирования нации в XVIII—начале XX веков, опираясь на культурную трансформацию, в соответствии с теорией высокой культуры Э. Геллнера 50. Кристиан Ноак в диссертации «Мусульманское национальное строительство и мусульманское национальное движение в Волго-Уральском регионе (1860—1917)» проанализировал основные моменты, связанные с формированием нации и с общественным движением татар, что и стало основным достоинством этой работы. В результате незнания арабского шрифта авторы не смогли использовать большинство источников, а также татарскую историографию проблемы 51.

К сожалению, до сегодняшнего дня отсутствуют монографические работы по истории формирования нации, общественного движения, развитию Ислама в Волго-Уральском регионе. В целом преобладают сборники по результатам научных конференций или работы очеркового характера 52.

Наряду с работами, посвященными непосредственно истории татар-мусульман, автор использовал труды, исследующие развитие Ислама во всероссийском и мировом масштабе, особенности политических и экономических процессов в, России. Развитие мусульманской государственности и цивилизации, особенности правовой и политической культуры исламского мира, развитие мусульманской науки, теория «миллета» рассматриваются нами в русле работ В. Бартольда, Е. Бертельса, Г. Грюнебаума, А. Игнатенко, А. Меца, Н. Остроумова, Ф. Роузентала, А. Сагадеева, У. Раанана, И. Текели, Дж. Тримингэма 53. Особенности развития Ислама среди мусульман Российской Империи, исламская культура у тюркских народов России исследуются на основе работ В. Бартольда, Д. Де Виса, М. Ривкина, А. Фишера з4. Модернизация мусульманского мира в XIX-XX веках, создание нации мусульманами России анализируется исходя из трудов А. Александрова, А. Бочагова, И. Брагинского, Э. Геллнера, Е. Дорошенко, А. Крымского, Л. Климовича, Я. Коблова, 3. Левина, Б. Льюиса, Г. Милославского, Н. Мухитдинова, М. Ривкина, М. Степанянц, Ю. Шамильоглу, А. Шателье 55. Концепция развития мусульманской культуры у татар рассматривается через концепцию Ислама как статусной религии, определяющей положение отдельных групп в государстве, в соответствии с трудами Д. Де Виса, Ф. Жоржона и Т. Заркона 5б. Исламский образ жизни и мусульманская культура исследуются как целостный феномен без деления на «высокую» и «низкую» культуру и «высокий» (ортодоксальный, связанный с мусульманским государством) и «народный» Ислам (связанный с суфизмом), как в работах М. Вебера, Э. Геллнера и И. Гольдциера 51. История национальной политики Османской Империи, младотурецкого движения и национальных движений в Турции рассматривается по работам Г. Алиева, 3. Гекалпа, Ф. Жоржона, Т. Заркона, А. Курата, X. Каяли, Ю. Петросяна, И.

5 8

Фадеевой, Ш. Ханиоглу . История развития либерализма в России анализируется по трудам И. Гессена, В. Леонтовича, П. Милюкова 59. Цикличность развития татарской экономики исследуется в соответствии с теорией больших циклов конъюнктуры Н. Д. Кондратьева, а история экономики России - по работам П. И. Лященко б0. Теория элиты анализируется в соответствии с, концепцией Г. К. Ашина б!. В основу изучения общественного движения недоминирующих этнических групп (недержавных наций) легли труды Э. Геллнера, М. Гроха, А. Каппелера, Дж. Келласа, Э. Смита, Э. Хобсбаума. 62

Разработка темы предусматривает использование различных методов исторического исследования: исторической ретроспекции, системно-структурного, культурно-исторического, типологизации. Методологическую основу исследования составляет сравнительно-сопоставительный (компаративистский) метод исторического анализа, позволяющий проводить сравнение источников и тем самым обеспечивать получение максимально достоверной картины событий в их взаимосвязи и эволюции. В основе анализа лежит совмещение хронологического и пространственного подходов. При этом значительное внимание уделяется экономическому аспекту проблематики.

В работе реализован междисциплинарный подход, заключающийся в использовании в данном историческом исследовании методов и приемов, выработанных геополитикой, политологией, экономикой, географией, регионалистикой, социологией, литературоведением, культурологией. Использование достижений этих дисциплин дает возможности для интегрального охвата процесса развития татарской нации и общества в рамках исторической науки.

Теория формирования наций, не имеющих собственной государственности, — недоминирующих этнических групп изучается с помощью методики чешского историка Мирослава Гроха. Согласно этой теории, «нация — это большая социальная группа, характеризующаяся комбинацией нескольких типов отношений (экономических, территориальных, религиозных, культурных, языковых и тому подобных), возникающих, с одной стороны, из решения фундаментального антагонизма между человеком и природой на компактной специфической территории, с другой стороны, от отражения этих отношений в сознании людей».

По М. Гроху, существуют три стадии создания нации:

Фаза А - период научного интереса к языку, истории, культуре нации, где ведущую роль играет группа интеллектуалов;

Фаза Б - период патриотической агитации, когда группа активистов занимается распространением национального самосознания путем агитации;

Фаза В - подъем массового национального движения, когда национальное самосознание становится заботой широких масс и' национальное движение имеет стабильную организационную структуру, распространяющуюся на всю территорию (или нацию-А. X.).

Именно на последнем этапе складывается массовое общественное движение, так как «национализм в своей основе, это массовое чувство, к которому апеллируют элиты, а не создание интеллигенции» 63. Применительно к татарам фаза А начинается с 1820-х гг. (деятельность Хальфиных и Г. Утыза-Имяни по опубликованию памятников истории и литературы) и особенно с 1870-х гг. (деятельность Ш. Марджани, К. Насыри, начало деятельности И. Гаспринского). Фаза Б совпадает с периодом 19001905 гг. Фаза В охватывает период Российской революции 1905-1907 гг., однако реакция разрушает либеральные структуры в лице партии «Иттифак», партийной прессы и всероссийских мусульманских съездов. Происходит возвращение к преимущественно просветительским формам. Создание общественного движения, имеющего стабильную организационную структуру, распространяющуюся на всю территорию (или нацию), у татар происходит с формированием Милли Идарэ в июле 1917 г.

На первоначальном этапе развития мусульманское татарское общество Европейской России и Сибири было выделено российским государством в форму Духовного Собрания, близкую к миллету. По определению Ури Раанана, «миллет - это форма церковного и религиозного самоуправления, применяющая обычное право, особенно по отношению таких факторов личного статуса, как брак, развод и наследование». Ш. Марджани сравнивал институт Духовного Собрания с Шейх-уль-Исламами и казыями Румелии и Анатолии в Оттоманской Империи 64.

Среди татар существовали две основные модели развития нации, которые обозначаются, как западная концепция гражданской нации и восточная концепция этнической нации. Первая модель предусматривала создание религиозной автономии с шариатским судом и поддерживалась, начиная с 1767-1769 г. с требований депутатов-татар в Уложенной Комиссии. В 1788 г. контуры татарской нации были определены миллетом Оренбургского Духовного Собрания. Концептуально модель гражданской нации берет начало в идеях Ш. Марджани о религиозной автономии и равноправии мусульман с христианами. Она продолжается в доктрине либералов: в идее И. Гаспринского о нации российских мусульман и в концепции Милли Идарэ и Миллет Меджлисе у С. Максуди. Используя терминологию Эрика Хобсбаума, можно отметить, что, начиная с Ш. Марджани, у татар закладывались традиции первого типа, которые «устанавливали или символизировали социальную связь, членство в группах, подлинных или искусственных общинах» 65. У татар не существовало местных законов, и юрисдикция Духовного Собрания распространялась на всех членов общин одинаково. Высшим апелляционным судом было Духовное Собрание. Муфтий и казыи имели право на издание фетв— законодательных актов в пределах компетенции Собрания. Организация татарского общества строилась по законам Шариата, утверждавшим равенство всех мужчин. Теоретическим выразителем этого равенства у богословов являлась идея Шуро (Совета), то есть собрания всех мусульман. Для светских лидеров идея демократии основывалась на принципе тюрко-монгольского Курултая. Нарушение равенства внутри общины рассматривалось как отход от норм Шариата. Например, наличие крепостных-мусульман (коллар-рабов) у Тевкелевых рассматривалось как факт нарушения норм Ислама бб. Татары стремились превратить Собрание в автономный орган, то есть центр общенационального политического развития. Окончательно эта идея была реализована в мае 1917 г. В июле этого же года было создано общенациональное правительство в лице Милли Идарэ, а в декабре - была провозглашена Конституция нации, получившей название «мусульмане тюрко-татары Внутренней России и Сибири

Восточная концепция этнической нации берет начало в творчестве К. Насыри с его ориентацией на средние и низшие слои, разработкой разговорного языка, этнографическим описанием татарских обычаев и традиций и продолжается прежде всего татарскими социалистами и/или татаристами. Ее предпосылками были идеи об общем этническом происхождении мусульман Волго-Уральского региона. В XVIII-XIX веках это булгарское происхождение у абызов, X. Муслими и ваисовцев. В XX веке она находит отражение в социалистических идеях вначале у Р. Ибрагима (исламизм), Г. Исхаки и «тангчылар» (татаризм), затем кружка «Татар учагы» и группы Г. Ибрагимова (татаризм). Эта идея лежит в основе концепции Идель-Урала как наследника Казанского и Астраханского ханств. Наиболее совершенное воплощение идея этнического национализма у татар нашла в идее государства тюркской расы - Турана у Ю. Акчуры и М. Султан-Галиева.

Теоретики политического движения мусульман России использовали термин «нация» в значении, принятом после Великой Французской революции. По утверждению Э. Смита, «при якобинцах, например, французский национализм был в своей основе гражданским и территориальным; он проповедовал единство республиканского отечества и братство его граждан в политико-правовом сообществе» б7.

Поэтому, например, И. Гаспринский и С. Максуди говорили не о тюркской нации (Nation), а использовали термины «народность» или «национальность» (Nationalité) и говорили о российских мусульманах именно как о политико-правовой общности, отличной от христиан. В 1955 г. С. Максуди (Ареал) приводил следующее различие между терминами Nation и Nationalité: «Понятие «Nation» обозначает народ, живущий в пределах одного государства. «Nationalité», независимо от гражданства в том или ином государстве - это общность людей, говорящих на одном языке, имеющих общую культуру и историю и желающих существовать как независимая политическая сила» б8.

Юсуф Акчура и Ахмед Агаев в период пребывания в Турции, наоборот, предпочитали сравнивать процесс образования нации тюрок России с процессами создания национальных государств в Европе. Возможно, что различие позиций определялось и цензурными условиями. Теория тюркизма была сформулирована татарином Ю. Акчурой и азербайджанцем А. Агаевым на основе французских политических концепций и, прежде всего, идеи политической нации и расы (ирк) 69. В 1904 г. Ю. Акчура написал работу «Три политические системы» («Уч тарз-и сеясят»). В ней он поддержал идею создания политической тюркской (турецкой) нации на основе расы. Ю. Акчура писал, что ранее идея тюркского единства разрабатывалась в основном на уровне языкового и культурного единства 70. Он выдвинул идею о плодотворности только тюркского единства, как единства языка, расы, обычаев и морали, а для абсолютного большинства и религии. При этом оттоманское правительство должно было сыграть роль самого могущественного, модернизированного и цивилизованного из тюркских обществ А. Агаев в 1911 г. выдвинул теорию об аналогичности процесса создания тюркской нации у мусульман России с созданием наций-государств в Европе. В статье «Тюркский мир» дан анализ предпосылок возникновения «Nationalisme» (национализм) и «Conscience Nationale» (национальное самосознание), а также сравнительно-сопоставительный анализ с аналогичными явлениями у европейских народов. Он указывает, что «Nationalisme» (национализм) возник после Французской революции 1789 г. и был привнесен на мусульманскую почву европейскими учителями. Наиболее близкими процессами с созданием национальной общности тюрок-мусульман России А. Агаев считает объединение Германии и Италии и завоевание независимости Балканскими государствами, то есть процесс превращения этнических общностей в нацию-государство (nation-state). Важнейшими процессами, приведшими к образованию нации мусульман России, А. Агаев считал культурное и языковое единство и социальную

79 стратификацию общества

Таким образом, общественное движение мусульманских народов России на рубеже XIX-XX веков рассматривалось его теоретиками как движение, направленное на создание единой нации мусульман России. При этом в качестве образца мусульманской элитой был выбран европейский вариант национализма, то есть гражданский национализм. Татары, начиная с Ш. Марджани, ориентировались именно на гражданскую, а не этническую модель национализма. Однако идея этнического национализма, усугубленная гражданским неравноправием мусульман и религиозными различиями с основной частью российского населения, также имела основы среди средних и низших слоев населения.

Общественное движение мусульман России, особенно татар, в 18901910-е гг. было представлено двумя основными направлениями: «джадидизмом» и «кадимизмом». При этом, особенно после 1905 г., их представители находились в состоянии фактической войны друг с другом. В советское время и частично сейчас начало преобладать мнение, что кадимизм и джадидизм являются характеристиками, описывающими соответственно реформистское и консервативное направления национального движения. При этом целый ряд деятелей являлись в каких-то вопросах кадимистами, а в каких-то - джадидами. Поэтому постараемся выяснить суть и содержание этих направлений, а также взгляды их представителей на пути развития татар, обратившись к мнениям современников и к позициям позднейших исследователей проблемы.

Лидер радикального крыла крымско-татарского политического движения («генч татарлар») в начале XX века Решид Медиев утверждал, что «для нас «Усуль Джадид» - это объявление войны путем школы всему тому, что всосалось в тело русского мусульманства, парализовало его и привело некоторые члены его к атрофации» .

По утверждению Дж. Валиди (1923 г.): «Вопрос реформы школ не остался в тесных кругах ученых и педагогов: реформа касалась самых низов народа, и живо интересовала все слои населения. В истории татар, вероятно, не было такого глубоко волнующего народную душу вопроса, как вопрос обновления школы, поставленный новометодистами». После 1905 г. «движение получает более радикальный характер, превращаясь в борьбу молодого поколения со старым мировоззрением отцов. Теперь новое течение не осталось в русле школьной реформы, оно приняло более широкий размах, охватывая все стороны культурной жизни народа» 74. Дж. Валиди не дал ответа на вопрос о причинах изменения политики правительства по отношению к джадидам, но это во многом было следствием поддержки лидерами джадидов либеральной оппозиции в России во время революции 1905-1907 гг.

В советской исторической традиции 1930-1950-х гг., берущей начало в трудах «левых» татарских коммунистов, джадидизм представляется как движение татарской буржуазии, имеющее, прежде всего, турецкие и исламские корни. А. Аршаруни и X. Габидуллин в 1931 г. постулировали, что «джадидист - это синоним нового, это знамя политической борьбы передовой татарской буржуазии (курсив автора - А.Х.) и ее сторонников против консерватизма, наконец, это первоначальный организующий лозунг не только татарской, но и всей тюркской буржуазии, положивший начало пантюркистскому движению в Россию, продолжающему свое существование в различных формах до наших дней» 75.

По мнению А. Беннигсена (1964 г.), реформы Гаспринского, направленные на возрождение Ислама, включали в себя три основных аспекта: сотрудничество с Западом, модернизация школьной реформы и духовное, и, прежде всего, политическое единство тюркского мусульманского мира 76. Этот же автор в 1960 г. утверждал, что теория Гаспринского «прекрасно совпадала с ожиданиями торговой буржуазии Казани и составила идеологическую базу для борьбы с русской конкуренцией. Его программа школьной реформы была принята с

77 энтузиазмом буржуазией Казани и привела к полному успеху» . А. Беннигсен рассматривал либеральное общественное движение тюрок мусульман России в 1890-1900-е гг. как классический этап джадидизма. Умеренный социализм в лице «тангчылар» и мусульманских комитетов и радикальный социализм в лице «уралчылар», МСК и национальных коммунистов-«султангалиевцев» анализируются им как явления, берущие начало в классической джадидской традиции 78.

В 1960-е гг. происходит определенная попытка расчленения джадидского движения на реформу образования и на собственно общественное движение. Начало такого подхода было положено статьей И.

79

Брагинского «О природе среднеазиатского джадидизма» . Сходную попытку охарактеризовать деятельность И. Гаспринского прежде всего как просветительскую, вынеся за скобки его политическую деятельность,

80 предпринял Л. Климович в 1987 г. Определенная целесообразность данного подхода заключалась в том, что можно было проанализировать хотя бы одну из составляющих джадидского движения. Коренной недостаток такого анализа заключается в механическом расчленении джадидизма как целостного феномена. Эти работы пытались сделать советский режим наследником части культурного богатства, признаваемого интеллектуалами всех мусульманских народов СССР.

В целом, до конца 1980-х гг. у татар преобладал традиционный советский подход к анализу джадидизма. В 1976 г. 3. Ишмухаметов утверждал: «Джадидизм есть религиозно-националистическое движение татарской буржуазии и клерикального духовенства, поставивших своей целью завоевать монопольное господство над трудящимися массами татар и другими тюркскими народами царской России». Автор отмечал, что «джадидские круги были. последовательны, как в своих попытках создать «Туранское государство», так и в стремлении превратить татарскую школу в рассадник более «культурной», более утонченной религии, приспособленной к классовым интересам «культурного» капитала» 81.

Ф. Жоржон определил джадидизм как тюркский модернизм 82.

А.-А. Рорлих указывала, что «усул-и-джадид». вскоре дал свое имя общему движению за реформы и интеллектуальное обновление среди российских мусульман» 83.

В 1912 г. Ю. Акчура фактически отождествил два термина «таджаддуд» и «Реформация» 84. Таким образом, использование терминов «таджаддуд» или «тадждид» связывает этот процесс с европейской реформацией, являвшейся, прежде всего, движением за реформу религии. Джадидизм же не обозначал изменение богослужебной мусульманской практики (гыйбадат) и догматики (акаид), а являлся преимущественно светским движением. Теологически уже Ш. Марджани обосновал возможность реформ в сфере общественного развития. Одной из таких реформ была реформа образования - «ысул джадид». Фактически всю реформаторскую деятельность мусульман России можно определить в нескольких основных аспектах: реформа образования, политическая реформа в России и создание конституционного правового государства и реформа ряда норм исламского права. При этом трудно говорить о выделении кадимистов и джадидов, особенно среди духовенства, по всем проблемам. Крайние позиции во всех областях занимали как реформаторы, так и консерваторы. Под кадимистами, как правило, понимаются противники всех реформ. Однако их можно разделить по отношению к сотрудничеству^ органами власти. Мурад Рамзи (Мекки) отрицал такую возможность, что было исключением из правил, а абсолютное большинство деятелей кадимистов типа Ишми ишана активно сотрудничали с властями. Крайними радикалами были Муса Биги и Зыя Камали, выступавшие за реформу во всех трех сферах. Такие деятели, как Галимджан Баруди и Габдулла Апанай, не были сторонниками реформ Шариата, но активно участвовали в политической деятельности и выступали в защиту политических прав женщин, то есть были сторонниками социальных реформ. Наконец, деятели типа Хасана-Гаты Габяши и абсолютного большинства сторонников «ысул джадид» на местах не участвовали в политике. И среди светских сторонников джадидизма мы видим деление на сторонников одновременно реформ образования и политической реформы и на сторонников только первой реформы. Г. В. Милославский, определяя сущность деятельности сторонников реформаторского направления в мусульманской общественно-политической мысли конца XIX - начала XX ос веков, говорит о модернизации установлений Ислама . Поэтому мы можем охарактеризовать сторонников обновления исламских устоев среди татарской улемы как модернизаторов.

Под джадидизмом мы, вслед за А. Агаевым и последователями этой традиции, видим движение, направленное на создание нации европейского типа. При этом не следует, по примеру Ю. Акчуры, воспользовавшегося позитивистской методологией, использовать термин Reformation (реформация) и смешивать этот процесс с европейской реформацией, являвшейся прежде всего религиозным движением. 3. И. Левин оценивает джадидизм как мусульманское реформаторство. Однако он подчеркивает, что в отличие от европейской реформации, как общественно-политического движения, мусульманское реформаторство «зародилось и развивалось преимущественно как религиозно-этическое движение» 8б. Вместе с тем джадидизм являлся преимущественно светским движением, возглавляемым интеллигенцией, а не улемой. И. Гаспринский, А. Агаев и Ю. Акчура рассматривали этот процесс по аналогии с процессом формирования французской нации. Однако в отсутствии государственности этот процесс носил не революционный, а эволюционный характер. На начальном этапе движения джадиды ставили целью реформу образования. После окончания просветительского этапа намечалось создание тюрко-татарской нации по европейскому типу, автономной в вопросах религии и образования, а в российском масштабе целью являлась децентрализация и широкое самоуправление, правовое государство с равноправием всех граждан и равенством религий 87.

Таким образом, к началу XX века выкристаллизовываются два основных общественных движения с противоположными взглядами на развитие татар. В лице кадимизма мы наблюдаем типичную идеологию консервативноохранительного типа, ориентированную на сохранение и воспроизведение

88 средневековых институтов и взаимоотношений личности и коллектива . В отличие от джадидизма, охватившего все мусульманские этносы России, кадимизм был сугубо татарской идеологией. Кадимисты выступали противниками всех буржуазных реформ и самих реформаторов, объявляя их каферами (вероотступниками). Они стремились минимизировать контакты с инорелигиозными и инонациональными структурами, предпочитая общенациональным связям клановые и локальные. В вопросах образования кадимисты являлись сторонниками сохранения бухарской схоластической традиции и чагатайского языка. Для них было характерно признание нетатарских авторитетов, как высших (в духовной сфере - это Бухара, а в государственной - власти Российской Империи). Кадимисты придерживались традиционного исламского дихотомического деления мира на «дар уль-харб» («дом войны) и «дар уль-Ислам» («дом Ислама»).

Таким образом, кадимизм ориентировался на сохранение традиционного средневекового миллета с максимально возможной степенью автаркии от российского государства и общества, а джадидизм - на создание нации мусульман России или отдельных наций (например, татар) по образцу европейских наций при параллельном создании конституционного правового государства в России. И кадимизм, и джадидизм были ответами татарского общества на модернизацию российского государства и общества, начатую Александром II. Кадимизм во многом был вызван к жизни неадекватным учетом религиозных особенностей мусульман со стороны российского правительства во второй половине XIX века и ограничением монополии мусульманского духовенства в сфере образования. Поэтому лозунгом кадимистов было возвращение к статус-кво ситуации второй половины XVIII

- первой половины XIX вв. Эта позиция разделялась фактически всеми слоями татарского общества в 1870-1880-е гг.

Единодушная ориентация на создание миллета по оттоманскому образцу также свидетельствует об ориентации на консервативные ценности и на чисто религиозную систему образования. С 1865 г. муфтии назначались не из числа улемов. Это обозначало утрату ими роли духовных глав миллета, поэтому функции духовных лидеров начинают переходить к местным представителям духовенства, использующим институт взаимосвязей мюршида (ишана) и его мюридов, что заложило основы для общественного движения, не контролируемого Духовным Собранием.

По мнению Ю. Акчуры основы позиции кадимистов сводились к следующим пунктам:

1. Мусульмане никогда не должны быть европеизированы. Они должны сохранить тот образ жизни, который вели их отцы. В своих школах они должны учить старые дисциплины в соответствии со старой системой.

2. Не нужно обучать женщин в мектебе и медресе. Женщин нужно обучать вещам, связанным с религией, и как им молиться еще в детском возрасте.

3. Изучение русского языка абсолютно не рекомендуется, и обучение в русских школах является величайшим грехом.

При этом кадимисты утверждали, что джадиды опаснее миссионеров, так как идеи первых воспринимались самими мусульманами 89.

Именно противостояние джадидов и кадимистов, фактически эасколовшее татар на две части, особенно в 1910-е гг., стало опорным тунктом для участия в общественном движении всех даже относительно >бразованных слоев общества. Идеологическая борьба сторонников идей ;жадидов и кадимистов по поводу путей развития татарской нации, типа ее тношений с российским государством перешла и в новое тысячелетие.

Заключение диссертации по теме «Отечественная история», Хабутдинов, Айдар Юрьевич

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

В результате данного исследования автор рассмотрел картину формирования татарского общественного движения в контексте развития российского сообщества во второй половине XVIII - начале XX веков. В заключение остановимся на основных выводах, связанных с общей картиной развития татарского общественного движения и его основными периодами.

- Екатерина II проводит в 1764-1789 гг. серию реформ, направленных на подчинение структуры татарского общества государству. Национальная элита в лице буржуазии, мурз и духовенства добилась функционирования сети религиозных и образовательных учреждений, права торговли, создания Духовного Собрания с татароязычным делопроизводством. Под контролем этих групп фактически оказалось все мусульманское население округа Оренбургского Духовного Собрания. Для большинства мусульманского населения (кроме Оренбургской губернии) возникает дуализм, когда светская власть целиком находится в руках государства, а духовная - в руках, назначенных государством чиновников из числа единоверцев.

- В конце XVIII века происходит формирование буржуазной элиты. Основными экономическими центрами становятся Казань и Каргала, а Туркестан и казахские степи - основными рынками. К началу XIX века в Казани, Заказанье и Каргале впервые возникают территориальные экономические, религиозные и образовательные структуры контролируемые не феодальной, а буржуазной элитой.

- Обеспечение догматического единства мусульман округа Оренбургского Духовного Собрания, распространение мечетей и школ по всей его территории, унификация татарского языка как официального языка Собрания заложили основы для складывания этнической общности татар на основе членов миллета данного Собрания.

- На рубеже ХУП-ХУШ веков начинается возрождение мусульманской учености среди татар. Вначале оно было связано с духовным влиянием Дагестана. Татарские улемы заимствовали традиции суфийских тарикатов.

- У мусульман Волго-Уральского региона после падения Казанского ханства возникло движение «абыз-агайлар». Абызы представляли собой хранителей исламской традиции и образования в условиях изолированных сельских мусульманских общин. С движением абызов неразрывно связана идея возрождения града Булгара, то есть идея идеального мусульманского государства в Волго-Уральском регионе.

- В конце XVIII - первой половине XIX веков преподаватели-татары начинают работать в русских образовательных заведениях, включая Казанский университет. Однако им не удалось оказать реального влияния непосредственно на мусульманское образование.

- В конце XVIII в. мусульмане Поволжья и Урала окончательно отошли от модели мусульманского государства. Главным достижением была структуризация всех мусульман России, кроме мусульман Крыма, в единую административную единицу - миллет.

- К середине XIX века мы наблюдаем сохранение и упрочение структуры татарского общества. Общественное движение абызов фрагментизируется и почти прекращает существование. Рационалистическое движение, направленное на общественные реформы, начатое Г. Курсави, не получило развития после его смерти.

- Наиболее образованные и мобильные группы татарского общества населения в основном размещались либо на окраинах основной зоны татарского мира - Волго-Уральского региона, либо вне его пределов. В этих условиях региональные лидеры зачастую превосходили своим влиянием лидеров общенациональных. Татарский мир не обладал территориальной целостностью, и уровень общественного развития в различных регионах серьезно отличался. В целом мы можем отметить три основных центра: Казань, Уфа, Оренбург-Троицк.

- Оренбургское Духовное Собрание во второй половине XIX - начале XX веков оставалось единственным общенациональным органом. В лице муфтия татары стремились видеть авторитетного общенационального лидера, способного добиться максимальной самостоятельности Духовного Собрания. Реально муфтии предпочитали политику соглашательства и полумер. Вакуум власти в татарском обществе привел к усилению альтернативных источников светского и религиозного лидерства в лице буржуазии и суфиев.

- Во второй половине XIX века создание государственной школы и православного миссионерство привели к объединению буржуазии и суфиев во имя сохранения единства мусульманского миллета. Общественное движение буржуазии, духовенства и низших слоев было направлено на возвращение к старине. Мусульманская элита сумела в целом сохранить контроль за миллетом, но он все более фрагментизировался и локализировался.

- Доминанту волнений 1878-1879 гг. составляли религиозные требования и неприятие властей всех уровней. Это движение носило консервативно-охранительный характер. Таким образом, наблюдался кризис взаимоотношений между российским государством и татарским обществом.

-В 1880-е гг. возникли ваисовская (фундаменталистская) и джадидская (реформаторская) альтернативы развития татарского общества. Обе эти группы представляли собой движение не духовенства и улемы, а прежде всего различных слоев национальной буржуазии, преимущественно крупной и средней - у джадидов и мелкой — у ваисовцев.

- Основатель татарской национальной идеологии Шигабетдин Марджани являлся модернизатором Ислама и реформатором исламского образования. Он стремился сформировать национальную элиту во главе с духовенством и создать миллет по классическому мусульманскому образцу. . Ш. Марджани был сторонником определенной степени интеграции татарского миллета в структуры российского государства при одновременном сохранении основ мусульманской идентичности.

- В 1870-1880-е гг. у татар появляются первые представители национальной светской интеллигенции. Татарское общество знакомится с русской, европейской и турецкой литературами, а также с теориями модернизаторов Ислама Дж. Афгани и М. Абдо.

- Татарская элита в 1880-1890-е гг. приходит к пониманию необходимости реформирования образования по европейским образцам на основе национальной и мусульманской школы. Идеи национальной светской школы, издания газеты, массового светского книгопечатания, создания благотворительных обществ являлись логическим продолжением идей мусульманского традиционализма в новых условиях. «Новый метод» получил поддержку крупной буржуазии, части духовенства и шейхов (особенно в городах и районах дисперсного расселения татар), мурз и светской интеллигенции. И. Гаспринский намеревался включить джадидский мектеб в российскую систему образования. Одновременно он стремился к сотрудничеству с российским государством на пути модернизации российского общества. Светская интеллигенция заняла нишу учителей джадидских мектебов и медресе, работников издательств и сотрудников печатных изданий. Она стала новой группой национальной элиты и уничтожила монополию духовенства в сфере образования. Таким образом, к 1900 г. в целом можно говорить о достижении основных целей просветительского этапа джадидизма.

- К началу XX века выкристаллизовываются два основных общественных движения: кадимизм и джадидизм. Кадимисты стремились ; минимизировать контакты с инорелигиозными и инонациональными | структурами, предпочитая клановую и локальную систему I общенациональной. В образовании они являлись сторонниками сохранения бухарской схоластической традиции. Они придерживались традиционного исламского дихотомического деления мира на «дар уль-харб» и «дар уль-Ислам». Лозунгом кадимистов было возвращение к ситуации второй половины XVIII - первой половины XIX вв. Кадимизм представлял идеологию консервативно-охранительного типа, ориентированную на сохранение и воспроизводство средневековых институтов и взаимоотношений личности и коллектива. Кадимисты выступали противниками всех буржуазных реформ и реформаторов. Основной способ борьбы с реформами кадимисты видели в насилии и репрессиях властей, особенно в период после революции 1905-1907 гг.

Под джадидизмом мы понимаем движение, направленное на создание нации европейского типа. Джадиды на начальном этапе ставили своей целью реформу образования, заключавшуюся в изучении светских наук в национальной мусульманской школе на родном языке при параллельной подготовке учителей. С подготовкой граждан следующим этапом намечалось создание тюрко-татарской нации по европейскому типу, автономной в вопросах религии и образования, а в российском масштабе - широкое самоуправление, правовое государство с равноправием всех граждан и равенством религий.

- В начале XX века за просветительским этапом тюркского общественного движения следует этап политической пропаганды. До российской революции 1905-1907 гг. мы можем говорить о влиянии трех политических традиций: русского либерального земского движения, русского социал-демократического движения, младотурецкого конституционного движения. В целом политическое движение было прерогативой лишь немногочисленных, в основном светских, лидеров. Рост общественного движения в России в начале XX века приводит к формированию политических кружков среди татарской учащейся молодежи.

Таким образом, татарское общественное движение сочетает в своей программе общедемократические требования, направленные на создание равноправия мусульман и христиан в рамках российского сообщества, со стремлением создать автономные национальные структуры на общероссийском уровне.

- Татарские либералы являлись сторонниками развития России по образцу европейских конституционных режимов. В период революции 1905-1907 гг. основной спектр интересов татарских либералов переместился к политической реформе, созданию конституционного государства и обеспечению равноправия мусульман.

- После издания Манифеста от 17 октября 1905 г. мусульманское политическое движение ориентировалось на реформу государственного строя путем голосования в Государственной Думе. Либералы выступали за создание единой мусульманской партии в России. Лидеры «Иттифака» представляли меньшинство населения: крупную и среднюю буржуазию, мурз, образованное духовенство и светскую городскую интеллигенцию. Отказ российского правительства от планов формирования коалиционного правительства с либералами подорвал роль лидеров «Иттифака» как авангарда движения мусульман России, не возникли стабильные общенациональные политические и административные структуры.

- В 1906—1907 гг. лидеры социалистов выступали за создание национальной социалистической партии при параллельном функционировании религиозной автономии. Они стремились опереться на среднюю и мелкую буржуазию, низшие слои интеллигенции (мугаллимов), учащихся. Единственной социалистической группой, оказавшейся в состоянии обеспечить политическую преемственность, стало движение «тангчылар». Они первыми создавали основу массовой социалистической партии XX века.

Тюрки-мусульмане России рассматривали переворот 3 июня 1907 г. как крах надежд на демократические реформы внутри российского общества, получение равноправия и реализацию идей автономии. Произошли массовое закрытие татарских периодических изданий и школ, распад политических организаций, эмиграция и аресты национальных лидеров.

• В конце 1900-начале 1910-х гг. внутри татарского общества наблюдается рост антироссийских настроений, вызванных политикой правительственных репрессий. Эти настроения превалировали в слоях, составлявших базу консервативного и социалистического движения. На рубеже 1900—1910-х гг. идеи о перспективе единства мусульманского мира в форме создания Шура-и-умма и о появлении единого исламского лидера высказывали как сторонники исламского единства, так и либералы.

В 1907—1916 гг. единственным легальным каналом политической деятельности оставалась мусульманская фракция Государственной Думы России. Основной проблемой стал вопрос о языке преподавания в государственной начальной школе для мусульман. Татары рассматривали национальную светскую школу, как институт, образующий нацию, и стремились к приданию официального статуса джадидской школе. Все попытки либералов и земств совместить национальную систему образования с государственной оканчивались запретом МНП. Лидеры фракции определяли нацию как культурную общность, обладающую правом свободного культурного самоопределения, но являющуюся членом единого государственного организма. Почти все предложения мусульманской фракции в Ш-й и 1У-й Думах блокировались Думским большинством.

Светское социалистическое движение, с одной стороны, и исламское движение, с другой стороны, обозначали окончание либерального века у татар. Социалисты являлись сторонниками политического движения отдельных этносов России, а исламисты - политического движения всех мусульман мира. Таким образом, единство мусульман России было утрачено. Неспособность мусульманской элиты России перейти от структуры культурно-просветительного к структуре политического движения в условиях российской действительности привела к усилению ориентации молодого поколения у татар на концентрацию внутри своего этноса.

В 1915 г. муфтием был назначен Сафа Баязитов, оценивавшийся мусульманской элитой как черносотенец. В результате национальные лидеры начали ориентироваться на создание светского общенационального органа, не связанного с Собранием. В 1916 г. было создано бюро при мусульманской фракции. Фракция и Бюро все более воспринимали себя единственными законными представителями мусульман России. Татарская элита начала поддерживать противников самодержавия в российском обществе.

На рубеже 1900—1910-х гг. происходит становление концепции национальной политической истории, как истории тюркской цивилизации. С 1911 г. начинаются разработки в области истории, литературы и языка татар, вырабатываются нормы литературного татарского языка. Общественное движение молодого поколения концентрируется на преподавании в медресе и на издании учебной литературы на татарском языке. Джадидская школа начинает проникать в широкие слои татарского общества. Светская интеллигенция закрепляет свои позиции основной группы интеллектуальной элиты вместо духовенства.

Татаристское движение выкристаллизовывается из общетюркского. Преобладающую роль в нем заняли светские деятели, получившие образование в джадидских медресе и светских учебных заведениях. Идея религиозной автономии мусульман России сменяется идеей культурно-национальной автономии тюрко-татар, идея конституционной монархии — идеей республики. В 1908—1916 гг. происходит распад общественного движения мусульман России на движения отдельных этносов.

Социалистическое движение становится основным идеологическим направлением среди молодой светской интеллигенции.

Основным феноменом развития нации в начале 1910-х гг. становится расширение национальной элиты за счет учителей джадидских школ и медресе. Одновременно резко увеличивается количество учащихся русских учебных заведений. Татаристское движение концентрируется в медресе «Галия» в Уфе, кружке «Татар учагы» в Петрограде и в целом среди молодежи русских учебных заведений. Все эти группировки представляют социалистический спектр национального движения.

После начала I Мировой войны татарское общество лояльно отнеслось к выполнению своего общегражданского долга, надеясь на получение равноправия. Однако на протяжении всего своего созыва Ш-я и 1У-я Думы не признали равноправия мусульман. Часть радикальной интеллигенции и простого народа считали, что при военном разгроме России мусульмане могут получить автономию. Татарские политические эмигранты в Турции находили достаточным создание религиозной автономии при ее гарантиях со стороны государств-союзников России, в противном случае они были сторонниками турецкого протектората.

В общенациональном контексте татарское общество к 1917 г. не имело ни автономии, ни партий, ни профсоюзов, ни влиятельной парламентской фракции, ни общенационального печатного органа.

Основу татарского общественного движения составили внепартийные формы. Совокупное влияние ряда факторов обеспечили преобладание к марту 1917 г. светских национальных лидеров над конфессиональными и переход к идее светского руководства нацией. В дофевральский период основными общественными органами были благотворительные общества, а после февраля 1917 г. — мусульманские комитеты и бюро. За исключением М. Вахитова в Казани, в состав комитетов вошли все социалисты.

На I Всероссийском Мусульманском съезде в мае 1917 г. был фактически положен конец идеям единства мусульман России, то есть идеям классического либерализма и мусульманской тюркской нации. На съезде победила концепция создания отдельных наций из основных этнических групп, представленная социалистами и консерваторами.

Казанские съезды июля 1917 г. и создание правительства национально-культурной автономии сформировали татарскую доминанту общественного движения. Его основными центрами стали представительные и исполнительные органы автономии. Старшее и среднее поколение в лице лидеров либералов и умеренных социалистов получили практически полный контроль над «Вакытлы Милли Идарэ» (Временным Национальным Правительством). Они сконцентрировались на управлении, а не на политической деятельности.

Младшее поколение стремилось к занятию определенной автономной ниши в национальном движении. В 1917 г. существовали три основные социалистические группы, стремящиеся структурироваться в партии: Харби Шуро, Мусульманский Социалистический Комитет в Казани и левая фракция Уфимского губернского Милли Шуро — татарские левые эсеры. На политическую арену вышли слои, являющиеся опорой для массового политического движения. У этих групп идея территориальной автономии сменила идею экстерриториальной автономии. Лидеры этих групп составили Коллегию Урало-Волжского Штата (КУВШ). Харби Шуро и МСК руководствовались идеями социал-демократии европейского типа, уфимские левые эсеры представляли собой организацию сторонников аграрного социализма. Харби Шуро сконцентрировалось на создании Татарского Военного Округа и Штата Идель-Урал. Мусульманский Социалистический Комитет стремился создать независимую рабочую партию и общемусульманское социалистическое движение. Уфимские эсеры-татары провозгласили своей целью создание Штата «Татарстан».

Между Октябрьской революцией 1917 г. и разгоном Всероссийского Учредительного Собрания мы наблюдаем определенный дуализм мусульманских социалистических организаций по отношению к вопросу о власти в России. С одной стороны, они все поддержали переход власти в руки правительства, созданного из представителей Советов, как в центре, так и на местах. С другой стороны, они рассматривали Учредительное Собрание как законодательный всероссийский орган, а Миллет Меджлисе, как общенациональный парламент. Ни одна из трех групп не поддерживала создание чисто большевистского правительства. Они пришли к своеобразному компромиссу с национальным большинством, когда взяли под контроль Коллегию по осуществлению Урало-Волжского Штата (КУВШ) и подчинили ей Харби Шуро.

В 1917—1918 гг. основным направлением развития татарского общества было создание органов национальной автономии. Завершающим этапом этого процесса стало создание Милли Идарэ. В его составе было создано три министерства, представлявшие интересы буржуазии, духовенства и учительства, как трех групп национальной элиты. Национальная администрация опиралась на имеющиеся корпорации и коллегиальные формы. Реальными органами власти стали Вакытлы Милли Идарэ (Временное Национальное Правительство) и Милли Шуро (Национальные Советы) губерний и местные комитеты. Три общенациональных татарских центра: Казань, Уфа, Оренбург-Троицк -имели своих представителей в каждом из назаратов (министерств). Четвертой автономной структурой татарской нации были воинские части, объединенные Харби Шуро.

Высшей точкой национального движения стала сессия Миллет Меджлисе - первого и единственного парламента в истории татарской нации. Миллет Меджлисе принял Конституцию национально-культурной автономии, сформировал ее правительство и тем самым превратил татарскую нацию в юридический субъект и автономный коллектив.

В Миллет Меджлисе о создании партий заявили две группировки: тюркисты и татаристы (территориалисты). Фракция тюркистов выражала интересы преимущественно ветеранов национального движения 1900-х гг. Основным лозунгом тюркистов было единство национально-культурной жизни тюрок Внутренней России и Сибири. Татаристы, представлявшие преимущественно молодое поколение социалистов, являлись приверженцами территориальной автономии в лице Штата Идель-Урал. Между казанской и уфимской группами изначально существовал раскол. Каждая из группировок боролась за власть в Штате и за создание его столицы соответственно в Казани или в Уфе. Абсолютное преобладание в КУВШ получили представители Казани.

5 января 1918 г. Всероссийское Учредительное Собрание провозгласило Российскую Федеративную Республику. 6 января Миллет Меджлисе заявил о рождении ее субъекта — Штата Идель-Урал. Таким образом была провозглашена территориальная автономия татарской нации. Основным принципом этой автономии было равноправие всех входящих в Штат народов при соблюдении их национально-культурной автономии.

В Учредительном Собрании татары создали «мусульманскую социалистическую фракцию», которая поддерживала линию лидера эсеров Виктора Чернова и выступала за борьбу с СНК. Депутаты Собрания Г. Ибрагимов, М. Вахитов и представитель башкир Ш. Манатов приняли решения об условиях сотрудничества с советской властью. Советское правительство получило возможность частичного контроля над татарским движением в Уфе и Казани и башкирским движением.

Татаристы», получив полный контроль над КУВШ, фактически взяли на себя всю полноту ответственности за создание территориальной автономии. II Всероссийский Мусульманский Военный съезд в лице представителей Харби Шуро, МСК и уфимских левых эсеров должен был добиться создания национального военного округа и Штата Идель-Урал. Правительство Штата должно было формироваться Советом мусульманского большинства при включении представителей других наций на пропорциональной основе. Таким образом, Штат превращался из парламентской республики в советскую республику с выборами по классовому признаку. Уфимские эсеры в лице Г. Ибрагимова и его сторонников на съезде стремились передать полномочия по организации Штата в руки Мускома (Центрального комиссариата по делам мусульман Внутренней России и Сибири). Областной съезд Советов Поволжья выступил против идеи национальной автономии в пользу областной автономии. В ответ 26 февраля 1918 г. на общем заседании мусульманских организаций Казани было принято решение о провозглашении Штата.

Аресты руководства Харби Шуро 28 февраля 1918 г., штурм Татарской Слободы Казани 28 марта 1918 г. и разгон Милли Идарэ 25 апреля 1918 г. в Уфе обозначили окончательное завершение периода сосуществования Советов и автономных национальных органов и переход татарских национальных институтов под контроль центральной и местной советской власти. Ликвидация Милли Идарэ, Харби Шуро, Милли Шуро и практически всей национальной печати делит татарское общество на просоветскую часть и слои, оппозиционные новому режиму.

В течение года (1917—1918 гг.) татарское общественное движение вышло на уровень создания национального правительства и парламента национально-культурной автономии, а также принятия ее конституции.

Таким образом, в марте-апреле 1918 г. завершается эпоха относительно автономного развития татарского общественного движения в рамках российского общества. В последующие годы происходит постепенное уничтожение автономных национальных институтов и групп национальной элиты. Последним относительно автономным органом оставалось

389

Центральное Духовное Управление Мусульман (ЦДУМ, бывшее Диния Назарат), чье руководство было арестовано в 1937 г. Татарская нация сохраняет национальную форму, но приобретает социалистическое содержание. Процесс возрождения татарского общественного движения, национальной элиты и автономных институтов начинается с конца 1980-х гг., но на данном этапе они, по общему признанию, находятся на значительно более низком уровне, чем органы автономии в 1917—1918 гг.

390

Список литературы диссертационного исследования доктор исторических наук Хабутдинов, Айдар Юрьевич, 2002 год

1. ИСТОЧНИКИ 1. НЕОПУБЛИКОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ. 1.1.1. ОСНОВНЫЕ АРХИВНЫЕ ФОНДЫ.11.1. Национальный Архив Республики Татарстан (НА РТ).

2. Ф. 1 — Канцелярия Казанского губернатора.

3. Ф. 22 — Казанская Татарская Ратуша.

4. Ф. 92 — Фонд попечителя Казанского учебного округа

5. Ф. 160 — Фонд директора народных училищ Казанского учебного округа.

6. Ф. 199 — Казанское Губернское Жандармское Управление.11.2. Центральный Государственный Архив Историко-Политической Документации Республики Татарстан (ЦГАИПД РТ).

7. Ф. 15 — Татарский обком ВКП (б).

8. Ф. 30 — Личные дела Татарского обкома ВКП (б).

9. Ф. 36 — Истпартотдел Татарского обкома ВКП (б).11.3. Центральный Государственный Исторический Архив Республики Башкортостан (ЦГИА РБ).

10. Ф. И 187 — Уфимское Губернское Жандармское Управление.

11. Ф. И 295 — Оренбургское Магометанское Духовное Собрание.11.2. РУКОПИСИ.

12. Васильев М. Панисламизм или революция. ЦХИДНИТ. Ф. 36. On. 1. Д. 21. 154 Л.

13. Рахимкулова М. Ф. Медресе «Хусаиния» в Оренбурге. — Оренбург, 1975. — 315 С.

14. Терегулов И. Очерки революции и общественного движения мусульман России,—1926.—394 С. ОРРКНБЛКГУ. 3881.

15. Буби мэдресенен тарихы. ОРРК НБЛ КГУ. Т. 207.

16. Мэржани Ш. Вафийат аль-аслаф ва тахийат аль-ахлаф. —Т. 1—6. — ОРРК НБЛ КГУ. Т. 609-615.

17. Муслими X. Рисаляи Тэварихы Болгария фи зикри мэуляня хазряте Аксактимер вэ харабе шэЬере Болгар. — Казан, 1956. — 72 С.

18. ОПУБЛИКОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ. 1.2.1. ОПУБЛИКОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ.

19. Адрес-календарь и справочная книжка Казанской губернии на 1916 г. — Казань, 1916. —880 С.

20. Адресная книжка Казанской губернии за 1900 г. — Казань, 1900. —С. 119—120.

21. Баруди Г. Основы Ислама. — Казань, 1906. —15 С.

22. Баязитов А. Возражение на речь Эрнеста Ренана: Ислам и наука.—СПб., 1883.—38 С.

23. Бобровников Н. Школьная сеть Казанской губернии (Проект). — Казань, 1905.—95 с.

24. Бурышкин П. Москва купеческая. — М., 1991. — 301 С.

25. Вахитов М. Избранное. — Казань, 1977.-122 С.

26. Вехи суверенитета. —Уфа, 1995.-56 С.

27. Всероссийское Учредительное Собрание. — М., 1930. — 219 С.

28. Галяу М. Муть. Мухаджиры. — Казань, 1982.—446 С.

29. Гаспринский И. Русское мусульманство: мысли, заметки и наблюдения мусульманина. — Симферополь, 1881. —45 С.

30. Гаспринский И. Россия и Восток. —Казань, 1993. — 132 С.

31. Гессен И. В. В двух веках: Жизненный опыт. —Архив русской революции: в 22 т. — Т. XXII. —М., 1993. -424 С.

32. Государственная Дума: Стенографические отчеты: Созыв 1—4. —-СПб. —Пг., 1906—1917.

33. Грачев Е. Казанский Октябрь: Хроника революции 1917 г. — Казань, 1926.—252 С.

34. Девлет-Кильдеев. Магомет как пророк. СПб., 1881. —102 С.

35. Денежный отчет Казанской уездной земской управы за 1914 г. — Казань, 1915,—255 С.

36. Документы касающиеся открытия казанского наместничества (1780— 1783) // Известия Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. —Казань, 1908. — Т. 18.—Вып. 4.—С. 27-31.

37. Документы по истории Октября в Татарии: март 1917—март 1918 гг. — Казань, 1973. —271 С.

38. Журналы совещания при Уфимской губернской управе по вопросу о типе начальной общеобразовательной мусульманской школы 23—25 мая 1911 г. — Уфа, 1911. —74 С.

39. Ильминский Н. И. Из переписки по вопросу о применении русского алфавита к инородческим языкам. — Казань, 1883. — 47 С.

40. Ильминский Н. И. Письма к обер-прокурору Святейшего Синода Константину Петровичу Победоносцеву. — Казань, 1895. — 580 С.

41. Ильминский Н. И. О системе просвещения инородцев и Казанской Центральной Крещено-Татарской Школе. — Казань, 1913. — 135С.

42. История Татарии в материалах и документах. М., 1937. — 503 С.

43. Исхаки Г. Ид ель-Урал. — Набережные Челны, 1993. — 63 С.

44. К десятилетию первой Государственной Думы: Сборник статей перводумцев. — Пг., 1916. — 232 С.

45. Кадеты в 1905—1906 гг. // Красный архив. — 1931. — 3 (46). — С. 38— 68.

46. Казанская Центральная крещено-татарская школа. — Казань, 1887.—484 С.

47. Кони А. Ф. Воспоминания о деле Веры Засулич // Избранное.—М., 1989. —С. 277—419.

48. Кудаш С. Незабываемые минуты. — Уфа, 1962. — 220 С.

49. Ленин В. И. Полное собрание сочинений. Т. 1,4, 24, 25, 27, 31, 45.

50. Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905-1917). Казань, 1992. — 128 С.

51. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. - Т. 1, 4, 20, 21.

52. Материалы по истории Татарии. — Вып. 1. — Казань, 1948. — 488 С.

53. Миссионерский съезд в Казани: 13—26 июня 1910 г.—Казань, 1910.— 706 С.

54. Мусульманская печать России в 1910 г. — Оксфорд, 1987. — 187 С.

55. Мусульманские депутаты Государственной Думы России. 1906—1917. / Составитель Л.А. Ямаева. Уфа, 1998. — 384 С.

56. Мусульманский Социалистический Комитет: Уставы.—Казань, 1917.—16 С.

57. О правах национальностей и децентрализации: Доклад бюро съезду земских и городских деятелей 12—15 сентября 1905 года и постановления съезда. — М., 1906. — 48 С.

58. Образование БАССР: Сборник документов и материалов. — Уфа, 1959. — 990 С.

59. Образование Татарской АССР.- Сборник документов и материалов. — Казань, 1963. —504 С.

60. Обухов M. И. Конфессиональные начальные народные училища Уфимской губернии: 1914—1915 учебный год. Статистический очерк.—Уфа, 1915,—51 С.

61. Общий свод данных хозяйственно-статистического исследования Казанской губернии: Часть экономическая. — Казань, 1896. — 504 С.

62. Памятная книжка Казанской губернии за 1889—1890 гг. — Казань, 1894,— 158 С.

63. Памятная книжка Казанской губернии за 1893—1894 гг. — Ч. 1. — Казань, 1894, — 143 С.

64. Памятная книжка Казанской губернии за 1893—1895 гг. — Казань, 1895.477 С.

65. Первая Государственная дума: Алфавитный список и подробные биографии и характеристики членов Государственной Думы. — М., 1906. — 158 С.

66. Первая Российская Государственная дума. — СПб., 1906. — 152 С.

67. Первый год пролетарской диктатуры в Татарии. — Казань, 1933. —442 С.

68. Первый всесоюзный тюркологический съезд: Стенографический отчет.1. Баку, 1926. —429 С.

69. Подготовка и проведение Великой Октябрьской Социалистической Революции в Башкирии: Февраль 1917—июль 1918 гг. — Уфа, 1957. — 532 С.

70. Политическая жизнь русских мусульман до Февральской революции. — Оксфорд, 1987.-120 С.

71. Полное Собрание законов Российской Империи.—1.—T. XXII; T. XXV.— СПб., 1830.

72. Постановления III Всероссийского мусульманского съезда в Нижнем Новгороде. — Казань, 1906.-20 С.

73. Правила о мерах к образованию населяющих Россию инородцев, высочайше утвержденные 26 марта 1870 г. // Сборник постановлений Министерства народного просвещения. — СПб., — 1884. — С. 673-677.

74. Правила о начальных училищах для инородцев, живущих в восточной и юго-восточной России, утвержденные Министерством народного просвещения 31 марта 1906 г. и дополненные в 1907 г. СПб., 1907. — 6 С.

75. Программа конституционно-демократической партии (партии народной свободы) // Петрункевич И. И. Из записок общественного деятеля: воспоминания. — Архив русской революции: в 22 т. — Т. XXI. — М., 1993.1. С. 460-467.

76. Протокол Уфимского губернского совещания образованного с разрешения Господина Министра Внутренних Дел из доверенных башкирских волостей Уфимской губернии. — Уфа, 1905. — 32 С.

77. Протоколы ЦК кадетской партии периода первой русской революции // Вопросы истории, — 1990.—N5, —С. 88—106.

78. Рахматуллин И. Мулла-Нур Вахитов // Пути революции. —1923. —N 3.1. С. 34—40.

79. Революционная борьба крестьян Казанской губернии накануне Октября.1. Казань, 1958. —824 С.

80. Революционное движение в Татарии в 1905—1907 гг.—Казань, 1957.— 495 С.

81. Революционное прошлое: Исторический сборник статей, воспоминаний, мемуаров Башкирского Областного Бюро Истпарта. Уфа, 1923. —176 С.

82. Революция и национальный вопрос: Документы и материалы по истории национального вопроса в России и СССР в 20 в.—Т. 3.—М., 1930.—464 С.

83. Ризаэтдин Фахретдинов: Научно—биографический сборник.—Казань, 1999.—223 С.

84. Российское законодательство Х-ХХ веков. — Т. 9. — Законодательство эпохи буржуазно-демократических революций. — М., 1994. — 352 С.

85. Сборник журналов Уфимского Губернского Земского собрания XXVIII очередной сессии за 1911 г. —Уфа, 1912. — 809 С.

86. Сборник законов о мусульманском духовенстве в Таврическом и Оренбургском округах и о магометанских учебных заведениях. — Казань, 1898. —61 С.

87. Систематический сводный сборник постановлений Уфимского Губернского Земского собрания за 35 летие 1875—1909 гг. — Уфа, 1913. — Т. 1, — 1002 С, Т. 2, — 1002 С.

88. Сборник постановлений Мензелинского уездного земского собрания XXXVII очередной сессии с 1 по 13 октября 1911 г. и доклады Мензелинской уездной земской управы с приложениями. — Уфа, 1912. — 1316С.

89. Сборник материалов для истории Уфимского дворянства. — Уфа, 1903.309 С.

90. Справочная книжка Уфимской губернии: Сведения числовые и описательные. — Уфа, 1883. — 227 С.

91. Султан-Галиев М. Статьи, выступления, документы.—Казань, 1992.—518 С.

92. Султан-Галиев М. Избранные труды. — Казань, 1998. — 720 С.

93. Тагиров Р. Ш. Новые архивные материалы о первом татарском большевике X. М. Ямашеве // Труды общества изучения Татарстана. — Т. 1.1. Казань, 1930. — С. 47—48.

94. Татария в борьбе за победу пролетарской революции (февраль-октябрь 1917 г.): Сборник документов и материалов. — Казань, 1957. — 510 С.

95. Татария в дни первой русской революции. — Казань, 1955. — 92 С.

96. Татарская Учительская Школа в Казани. — Казань, 1890. — 12 С.

97. Тоган 3. Воспоминания. — Кн.1. — Уфа, 1994. — 400 С.

98. Труды Особого совещания по вопросу образования восточных инородцев // Под ред. А. С. Будиловича. — СПб, 1905. — 366 С.

99. Тукаев М.-Ш. X. Отчет члена комиссии по вероисповедным вопросам во второй и третьей Государственной Думах.—Оренбург, 1912. — 16 С.

100. Устав Общества мусульман города Казани: Восточный клуб. — Казань, 1907, — 18 С.

101. Уфимский земский календарь на 1910 г. — Уфа, 1910. — 68 С.

102. Уфимский земский календарь на 1913 г. — Уфа, 1913. — 211 С.

103. Четвертая очередная сессия Оренбургского Губернского Земского Собрания. — Оренбург, 1917. — 223 С.

104. Цаликов А. Мусульманская фракция в Учредительном Собрании. — Казань, 1917. —22 С.

105. Эфендиев Р. Мухтасар Шариат: Учебник магометанского вероучения суннитского толка. — Тифлис, 1911. — 116 С.

106. Царская армия в период мировой войны и Февральской революции. — Казань, 1932. —238 С.89. «Я ближе всех был связан с Гаспринским» // Эхо веков. — 1995. — май. — С. 177— 195.12.2. ОПУБЛИКОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ НА ТАТАРСКОМ ЯЗЫКЕ.

107. Эмирхан Ф. Сайланма эсерлэр.—Казань, 1958. — Т. 2. — 615 С.

108. Бабич Ш. Зэнгер жырлар. — Казань, 1990. — 544 С.

109. Баттал Г. Габделвэли Яушев. — Оренбург, 1912. — 17 С.

110. Биги 3. Зур гонаЬшар. — Казан, 1991. — 382 С.

111. Бертуган Бубыйлар Иэм Иж-Буби мэдрэсэсе.—Казань, 1999. — 239 С.

112. Борынгы татар эдэбияты. —Казань, 1963. — 580 С.

113. Бютен Русия Дин Исламе Иттихадынын низам-намесенен лэихэсе. — Казань, 1917. — 14 С.

114. Габдуннасыйр эль-Курсави // Шура. — 1909. —N20. — С. 634.

115. Гаспринский И. Рухбар мугаллимин яки мугалимлэре юлдаш. — Бакчасарай, 1898. — 32 С.

116. Гомум Русия муселманнары ысъездынын каралары. —М., 1917. — 32 С.

117. Дэрдмэнд (Закир Рамиев) Исэ жиллэр. Шигырьлэр. — Казань, 1980. — 254 С.

118. Ибрагимов Г. — Р. Тэржэмэи хэлем. — СПб., б. г. — 123.С.

119. Ибрагимов Г. — Р. Вождан мэхкэмэсе инсаф тэрезэсе. — СПб., 1906 г.32 С.

120. Исхакый Г. Зиндан. Казань, 1991. — 671 С.

121. Исхакый Г. Эсерлэр. —Т. 1. —Казан, 1998. — 398 С.

122. Кандалый Г. Шигыйрьлэр Ьэм поэмалар.—Казань, 1988. — 558 С.

123. Каюм Насыринын монарча басылмаган эсэрлэре Иэм йоз еллык бэйрэме материаллар. Казань, 1925. — 132 С.

124. Контрреволюцион Солтангалиевчелеге карты. —Казань, 1929.-100 С.

125. Кэрими Ф. Аурупа сэяхатнамэсе. — СПб., 1902. — 182 С.

126. Кэрими М.-Ф. Г. Кырыма сэяхэт. — Оренбург, 1904. — 132 С.

127. Кэрими М.-Ф. Аннан-буннан. — Оренбург, 1907. — 94 С.

128. Кэрими Ф. Истанбул мектуплэре. — Оренбург, 1913. — 316 С.

129. Колэхметов Г. Яшь гомер. — Казань, 1981.—376 С.

130. Курсави Г. Кешелэрне тугры юлга кундеру (Эл-иршад лил гыйбад). -Казань, 1999. — 150 С.

131. Максуди А. — Г. Дэулэт Думасынын хэм анын учен членнар сайлаунын низам-намэлэре. — Казань, 1906. — 32 С.

132. Максуди С. Англиягэ сэяхэт. —Казань, 1914. — 146 С.

133. Максуди С. 1910 сэнэ 23 октябрьдэ Думада тэгълим гомуми мэсъэлесе каралганда депутат Садри эфэнде Максудовнын беренче нотыгы. — Урыны юк, елы юк. — 40 С.28. 1906 сэнэ 16—21 августта ижтимаг итмеш Русия Муселманнарынын нэдвэсе. — Казань, 1906. — 172 С.

134. Манифест. 1905-нче ел 17-нче октябрьдэ чыгарылышы. — Казань, 1907.29 С.

135. Мэржани Ш. Китабе назурат аль-хак. — Казань, 1870. — 164 С.

136. Мэржани Ш. Мукаддима: Китаб вафийат аль-аслаф ва тахийат аль-ахлаф. — Казань, 1883, —411 С.

137. Мэржани Ш. Мукаддима: Китаб вафийат аль-аслаф ва тахийат аль-ахлаф. -Казань, 1998. — 118 С.

138. Мэржани Ш. Мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. — Казань, 1989, —415 С.

139. Мэржани Ш. Мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. — Казань, 1887. —264 С.

140. Мэржани Ш. Аль-кыйсме ас-сани мин китаби мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. — Казань, 1900. — 368 С.

141. Муслими X. Рисаляи Тэварихы Болгария фи зикри мэуляня хазряте Аксактимер вэ харабе шэЬере Болгар. — Казань, 1887. — 40 С.

142. Рэмиев С. Тан вакыты. — Казань, 1980. — 272 С.

143. Русия моселманнары иттифакы. — Троицк, 1906. — 16 С.

144. Топчибашев Г. — М. Русия моселманлары иттифакынын программасы.— СПб., 1906. — 16 С.

145. Тукаев Г. Ени кыйраат. — Казань, 1910—56 С.

146. Тукай Г. Эсэрлэр: Биш томда. Шигырьлэр, поэмалар (1909 — 1913). — Казань, 1985. — Т. 2. — 400 С.

147. Тукай Г. Эсэрлэр: Биш томда. Проза, публицистика (1904 — 1906). — Казань, 1985. — Т. 3. — 390 С.

148. Утыз Имэни эл-Болгари Г. Шигыйрьлэр. Поэмалар.—Казань, 1985.—397с.

149. Фэхретдинов Г. Ибрагим мирза Терегуловнын 30 сэнэлек хэзмэт гыйлмесенэ ядкар. — Оренбург, 1908. — 16 С.

150. Фэхретдин Р. Асар. — 1 жилд. — 1 жозья. — Казань, 1900. — 31 С.

151. Фэхретдин Р. Асар. — 1 жилд. — 2 жозья. — Оренбург, 1901.—С. 32— 86.

152. Фэхретдин Р. Асар.—1 жилд.—3 жозья.— Оренбург, 1902. — С. 87— 160.

153. Фэхретдин Р. Асар.—1 жилд.— 4 жозья.—Оренбург, 1903.— С. 161— 206.

154. Фэхретдин Р. Асар.—1 жилд.—5 жозья.—Оренбург, 1904.—С. 207—262.

155. Фэхретдин Р. Асар.—1 жилд.—6 жозья.—Оренбург, 1904. — С. 263— 338.

156. Фэхретдин Р. Асар.—1 жилд.—7 жозья.—Оренбург, 1904.—С. 339—410.

157. Фэхретдин Р. Асар.—1 жилд.—8 жозья.—Оренбург, 1904.—С. 411—483.

158. Фэхретдин Р. Асар. — 2 жилд.— 9 жозья. — Оренбург, 1904. —93 С.

159. Фэхретдин Р. Асар. — 2 жилд.—10 жозья.—Оренбург, 1904. —С. 93— 183.

160. Фэхретдин Р. Асар.—2 жилд.—11 жозья.—Оренбург, 1905.—С. 184— 263.

161. Фэхретдин Р. Асар.—2 жилд.—12 жозья.—Оренбург, 1907. —С. 264— 343.

162. Фэхретдин Р. Асар.—2 жилд.—13 жозья.—Оренбург, 1907.—С. 344— 423.

163. Фэхретдин Р. Асар.—2 жилд.—14 жозья.—Оренбург, 1908. —С. 424— 503.

164. Фэхретдин Р. Асар.—2 жилд.—15 жозья.—Оренбург, 1908.—С. 504-556.

165. Фэхретдин Р. Исламнэр хакында хокумэт тэдбирлэре.—2 жозья.— Оренбург, 1902. — 115 С.

166. Фэхретдин Р. Рихлэте-л Мэржани. — Казань, 1902. — 35 С.

167. Фэхретдин Р. МэпЛур хатыннар. — Оренбург, 1903. — 443 С.

168. Фэхретдин Р. Руссия муселманнарынын ихтыяжлары вэ анын хакында интикад. — Оренбург, 1910. — 44 С.

169. Фэхретдин Р. Эхмэт бай. — Оренбург, 1911. — 54 С.

170. Фэхретдин Р. Ибн Гарэби. — Оренбург, 1912. — 146 С.

171. Фэхретдин Р. Эхмэт Мидхат эфэнде. — Оренбург, 1913. — 144 С.

172. Фэхретдин Р. Шэйх Зэйнулла хэзретенен тэржэмэи хэле. — Оренбург, 1917,— 106С.

173. Фэхретдин Р. Без— Шималь (Болгар) тореклэрендэ гыйлем тэхсил иту рэвешлэре // Болгар вэ Казан тореклэре. — Казан, 1993. — С. 237-243.

174. Шершеневич. Машрутыят гавамия-конституцион-демократия партиясенен программы. — Казань, 1906. — 64 С.

175. Шэрэф Б. Гани бай. — Оренбург, 1913. — 307 С.

176. Шихабетдин Мэржани. — Элмэт, 1998. — 175 С.

177. Ысул тэдрисе. — Казан, 1989. — 33 С.

178. Ялчыгол Т. Рисалэи Газизэ. — Казань, 1998. — 60 С.1.. ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ИЗДАНИЯ.

179. ЖУРНАЛЫ. II. 1.1. ЖУРНАЛЫ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ.

180. Инородческое обозрение. Казань, 1913—1916.

181. Пролетарская революция. Казань, 1923.

182. Пути революции. Казань, 1923.1.. 1.2. ЖУРНАЛЫ НА ТАТАРСКОМ ЯЗЫКЕ.1. Анг. Казань, 1912—1918.

183. Безнен юл. Казань, 1920—1929.

184. Дин вэ магыйшат. Оренбург, 1906—1917.

185. Иктисад. Самара, 1909—1914.5. Маглумат. Уфа, 1917.

186. Мектеп. Казань. 1913—1917.

187. Миръат. Санкт-Петербург, 1900—1908.8. Мэгариф. Казань, 1918.

188. Мухтарият. Уфа, 1917—1918.

189. Русия сэудэсе. Казань, 1914—1915. П.Сюенбикэ. Казань, 1913—1917.

190. Тюрек йорду. Стамбул, 1911—1913.

191. Хокук вэ хаят. Казань, 1913.

192. Шура. Оренбург, 1906—1918.15. Юлдаш. Казань, 1923.

193. Эд-дин вэ эль-эдэб. Казань, 1906—1917.

194. Эль-гаср эль-жэдид. Уральск, 1906—1907.

195. ГАЗЕТЫ П.2.1. ГАЗЕТЫ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ.

196. Волжский вестник. Казань, 1900.

197. Заземлю и волю. Казань, 1917—1918.

198. Знамя революции. Казань, 1917—1920.

199. Камско-Волжская речь. Казань, 1909—1910.

200. Красное знамя. Казань, 1918.

201. И.2.2. ГАЗЕТЫ НА ТАТАРСКОМ ЯЗЫКЕ.1. Аваз. Казань, 1917.2. Азат. Казань, 1906.3. Азат халык. Казань, 1906.4. Алтай. Казань, 1917.

202. Аль-Ислах. Казань, 1907—1908.6. Башкорт. Челябинск, 1917.

203. Баянельхак. Казань, 1906—1912.8. Безнен байрак. Уфа, 1917.

204. Безнен тавыш. Казань, 1917—1918.

205. Бурган ат-тараккый. Астрахань, 1906.

206. Вакыт. Оренбург, 1906—1918.

207. Дума. Санкт-Петербург, 1907.13. Иль. Москва, 1915—1918.14.Ирек.Уфа, 1917.

208. Йолдыз. Казань, 1906—1918.

209. Казан мюхбире. Казань, 1905—1910.17. Кояш. Казань, 1912—1918.

210. Курултай. Казань, 1917—1918.

211. Кызыл байрак. Казань, 1917—1918.

212. Нур. Санкт-Петербург, 1905—1907.

213. Миллет. Санкт-Петербург—Петроград, 1914—1916.

214. Тангйолдызы. Казань, 1906.

215. Тарджеман. Бахчисарай, 1883—1917.

216. Тетюш хакыйкате. Тетюши, 1918.25. Тормыш. Уфа, 1913—1918.

217. Ульфат. Санкт-Петербург, 1905—1906.27. Чулпан. Петроград, 1918.28. Эхбар. Казань, 1907—1908.29. Яна вакыт. Оребург, 1917.

218. I. ЛИТЕРАТУРА. III. 1. ЛИТЕРАТУРА НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ

219. Абдиров М. Ж. История казачества Казахстана. — Алматы, 1994. —160 С.

220. Абдуллин Я. Г. Татарская просветительская мысль. — Казань, 1976. —319 С.

221. Абдуллин Я.Г. Джадидизм среди татар: Возникновение, развитие и историческое место. — Казань, 1998. — 41 С.

222. Авторитаризм и демократия в развивающихся странах.—М., 1996.—336 С.

223. Азаматов Д. Д. О первой попытке реформирования Оренбургского магометанского духовного Собрания // Религия в современном мире. — Казань, 1998.-С. 155—157.

224. Азаматов Д. Д. Заседатели Оренбургского магометанского духовного собрания в XIX веке // Мир Ислама. —1999. —N 1-2. —С. 123-134.

225. Азаматов Д. Д. Из истории мусульманской благотворительности. Вакуфы на территории Европейской части России и Сибири в конце XIX—начале XX века.—Уфа, 2000. —102 С.

226. Айда А. Садри Максуди Ареал. — М., 1996. — 358 С.

227. Александров И. А. Монархии Персидского залива: этап модернизации-М., 2000. — 544 С.

228. Алексий епископ. Современное движение в среде русских.мусульман. — Казань, 1910, —39 С.

229. Алиев Г. 3. Турция в период правления младотурок. — М., 1972. —387 С.

230. Алисов В. Мусульманский вопрос в России // Русская мысль. —1909.— Кн. 7,—С. 28—61.

231. Алишев С. X. Исторические судьбы народов Среднего Поволжья: XVI— начало XIX века.—М., 1990.-С. 108.

232. Алпатов Н. И. Педагогическая деятельность И. Н. Ульянова. М., 1946. —172 С.

233. Аминев 3. А. Октябрьская Социалистическая революция и гражданская война в Башкирии: 1917—1919. — Уфа, 1966, —484 С.

234. Амирханов Р. У. Татарская демократическая печать (1905—1907). — М., 1988, — 188 С.

235. Арон Р. Демократия и тоталитаризм. — М., 1993.-303 С.

236. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. — М., 1993.-607 С.

237. Аршаруни А., Габидуллин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. — Лондон, 1990. — 189 С.

238. Багин С. Об отпадении в магометанство крещеных инородцев Казанской епархии и о причинах этого печального явления. — Казань, 1910. — 35 С.

239. Баишев Ф. Н. Ризаитдин Ибн Фахритдин и ближневосточный мыслитель Джамалуддин аль-Афгани // Языки, духовная культура история тюрков: Традиции и современность. —Т. 3.—М., 1997. —С. 193—195.

240. Бакеев М. К. Творческое содружество двух ученых (Н. Ф. Катанов и Каюм Насыри) // Николай Федорович Катанов: Материалы и воспоминания.—Абакан, 1958. —С. 67—80.

241. Бартольд В. В. Культура мусульманства. — М., 1998. — 112 С.

242. Батунский М. Ислам и русская культура XVIII века. Опыт историко-эпистемологического исследования // Мир Ислама.—1999.—N 1—2.—С. 185—220.

243. Башкирское национальное движение (1917—1920 гг.). —Уфа, 1926.—27 С.

244. Бертельс Е. Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. — М., 1965. —523 С.

245. Бикбаев Р. Шайхзада Бабич: Жизнь и творчество. — Уфа, 1995. — 304 С.

246. Бочагов А.К. Милли Фирке национальная контрреволюция в Крыму. — Симферополь, 1930. — 130 С.

247. Брагинский И. С. О природе среднеазиатского джадидизма в свете литературной деятельности джадидов // История СССР.—1965.—N 6.—С. 26-38.

248. Брагинский И. С. Из истории таджикской и персидской литератур: Избранные работы. — М., 1988. — 422 С.

249. Бродель Ф. Материальная цивилизация. Экономика и капитализм. XV-XVIII вв. — Т. 3. — Время мира. — М., 1992. — 680 С.

250. Бродель Ф. Что такое Франция? — Кн. 1. — Пространство и история. — М., 1994. —405 С.

251. Бродель Ф. Что такое Франция? — Кн. 2. — Люди и вещи. — Ч. 1. — Численость народонаселения и ее колебания на протяжении веков. — М., 1995.—244 С.

252. Бродель Ф. Что такое Франция? — Кн. 2. — Люди и вещи. — Ч. 2. — «Крестьянская экономика» до начала XX века. — М., 1997. —511 С.

253. Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. — М., 1983. — 412 С.

254. Бромлей Ю. В. Этносоциальные процессы: Теория, история, современность. — М., 1983. — 334 С.

255. Бурдье П. Начала. — М., 1994. — 288 С.

256. Бурмистрова Т. Ю. Гусакова В. С. Национальный вопрос в программах и тактике политических партий в России. 1905—1917. — М., 1976. — 262 С.

257. Валеев Р. К. Назревание общенационального кризиса и его проявление в Поволжье и на Урале. — Казань, 1979. — 208 С.

258. Валеев Р. К. Революционное движение в Среднем Поволжье: Июль— октябрь 1917 г. — Казань, 1972. — 155 С.

259. Валидов А. 3. К столетию со дня рождения татарского ученого историка Шигабуддина Марджани // Известия общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. — Казань, 1915. — Т. XXIX. — Вып.1—3, —Казань, 1915.—С. 126—128.

260. Валидов Дж. Очерки истории образованности и литературы татар. — М.; Пг., 1923, — 106 С.

261. Валидов Дж. Очерки истории образованности и литературы татар. — Казань, 1998. — 159 С.

262. Вахидов С. Г. Татарские легенды о прошлом Камско-Волжского края // Вестник научного общества татароведения. — 1927—N 7. —С. 82—91.

263. Вебер М. Избранные произведения. — М, 1990. — 808 С.

264. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. —704 С.

265. Выдающийся просветитель—демократ Каюм Насыри.—Казань, 1976.— 215 С.

266. Газизуллин Ф. Г. Дорогой к правде. — Казань, 1979. —272 С.

267. Гайнуллин М. Каюм Насыри. — Казань, 1945. —84 С.

268. Гайнуллин М. Каюм Насыров и просветительское движение среди татар. — Казань, 1955, —95 С.

269. Ганкевич В. Ю. Очерки истории крымскотатарского народного образования (реформирование этноконфессиональных учебных заведений мусульман в Таврической губернии в XIX начале XX века). — Симферополь, 1998,—163 С.

270. Гарафутдинов Р. А. Ленинское руководство становлением и развитием партийных организаций Поволжья (1900-1910 гг.). Казань, 1983.—248 С.

271. Гарафутдинов Р. А. Галимджан Сайфутдинов. Казань, 1986.—142 С.

272. Геллнер Э. Две попытки уйти от истории // Одиссей: Человек в истории. 1990. -ML, 1990.—С. 147—166.

273. Геллнер Э. Нации и национализм. М., 1991. — 305 С.

274. Гольдциэр И. «Культ святых в исламе (Мухаммеданские эскизы). — М., 1938. — 180 С.

275. Горохов Г. М. Реакционная школьная политика царизма в отношении татар Поволжья. — Казань, 1941. — 260 С.59. ле Гофф М. Ж. Цивилизация средневекового Запада М., 1992. — 376 С.

276. Григорьев А. Материалы по истории народного образования в Казанском уезде.—Казань, 1890. — 51 С.

277. Грюнебаум фон Г. Э. Классический Ислам: 600—1258.—М., 1988.—216 С.

278. Губайдуллин Г. Документ о движении среди татарских крестьян в 1878 году // Вестник научного общества татароведения.—1925.—N 1—2.—С. 38— 40.

279. Губайдуллин Г. Из прошлого татар // Материалы по изучению Татарстана. — Вып. 2.—Казань, 1925. —С. 75—111.

280. Губайдуллин Г. Развитие исторической литературы у тюрко-татарских народов // Стенографический отчет I Всесоюзного тюркологического съезда. —Баку, 1926.—С. 39-57.

281. Губайдуллин Г. К вопросу об идеологии Гаспринского // Известия восточного факультета АзГУ. — Вып. IV. —Баку, 1929. —С. 179—208.

282. Гумеров Д. Т. Каюм Насыри передовой мыслитель татарского народа // Вопросы философии. - 1950.—N 1. —С. 188—199.9

283. Давлетшин Т. Советский Татарстан: Теория и практика ленинской национальной политики. — Лондон, 1974. — 392 С.

284. Дорошенко Е. А. Шиитское духовенство в двух революциях: 1905—1911 и 1978—1979 гг. — М., 1998. — 240 С.

285. Еналиев 3. X. Идеология татарского просвещения как домина создания нации. — Казань, 1999. — 124 С.

286. Загидуллин И. К. Христианизация татар Среднего Поволжья во второй половине XVI—XVII вв. // Татарский государственный гуманитарный институт. Ученые записки. Казань, 1997. — N 1. —С. 111—165.

287. Загидуллин И. К. Прошения татарских крестьян Казанской губернии в связи с проведением Первой всеобщей переписи населения 1897 г. // Татарский государственный гуманитарный институт. Ученые записки. -Казань, 1997. — N 2. — С. 219—247.

288. Ибрагимов Г. Татары в революции 1905 г. — Казань, 1926.—259 С.

289. Из истории педагогики в Татарии.—Вып. 1.—Казань, 1967. —155 С.

290. Игнатенко А. А. Ибн-Хальдун. М., 1980. — 160 С.

291. Ионенко И. М., Тагиров И. Р. Октябрь в Казани. — Казань, 1967. —272 С.

292. Ионенко И. М. Солдатские массы в Октябрьской революции: По . материалам Поволжья и Урала. — Казань, 1982. —152 С.

293. Ислам: Историографические очерки. —М, 1991. —228 С.

294. Ислам и мусульмане в России.—М, 1999. — 224 С.

295. Ислам в Среднем Поволжье: История и современность. Очерки. — Казань, 2001.—516 С.

296. Ислам в татарском мире: История и современность: Материалы международного симпозиума. — Казань, 1997. — 378 С.

297. Ислам и христианство в диалоге культур на рубеже тысячелетий.— Казань, 2001.—312 С.

298. Исламо-христианское пограничье: Итоги и перспективы изучения. -Казань, 1994.—207 С.

299. История государственности Республики Татарстан и современность. -Казань, 2000.—188 С.

300. История Татарской АССР: С древнейших времен до наших дней. — Казань, 1967. —717 С.

301. История Урала с древнейших времен до 1861 г. — М., 1989. —608 С.

302. История Урала в период капитализма. — М, 1990. —504 С.

303. Исхаков Д. М. Феномен татарского джадидизма: Введение к социокультурному осмыслению. —Казань, 1997. — 80 С.

304. Исхаков Д. М. Проблемы становления и трансформации татарской нации.— Казань, 1997. — 248 С.

305. Исхаков Д. М. Об основных этапах становления татарской нации (историко-социологический очерк) // Панорама-Форум.—1997.—N 1(8).—С. 103—117; N 11,—С. 67—87.

306. Исхаков Д. М. От средневековых татар к татарам нового времени. — Казань, 1998. —276 С.

307. Ишанов А. И. Бухарская народная советская республика. — Ташкент, 1969. —392 С.

308. Ишмухаметов 3. А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. -Казань, 1979, —224 С.

309. Казаков И. Богатство Татарии. —Казань, 1926.-60 С.

310. Камалов Т. Зия Камали. — Казань, 1997. — 53 С.

311. Каппелер А. Россия — многонациональная империя: Возникновение, История. Распад. — М., 1997—344 С.

312. Каримуллин А. Г. Татарская книга начала XX века.—Казань, 1974.—319 С.

313. Каримуллин А. Г. Татарская книга пореформенной России.—Казань, 1983,—319 С.

314. Каримуллин А. Г. У истоков татарской книги. 2 изд. — Казань, 1992. —204 С.

315. Kapp Э. История Советской России: Большевистская революция. 1917— 1923. —Кн. 1. —Т. 1—2,—М., 1990.—'768 С.

316. Касимов С., Мухарямов М., Сайдашева М. Сахибгарей Саид-Галиев.— Казань, 1964,—87 С.

317. Касымжанов А. X. Портреты: Штрихи к истории Степи.—Алматы, 1995.—126 С.

318. Касымов Г. Пантюркистская контрреволюция и ее агентура султангалеевщина. —Казань, 1931.—100 С.

319. Катанов Н. Ф. Новые данные о мусульманской секте ваисовцев. — Казань, 1909. — 16 С.

320. Катанов Н. Ф. Татарские рассказы о старой Казани // Известия общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. — Казань, 1926. — Т. XXX. — Вып. 3. — С. 287—300.

321. Климов И.М. К вопросу об отношении татарской буржуазии к «прогрессивному блоку» // Ученые записки Казанск. гос. ун-та. — Т. 112. — Кн. 5,—1952. —С. 55-75.

322. Климович JI. И. Ислам в царской России. — М., 1936. — 408 С.

323. Климович JI. И. Борьба ортодоксов и модернистов в Исламе // Вопросы научного атеизма. — Вып. 2. — М., 1966. — С. 65—90.

324. Климович Л. На службе просвещения // Звезда Востока. — 1987. — N 8. —С. 173—179.

325. Коблов Я. Д. Мечты татар-магометан об общеобразовательной школе.— Казань, 1908. —20 С.

326. Коблов Я. Д. Конфессиональные школы казанских татар. — Казань, 1916,—119 С.

327. Комиссаров Г. Чуваши Казанского Заволжья // Известия общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. — Казань, 1911. — Т. XXVII. — Вып. 5. — С. 311—432.

328. Кондратьев Н. Д. Большие циклы конъюнктуры // Избранное. — М., 1993—543 С.

329. Корбут М. К. проекту первой татарской газеты в Казани // Вестник научного общества татароведения. — 1926.—N 5.—С. 106-131.

330. Косач Г. Г. Город на стыке двух континентов: оренбургское татарское меньшинство и государство. — М., 1998. —148 С.

331. Крымский А. Е. Тюркские литературы // Энциклопедическй словарь русского биографического института Гранат.—М., 1937.—Т. 41.—С. 370— 373.

332. Кульшарипов М. М. 3. Валидов и образование Башкирской Автономной Советской республики. — Уфа, 1992. —160 С.

333. Ланда Р. Г. Ислам в истории России. М., 1995. —340 С.

334. Левин 3. И. Развитие арабской общественной мысли: 1917-1945. М., 1979. — 198 С.

335. Левин 3. И. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. М., 1993. — 245 С.

336. Левин 3. И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. М., 1988. —221 С.

337. Леонтович В. В. История либерализма в России: 1762—1914. —М., 1995,—550 С.

338. Ленинизм и национальный вопрос в современных условиях. — М., 1974. — 598 С.

339. Лившиц С. Казанская социал-демократическая организация в 1905 г. // Пролетарская революция,—1923.—N 2 (14).—С. 216-297; N 3 (15).—С. 92— 177.

340. Лившиц С. Казань в годы первой русской революции. (1905—1907 гг.).— Казань, 1930. — 153 С.

341. Литвак Б. Г. Переворот 1861 года в России: почему не реализовалась реформаторская альтернатива. — М., 1991. — 302 С.

342. Любимов В. Н., Юлдашбаев Б. X. Ленин и самоопределение наций. — Чебоксары, 1967. — 239 С.

343. Лященко П. И. История народного хозяйства СССР. — Т. 1. —М., 1952. —656 С.

344. Лященко П. И. История народного хозяйства СССР.—Т. 2.—М., 1952.— 735 С.

345. Магдеев М. С. Социальные корни таланта. — Казань, 1990. —160 С.

346. Марджани: Ученый, мыслитель, просветитель. — Казань, 1990. —190 С.

347. Марджани: наследие и современность. — Материалы международной научной конференции. —Казань, 1998. —156 С.

348. Материалы по истории татарского народа. — Казань, 1995. — 496 С.

349. Махмутова А. X. Становление светского образования у татар. — Казань, 1982. —96 С.

350. Медведев Е., Демашев Ф., Тарасов А. Кудрявцев В. Казанская большевистская организация в 1917 г. Казань, 1933. — 160 С.

351. Медведев Е. и др. Об Октябрьском вооруженном восстании в Казани в 1917 году. —Казань, 1948. —88 С.

352. Мец А. Мусульманский ренессанс. — М., 1996. — 544 С.

353. Милославский Г. В. Интеграционные процессы в мусульманском мире -M., 1991,—189 С.

354. Милюков П. Н. Воспоминания. — М., 1991. —528 С.

355. Миропиев М. А. О положении русских инородцев. СПб., 1901. —515 С.

356. Михайлова С. М. Формирование и развитие просветительства среди татар Поволжья (1800—1861). Казань, 1972. — 227 С.

357. Михайлова С. М. Казанский университет и просвещение народов Поволжья и Приуралья (XIX век). — Казань, 1979. —223 С.

358. Михайлова С. М. Казанский университет в духовной культуре народов России. — Казань, 1991. —360 С.

359. Михайлова С. М., Коршунова О. Н. Традиции взаимовлияния культур народов Поволжья. — Казань, 1997.—112 С.

360. Михайлова С. М., Коршунова О. Н., Фролова А. П. Формирование культуры межнациональных отношений. — Казань, 1997. — 138 С.

361. Моторин Н. Религия у народов Волжско-Камского края. — М., 1929. — 169 С.

362. Мулланур Вахитов: Жизнь и деятельность пламенного революционера-ленинца.—Казань. 1985.—270 С.

363. Мухаметдинов Р. Ф. Зарождение и эволюция тюркизма Казань, 1996. —272 С.

364. Мухаметдинов Р. Понятия «нация», «национальный дух», «национальная идея» и «национализм» в общественной мысли татар в начале XX в. // Эхо веков. —2000. — N 1/2. —С. 129—134.

365. Мухарямов М. К. Гражданская война в Татарии (1918—1919). — Казань, 1969. —300 С.

366. Мухарямов М. К. Камиль Якубов. — Казань, 1964. — 44 С.

367. Мухарямов М. К. Первые шаги по разрешению национального вопроса в Татарии // Известия КФАН СССР. — Вып. 2. —1957. —С. 15—26.

368. Мухарямов М.К. Октябрь и национальный вопрос в Татарии (1918— 1920). — Казань, 1958. — 276 С.

369. Мухарямов М.К. Октябрь и национально-государственное строительство в Татарии. — М., 1969. — 286 С.

370. Мухитдинов Н. К. Проект организации средней школы европейского типа у татар // Вестник научного общества татароведения.—1930.—N 9— 10,—С. 105—156.

371. Нафигов Р. И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли. — Казань, 1964. — 446 С.

372. Нафигов Р. И. Мулланур Вахитов. — 2-е изд. — Казань, 1975. — 224 С.

373. Нафигов Р. И. Тукай и его окружение. — Казань, 1986.—217 С.

374. Нафигов Р. И. Труженик революции. — Казань, 1988.—110 С.

375. Нафигов Р. И. Наш Тукай: Новые страницы из жизни поэта. Казань, 1998,—150 С.

376. Нафигов Р. И. Садри Максуди на страницах дореволюционной печати // Садри Максуди: Наследие и современность: Материалы международной научной конференции.—Казань, 1999.—С. 142—148.

377. Национальный вопрос в Татарии дооктябрьского периода. — Казань, 1990, — 116 С.

378. Непролетарские партии России в годы буржуазно-демократических революций и в период назревания социалистической революции. — М., 1982. —254 С.

379. Непролетарские партии России в трех революциях. — М., 1982. — 245 С.

380. Нигматуллина Ю. Г. Типы культур и цивилизаций в историческом развитии татарской и русской литератур. Казань, 1997. - 190 С.

381. Никольский Н. В. Христианство среди чуваш Среднего Поволжья в XV—XVIII веках // Известия общества археологии, истории и этнографиипри Казанском университете.—Казань, 1914.—Т. XXVIII.—Вып. 1—3.—С. 1—416.

382. Ноак К, Хабутдинов А. Ю. Социальный портрет татарских общественных деятелей начала XX века // Интеллигенция Татарстана в период реформ и революций XX века: Материалы республиканской научной конференции. —Казань, 1997. —С. 32-35.

383. Нуруллин И. 3. Прометей из Новотатарской Слободы. — Казань, 1991. —269 С.

384. Обзор учебников, принятых к употреблению в татарских конфессиональных школах (мектебах и медресах) и изданных большей частью за последние три года. — Казань, 1917. — 55 С.

385. Общественная и философская мысль в Татарии начала XX века. — М, 1990,—195 С.

386. Общественно-политическая мысль в Поволжье в XIX-начале XX века. — Казань, 1977.—272 С.

387. Остроумов Н. П. Исламоведение: Шариат по школе (мазхаб) Абу Ханифы. Ташкент, 1912. —235 С.

388. Очерки истории народов Поволжья и Приуралья.—Казань, 1969.—292 С.

389. Очерки истории партийной организации Татарии.—Казань, 1962.—408 С.

390. Очерки истории татарской общественной мысли.—Казань, 2000. —191 С.

391. Очерки по истории Башкирской АССР.—Т. 1.—Ч. 2.—Уфа, 1959.—539 С.

392. Панофский Э. Готическая архитектура и схоластика // Богословие в культуре средневековья. — Киев, 1992. — С. 49—78.

393. Петросян Ю. А. Младотурецкое движение. — М, 1971. — 327 С.

394. Пинегин М. Казань в ее прошлом и настоящем. — СПб, 1890. —480 С.

395. Политические деятели России. 1917: Биографический словарь. — М., 1993.—432 С.

396. Раимов Р. М. 1905 год в Башкирии. — M.; Л., 1941. —220 С.

397. Раимов Р. М. Образование Башкирской АССР. — М., 1952. —524 С.

398. Рахим А. Проект составления толкового словаря татарского 100 лет тому назад // Вестник научного общества татароведения.—1930.—N 9—10. —С. 88—104.

399. Революция 1905—1907 годов в национальных районах России. — М., 1955, —832 С.

400. Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. — М., 1978. —392 С.

401. Руденко С. Башкиры // Энциклопедическй словарь русского биографического института Гранат. — М., 1937. — Т. 41. — С. 370-373.

402. Русский либерализм: Исторические судьбы и перспективы. — М., 1999. — 567 С.

403. Сагидуллин М. К истории ваисовского движения. Казань, 1930. —33 С.

404. Сайфи Ф. Татары до февральской революции. —Казань, 1930.-46 С.

405. Салихов Р. Р., Хайрутдинов Р. Р. Республика Татарстан: Памятники истории и культуры татарского народа (конец XVIII —начало XX веков). — Казань, 1994. —280 С.

406. Семенов В. Б. Вклад татар в развитие текстильной промышленности Поволжья // Языки, духовная культура и история тюрков: Традиции и современность.—М., 1997. — Т. 3. — С. 58-59.

407. Сидорова И. Б. Отношение земств к народному образованию татар-мусульман // История государственности Республики Татарстан и современность: Материалы республиканской научной конференции. — Казань, 2000.—С. 87—91.

408. Сидур В. Т. Мусульмане в СССР: История и современность // На пути к свободе совести. — М., 1989. — С. 417—450.

409. Смирнов Н. А. Ислам и современный Восток. — М., 1928. — 270 С.

410. Смыков Ю. И. Классовая борьба в пореформенной деревне Казанской губернии (1876—1881 гг.). — Казань, 1956. — 27 С.

411. Смыков Ю. И. Крестьянское движение в Казанской губернии в 1878— 1879 годах. — Казань, 1959. —37 С.

412. Социальный облик Востока. —М., 1999. — 406 С.

413. Степанянц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике. -М., 1982. —248 С.

414. Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. — М., 1987. —192 С.

415. Султанбеков Б. Ф. Мирсаид Султан-Галиев: Судьба, люди, время. — Казань, 1991.—268 С.

416. Султанбеков Б. Ф. Сталин и татарский след.— Казань, 1995.—252 С.

417. Султанбеков Б. Ф. Страницы секретных архивов.—Казань, 1994.—253 С.

418. Султанбеков Б. Ф., Малышева С. Ю. Трагические судьбы. Казань, 1996.—285 С.

419. Султанов Ф. М. Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: История и современность.—Казань, 1999.—236 С.

420. Сюкияйнен Л. Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. -М., 1997. —48 С.

421. Тагиров И. Р. В борьбе за власть Советов (Октябрь и национальное движение в Поволжье и на Урале, июнь 1917—март 1918 гг.). — Казань, 1977,—184 С.

422. Тагиров И. Р. Революционная борьба и национально-освободительное движение в Поволжье и на Урале (февраль—июль 1917 г.). — Казань, 1977. —293 С.

423. Тагиров И. Р. Дорогой свободы и братства. — Казань, 1987.-295 С.

424. Тагиров И. Р. К вопросу о многовариантности исторического процесса: Диалектика соотношения характера власти и способов решения национального вопроса в России в 1917 г. — Казань, 1990. —15 С.

425. Тагиров И. Р. Очерк истории Татарстана и татарского народа (XX век). -Казань, 1999,—468 С.

426. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. —М., 1967. —538 С.

427. Творчество Ризы Фахретдинова. — Уфа, 1988. —135 С.

428. Тиллабаев Р. А. К вопросу об ордене Накшбандийа // Из истории суфизма: Источники и социальная практика. Ташкент, 1991. — С. 16-27.

429. Типеев Ш. Очерки по истории Башкирии. — Уфа, 1930. — 224 С.

430. Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в Исламе. — М., 1982. — 328 С.

431. Тэн И. Философия искусства: Живопись Италии и Нидерландов.—М., 1995, — 160 С.

432. Усманов М. А. Татарские исторические источники XVII—XVIII веков. -Казань, 1972. —С. 154.

433. Усманов М. А. Заветная мечта Хусаина Фаизханова.—Казань, 1980. — 223 С.

434. Усманова Д. М. Мусульманская фракция и проблема «свободы совести» в Государственной Думе России. (1906—1917). —Казань, 1999.—164 С.

435. Фадеева И. Л. Официальные доктрины в идеологии и политике Османской Империи (османизм—панисламизм XIX—начало XX века).—М., 1985.—264 С.

436. Фархшатов М. Н. Документы Оренбургского Магометанского Духовного Собрания по статистике мектебов и медресе Башкирии второй половины XIX века // Малоизученные источники по истории Башкирии.-Уфа, 1986,—С. 34—43.

437. Фархшатов М. Н. Народное образование в Башкирии в пореформенный период. — М., 1994. —144 С.

438. Фахрутдинов Р. Р. Татарский либерализм в конце XIX—начале XX веков (очерки политической истории). Казань, 1998. — 127 С.

439. Февр Л. Бои за историю. — М., 1991. — 630 С.

440. Формы национального движения в современных условиях. — СПб., 1910. —821 С.

441. Франк А. «Таварих-И Булгари» как источник по истории уламы Поволжья и Приуралья в XVIII веке // Языки, духовная культура и история тюрков: Традиции и современность. —М., 1997. —Т. 3. —С. 56—58.

442. Фрейдзон В. И. Нация до национального государства. Историко-социологический очерк Центральной Европы XVIII в. начала XX в. -Дубна, 1999.—96 С.

443. Хабутдинов А. Ю. Мусульманская фракция в III Государственной Думе // Тезисы докладов научной конференции студентов и преподавателей вузов ТССР. — Казань, 1991. —С. 72.

444. Хабутдинов А. Ю. Национальная политика конституционно-демократической партии и татары // Идель.—1994.—N 1—2.—С. 73—74.

445. Хабутдинов А. Ю. Дороги, которые мы выбираем // Идель.—1996.—N 5—6.—С. 18—20.

446. Хабутдинов А. Ю. Преподавание истории в татарских конфессиональных школах в начале XX века // Историческая наука в Татарстане: Исследовательские и педагогические традиции: Материалы межвузовской научной конференции. — Казань, 1996. —С. 119—120.

447. Хабутдинов А. Ю. В поисках своего времени // Идель.— 1997.— N 1—2. —С. 55—56.

448. Хабутдинов А.Ю. Этос татарского буржуа нового времени // Культура и этика бизнеса: История, традиции, проблемы переходного периода: Материалы международной научно-практической конференции.—Казань, 1997,—С. 9—12.

449. Хабутдинов А. Ю. Татарское общественно-политическое движение в досоветский период: 1900—1918.—Казань, 1997.—Ч. 1.—64 С.; Ч. 2.-64 С.

450. Хабутдинов А. Легенды татарской истории: Мулланур Вахитов // Идель,— 1997. — N 10. — С. 36—40.

451. Хабутдинов А. Ю. Система религиозного устройства татарского общества в конце XVIII—начале XX вв. // Религия в современном обществе: История, проблемы, тенденции: Материалы международной научно-практической конференции.—Казань, 1998. — С. 193—195.

452. Хабутдинов А. Механизмы власти: Религиозная автономия // Идель. -1998,—N2. —С. 40—42.

453. Хабутдинов А. Механизмы власти: Национально-культурная автономия // Идель. — 1998. — N 3—4. — С. 56—57.

454. Хабутдинов А. Механизмы власти: Территориальная автономия // Идель. 1998.—N5. —С. 40—41.

455. Хабутдинов А. Ю. Проблема автономии в татарском обществе в начале XX века // Панорама—Форум. — 1998. — N 2. — С. 150— 156.

456. Хабутдинов А. Невостребованное наследие. Мусульманская фракция в Государственной Думе: Миф и реальность // Казань.—1998.—N 7—8.—С. 28—33.

457. Хабутдинов А. Татарский социализм. Рождение массового национального движения // Казань. — 1999. — N 1— 2. — С. 46—52.

458. Хабутдинов А. Исмагил бей Гаспринский // Федерализм. — 1999. — N 1, —С. 199—211.

459. Хабутдинов А. Начальные этапы формирования татарского управленческого аппарата // Вестник Евразии.—1999. —N 1/2.— С. 61—74.

460. Хабутдинов А. Ю. От национально-культурной к территориальной советской автономии: Путь татарских национальных коммунистов в 1917— 1920 гг. // Вестник Юридического Института МВД РФ.—1998.—N 2.—С. 65—71.

461. Хабутдинов А. Садри Максуди о механизмах власти в татарском обществе // Садри Максуди: Наследие и современность: Материалы международной научной конференции. —Казань, 1999. — С. 90—101.

462. Хабутдинов А. Время молодых интеллектуалов // Идель. — 1999. — N 11.—С. 30—33.

463. Хабутдинов А. Рождение «миллета». Как начала формироваться татарская нация // Казань. — 1999. — N 12. — С. 23—28.

464. Хабутдинов А. Габдуннасыр Курсави татарский Лютер // Идель. — 2000. —N2. —С. 14—16.

465. Хабутдинов А. Татарский национальный социализм: к постановке проблемы // История государственности Республики Татарстан и современность: Материалы республиканской научной конференции. — Казань, 2000. — С. 49—53.

466. Хабутдинов А. Отец истории татар: Шигабетдин Марджани // Идель. — 2000. —N3. —С. 53—55.

467. Хабутдинов А. Рождение тюркской нации: Исмагил бей Гаспринский // Идель. — 2000. — N 4. — С. 24—26.

468. Хабутдинов А. Первый татарский политик: Рашид Ибрагим // Идель. — 2000. —N5. —С. 60—62.

469. Хабутдинов А. Рождение тюркизма: Юсуф Акчура // Идель. — 2000. — N6.-0. 46—48.

470. Хабутдинов А. Ваххабизм в Татарстане: сегодняшняя ситуация в исторической ретроспективе // Вестник Евразии.—2000.—N 2 (9).—С. 86— 107.

471. Хабутдинов А. Сравнение российской и иностранной традиций среди мусульман Татарстана // Конфликт Диалог — Сотрудничество. — 2000. — Бюллетень N3.-0. 73—77.

472. Хабутдинов А. Богословие Нового времени Риза Фахретдин // Идель.2000.—N7. —С. 50—52.

473. Хабутдинов А. Ю. К проблеме формирования государственного аппарата Татарстана // Теория и практика применения права и вопросы борьбы с преступностью: Материалы научно-практической конференции Казанского филиала МВД России. — Казань, 2000. — С. 27—29.

474. Хабутдинов А. Татарин нового века: Садри Максуди // Идель. — 2000. -N9.-0. 34—37.

475. Хабутдинов А. Рождение массового политического движения: Гаяз Исхаки // Идель. — 2000. — N 10, —С. 18—20.

476. Хабутдинов А. Ваххабизм в Татарстане // Россия и мусульманский мир. —2000,—N 10.—С. 51—55.

477. Хабутдинов А. Татарская социал—демократия: Хусаин Ямашев // Щель.—2000,—N 11. —С. 13—15.

478. Хабутдинов А. Первый свободный лидер: Галимджан Баруди // Идель. — 2000. — N 12. — С. 3—5.

479. Хабутдинов А. Милли Идарэ как первое татарское правительство // Актуальные проблемы истории государственности татарского народа: Материалы республиканской научной конференции. — Казань, 2000. — С. 103—111.

480. Хабутдинов А. Единство богословской теории и общественной практики: Муса Биги // Идель. — 2001. — N 1. — С. 20—22.

481. Хабутдинов А. Идея революции в исламском мире: Муланнур Вахитов // Идель. — 2001.-И 2. — С. 23—25.

482. Хабутдинов А. Рождение татаризма: Галимджан Ибрагимов // Идель. —2001,— N3, — С. 59—61.

483. Хабутдинов А. Создание татарских полков: Ильяс Алкин // Идель. — . 2001.—N4. —С. 60—62.

484. Хабутдинов А. Органы национальной автономии тюрко—татар Внутренней России и Сибири в 1917—1918 гг. —Вологда, 2001. — 61 С.

485. Хабутдинов А. Отец революции третьего мира: Мирсаид Султан-Галиев //Идель, —2001,—N5, —С. 28—31.

486. Хабутдинов А. Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце ХУШ-начале XX веков.-Казань, 2001.—383 С.

487. Хабутдинов А. Ю, Хадиуллина Г. Н. Татарская Слобода Казани как экономический центр татарской нации (конец XVIII начало XX вв.) // Современные вопросы экономики. Сборник научных статей. - Казань, 2001. -С. 72-87.

488. Хабутдинов А. Проект «Идель-Урал»: История и современность // Конфликт Диалог — Сотрудничество. — 2001. — Бюллетень N 8. — С. 50—59.

489. Хайрутдинов Р. Г. На путях к советской автономии: Проведение ленинской национальной политики Центральным Татаро-Башкирским Комиссариатом в 1918—1919 гг. — Казань, 1972. — 160 С.

490. Хайрутдинов Р. Г. Осуществление Коммунистической Партией ленинской программы по национальному вопросу в 1917—1920 гг.—Казань, 1976,—246 С.

491. Хайрутдинов Р. Г. Трудное возрождение (февраль 1917—1920 гг.). — Казань, 1992. — 184 С.

492. Хамидуллин Ф. Г., Трофимов А. М., Семенов Г. В., Хабутдинов А. Ю. Геополитическое положение Республики Татарстан и стратегия ее экономического развития // Социально-экономические, правовые и политические аспекты формирования демократического общества:

493. Реальность и перспективы: Материалы всероссийской научно-практической конференции. — Казань, 1995. — С.118—120.

494. Ханбиков Я. И. Каюм Насыров о преподавании русского языка татарам // Новые исследования в педагогических науках. — Вып. 2. — М., 1964. — С. 144—148.

495. Ханбиков Я. И. Русские педагоги Татарии. — Казань, 1968. — 135 С.

496. Хасанов М. X. Галимжан Ибрагимов. — Казань, 1969. — 432 С.

497. Хасанов X. X. Хусаин Ямашев. — Казань, 1954.-172 С.

498. Хасанов X. X. Революция 1905—1907 годов в Татарии.—М., 1965,—341 С.

499. Хасанов X. X. Формирование татарской буржуазной нации.—Казань, 1977, —327 С.

500. Хобсбаум Э. Век революции: 1789—1848. Ростов н/Д, 1999. — 480 С.

501. Хобсбаум Э. Век капитала: 1848—1875. Ростов н/Д, 1999. — 480 С.

502. Хобсбаум Э. Век империи: 1875—1914. Ростов н/Д, 1999. — 512 С.

503. Хобсбаум Э. Изобретение традиций // Вестник Евразии. — 2000. — N 1 (8). —С. 47-62.

504. Ходжаев Ф. К истории революции в Бухаре. — Ташкент, 1926. — 77 С.

505. Хрестоматия по Исламу. — М., 1994. — 238 С.

506. Хусаин Ямашев. — Казань, 1972.-134 С.

507. Циунчук Р. А. Развитие политической жизни мусульманских народов Российской Империи и деятельность мусульманской фракции в

508. Государственной Думе России 1906-1917 гг. // Имперский строй России в региональном измерении (XIX—начало XX века).—М., 1997. — С. 176—223.

509. Чернышов Е. И. Волнение казанских татар в 1878 г. // Вестник научного общества татароведения. — 1927. —N7. — С. 173—202.

510. Чернышов Е. И. Восточная печать в эпоху реакции XX века // Известия общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. — Казань, 1925,—Т. XXXIII. — Вып. 1. — С. 105—130.

511. Чичерина С. В. Положение просвещения у поволжских инородцев. — СПб., 1904, —57 С.

512. Чичерина С. В. О приволжских инородцах и современном значении системы Н. И. Ильминского. СПб., 1906. — 39 С.

513. Чичерина С. В. Как началось дело просвещения у восточных инородцев. — СПб., 1907. —92 С.

514. Шателье А. Ислам в XIX веке. — Ташкент, 1900. — 106 С.

515. Эфиров И. Ф. Нерусские школы Поволжья, Приуралья и Сибири. — М., 1948, —280 С.

516. Юзиев А. Н. Мировоззрение Ш. Марджани и арабо—мусульманская философия. — Казань, 1992. — 156 С.

517. Юзиев А. Марджани. — Казань, 1997. — 59 С.

518. Юзиев А. Татарская философская мысль конца XVIII—XIX веков. — Казань, 1998, —Кн. 1. — 137 С.; Кн. 2. — 136 С.

519. Юлдашбаев Б. Образование Башкирской АССР. — Уфа, 1958. — 158 С.

520. Юлдашбаев Б. X. История формирования башкирской нации (Дооктябрьский период). — Уфа, 1972. — 336 С.

521. Юлдашбаев Б. X. Национальный вопрос в Башкирии накануне и в период Октябрьской революции. — Уфа, 1984. — 81 С.

522. Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. Уфа, 1999. — 350 С.

523. Юсупов М. X. Шигабутдин Марджани как историк.—Казань, 1981.— 230 С.

524. I. 1. ЛИТЕРАТУРА НА ТАТАРСКОМ ЯЗЫКЕ.

525. Абдуллин Я. Татар мэгърифетчелегенен узенчэлеклэренэ карата // Казан утлары,—1969,—N 10. —С. 158—168.

526. Акчура Й. Дамелла Галимжан эл-Баруди. — Казань, 1907. — 64 С.

527. Акчура Й. Юченче июнь вакыйгаи мюэсэффэсе. — Оренбург, 1907. — 28 С.

528. Аминов Г. Пролетариат революциясе Ьэм татар-башкорт солдатлары. — Казань, 1929,— 186 С.

529. Ареал Максуди С. Миллият тойгысынын социологик эсаслары. Казань, 1999,— 138 С.

530. Ахмеров Г. Болгар тарихы. — Казань, 1909. — 134 С.

531. Ахмеров Г. Казан тарихы. — Казань, 1909. — 116 С.

532. Баруди Г. Мэулид эл-Мэржани // Эд-дин вэ эл-эдэб. — 1915. — N 2. — С. 46—47.

533. Баттал Г. Татар тарихы. — Казань, 1912. — 112 С.

534. Баттал Г. Мэгьнэви вэ хэкыйкэт эзлеуче галим // Йолдыз.—1915.—9 января.

535. Баттал Г. Казан Туркилэре. — Казань, 1996. — 192 С.

536. Баттал-Таймас Г. МусаЯрулла Биги. — Казань, 1997.-55 С.

537. Биги М. Мюляхиза. — Пг, 1914.-56 С.

538. Биккулов К. Татар ханнары. — Казань, 1911.-34 С.

539. Валиди А.-З. Тюрек вэ татар тарихы. 1 нче жозья.—Казань, 1912.—268 С.

540. Вэлиди 3. Кыскача тюрек-татар тарихы. Казань, 1915. — 136 С.

541. Вэлиди Ж. Татар эдэбиятынын барышы. — Оренбург, 1912. — 122 С.

542. Вэлиев Р. К. Фажига. — Казань, 1996. — 191 С.

543. Вэлиев Р.К. Болак арты республикасы. — Казань, 1999. — 160 С.

544. Габдух М. Ислам философлары. — Оренбург, 1909. — 132 С.

545. Габяши X.—Г. Мохтасар тарихы кауме тюрки. — Казань, 1907. — 56 С.

546. Габяши X.—Г. Тюрек ыруглары. — Казань, 1912. — 20 С.

547. Газиз Г., Рэхим Г. Татар эдэбияты тарихы. — Казань, 1923. — 176 С.

548. Газиз Г., Рэхим Г. Татар эдэбияты тарихы. Борынгы дэвере. — Казань, 1922. — т.1 1-нчебулэк. —475 С.

549. Гайнуллин М. Атаклы галим Ьэм язучы Каюм Насыри // Совет эдэбияты. -N1.-0. 70— 73; N2, —С. 87—93.

550. Гайнуллин М. Татар эдэбияты: XIX йоз. Казань, 1957. — 654 С.

551. Гаффарова Ф. Ю. «Мин миллетнен баласымын»: Олуг миллэтпэрвэребез Садри Макудинын сэяси—ижтимагый эшченлэге. — Казань, 1997. — 124 С.

552. Гобейдуллин Г. Миллетчелекнен бэгъзе эсаслары. — Казань, 1918. — 40 С.

553. Гобейдуллин Г. Тюрекме, татармы? — Казань, 1918. — 11 С.

554. Гобейдуллин Г. Гафур турында истэлеклэрем // Яналиф. — 1930. — N 6.1. С. 51—58.

555. Гобэйдуллин Г. Тарихи сэхифэлэр ачылганда. — Казань, 1989.-334 С.

556. Гэйнетдинов М. XVII йоздэ татар янарыш хэрэкэте // Казан утлары.— 1976. —N7. —С. 170—186; N8—0. 102—115.

557. Дэулэт Н. Русия тореклэрнен милли кореш тарихы. Казань, 1998.—399 С.

558. Забири Г. Кыскача тарихы Болгар. Казань, 1907. — 46 С.

559. ИбраЬимов Г. Бюек Октябрь революциясе Ьэм пролетариат диктатурасы.1. Казань, 1922. — 147 С.

560. ИбраЬимов Г. Боек остазымызнын кайбер тээлифлэре //Анг. — 1915. — N 1. —С. 7—19.

561. ИбраЬимов Г. Боек остазымызнын тарихы бер тэнкыйде // Анг. — 1915. -N2.-0.39—43.

562. ИбраЬимов Г. Ижтимагый—эдэби хэрэкэтлэр тарихын тикшеренуде марксизм ысулы // Безнен юл. — 1922. — N 1. — С. 28-41; N 2. — С. 40—46.

563. ИбраЬимов Г. Кара маяклар. — М., 1924. — 70 С.

564. ИбраЬимов Г. «Урал» Ьэм «уралчылар». — Казань, 1927. — 44 С.

565. ИбраЬимов Г. Татарлар арасында революция хэрэкэтлэре // Эсэрлэр: 8 т. — Казань, 1984, — Т. 7. — С. 241—476.

566. ИбраЬимов Ф. Белем элифбадан башлана. — Казань, 1973. — 316 С.

567. Кадыйри 3. Мэржани туды // Тормыш. — 1915. — 9 января; 14 января.

568. Казаков И. Кара Чулман (Кама) — Кара Идел тюбегенен мэркэзе. — Казань, 1923. — 110 С.

569. Касыйми Г. Милли Идарэдэ татар кадетлары нишлэгэннэр? — Мэркэз Моселман Комитетынын матбугат шэгъбэсе, 1918. — 56С.

570. Касыймов Г. Революция коннэрендэ. — Казань, 1927. — 33 С.

571. Касыймов Г. Солтангалиевчелек Ьэм анын тарихи тамырлары. — Казань, 1930,—186 С.

572. Каюм Насыри мэжмугасы. — Казань, 1922. —160 С.

573. Каюм Насыри (Тууына 120 ел багышланган гыйльми сессия материал л ары). — Казань, 1948. — 145 С.

574. Кузыев Р.У. БаЬау Нуриманов. — Уфа, 1955. — 94 С.

575. Кэрими Ф. Мэрхум Гыйльман ахунд. — Оренбург, 1904. — 96 С.

576. Мансуров Г. Беренче революция елларында татарлар.—М., 1926.—157 С.

577. Мансуров Г. Татар провокаторлары. — М., 19—27. —76 С.

578. Мохеметов X. Каюм Насыринын мэгърифетчелек карашлары // Совет эдэбияты.—1955.—N2.—С. 97—104.

579. Мохэмметов X. Татар эдэбиятында мэгърифетчелек идеялэре. — Казань, 1961.—151 С.

580. Мусин Ф. Гаяз Исхакый. — Казань, 1998.-190 С.

581. Мэржани, —Казань, 1915.- 639 С.

582. МэИдиев М. С. Буби мэдрэсэсе // Казан утлары.—1969.—N 12.—С. 122— 127.

583. Низамов И. Юзелгэн революция. — Казань, 1991. —128 С.

584. Р. Ф. Мэржани // Шура. — 1915. — N 8. — С. 225—228; N 9. — С. 257— 259; N 10,—С. 289—291.

585. Рэмиев И. Вакытлы татар матбугаты. —Казань, 1925. —232 С.

586. Рэхим Г., Газиз Г. Татар эдэбияты тарихы: Борынгы дэвер.—1 жилд.—3 булек. — Казань, Б. г. — 184 С.

587. Рэхим Г., Газиз Г. Татар эдэбияты тарихы: Феодализм дэвере. — Казань, 1925,—314 С.

588. Сагъди Г. Татар эдэбияты тарихы. — Казань, 1926. — 300 С.

589. Сагъди Г. Татар эдэбияты тарихын тикшеренуде кайбер хаталар // Безнен юл,—1927. —N 1.—С. 24—28.

590. Сагъди Г. Татар халкынын усешендэ Каюм Насыринын роле // Совет эдэбияты,—1944,—N 10.—С. 52—54.

591. Сэйфи-Казанлы Ф., Шэрэф Г. Татар иле. — Казань, 1920. — 62 С.

592. Рэхим Г. Г. Ильяси турында материаллар // Безнен юл.—1930.—N 3— 4,—С. 44—48.

593. Тагиров И. Р. Бэйсезлек баскычлары. —Казань, 1994.—279 С.

594. Татар эдэбияты тарихы: 6 т. — Т. 1. — Казань, 1984. — 568 С.

595. Татар эдэбияты тарихы: 6 т. — Т. 2. — Казань, 1986. — 576 С.

596. Татар эдэбияты тарихы: 6 т. — Т. 4. — Казан, 1989. — 567 С.

597. Усал М. Беренче, икенче вэ оченче Думада моселман депутатлары вэ аларнын кылган эшлэре. — Казань, 1911. —354 С.

598. Фукс Карл. Казан тарихы. — Казань, 1908. —32 С.

599. Хабетдинов А. Ю. Агиография Итэм фэнни биография жанры // Мирас.— 1995. —N4, —С. 72—75.

600. Хабутдинов А. Муса Биги — жэмэгатъ эшлеклесе (Муса Биги как общественный деятель) // Муса Биги: Мирас hoM хезерге заман. — Казань, 2000. —С. 114—120.

601. Хисматуллин X. ШиЬаб Мэржаниен тел, эдэбият хэм сэнгат мэсъелэренэ карашы // Совет эдэбияты. —1964. —N 4. —С. 127—131.

602. ШиИаб Мэржани: Мэкалелэр жыентынгы. — Казань, 1968. —79 С.

603. ШиЬабетдин Мэржани. — Элмэт, 1998. —175 С.

604. Шэрыкнен бюек революционеры Мулланур Вахитов.—Казань, 1919.—97 С.

605. Эмирхан Ф. Олуг миллэтче тугрысында кечкенэ бер хатирэ // Анг.—1914. —N 18.—С. 323—332.

606. I.3. ЛИТЕРАТУРА НА ИНОСТРАННЫХ ЯЗЫКАХ.1. ибн Халликан Шамсетдин Ахмед бин Ибрагим бин Абубекр. Китаб вафийат эль — агйан. — Gottingae: Arud Rudophum Deuerlich, 1835. — В. 1. — 136 S., В. 2, — 144 S.

607. Кримьский А.Ю. Лггература кримьских татар // Студи з Криму. — 1930. — С. 165-191.

608. Кулкенов М., Отарбаев Р. Жэнгир хан. — Алматы, 1992. — 47 С.

609. Шукри Азиз Мухаммад. Аль—мадхал иля ильми аль—фанун. — Димашк, 1981—1982. —217 С.

610. Agaev A. Turk galeme // Turk Yurdu. — 1911. — N 2. — S. 37— 42; N 3. —5. 70—74; N 5. — S. 136—139; N 7. — S. 190—195.

611. Akcura Y. Eski «Sura-i Ummet»de cikkan makalelerimden. — Istanbul, 1329 (1913). —60 S.

612. Ayda A. Sadri Maksudi Arsal. — Ankara, 1991. — 296 S.

613. Bennigsen A. Marxism or Pan-Islamism: Russian Bolsheviks and Tatar National Communists at the beginning of the Civil War, July 1918 // Central Asian Survey .-Vol. 6. — N 2. — pp. 55—66.

614. Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. Les mouvements nationaux chez les Musulmans de Russie: Le «Sultangalievisme» au Tatarstan. — Paris, 1960. —271 P.

615. Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. La presse et le mouvement national ches les Musulmans de Russie avant 1920. — Paris, 1964.

616. Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. Sultan-Galiev: La pere de la revolution tiers-mondiste. — Paris, 1986. — 307 P.

617. Bennigsen A., Wimbush S. E. Muslims of the Soviet Empire. — London; Bloomington, 1986. — 294 P.

618. Bennigsen A., Wimbush S. E. Mystics and Commissars: Sufism in the Soviet Union. — London; Los Angeles, 1986. — 194 P.

619. Conner W. Eco- or ethnonationalism // Ethnie and racial studies. — Vol. VII. —1984.—P. 342—359.

620. Daulet Sh. The first All-Muslim Congress of Russia. Moscow, 1-11 May 1917 // Central Asian Survey. — 1989. — Vol.8.— N 1.

621. Devlet N. Ismail Bey. (Gaspirali). — Ankara, 1988. —271 S.

622. De Weese D. Islamization and native religion in the Golden Horde: Baba Tukles and conversion to Islam in historical and epic tradition. University Park,1994,—638 P.

623. Fisher A. The Crimean Tatars.—Stanford, 1987—264 P.

624. Gellner E. Postmodernism Islam ve US. — Ankara, 1994. — 158 S.

625. Georgeon F. Aux origines du nationalisme Turc: Yusuf Akcura (1876—1935). — Paris, 1980. — 154 P.

626. Georgeon F. Des Ottomans aux Turks: Naissance d'une nation. — Istanbul,1995. —488 P.

627. Gokalp Ziya. Turkculugun esaslari. — Istanbul, 1990. — 271 S.

628. Hablemitoglu N. Carlik Rusyasi'nda Turk Kongreslari—Ankara, 1997.—317 . S.

629. Hanioglu Sh. The young Turks in opposition. — New-York; Oxford: Oxford University Press, 1995. — 390 P.

630. Hobsbawm E. The invention of tradition // The invention of tradition. Edited by E. Hobsbawm and T. Ranger. —Oxford, 1983. — pp. 1—14.

631. Hroch M. Social preconditions of national revival in Europe. — Cambridge, 1985. —214 P.

632. Kanlidere A. Reform within Islam: The tajdid and jadid movement among the Kazan Tatars (1809—1917). Conciliation or conflict? — Istanbul, 1997. — 198 P.

633. Kayali H. Ottomanism, Arabism, and Islamism in the Ottoman Empire, 1908— 1918. Berkeley; Los Angeles; London, 1991

634. Kaymak E. Sultan-Galiev ve Somurgeler Enternasyonali. — Istanbul, 1993. — 253 S.

635. Kellas J. G. The politics of nationalism and ethnicity.—New- York, 1998.— 227 P.

636. Khalid A. The politics of Muslim cultural reform: Jadidism in Cental Asia. — Berkeley; Los Angeles; London, 1998. — 335 P.

637. Kemper M. Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien, 1789-1889: der Islamische Diskurs unter russicher Herrschaft. -Berlin, 1998.-S.

638. Kurat A.M. Turkiye ve Rusya. — Ankara, 1990. — 755 S.

639. Lazzerini E. J. Ethnicity and the uses of history: The case of Volga Tatars // Central Asian Survey. — 1982. — N 2/3. — pp. 61—69.

640. Lewis B. The Muslim discovery of Europe. — New-York, London, 1982. — 350 P.

641. Ra'anan U. The national fallacy // Conflict and peacemaking in multiethnic societies. —New-York, 1991. — pp. 6-20.

642. Rorlich A.A. The Volga Tatars. A profile in national resilience. — Stanford, 1986. —238 P.

643. Rywkin M. Moscow's Muslim Challenge: Soviet Central Asia. — London, 1982, — 184 P.

644. Schafer D. E. The Constituent Assembly election results as a source on Bashkir and Tatar national consciousness, 1917. // Языки, духовная культура и история тюрков: Традиции и современность. Т. 3. - М., 1997. - С. 82-84.

645. Schamiloglu U. The formation of Tatar historical consciousness: Sihabaddin Marcani and the image of the Golden Horde // Central Asian Survey. 1990. -Vol. 9. - N 2. - pp. 39-50.

646. Smith A. D. The ethnic origins of nations-Oxford; New-York: Basic Blackwell, 1989.-312 P.

647. Smith A. National identity. Reno, 1993. - 221 P.

648. Tekeli I. The development of the Istanbul Metropolitan area: Urban administration and planning. Istanbul, 1994.- 320 P.

649. Temir A. Yusuf Akcura. Ankara, 1987. - 96 S.

650. The formation of national elites: Comparative studies on governments and non-dominant ethnic groups in Europe. Vol. VI. - Dartmouth, 1992. - 347 P.

651. Trofimov A. M., Khaboutdinov A. J. The paradigm of the socio-economical development of the region with a special status (an example of the Republic of Tatarstan) // Planning for broader Europe. VIII AESOP Congress. Abstracts. -Istanbul, 1994,- P. 35.

652. Trofimov A., Khabutdinov A. Geopolitical conception of the state with a special status // XXVIII International Geographic Congress. Hague, 1996. - P. 216.

653. Trofimov A. M., Gabutdinova A., Gaseev N., Khabutdinov A. The Republic of Tatarstan: Regional development policy // XIII AESOP Congress: Conference abstracts. Nijmegen, 1997.- P. 169.

654. Zarcone T. Mystiques, philisophes et francs-macons en Islam. Paris, 1993. -545 P.

655. Zenkovsky S. A century of Tatar revival // The American Slavic and East European Review. 1953. - Vol.XII. - pp. 195-201.

656. Zenkowsky S.A. Pan-Turkism and Islam in Russia. — Cambridge, Mass, I960. —345 P.1.. ДИССЕРТАЦИИ.

657. Азаматов Д. Д. Оренбургское Магометанское Духовное Собрание в общественной и духовной жизни мусульманского населения Южного Урала в конце XVIII-XIX вв. Уфа, 1994.

658. Валеев Р. К. Революционное движение в Среднем Поволжье в период назревания общенационального кризиса (июль-октябрь 1917 г.). Дис. канд. истор. наук. - Казань, 1968. - 330 С.

659. Даишев С. И. Развитие капиталистических отношений в сельском хозяйстве Казанской губернии в конце XIX века (80-90 гг.). Дис. канд. истор. наук. - Казань, 1955. - 326 С.

660. Долгов Е. Б. Формирование комитетов РСДРП в Среднем Поволжье: 19011904 гг. — Дис. канд. истор. наук. — Казань, 1990. — 160 С.

661. Загидуллин И. К. Татарские крестьяне Казанской губернии во второй половине XIX века. Дис. канд. истор. наук. - Казань, 1992. - 269 С.

662. Ионенко И. М. Революционная борьба и национально-демократическое движение солдатских масс Поволжья и Приуралья накануне Великого Октября. Дис. доктора истор. наук. - Казань, 1966. - Т. 1. - 531 С.; Т. 2974 С.

663. Калмантаев H. М. Национальный вопрос в Башкирии начала XX века. -Дис. канд. истор. наук. Уфа, 1988. - 182 С.

664. Касимов С. Ф. Образование национальной государственности башкирского народа (1917-1925 гг.). Дис. доктора истор. наук. - Уфа, 1994,- 363 С.

665. Мухарямов М. К. Борьба против военной интервенции и внутренней контрреволюции на территории Татарии. Дис. канд. истор. наук. -Казань, 1951.- 351 С.

666. Насретдинова Д. М. Историк Г. С. Губайдуллин (1887-1937 гг.). Жизнь и творчество. Дис. канд. истор. наук. - Казань, 1997. - 175 С.

667. Салихов P.P. Общественно-реформаторская деятельность татарской буржуазии Казани (вторая половина 19 начало 20 вв.). - Дис. канд. истор. наук.-Казань, 1997.- 191 С.

668. Тагиров И. Р. Установление Советской власти в Казани. (О своеобразии борьбы за победу пролетарской революции на местах). Дис. канд. истор. наук. - Казань, 1967.- 313 С.

669. Усманова Д. М. Вопросы национально-государственного самоопределения на страницах татарской периодической печати (1917— апрель 1918 гг.). Дис. канд. истор. наук. - Казань, 1994. - 274 С.

670. Хабутдинов А. Ю. Татарское общественно-политическое движение в первой четверти XX века. Дис. канд. истор. наук. — Казань, 1996. — 228 С.

671. Хайрутдинов Р. Г. Деятельность Татаро-башкирского Комиссариата по проведению ленинской национальной политики Коммунистической Партии. — Дис. канд. истор. наук. Казань, 1967. - 284 С.

672. Юсупов М.Х. Шигабутдин Марджани как историк. Дис. канд. истор. наук. - Казань, 1979. - 245 С.

673. Noack Ch. Die ethno-sozial Struktur der Wolga Tataren nach des russichen Volkszahlung von 1897. Schriftliche Hausarbeit zur Magisterprufungan dert Philosophischen. - Köln, 1993.506

674. Noack Ch. Muslimische Nationsbildung und muslimische Nationalbewegung im Wolga-Ural-Gebiet (1860-1917). Inaugural-Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades der Philosophischen Fakultat der Universität zu Köln. - Köln, 1999.-608 S.1. V. СЛОВАРИ:

675. Ислам: энциклопедический словарь. — М., 1991. 315 С.

676. Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. Вып. 1. - М., 1998. - 159 С.; Вып. 2. - М., 1999. - 167 С.

677. Краткий религиоведческий словарь-справочник на русском и татарском языках. Казань, 2001. - 210 С.

678. Малый энциклопедический словарь. Т. 1. - СПб., 1907. - 630 С.

679. Философский энциклопедический словарь. 2-е изд. — М., 1989. - 815 С.

680. Республика Татарстан: Свобода совести и религиозные объединения: Словарь- справочник Казань, 2001. - 394 С.

681. Татарстанский правозащитный энциклопедический словарь- Казань, 2001,- 144 С. .