Северорусские почитаемые места в слове и изображении: к проблеме взаимодействия фольклора и художественного творчества тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 17.00.09, кандидат наук Виноградов, Валентин Валентинович

• Виноградов, Валентин Валентинович
• кандидат наук
• 2012

Оглавление диссертации кандидат наук Виноградов, Валентин Валентинович

Содержание

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. ПОЧИТАЕМЫЕ МЕСТА: ЭТНОГРАФИЧЕСКИЕ РЕАЛИИ И ТЕКСТЫ

1.1. Система почитаемых мест: общие характеристики явления

1.1.1. Почитаемое место как предмет исследования

1.1.2. Почитаемые места Средней Меты и Верхней Сяси

1.2. Специфика бытования нарративов о почитаемых местах

1.2.1 Общие характеристики

1.2.2. Две стороны беседы: Рассказчик и Собиратель

1.2.3. Методика записи

ГЛАВА 2. СИСТЕМА ПОВЕСТВОВАНИЯ: ОБЪЕКТЫ ОПИСАНИЯ И ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА

2.1. Объекты описания Видимое пространство почитаемого места

2.1.1. Предварительные замечания

2.1.2. Завет: границы понятия

2.1.3. Пространственные и временные характеристики

2.1.4. Объекты и действия

2.1.5. Болезнь и исцеление

2.1.6. Человек и почитаемое место

2.2. Действующие лица: отношения и статусы

2.2.1. Мы: Люди и Народ

2.2.2. Женский и Мужской взгляд: Две стороны одного явления

2.2.3. Старые да малые: Возрастные позиции и конфликты

2.2.4. Свои и чужие

2.2.5. Священник

2.2.6. Устойчивые образы

ГЛАВА 3. ФОЛЬКЛОРНЫЕ ПОВЕСТВОВАНИЯ О ПОЧИТАЕМЫХ

МЕСТАХ

3.1. Фольклорные мотивы в нарративах о почитаемых местах

3.1.1. Тексты и мотивы

3.1.2. Чудесное: Прошлое/Вневременное

3.1.3. Мотив чужеземного нашествия и явление чуда

3.1.4. Война как универсальный мотив проявления чудесного

3.1.5. Ситуативное использование других мотивов

3.1.6. Проблема текстов о происхождении святыни

3.1.7. Настоящее: «Бытовое» чудо

3.1.8. Чудо исцеления

3.1.9. Праведник

3.1.10. Наказание святотатцев

3.1.11. Мемораты

3.1.12. Чудесное. Выводы

3.2. «Текст святыни» и система фольклорных жанров

ГЛАВА 4. ТЕКСТ СВЯТЫНИ КАК ИСКУССТВОВЕДЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА

4.1. Почитаемое место и храм: диалектика соотношений

4.2. Слово и изображение

4.3. «Паломнические» изображения святыни

4.4. Изображение святыни в живописи

4.5.0 проблеме «фольклорного мышления» в искусстве

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Северорусские почитаемые места в слове и изображении: к проблеме взаимодействия фольклора и художественного творчества»

Введение

Религиозное сознание предполагает существование и связь двух миров — сакрального и профанного. Граница между ними не только должна отделять один от другого, но и быть проницаема [173. С. 49]. В культуре народа вырабатываются способы маркирования таких границ и формы контактов человеческого мира с сакральным. В культуре народа вырабатываются способы маркирования таких границ и формы контактов человеческого мира с божественным, «горним». Это находит воплощение как в искусстве (сфера сакрального), так и в устной традиции.

Одно из проявлений таких границ — феномен почитаемых мест1. Это развитое многоаспектное явление, известное практически любому народу мира, но каждый раз оно приобретает свою специфическую этнолокальную форму воплощения.

В широком смысле к почитаемому можно отнести любое место, где постоянно отправляется тот или иной культ: святые источники, озера, камни, камни-следовики, памятные/обетные кресты, кладбища, часовни и т. п. Важным представляется уточнение соотношения почитаемого места и православного храма. Церковь — центр постоянной совместной молитвы и общения верующих. На почитаемом месте службы происходят в определенные праздничные дни, сюда могут приходить одиночные богомольцы. Многие века русской истории эти два явления находятся в постоянном динамическом взаимодействии. Соотношение почитаемого места и православных приходов в те или иные исторические периоды было разным, но связь прослеживается

1 В работе мы рассматриваем словосочетания «почитаемое место», «святое место», «святыня» как синонимичные. Разница между ними заключается в нюансах оценки особого локуса. «Святое место», «святыня» выражают сущностное значение феномена (и более характерны для народной традиции). «Почитаемое место» в первую очередь отражает его акциональную сторону — ритуальное поведение богомольцев и по преимуществу применяется в исследовательской практике.

практически постоянно. С принятием христианства храмы нередко ставились на святых местах язычников. Исчезновение церкви как сооружения не отменяло почтительного отношения людей к месту, где она стояла. Почитание локуса нередко приводило к возрождению на этом месте храма.

Актуальность настоящего исследования в значительной мере определяется тем, что во времена агрессивно-атеистических гонений, запретов и массового разрушения храмов, часовен и монастырей почитаемые места зачастую оказывались единственно возможными, но потайными местами религиозных праздников и отправления соответствующих обрядов. Естественно, жесткие запреты распространялись и на всю гуманитарную сферу знания, касающуюся народной духовной жизни. Во всяком случае, до недавнего времени мы практически не имели ни публикаций материалов, ни тем более исследований, касающихся почитаемых мест и всего того, что с ними связано: фольклорных нарративов (преданий, легенд, быличек, примет), регулярных, календарно организованных паломнических обходов святых мест и выполнения там традиционных ритуальных действий и т. д.

В постсоветское время православная церковь получила наконец возможность вновь легально выполнять свою духовную миссию и это не только вызвало активное восстановление церквей, часовен и монастырей, но и парадоксальным образом реанимировало сеть почитаемых мест и их параллельное функционирование, которое далеко не всегда принимается официальными служителями церкви2.

Почитаемые (святые) места материализуют систему воззрений так называемой бытовой религиозности, восходящей к общим представлениям об устройстве мира. В них христианство адаптировалось к специфике дохристианского мировоззрения местного населения, условиям его хозяйства и быта.

2 См. первые научные работы по рассматриваемой теме (Т. А. Бернштам, А. А. Панченко, Т. Б. Щепанская, А. Н. Розов и др.).

С другой стороны, вербализация такого сакрального знания соединяется с его внешним видом, вписанностью в ландшафт. Образуется единство словесного и визуального образа. Святые места подробно описывается русским народным религиозным нарративом. Вместе с тем, начиная с XVIII в. они предстают в различных изображениях — от паломнической картинки для народа до профессиональной живописи и художественной фотографии. Таким образом, эта область находится на стыке традиционного художественного творчества («фольклорного»/безавторского) и профессионального (авторского) искусства, и, следовательно, требует комплексного изучения со стороны фольклористики и искусствоведения. Этот феномен предполагает, кроме того, изучение как коллективного, так и индивидуального творчества. На этом строится одно из направлений современного искусствоведения — исследование так называемых пространственных икон (А. М. Лидов). Представления о почитаемом месте находятся на пересечении двух мыслительных процессов: иерофании как обнаружения священного в профанной, мирской сфере (М. Элиаде) и иеротопии как конструирования сакрального пространства (А. М. Лидов). Сакральное пространство по Лидову организуется не спонтанно, а согласно определенной программе воплощает некую идеальную схему, теологическую программу.

Актуальность исследования определяется также тем, что в нем впервые предпринята попытка сопоставить два плана (слово и изображение) на примере народного религиозного нарратива о почитаемых местах, с одной стороны, и изображений святыни в паломнической картинке и русской живописи конца Х1Х-ХХ вв. — с другой. Иначе говоря, как и каким способом воплощается почитаемое место в слове и его изображении.

Таким образом, объект диссертационного исследования — феномен святых/почитаемых мест как пограничья между сакральным и профанным мирами в русской культуре Северо-Запада России. Предмет исследования — механизмы воспроизводства текстов традиционной культуры, описывающих

это явление, а также специфика отражения образа святыни в фольклоре (нарратив) и художественно-изобразительном искусстве конца Х1Х-ХХ вв.

Цель настоящего исследования — опираясь на комплексный междисциплинарный подход раскрыть феномен образа святыни в русской традиционной культуре, его воздействие на профессиональное искусство, а также актуализацию глубинных мифологических смыслов при создании авторского произведения.

Задачи или основные аспекты исследования представляются следующими:

- специфика феномена святого места в русской традиционной культуре;

- функции святыни в системе народного православия;

- народный нарратив о почитаемом месте и его структура;

- специфические мотивы и образы, используемые для описания святыни;

- изображение почитаемого места как устойчивая система образов.

Специфика использованных и представленных в работе материалов (русский народный религиозный нарратив) потребовала выстроить модель описания святыни и знаний о ней, отражающей именно те признаки, на которых акцентировалось внимание людей. При выполнении этой задачи автор использовал главным образом собственные материалы, собранные в процессе многолетних экспедиций по Северо-Западу России и на Русский Север. В Приложении к диссертации представлен значительный комплекс народных повествований о почитаемых местах, которые таким образом вводятся в научный оборот.

При анализе способов сопоставления нарративов с произведениями изобразительного искусства, а также для выявления скрытой «программы» этих произведений использованы методы фольклористики. Это дало автору возможность при искусствоведческом анализе не ограничиваться единичными фактами, но учитывать комплекс представлений, восходящих к традиционной картине мира. Такой подход позволяет исследовать глубинные процессы

индивидуального художественного творчества, в частности, отражение во внутреннем мире мастера общих традиционных знаний.

Степень изученности и научной разработанности темы. Проблема соотношения фольклора и изобразительного искусства неизменно затрагивается во многих исследованиях, посвященных изучению отечественной культуры. С конца XVIII в. усиливается внимание к своим древностям, своей «античности». Причем эти «древности» по тогдашним представлениям сводились к комплексу явлений, относящихся к «старой» России [154]. Постепенно происходила дифференциация исследовательских интересов. Носителем сведений о прошлом в равной степени оказывались и памятник (материальный объект), и живое слово. «Исторические воспоминания приятно соединять с живой Русью, которая олицетворяется для вас в каждом простолюдине» [183. С. 46-47]. В таких поисках визуальный образ и слово оказываются равноправными источниками познания (прочувствования) старины. На протяжении XIX в. появляются знаковые для русской фольклористики собрания — И. П. Сахарова, А. В. Терещенко, П. В. Киреевского, В. И. Даля, А. Н. Афанасьева и др. Вместе с фольклорно-этнографическим интересом внимание привлекают и материальные памятники (свидетели) прошлого. Достаточно вспомнить копирование отечественных памятников русскими живописцами и архитекторами (Ф. Г. Солнцев, Н. В. Салтанов, А. Н. Стасов), романтический интерес художников XIX в. к «своим» корням, истокам, старине. Постепенно осознается разрыв между культурой высших слоев общества с их ориентацией на общеевропейские ценности и культурой низовой. Это дает возможность увидеть «другого», способствует развитию отечественной фольклористики и этнографии.

о

Народ оказывается хранителем «сокровенного» национального знания . Отдельные предметы начинают восприниматься как произведения искусства.

з

Такой подход характерен доля разных поколений русской интеллигенции. От славянофилов середины XIX в.

(С. Т. Аксаков) до символистов начала XX в (А. А. Блок) и так называемых крестьянских поэтов.

Возникают целые коллекции, раскрывающие один из аспектов «мужицкого» мира (собрание лубочных картинок и досок Д. А. Ровинского), а также собрания универсального характера (Н. П. Лихачева, Ф. М. Плюшкина)4. Знаковым в этом процесс оказалась первая этнографическая выставка, открытая в здании московского Манежа 23 апреля 1867 г. На ней были представлены народные костюмы и предметы быта, характеризующие культуру народов практически всех регионов Российской империи, а также западных и южных славян.

Религиозный аспект таких поисков сводился не только к воссозданию картин языческого прошлого, но и к вдумчивому изучению памятников христианского искусства (Н. В. Покровский), особенно в создании так называемого национального стиля русского искусства (архитектура, живопись, музыка).

Таким образом с самых первых шагов отечественной науки слово как свидетельство прошлого соотносилось с образом прошлого, запечатленным в сохранившихся памятниках. Религиозная составляющая органично вплеталась в этот процесс в виде христианских или более отдаленных языческих древностей. Позже интересы фольклористики значительно расширились, но внимание к взаимодействию вербального, акционального и визуального планов сохранялось.

К концу XX — началу XXI в. в силу как внутренних закономерностей развития науки, так и благодаря снятию идеологических регламентаций, происходит изменение предметного поля традиционной культуры [35; 178; 135; 102]. Искусствоведческому анализу подвергаются классические «фольклорные», а также около-фольклорные, пост-фольклорные, низовые, массовые явления: лубок, игрушка, декоративные изразцы, народный театр и др.

В современной науке исследование изображения (в первую очередь, имеющего корни в фольклорном видении мира) в связи с его культурно-

Например, этой теме была посвящена выставка «Выдающиеся собиратели народного искусства», Государственный Русский музей, 21 июля — 1 ноября 2011 г.

мифологической семантикой предполагает ряд подходов. В работах, посвященных традиционной культуре текст и образ, как правило, рассматриваются в определенной взаимосвязи. Например, при исследовании народного прикладного искусства чаще всего сопоставляются и соотносятся два плана: технология (материал и его выбор, производственные приемы, стиль отдельного мастера/промысла и т. д.) и реконструируемая в отдельных элементах архетипическая символика (работы Г. С. Масловой, Н. Н. Померанцева, И. Я. Богуславской и др.). Причем «технология» понимается не только как 'физическое создание предмета', но и как процесс «деланья», его творение согласно определенным мифологическим представлениям (М. Элиаде, Ш. Маламуд). В расширительное понятие 'текста традиционной культуры' (С. М. Толстая) входят и представления о «правильном» изготовлении предмета, его визуальном соответствии канону/традиции и адекватном использовании5.

Заметное место в искусствознании XX в. заняли исследования так называемой наивной живописи — произведений, созданных непосредственно носителями традиции. Анализу подвергаются как сами художественные образы, так и специфика раскрытия в них фольклорного сознания. Самодеятельные живописцы отражают свое видение мира (визуальный ряд, глубинная сущность происходящего) через значимые события жизни не только своей, но и социальной группы в целом6. Не случайно в искусствоведении XX в. возник устойчивый интерес к наивному искусству (например, творчество Н. Пиросмани, Е. Честнякова).

Современные исследователи повседневных практик (прежде всего

у

советского времени ) активно прибегают как к вербальным/печатным текстам эпохи, так и к изображениям (открытки, плакаты, лозунги). Оказывается, что

5 См. значение слова «вещь» в сознании человека Древней Руси как «навязанного высшею силою действия,

земного в отличие от небесного, и греховного, как все земное» [57. С. 264]. Оно несет синкретизм причины, следствия и результата.

6 См., например: [9; 184].

7

См.: [2; 21; 166] и проч. Во многом такой подход вызван исследованиями Ч. Пирса.

«фольклорные» элементы народного сознания проявляют себя в разных планах выражения — вербальном, письменном, при помощи языка плаката, кино или в музыке, созданной профессиональными композиторами8.

Сближение восприятия слова и изображения как явлений изоморфных не раз возникает в отечественной фольклористике, этнографии и искусствоведении (В. Я. Пропп, Ю. М. Лотман, А. В. Чернецов, Е. Б. Артеменко, В. Н. Топоров). Таким образом, мы подходим к одной из интереснейших и неоднозначных проблем искусствознания — как фольклорные образы реализуются в произведениях изобразительного искусства и насколько сильно здесь их влияние. При этом важной остается проблема не только самой визуализации, но и ее путей и механизмов [132]. Непрямолинейность и неоднозначность таких конверсий связана со спецификой переключения с одного выразительного языка (кода) на другой.

Слово и изображение соотносимы друг с другом. Это положение является не столько утверждением, сколько постановкой вопроса. Как и при помощи каких механизмов одна и та же информация воплощается в вербальном и изобразительном тексте?

К решению этого вопроса можно подойти лишь с позиции комплексного анализа источников, совмещающих методы разных научных дисциплин, причем соотношение их должно быть равноправным. Требуется выбрать теоретическое поле, дающее возможность проделать такое исследование и способное стать его фундаментом.

Основатель иконологического метода в современном искусствознании Эрвин Панофский наметил такой выход от отдельной науки к многоаспектному познанию художественного произведения и его смыслов: «Именно в поиске внутреннего значения, или содержания, различные гуманитарные дисциплины встречаются на равных, вместо того чтобы оставаться друг у друга на подхвате» [111. С. 42]. Мы находим точку соприкосновения разных гуманитарных дисциплин в представлении человека о себе и окружающем

8 См., например, проявление мотивов колыбельной песни в советской культуре: [21. С. 177-194].

11

мире. Нет оснований предполагать существование универсального взгляда на мир — в разные исторические эпохи он имеет свою специфику. Для историков художественной культуры — это «культурные проявления», для фольклористов и этнографов — «модель мира» (Т. В. Цивьян).

Методологические основания. Сложность предмета исследования заставляет обращаться к разным методам:

— историко-этнографический метод позволяет изучать феномен почитаемого места с учетом сложной этногенетической истории Северо-Запада России (А. С. Герд, Г. С. Лебедев);

— синхронный метод дает срез традиции в конкретном месте в конкретное время с учетом позиции носителей культуры (П. Г. Богатырев);

— функциональный подход позволяет оценить почитаемое место как актуальный социальный институт (Б. Малиновский, Т. А. Бернштам);

— структурно-типологический метод дает возможность выявить типологический уровень вариантов в локальной культуре (Б. Н. Путилов);

— структурно-семиотический подход позволяет сопоставить семантику словесного образа и изображение святыни (Ю. М. Лотман, В. Н. Топоров);

— комплексный анализ культурных фактов. Одним из первых применил комплексный подход в исследовании народной религиозности русский философ первой половины XX в. Г. П. Федотов. Этот подход во второй половине XX в. развил лидер московской этнолингвистической школы Н. И. Толстой и продолжают применять его ученики Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая, О. В. Белова, Е. Е. Левкиевская, А. А. Плотникова и другие, а также отечественные лингвофольклористы А. Т. Хроленко, Е. Б. Артеменко, 3. К. Тарланов, С. Е. Никитина;

— работа опирается на концепцию иеротопии (создание сакрального пространства) как особого вида художественного творчества, предложенную А. М. Лидовым.

Использован ряд конкретных исследовательских методик:

- наблюдение (включенное и невключенное) — при исследовании функционирования сети почитаемых мест Северо-Запада России. В 1994-2004 гг. были предприняты двадцать полевых выездов для сбора материалов и корректировки полученных выводов;

- интервьюирование — в ходе полевых исследований опрошены примерно сто человек из пятидесяти населенных пунктов. На основе этих записей строятся наши выводы о месте святыни в жизни сельского населения в XX — начале XXI в.;

- контент-анализ полученных текстов. При его помощи выявлялись концепты, наиболее значимые для осмысления текстов о почитаемых местах;

- иконографический анализ и описание паломнического изображения и художественного произведения для выделения устойчивых элементов, характерных для изображения святыни;

- иконологический метод, при помощи которого стало возможно свести воедино результаты отдельных штудий.

В работе затрагивается ряд проблем, обусловленных вопросами изучения религиозности. В связи с этим мы ориентируемся на фундаментальные труды таких исследователей, как Л. П. Карсавин, О. А. Добиаш-Рождественская, П. А. Флоренский, Г. П. Федотов, А. Ф. Лосев, Э. Эванс-Притчард и др. Важными оказываются работы последнего времени, посвященные исследованию народного православия (Т. Б. Бернштам, Т. Б. Щепанская, А. А. Панченко).

Источниковедческая база и экспедиционно-полевые материалы.

Ограничение исследования территорией Северо-Запада России, и конкретнее — севером Новгородской области и пограничных районов Ленинградской области, вызвано следующими причинами. Традиционная народная культура дана нам в многообразии локальных вариантов (Н. И. Толстой, В. А. Лапин). Следовательно, изучение взаимоотношения слова и образа корректно проводить с учетом определенной традиции, в нашем случае северо-

новгородской. Мы имеем возможность исследовать процесс воплощения важных концептов картины мира в определенных образах в пределах единой системы. Полученные результаты можно экстраполировать на другие территории с учетом их историко-культурной специфики. Север Новгородской земли представляется достаточно изученным в историческом, этнографическом, фольклористическом аспектах. Это в свою очередь дает возможность сопоставить народный нарратив и изображения одних и тех же объектов, что является важной исследовательской базой.

Весь корпус материалов, содержащих интересующую нас информацию, можно разделить на следующие группы.

1) Народные нарративы о почитаемых местах в записях второй половины XIX — начала XXI в., в том числе полевые материалы автора (1994-2004 гг.). В них запечатлен образ почитаемого места.

2) Русские народные религиозные картинки второй половины XIX — начала XX в., в первую очередь паломнические картинки — изображения святыни, выполненные профессиональными художниками и граверами.

3) Изображения православных святынь в произведениях русской пейзажной и жанровой живописи (а в наше время и на художественной фотографии).

Глава 1

Почитаемые места: этнографические реалии и тексты 1.1. Система почитаемых мест: общие характеристики явления

1.1.1. Почитаемое место как предмет исследования

Почитаемое место представляет собой сложное явление народной религиозности. Этот феномен известен многим народам разных исторических эпох9. Функции святого места как особого локуса, где осуществляется контакт людей с миром сверхъестественных сущностей, универсальны. Развертывание этих функций в конкретном этническом и конфессиональном пространстве будет иметь свою специфику.

Представление об особых местах, связанных с идеальным миром, реализуются в виде локальных форм, наиболее соответствующих «диалекту» народной культуры, исторически сложившемуся в том или ином регионе. Почитаемое (святое) место представляет феномен духовной и материальной культуры. В нем отражен процесс активного взаимодействия человеческого коллектива и окружающего мира, а также расширения пределов «своей» ойкумены и ее осмысления. Возникший таким образом и поддерживаемый поколениями, существует культурный ландшафт [67]. Органическая его часть— сакральные объекты, его наполняющие. Они образуют своеобразные линии напряжения, в пределах которых протекает не только жизнь человека, но и существование всего человеческого коллектива.

Выделим основные «узлы» исследуемого феномена. В функционирование почитаемого места в разной степени оказываются вовлечены следующие ключевые для культуры понятия:

9 См., например: [22; 40. С. 262-300; 177. С. 169-209].

- пространство (в конкретной ландшафтной реализации);

- время (в первую очередь — ритуальное);

- коллектив и его вера (предстает в символьном выражении);

- человек, его индивидуальность.

Сюда надо добавить еще один важный аспект восприятия почитаемого места. Это живое и динамически развивающееся синкретическое явление местных аграрных культов и христианства; природного и рукотворного. Действительно, часто объектом непосредственного поклонения оказывается объект физического мира — камень, источник, дерево. Только традиция вкладывает в него актуальные культурные и религиозные смыслы. Ритуалы, совершаемые в таких особых местах, не всегда могут быть приняты православной церковью. От этого местные святыни часто рассматриваются в дихотомии языческое/христианское. Все эти указанные «узлы» не только сильно влияют на восприятие феномена почитаемого места, но и определяют основные тенденции в его изучении.

Интерес к почитаемым местам в России возникает параллельно с общим вниманием к этнографии и фольклору, особенно в разысканиях в области славяно-русского язычества (М. Д. Чулкова, А. С. Кайсарова, И. М. Снегирева, И. П. Сахарова, и др.). Первая половина XIX в. знает попытки описать примеры таких «экзотических» верований древних и современных славян. Основной акцент тут делается на архаику, поиск древних обычаев, имеющих корни в «баснословных временах». Параллельно существует и противоположное направление — описание христианских святынь, в число которых входят и объекты народного православия (А. Н. Муравьев, С. П. Шевырев). К рубежу Х1Х-ХХ вв. скапливается солидная источниковая база по данному вопросу10.

В этом потоке информации почитаемые места не всегда выделись как самостоятельный объект исследования, но на них неизменно обращали внимание, как на наследников язычества и «седой старины». Огромное

10 Обзор источников, историографию вопроса см.: [6; 85].

количество материалов публиковалась в местной и центральной периодике. Древности — одни из объектов, исследуемых краеведением.

Советская наука в 1920-е — начале 1930-х гг. активно принялась за изучение почитаемых мест. «Изучение идеологических надстроек (религия, искусство, обычное право) должно рассматриваться этнографами прежде всего с точки зрения задач культурной революции и массовой переделки человеческого сознания в процессе социалистического строительства и классовой борьбы» [136]. При таком подходе к «синкретическим религиям» изучение феномена почитаемых мест оказалось востребованным. Например, в Ленинграде при Государственной академии истории материальной культуры (ГАИМК) была организована соответствующая исследовательская группа [101]. Ее результатом стали работы Н. М. Маторина и несколько статей, в которых публиковались материалы по отдельным почитаемым местам [39]п. Эти работы имеют двоякий характер. С одной стороны, в них присутствует богатый фактический материал, отражающий религиозные процессы в начале XX в. С другой, они обладают «боевой» тенденциозностью. За исследовательскими целями ярко просматривается идеологическая подоплека, направленная на объяснение религиозных культов в русле атеистической пропаганды. В начале 1930-х гг. с новым витком борьбы за «подлинно революционную науку», вылившимся в волну арестов этнографов, разгоном краеведения в СССР, происходит отказ от изучения религиозных тем. Несколько десятилетий они будут упоминаться вскользь и только в ключе закономерного исчезновения пережитков прошлого. Из наиболее важных работ этого периода следует назвать исследования Г. С. Носовой [107].

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Виноградов, Валентин Валентинович, 2012 год

Список литературы

1. Адонъева С. Б. Прагматика фольклора. СПб.: Изд-во С.-Петербург, ун-та; Амфора, 2004.312 с.

2. Адонъева С. Б. Дух народа и другие духи. СПб.: Амфора, 2009. 287 с.

3. Алдонина Р. Василий Максимов [Альбом]. М.: Белый город, 2007. 50 с.

4. Алпатов С. В. Версии народной Библии в русской фольклорной традиции //

Традиционная культура. 2010. № 4. С. 87-92.

5. Амвросий. История Российской иерархии, собранная Новгородской семинарии префектом, философии учителем, соборным иеромонахом Амвросием. М.: Синод, тип., 1807-1815. Часть 5. М., 1813.

6. Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. [Репринтное издание 1914 г.] М.:

Индрик, 2003. 400 с.

7. Афанасьев А. Н. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. В 3-х т. / Изд.

подгот. Л. Г. Бараг, Н. В. Новиков. Т. 1-3. М., 1985.

8. Афанасьев А. Н. Народные русские легенды А. Н. Афанасьева. Новосибирск:

Наука, 1990. 272 с.

9. Барбарин Л. Н. «Свадьба в селе Подсереднее Белгородской области» / Подготовка к публикации В. Н. Медведевой // Живая старина. 1995. № 3. С. 36-40.

10. Барт Р. Нулевая степень письма. М.: Академический проект, 2007. 431 с.

11. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества / Сост. С. Г. Бочаров; Текст подгот. Г. С. Бернштейн и Л. В. Дерюгина; Примеч. С. С. Аверинцева и С. Г. Бочарова. М.: Искусство, 1979. 424 с.

12. Белова О. В. Обет // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н. И. Толстого. Т. 3. М., 2004. С. 446-448.

13. Белоненко В. С. Материалы к церковной истории и истории книжной культуры Тихвинской земли в XVI-XIX веках, монастырей Ленинградско-

Новгородской епархии // Из истории православия к северу и западу от Великого Новгорода. Л., 1989. С. 257-271).

14. Березоеич Е. Л. Язык и традиционная культура. Этнолингвистические исследования. М.: Индрик, 2007. 600 с.

15. Берков 77. 77. Одна из старейших записей «Царя Максимилиана» и «Шайки разбойников» (1885) // Русский фольклор. Т. 4. М.; Л., 1959. С. 330-374.

16. Бернштам Т. А. Локальные группы Двинско-Важского ареала. Духовные факторы в этно- и социокультурных процессах // Русский Север. К проблеме локальных групп / Отв. ред. Т. А. Бернштам. СПб., 1995. С. 208-316.

17. Бернштам Т. А. Молодость в символизме переходных обрядов восточных славян. Учение и опыт церкви в народном христианстве. СПб.: Петербургское востоковедение, 2000. 400 с.

18. Бернштам Т. А. Приходская жизнь русской деревни. СПб., 2005. 425 с.

19. Благовидова Н. Г. Часовни в архитектурно-планировочной среде города. М.: Архитектура-С, 2006. 136 с.

20. Блаженные Санкт-Петербурга. От святой блаженной Ксении Петербургской до Любушки Сусанинской. 2-е изд. СПб.: Воскресенье, 2002. 287 с.

21. Богданов К. А. УОХ РОРШЛ. Фольклорные жанры советской культуры. М.: Новое литературное обозрение, 2009. 368 с.

22. Браун 77. Культ святых. Его распространение и роль в латинском христианстве. М.: РОССПЭН, 2004. 207 с.

23. Булах Т. Д. Первые дни Блокады // Богданов И. А. Лахта. Ольгино. Лисий Нос. СПб.: Изд-во Остров, 2005. С. 214-232.

24. Валенцова М. М., Узнёва Е. С. Полотенце // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под общей редакцией Н. И. Толстого. Т. 4. М., 2009. С. 147-150.

25. Вепсские народные сказки: Сборник / Сост. Н. Ф. Онегина, М. И. Зайцева. Петрозаводск: Карелия, 1996. 261 с.

26. Виноградова Л. В. Тихвин: из века в век. СПб.: Береста, 2009. 270 с.

27. Виноградова JI. Н. Вода // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н. И. Толстого. Т. 1. М., 1995. С. 386-390.

28. Гомбрих Э. X. О задачах и границах иконологии // Советское искусствознание. Вып. 25. Искусство XX века. М.: Совет, художник, 1989. С. 275-305.

29. Громов Д. В. Образ «эсхатологического нашествия» в восточнославянских поверьях в древности и современности // Этнографическое обозрение. 2004. № 5. С. 20-42.

30. Громов Д. В., Ипполитова А. Б. Карта человеческих желаний, или Записки у стен московского монастыря // Традиционная культура. 2011. № 2. С. 76—87.

31. Громыко М. М. Православие в жизни русского крестьянства // Живая старина. 1994. № 3. С. 3-5.

32. Громыко М. М. Этнографическое изучение религиозности народа: записки о предмете, подходах и особенностей современного этапа исследований // Этнографическое обозрение. 1995. № 5. С. 77-83.

33. Громыко М. М. О единстве православия в Церкви и народной жизни русских // Традиции и современность. 2002. № 1. С. 3-23.

34. Гуревич А. Я. Избранные труды. Культура средневековой Европы. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. 544 с.

35. Гусев В. Е. Русская народная художественная культура (теоретические очерки). СПб.: СПбГИТМиК, 1993. 110 с.

36. Деготь Е. Пространственные коды «русскости» в искусстве XIX века // Отечественные записки. 2002. № 6. С. 187-195. Доступный текст: URL: http://magazines.russ.rU/oz/2002/6/2002_06_17.html

37. Дмитриев В. Купание красного коня // Аполлон. 1915. № 3. С. 13-18. Доступный текст: URL: http://www.elena-olshanskaya.ru/page.php?p=23

38. Добрякова О. И., Полознев Д. Ф. «Событийность» в культуре русского средневекового города: источниковедческий аспект (по материалам историко-культурной хроники Ярославля XVII в.) // История и культура

Ростовской земли. 2003: Материалы научной конференции. Ростов, 2004. С. 260-267.

39. Дуйсбург А. Я. Праздник «барана» в деревне Б. Будогощь // Советская этнография. 1933. № 5-6. С. 89-98.

40. Жамбалова С. Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (Х1Х-ХХ вв.). Новосибирск: Наука, 2000. 400 с.

41. Журавлев А. Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. М.: Индрик, 1994. 256 с.

42. Зверинский В. В. Материалы для историко-топографического исследования о православных монастырях в Российской империи. Вып. II. Монастыри по штатам 1764, 1786 и 1795 годов. СПб., 1892.

43. Зеленин Д. К. «Обыденные» полотенца и обыденные храмы (русские народные обычаи) // Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. М.: Индрик, 1994. С. 193-213.

44. Земля Невская Православная. Православные храмы пригородных районов Санкт-Петербурга и Ленинградской области. Краткий церковно-исторический справочник. СПб.: Лики России, 2006. 312 с.

45. Зуева Т. В. Мифологическое сознание в сказке (полисемантизм образов) // Традиционная культура. 2007. № 2. С. 16-24.

46. Иванов С. А. Блаженные похабы. Культурная история юродства. М.: Языки славянских культур, 2005. 448 с.

47. Иванова А. А., Калуцков В. Н., Фадеева Л. В. Святые места в культурном ландшафте Пинежья. М.: ОГИ, 2009. 512 с.

48. ИвлеваЛ. М. Ряженье в русской традиционной культуре. СПб., 1994. 233 с.

49. Исторические песни ХШ-ХУ1 веков / Изд. подгот. Б. Н. Путилов, Б. М. Добровольский. М.; Л., 1960. 696 с.

50. Карнаухова И. В. Сказки и предания северного края. СПб.: Тропа Троянова, 2006. 558 с.

51. Кербелите Б. Типы народных сказаний. Структурно-семантическая классификация литовских этиологических, мифологических сказаний и преданий. СПб.: Европейский дом, 2001. 607 с.

52. Кершнер Л. М. «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронье» Н. А. Римского-Корсакова. М.: Гос. музыкальное изд-во, 1963. 109 с.

53. Кирилин В. М. Сказание о Тихвинской иконе Богоматери «Одигитрия». М.: Языки славянских культур, 2007. 312 с.

54. Кириченко О. В. Значение праведника-старца для села. По материалам нескольких сел Острогожского района Воронежской области // Традиции и современность. Научный православный журнал. 2002. № 1. С. 61-76.

55. Киселев А. В. Почитаемое место «Марья Святая» в окрестностях с. Филимонова Ростовского района // История и культура Ростовской земли. 2003: Материалы научной конференции. Ростов, 2004. С. 308-325.

56. Книга об иконе Богоматери Одигитрии Тихвинской / Пред., пер., комм. Е. В. Крушельницкой. СПб.,: издательский дом «Русская Симфония», 2004. 256 с.

57. Колесов В. В. Древнерусская вещь // Культурное наследие Древней Руси: истоки, становление, традиции. М., 1976. С. 260-264.

58. Колоколъников А. Поленовская роща: ее прошлое и настоящее // Труды школьников Ленинградской области по экологии и краеведению родного края. Вып. 2. СПб., 2008. С. 74-76.

59. Кормина Ж. В. Почитаемая святыня Пещерка // Живая старина. 2003. № 3. С. 25-28.

60. Кормина Ж. В. Религиозность русской провинции: к вопросу о функции сельских святынь // Сны Богородицы. Исследования по антропологии религии. СПб., 2006. С. 130-150.

61. Косцова А. С. Древнерусская живопись в собрании Эрмитажа. Иконопись, книжная миниатюра и орнаментика. XIII — начало XVII века. СПб.: Искусство-СПб, 1992. 486 с.

62. Косцова А. С., Побединская А. Г. Русские иконы XVI — начала XX века с изображением монастырей и их основателей: Каталог выставки. СПб.: Гос. Эрмитаж, 1996. 168 с.

63. Красноречъев Л. Е., Тынтарееа Л. Я. «... как мера и красота скажут». Памятники древнего деревянного зодчества Новгородской области. JL: Лениздат, 1971. 96 с.

64. Кремлева И. А. Обеты в народной жизни // Живая старина. 1994. № 3. С. 15-17.

65. Крестьянский мир в русском искусстве. Каталог выставки. СПб.: Palace editions, 2005. 279 с.

66. Кулешов Е. В. Народные рассказы о христианских чудесах в устном и письменном бытовании: опыт типологии // Славянские литературы. Культура и фольклор славянских народов. М., 1998. С. 493-500.

67. Культурный ландшафт как объект культурного наследия / Под. Ред. Ю. А. Веденина, М. Е. Кулешовой. М.: Институт наследия; СПб.: Дмитрий Буланин, 2004. 620 с.

68. Кутейникова Н. С. Иконописание России второй половины XX в. СПб.: Знаки, 2005. 192 с.

69. Кучепатова С. В. Мотив метаморфозы в архаической балладе балто-славянского ареала // Традиционная культура. Поиски. Интерпретации. Материалы. Сборник стаей по материалам конференции памяти Л. М. Ивлевой. СПб., 2006. С. 19-41.

70. Ларионова М. Ч. Проблема изучения фольклоризма «нефольклорных» писателей: А. П. Чехов // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Том. IV. М.: Гос. республиканский центр русского фольклора, 2007. С. 132—136.

71. Левкиевская Е. Е. Москва в зеркале современных православных легенд // Лотмановский сборник. Вып. 2. М., 1997. С. 805-835

72. Левкиевская Е. Е. Концепт человека в аксиологическом словаре поэзии А. А. Тарковского // Язык культуры: семантика и грамматика. М., 2004. С. 340-351.

73. Левкиевская Е. Е. Прагматика мифологического текста // Славянский и балканский фольклор. 2006. Семантика и прагматика текста. М., 2006. С. 150-213.

74. Лидов А. М. Иеротопия. Создание сакральных пространств как вид творчества и предмет исторического исследования // Иеротопия. Создание сакральных пространств в Византии и Древней Руси / Ред.-сост.

A. М. Лидов. М., 2006. С. 9-31.

75. Лидов А. М. Сравнительная иеротопия // Иеротопия. Сравнительные исследования сакральных пространств / Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2009. С. 5-11.

76. Логинов К. К. Магические практики в поселке Водла Пудожского района Карелии и заговоры знахарки В. Н. Исаевой // Традиционная культура. 2009. № 1. С. 51-61.

77. Лосев А. Ф. Философия имени. / Пред. Л. А. Гоготишвили,

B. И. Постовалова. М.: Академический Проект, 2009. 300 с.

78. Лотман Ю. М. Художественная природа русских народных картинок // Народная гравюра и фольклор в России ХУ11-Х1Х вв. М., 1976. С. 247-267.

79. Лотман Ю. М. Семиотика культуры и понятие текста // Лотман Ю. М. Избранные статьи. Т. 1. Таллин, 1992. С. 129-132.

80. Лурье М. Л., Разумова И. А. Указатель сюжетов устных демонологических рассказов: принципы выявления и структура описания // Проблемы структурно-семантических указателей. М., 2006. С. 72-92.

81. Лутовинова Е. И. Мотив «смерть героини после испытания» в русской женской волшебной сказке // Российская славистическая фольклористика: Пути развития и исследовательские перспективы. Материалы Международной конференции к 100-летию со дня рождения проф.

H. И. Кравцова (Москва, 9-10 ноября 2006 г.) / Отв. ред. А. В. Кулагина. М., 2007. С. 143-144.

82. Любимова Г. В. Традиции почитания «святых мест» православным населением Сибири // Проблемы трансмиссии и бытования этнокультурных традиций славянского населения Сибири ХУШ-ХХ вв.). Новосибирск, 2005. С. 64-80.

83. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб.: ТОО «Полисет», 1994. 448 с.

84. Мальцева Ф. С. Мастера русского пейзажа. 1870-е гг. М.: Искусство, 1999. 72, [60] с.

85. Мансикка В. Й. Религия восточных славян / Подгот. текста, вступ. ст., коммент. А. И. Алиева, В. Я. Петрухин, С. М. Толстая. М.: ИМЛИ РАН, 2005. 365 с.

86. Махрачева Т. В. Рассказы о святых источниках и колодцах в Липецкой и Тамбовской областях // Живая Старина. 2004. № 2, С. 10-12.

87. Мельник А. Г. История надгробного комплекса св. Исаии Ростовского // История и культура Ростовской земли. 2007. Ростов, 2008. С. 75-94.

88. Милъчик М. И. Северный деревянный монастырь на иконах ХУП-Х1Х вв. // Памятники культуры. Новые открытия. 1978 год. М., 1979. С. 333-346.

89. Милъчик М. И. Успенский монастырь на миниатюрах рукописей «Сказания об иконе Тихвинской Богоматери» // Памятники культуры. Новые открытия. 1979 год. М., 1979. С. 243-255.

90. Милъчик М. И. Веркольский монастырь в иконографии XVII- XVIII вв. // Памятники культуры. Новые открытия. 1986 год. М., 1987. С. 487-496.

91. Минеева А. В., Пигин А. В. Святыни Лекшмозерья // Живая Старина. 2007. №

I.С. 49-51

92. Мордвинов И. П. Старый Тихвин и Нагорное Обонежье. Исторические очерки. Тихвин; СПб.: ИКАР, 1999. 63 с.

93. Мороз А. Б. Святые Русского Севера: Народная агиография. М.: ОГИ, 2009. 528 с.

94. Мороз А. Б. «Святые» и «страшные» места. Создание сакрального пространства в традиционной культуре // Иеротопия. Сравнительные исследования сакральных пространств / Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2009. С. 259-268.

95. Муллонен И. И. Очерки вепсской топонимии. СПб.: Наука, 1994. 156 с.

96. Муллонен И. И. Топонимия Присвирья. Проблемы этноязыкового контактирования. Петрозаводск, 2002. 356 с.

97. Мурашова Н. В., Мыслина Л. П. Дворянские усадьбы Санкт-Петербургской губернии. Южное Приладожье. Кировский и Волховский районы. СПб., 2009. 368 с.

98. Мусин А. Е. Христианизация Новгородской земли в 1Х-Х1У веках. Погребальный обряд и христианские древности. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. 272 с.

99. Надпорожская О. С. Святыми дорогами Русской земли СПб.: Нева; М.: Олма-пресс, 2002. 221 с.

100. Народный театр / Сост. вступ. ст., подготовка текстов и коммент. А. Ф. Некрылова, Н. И. Савушкина. М.: Советская Россия, 1991. 544 с.

101. Невский А. Работа группы по изучению культов Государственной Академии Истории Материальной Культуры (ГАИМК) // Советская этнография. 1931. № 1-2. С. 169-171.

102. Неклюдов С. Ю. После фольклора // Живая старина. 1995. № 1. С. 2-4.

103. Неклюдов С. Ю. «Этнографический факт» и его фольклорные экспликации. Фольклор и этнография. К девяностолетию со дня рождения К. В. Чистова. Сборник научных статей / Отв. ред. А. К. Байбурин, Т. Б. Щепанская. СПб., 2011. С. 40-47.

104. Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь. На каждый день и для каждого дома. СПб.: Азбука-классика, 2007. 767 с.

105. Никитина С. Е. Об общих сюжетах в фольклоре и народном изобразительном искусстве // Народная гравюра и фольклор в России XVII-XIX вв. М., 1976. С. 320-350.

106. Никитина С. Е. К проблеме составления словарей языка фольклора // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Том. II. М, 2006. С. 66-82.

107. Носова Г. А. Народные верования и традиционный фольклор владимирской деревни (1963-1969 гг.). Из архива автора // Полевые исследования Института этнологии и антропологии. 2002 / Отв. ред. 3. П. Соколова. М., 2004. С. 138-168.

108. О святых иконах и иконопочитании. прп. Иоанн Дамаскин. прп. Феодор Студит. Краснодар: Текст, 2006. 330 с.

109. Описание Святотроицкой Реконской пустыни и очерк жизни странника Андрея Ивановича Шапошникова, в схиме отца Амфилохия, стараниям которого пустынь обязана своим существованием в настоящее время. Издание Троицко-Реконской пустыни. СПб.: Тип. Дома призрения малолетних бедных, 1870. 60 с.

110. Очерки исторической географии Северо-Запада России. Славяне и финны. / Под. ред. А. С. Герда и Г. С. Лебедева. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2001. 512 с.

111. Панофский Э. Этюды по иконологии. Гуманистические темы в искусстве Возрождения. СПб.: Издательский дом «Азбука-классика», 2009. 432 с.

112. Панченко А. А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб.: Алетейя, 1998. 306 с.

113. Панченко А. А., Панченко В. Б., Селин А. А. Почитаемое место у деревни Кашельково: опыт междисциплинарного исследования // Российская археология. 2000. № 2. С. 115-126.

114. Панченко А. А. Иван и Яков — странные святые из болотного края (религиозные практики новгородской деревни) // Религиозные практики в современной России. Сборник статей / Под ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. М., 2006. С. 211-235.

115. Панченко А. А., Штырков С. А. Предания // Традиционный фольклор Новгородской области. Сказки. Легенды. Предания. Былички. Заговоры (по записям 1963-1999 г.). СПб., 2001. С. 203-205.

116. Пастон Э. В. Василий Дмитриевич Поленов. СПб.: Художник РСФСР, 1991. 192 е., илл.

117. Пастон Э. В. Василий Поленов. М.: Слово/Slovo, 1996. 96 е., илл.

118. Пашина О. А. Календарно-песенный цикл у восточных славян. СПб.: Композитор — Санкт-Петербург, 2006. 280 с.

119. Пезенти М. К. Функция пейзажа в духовных листах // Slavica tergestina. Vol. 8. Художественный текст и его геокультурные стратификации. Trieste, 2000. С. 319-345.

120. Перетц В. Н. Деревня Будогоща и ее предания. СПб., 1894.

121. Петров В. А. Исаак Ильич Левитан. СПб.: Художник России, 1993. 200 с.

122. Петров-Водкин К. С. Письма. Статьи. Выступления. Документы. М., 1991. 384 с.

123. Плотников В. И. Фольклор в русском изобразительном искусстве второй половины XIX века. Л.: Художник РСФСР, 1987. 284 с.

124. Полякова О. А. Иконы с изображением Ниловой пустыни из собрания музея «Коломенское» // Памятники культуры. Новые открытия. 1989 год. М., 1987. С. 219-228.

125. Померанцева Э. В. К вопросу о национальном и интернациональном начале в народных сказках (на материале сюжета «Неверная жена») // История, фольклор, искусство славянских народов. V Международный съезд славистов (София, сентябрь, 1963). Доклады советской делегации. М.; Л., 1964. С. 386-414.

126. Померанцева Э. В. Художник и колдун // Советская этнография. 1973. № 2. С. 137-146.

127. Поплавская X В. Паломничество, странноприимство и почитание святынь (по материалам Рязанского края) // Православная жизнь русских крестьян XIX-XX веков. М.: Наука, 2001. С. 251-300.

128. Поселянин Е. К Преподобный Серафим Саровский чудотворец и русские подвижники XIX века. М.: Аксиос, 2003. 736 с.

129. Пропп В. Я. Морфология сказки. Л.: Academia, 1928. 152 с.

130. Пропп В. Я. Поэтика фольклора. М.: Лабиринт, 1998. 351 с.

131. Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. М.: Лабиринт, 1999. 288 с.

132. Пропп В. Я. Врубель и фольклор // Пропп В. Я. Фольклор. Литература. История. М.: Лабиринт, 2002. С. 150-170.

133. Пространственные иконы. Текстуальное и перформативное. Материалы международного симпозиума / Ред.-сост. А. М. Лидов. М.: Индрик, 2009. 183 с.

134. Пулъкин В. М. Православный приход и власть в середине XVIII — начале XX века. Петрозаводск: Карельский научный центр РАН, 2009. 422 с.

135. Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. In memoriam СПб. Петербургское востоковедение, 2003. 464 с.

136. Пятнадцать лет советской этнографии и ее дальнейшие задачи (резолюция по докладу H. М. Маторина на I Всесоюзном географическом съезде) // Советская Этнография. 1933. № 1. С. 6.

137. Разумова И. А. Сказка и быличка. Мифологический персонаж в системе жанра. Петрозаводск, 1993. 108 с.

138. Рерих К К. Чаша неотпитая // Петербургский рериховский сборник. Вып. 2-3. Самара: Агни, 1999. С. 698-703.

139. Римская-Корсакова Т. В. Детство и юность Н. А. Римского-Корсакова (из семейной переписки). СПб.: Композитор, 1995. 279 с.

140. Розов А. Н. Священник в духовной жизни русской деревни. СПб.: Алетейя, 2003. 255 с.

141. Русские монастыри. Искусство и традиция. Каталог выставки. СПб.: Palace Editions, 1997. 240 с.

142. Рябинин Е. А. Финно-угорские племена в составе Древней Руси. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1997. 260 с.

143. Савинова И. Д. Новгородская епархия в годы хрущевских гонений на церковь // Прошлое Новгорода и Новгородской земли. Новгород, 1997. С. 190-196.

144. Северные сказки в собрании Н. Е. Ончукова. В 2 кн. СПб.: Тропа Троянова, 2008.

145. Седов В. В. Восточные славяне в VI-XIII вв. М.: Наука, 1982. 327 с.

146. Селиванов Ф. М. Духовные стихи в системе русского фольклора // Русский фольклор. Т. 29. СПб., 1996. С. 31-35.

147. Симфония на Ветхий и Новый завет. Ч. 1-2. СПб., 1900.

148. Сказки и песни Белозерского края. Сборник Б. и Ю. Соколовых. В 2 кн. СПб.: Тропа Троянова, 1999.

149. Словарь русских народных говоров. Вып. 1—41. Л. (СПб), 1965-2007.

150. Смирнов Ю. И. Восточнославянские баллады и близкие им формы. Опыт указателя сюжетов и версий. М.: Наука, 1988. 116 с.

151. Советский Союз. Географическое описание в 22 т. [Т. 1] Российская Федерация. Общий обзор и Европейский Север. М.: Мысль, 1971. 565 с.

152. Соколов М. Н. АВ ARTE RESTAURATA. Сакральность эстетического в «иеротопии» Нового времени. // Иеротопия. Сравнительные исследования сакральных пространств / Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2009. С. 177-203.

153. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / Сост. Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. Л.: Наука, 1979. 437 с.

154. Стенник Ю. В. Идея «древней» и «новой» России в литературе и общественно-исторической мысли XVIII — начала XIX века. СПб.: Наука, 2004. 277 с.

155. Тарабукина А. В. К характеристике прицерковной культуры: семантика образа святого места в фольклорной традиции восточных славян // Славянские литературы. Культура и фольклор славянских народов. М., 1998. С. 482-492.

156. Тарабукина А. В. Фольклор и культура прицерковного круга. Автореф. дис. ... канд. филол. наук. М., 2001. 20 с.

157. Тарасъев А. В. Символика перекрестка в романе «Доктор Живаго» Б. Л. Пастернака // Слово и культура. Т. 2. М., 1998. С. 375-386.

158. Толстая С. М. Признак в языке культуры // Живая старина. 2001. № 3. С. 2-3.

159. Толстая С. М. Полесский народный календарь. М.: Индрик, 2005. 600 с.

160. Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.: Индрик, 1995. 512 с.

161. Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. М.: Индрик, 1997. 455 с.

162. Топоров В. К Петербургские заметки и Петербургские мифы (записки из серии) // Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: исследования в области миэопоэтического. М.: Издательская группа «Прогресс-Культура», 1995. С. 368-399.

163. Топоров В. Н. Петербург и «Петербургский текст русской литературы» (Введение в тему) // Топоров В. Н. Петербургский текст русской литературы. Избранные труды. СПб.: Искусство-СПб., 2003. С. 7-118.

164. Уварова Т. Б., Шемберко Л. В. Исследования по этнологии и социально-культурной антропологии в базах данных Института информации по общественным наукам РАН // Этнографическое обозрение. 2004. № 5. С. 95-111.

165. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Марликийского). М.: Изд-во МГУ, 1982, 248 с.

166. Утехин И. В. Очерки коммунального быта. 2-е изд. М.: ОГИ, 2004. 277 с.

167. Ушаков Ю. С. Ансамбль в народном зодчестве Русского Севера. Л.: Стройиздат, 1982. 168 с, ил.

168. Федотов Г. П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М.: Прогресс, Гнозис, 1991. 186 с.

169. Филиппова Л. А. «Витославлицы» — музей деревянного зодчества. Л.: Лениздат, 1979. 64 с.

170. Филичева О. Н. Записки для Ксении Блаженной: позиция церковнослужителей и народный обычай // Сны Богородицы. Исследования по антропологии религии. СПб., 2006. С. 171-183.

171. Финно-угры и балты в эпоху Средневековья. М.: Наука, 1987. 510 с.

172. Фишман О. М. Жизнь по вере. Тихвинские карелы-старообрядцы. М.: Индрик, 2003. 408 с.

173. Флоренский П. А. [Сборник трудов] Автореферат. Троице-Сергиева лавра и Россия. Иконостас. Имена. Метафизика имен в историческом освещении. Имя и личность. Предполагаемое государственное устройство в будущем. М.: Мир книги; Литература, 2010. 464 с.

174. Фрайкопф Г. [Райков Г. П.] Белая магия Ярослава Крестовского. СПб.: ICAR, 1996. 93.

175. Цеханская К. В. Иконопочитание в русской традиционной культуре. М.: ИЭА РАН, 2004. 256 с.

176. Циеъян Т. В. Семиотические путешествия. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2001.248 с.

177. Чвыръ Л. А. Обряды и верования уйгуров в XIX-XX вв. Очерки народного ислама в Туркестане. М.: Издательская фирма «Восточная литература», 2006. 288 с.

178. Чистое К. В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. Л.: Наука, 1986. 304 с.

179. Чистов К. В. Фольклор. Текст. Традиция. М.: ОГИ, 2005. 272 с.

180. Чистов К. В. Забывать и стыдиться нечего. СПб.: МАЭ РАН, 2006. 240 с.

181. Шаповалова Г. Г. Северорусская легенда об олене // Фольклор и этнография Русского Севера. Л., 1973. С. 209-223.

182. Шеваренкова Ю. М. Исследования в области русской фольклорной легенды. Нижний Новгород: Растр-НН, 2004. 157 с.

183. Шевырев С. П. Поездка в Кирилло-Белозерский монастырь. Вакационные дни профессора С. Шевырева в 1847 году. М.: Индрик, 2009. 368 с.

184. Шкаровская H. С. Народное самодеятельное искусство. Л.: Аврора, 1975. 54, [122] е.: ил.

185. Шорин М. В. Культовые камни Приильменья (по материалам Новгородской области) // Археологические вести. № 5. 1996-1997. СПб., 1998. С. 216-227.

186. Штырков С. А. Предания об иноземном нашествии: крестьянский нарратив и мифология ландшафта (на материалах северо-восточной Новгородчины). Автореф. дис.... канд. истор. наук. М., 2001. 22 с.

187. Щепанская Т. Б. Кризисная сеть (традиции духовного освоения пространства) // Русский Север: К проблеме локальных групп / Отв. ред. Т. А. Бернштам. СПб., 1995. С. 110-176.

188. Щепанская Т. Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX-XX вв. М.: Индрик, 2003. 528 с.

189. Эко У. Открытое произведение. Форма и неопределенность в современной поэтике. M.: Symposium, 2006. 408 с.

190. Яковлев Н. А. Из истории Рёконской пустыни // Новгородский исторический сборник. Вып. 7(17). СПб., 1999. С. 186-214.

191. Яковлев К А. Михаил Щурупов. СПб.: Белое и черное, 2001. 271 с.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ «РОССИЙСКИЙ ИНСТИТУТ ИСТОРИИ ИСКУССТВ»

На правах рукописи

Виноградов Валентин Валентинович СЕВЕРОРУССКИЕ ПОЧИТАЕМЫЕ МЕСТА В СЛОВЕ И ИЗОБРАЖЕНИИ (К ПРОБЛЕМЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ФОЛЬКЛОРА И ХУДОЖЕСТВЕННОГО ТВОРЧЕСТВА)