Салафитский радикализм и трансформация идейных доктрин в суннитском исламе тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Аль Хатиб Ибрагим Ясин

• Аль Хатиб Ибрагим Ясин
• кандидат философских наук
• 2003

Оглавление диссертации кандидат философских наук Аль Хатиб Ибрагим Ясин

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ОСОБЕННОСТИ САЛАФИТСКОЙ ИДЕОЛОГИИ В КОНТЕКСТЕ ТЕОРИИ И ПРАКТИКИ СУННИТСКОГО ИСЛАМА.

1.1. Религиозно-правовая система салафизма: характеристика понятий «такфир», «хиджра» и «джихад».

1.2. Генезис и эволюция концепции «дар ал-ислам» и «дар алхарб» в суннитском исламе.

ГЛАВА II. ТРАНСФОРМАЦИЯ ИДЕЙНЫХ ДОКТРИН СУННИЗМА В СОВРЕМЕННОЙ САЛАФИТСКОЙ ПРАКТИКЕ.

2.1. Салафитский радикализм как идеология религиозно-политического экстремизма.

2.2. Характер и основные формы проявления суннитского экстремизма в исламе. Джихадизм как идеология радикального салафизма.'.,

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Салафитский радикализм и трансформация идейных доктрин в суннитском исламе»

Актуальность темы исследования. Процесс религиозного возрождения является одной из наиболее важных глобальных тенденций общественного развития мусульманских стран в последней четверти XX века. Актуальность темы диссертации в основном определяют: возрастающая роль ислама как глобального политического фактора и особое место радикальной суннитской идеологии, проявляющейся в процессе исламского возрождения в ряде мусульманских стран и регионов.

Специфический опыт салафитской интерпретации идейных доктрин ислама, его неоднозначное идеологическое и духовное влияние на мусульманский мир, политическое воздействие на ситуацию в различных, нередко немусульманских странах и регионах, особая роль в международных отношениях в целом представляет собой уникальное явление. В современных условиях оно заслуживает того, чтобы оставаться объектом пристального внимания со стороны исследователей в различных областях науки.

Современный исламский фундаментализм, который трансформировал глубинный.протестный заряд в потенциально полномасштабные политические программы и миссионерские идеи, отличается убежденностью в примате политики, направляемой тотальным религиозным мировоззрением в его салафитской интерпретации. Мощный политический потенциал сала-физма, который оказывает непосредственное воздействие на религиозно-правовые институты соответствующих стран и регионов, практикует миссионерский экспансионизм, приобретающий все более агрессивный характер. Размах этого процесса и вовлеченность в него различных государств и народов делают современный салафитский фундаментализм влиятельным субъектом не только региональной, но и мировой политики.

Актуальность и важность данной темы определяются, в том числе, и необходимостью теоретического осмысления ряда новых понятий и категорий. Выражения «исламский экстремизм» и даже «исламский терроризм» вызывают вполне обоснованные протесты мусульман, которые заявляют, что ислам - религия мира и акты насилия, убийства и самоубийства никакого отношения к мусульманской вере не имеют. Однако их оппоненты полагают, что экстремизм исламу присущ, поэтому употребление термина «исламский экстремизм» правомерно. Ряд ученых не согласны с этим мнением и отмечают, что экстремисты прикрываются исламом. В этой связи особую актуальность приобретает вопрос о радикальном исламе, точнее салафитской интерпретации коранических норм и связанной с этим теорией и практикой религиозно-политического экстремизма, проблемы синтеза светского и духовного начал в управлении исламским обществом, анализ ключевых характеристик движения сторонников «чистого ислама» в современном мусульманском обществе.

Поэтому в современных условиях, хотя бы в силу причастности сала- . фитских экстремистов к событиям 11 сентября 2001 года в США, особую важность приобретает определение сущности современного салафитского радикализма, анализ различных факторов сложного и неоднозначного общественно-политического развития мусульманских стран в контексте взаимосвязи религии и политики.

Важным представляется и изучение форм и методов, применяемых правящими режимами этих стран для борьбы с терроризмом и религиозным экстремизмом, а также мер по реализации своих целевых установок по обеспечению безопасности общества и государства, гарантированию прав и свобод различным слоям населения.

Как показывают события, международный терроризм все более приобретает политико-религиозную направленность, обусловленную наличием и возникновением целого ряда межгосударственных и внутренних кон-фронтационных факторов политического, социального, территориального, исторического, национального, религиозного расового и иного характера.

Наибольшую опасность в этом плане представляют экстремистские акции и устремления сапафитских группировок, использующих террор и идеологические установки джихада, как метод достижения политических целей.

Серьезной проблемой остаются продолжающиеся попытки клерикальных экстремистских кругов любыми средствами продвигать идеологию воинствующего ислама в другие страны и регионы мира. Саудовская Аравия, Кувейт, отчасти Пакистан в рамках новой геополитической ситуации активно осуществляют идеологическое и тесно связанное с ним культурно-национальное проникновение в Россию, которое охватывает часть населения Северного Кавказа, Волго-Уральского региона и мусульманские диаспоры за их пределами. Новые зоны устойчивой салафитской активности появились в центрально-азиатском регионе (Таджикистан, Узбекистан, Казахстан и Киргизия).

В таком контексте весьма важными представляются анализ теории и практики салафитского радикализма, особенностей трансформации религиозного сознания, а также выработка корректных методологических подходов к этим проблемам для оценки потенциала внутренних процессов в мусульманских. странах и регионах, по противодействию активности религиозно-политического экстремизма в обозримой перспективе.

Источниками при написании диссертации явились прежде всего труды идеологов салафитского фундаментализма М.Аммары, М.ал-Ваджди, С. Кутба, А.Маудуди, М.Х.Хайкала и других авторов, работы современных российских и зарубежных исследователей, статьи и документы, отражающие идеи ряда исламистских организаций.

Степень разработанности проблемы. В мировой исламоведческой науке имеется богатая традиция фундаментальных исследований, в рамках которых российскими й иностранными учеными немало внимания уделяется исламскому фактору, его воздействию на общественно-политическое развитие мусульманских стран как в историческом аспекте, так и с точки зрения современных идеологических проблем и перспектив их развития в будущем.

При написании диссертации использовались российские, арабские и западные источники. В 60-80-е годы XX века проблематика идейно-политических течений в современном исламе была в центре внимания российских востоковедов. Несмотря на ряд методологических трудностей, вызванных существовавшей исследовательской парадигмой, их труды сохраняют свою актуальность и сегодня. В частности, подход Л.Р.Полонской к типологизации этих течений остается наиболее распространенным среди российских востоковедов1. Конструктивная и плодотворная попытка построения типологии религиозно-политического сознания была предпринята также М. Т. Степанянц2.

Для понимания корней исламской фундаменталистской доктрины потребовалось привлечение работ, содержащих в том числе исторический и историко-культурный .анализ «раннего фундаментализма», а также ис- . следований по мусульманской правовой культуре и исламской реформаторской мысли в мусульманских странах таких авторов как А.М.Васильев, Л.Р.Сюкияйнена, С.А.Кириллина, Н.И.Пронин, Л.А.Семенова, С.Р.Смирнов3 и др.

1 См., напр., Полонская Л.Р. Современные мусульманские идейные течения// Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. - М, «Наука», 1985.

2 Степанянц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике. Москва, «Наука». 1982, сс.8-12.

3 Васильев A.M. История Саудовской Аравии. - М., «Наука», 1982; Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М., Инсти-!тут государства и права РАН, 1997; Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (2-ая половина XIX - начало XX века). - М., 1989; Пронин Н.И. История Ливии (конец XIX В.-1969 г.). - М., «Наука», 1975; Семенова Л.А. Салах ад-Дин и мамлюки в Египте. - М., «Наука», 1966; Смирнов С.Р. История Судана - М., «Наука», 1968.

Работы, посвященные непосредственно теории и практике исламского фундаментализма, начинают появляться в основном с конца 80-х годов XX века, что связано с активизацией его роли как субъекта национальных и мировых политических процессов. В эту категорию литературы входят как монографии и статьи комплексного характера А.А.Игнатенко,

A.В.Коровикова, А.В.Малашенко, Л.И.Медведко и А.Германовича и др.4, так и работы, представляющие страноведческую тематику фундаментального ислама. Среди авторов последних следует отметить С.Э.Бабкина,

B.М.Дерябина, Т.П.Милославскую, Д.А.Трофимова5. В дальнейшем развитие этой проблематики осуществляют также З.С. Арухов, И.П. Добаев, М.В.Вагабов, Н.М.Вагабов, Д.В.Микульский, Ф.Б.Мухаметшин, К.И.Поляков, А.Ю.Умнов, К.М.Ханбабаев и др.6

4 Игнатенко А.А. Халифы без халифата. - М., «Наука», 1988; А.В.Коровиков. Исламский экстремизм в арабских странах. - М., «Наука», 1991; Малашенко А.В. В поисках альтернативы (Арабские концепции путей развития). - М., «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1991; Медведко Л.И., Германович А. Именем Аллаха.-М., 1989.

5 Бабкин С.Э. Исламистские движения Марокко (80-е - начало 90-х гг.) Автореферат . к.и.н.М., ИВ РАН, 1994; Дерябин В.М. Деструктивная роль исламской оппозиции в политическом урегулировании в Афганистане в 1979-1989 годах. Автореферат . к.и.н. - М., 1991; Трофимов Д.А. Исламский фундаментализм в политической жизни Египта (конец 60-х -80-е годы). Автореферат. к.и.н. - М., МГИМО, 1991.

6Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Проблемы взаимоотношений власти и оппозиции. Махачкала. Изд-во «Новый день». 2002; Вагабов М.В., Вагабов Н.М. Ислам: история и современность. Махачкала, 2001; Добаев И.П. Исламский радикализм в международной политике. - Ростов н/Д: «Ростиздат», 2000; его же: Политические институты исламского мира: идеология и практика. -Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2001; его же. Исламский радикализм: социально-философский анализ. - Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002; Микульский Д.В. Проблемы исламистских общественно-политических движений в современной тунисской научной мысли. - «Восток-Orient», 1997, №6; Исламская партия возрождения Таджикистана (история создания, структура, идеологические установки). - «Восток-Orient», 1994, №6; Му-хаметшин Ф.Б. Проблемы исламского фундаментализма в общественно

Возможность рассматривать мусульманский мир в его целостности, вовлечение в научный оборот многих ранее неизвестных документов и материалов позволили российским ученым применить наработанные подходы для изучения исламского политического, в том числе фундаменталистского, феномена в постсоветском пространстве. Р.Ф.Абазов, В.И.Бушков, А.В.Кудрявцев, А.Князев, А.В.Малашенко, Д.В.Микульский, А.Ш.Ниязи, А.А.Нуруллаев и другие авторы анализируют связанный с исламским возрождением процесс реполитизации ислама в СНГ в свете модификации политических и социально-экономических структур.

Анализ факторов политизации ислама и специфики распространения салафитской идеологии в регионах России предопределил привлечение работ по этнополитической, социально-экономической и культурной ситуаполитической жизни и во внешней политике Ирана и Афганистана. Автореферат. - М., 1994; Поляков К.И. Жизнь и смерть отца «мусульманского братства». - «НГ-религии» 21.10.1998; Поляков К.И. Йеменские экстремисты и Россия. - «НГ-религии», 1999, №2; Умнов А.Ю. Исламский фундаментализм на Среднем Востоке. - Вестник Московского университета (серия 13, востоковедение) , 1994, №3, июль-сентябрь; Умнов А.Ю. От коммунистов до талибов // Афганистан: итоги бесконечной войны. Материалы «круглого стола». - М., Московский центр Карнеги, 1999.

7 Абазов Р.Ф. Исламское возрождение в центральноазиатских новых независимых государствах. - «Полис», 1995, №3; Бушков В.И., Микульский Д.В. Таджикское общество на рубеже тысячелетий (этнополитическая ситуация в начале 1990-х годов). - М., 1992; Бушков В.И. Таджикистан: традиционное общество в постиндустриальном мире. - «Россия и мусульманский мир», 1996, №1. Кудрявцев А.В. Исламофобия в постсоветской России/ Ислам в СНГ// Под ред. А.В.Малашенко. - М., ИВ РАН, 1998; Князев А. Ваххабизм в Центральной Азии: реалии политики и перспективы развития// Труды Института мировой культуры. Вып.И. Актуальные проблемы образования и духовной культуры Кыргызстана в евразийском пространстве. - Бишкек-Лейпциг. - Илим. - 2000; Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. - М., Московский центр Карнеги, 1998; Ниязи А.Ш. Исламская традиция и процессы модернизации в Таджикистане/ Ислам в СНГ // Под ред. А.В.Малашенко. - М., ИВ РАН, 1998; Нуруллаев А.А. Религиозно-политические движения мусульман современции в российских регионах, особенно на Северном Кавказе. К ним относятся, например, исследования и материалы JI. Воронцовой и Р.Мусиной, Р.Мухаметшина, Султанова Ф.М., С.Филатова, А. А. Ярлыкапова8. В рамках диссертационного исследования использовались статьи и отдельные работы таких современных авторов как А.А. Игнатенко, А.В.Кудрявцев, Д.В. Макаров, А.В. Малашенко, В.В. Наумкин, С.Смирнов и ряда других9.

В зарубежной литературе проблематика исламского фундаментализма разработана достаточно глубоко. Так, Д.Киббл, Дж.Макдиси, Б.Лоуренс, ной России: причины возникновения, программные цели, перспективы// Обновление России: трудный поиск решения. - М., 1996, вып.4.

8 См., напр., Мусина Р. Ислам и мусульмане в современном Татарстане// Религия и государство в современной России. - М., 1997; Муха-метпшн Р. Что способствует распространению исламских ценностей среди татар в России. - «Россия и мусульманский мир», 1998, №1; Паин Э. Россия: этническое измерение. - «Россия и мусульманский мир», 1998, №5; Султанов Ф. М. Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность. Казань, "Школа". 1999. Ярлыкапов, А. А. Проблема ваххабизма на Северном Кавказе. - Исследования по прикладной и неотложной этнологии. Москва, Институт этнологии и антропологии РАН. 2000.

9 Игнатенко Александр. Эндогенный радикализм в исламе. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. - № 2 (8); его же: Исламский радикализм как побочный эффект холодной войны. - Центральная Азия и Кавказ, Швеци (Лулео) 2001 - № 1 (7); его же: Исламизм 2000. Исламизм - глобальная угроза? - Доклад Научно-исследовательского института социальных систем МГУ им. М. В. Ломоносова, http://niiss.ru; Кудрявцев Алексей. «Ваххабизм»: проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. -№3 (9); Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2001; Малашенко А.В. Погода на послезавтра. //Содружество: Прил. к «Независимой газете».- 1999.-№2; его же: Исламское возрождение в современной России. М., 1998; Наумкин В.В. О стабилизации ситуации в регионах, соседних с Чечней. //Центральная Азия и Кавказ. — 2000. - № 4(10); Наумкин В.В., Александров И.А. Королевство Саудовская Аравия: прошлое и настоящее. М., 1999; Смирнов С. Экстремизм в исламе: истоки и тенденции //Континент (Алма-ты). - 2000. - №18(31). - 20 сентября - 2 октября.

Б.Льюис, Д.Пайпс, М.Родинсон, О.Руа, Дж.Эспозито10 прослеживают взаимосвязь между особенностями проявления исламской идеологии и внутриполитическими процессами в мусульманских странах, обращают внимание на своеобразие исламской цивилизации, анализируют теоретическое содержание исламского фундаментализма и религиозного радикализма.

Идеология, программные установки и стратегия исламистских организаций исследуются в работах Р.Х.Декмеджяна, В.Джорджа, Х.Мансона, Э.Сивана, Ю.Хвейри, А.Фероза11. На египетском материале эту проблематику в разных аспектах рассматривают Р.Митчелл, Ж.Кепель, А.М.Багдади12, палестинском - З.Абу Амр, суданском - Дж.Варбург, П.

10 См., напр., Kibble David. Understanding Islamic Fundamentalism. Military Review (US Army Publication), Sept - Oct 1995; Makdisi George. The Conflict of Traditionalism and Modernism in the Muslim Middle East. Texas. 1966; Lawrence B.B. Defenders of God: The Fundamentalist Revolt Against the Modern Age. - San Francisco, 1989; Lewis B. Islam and the West. - New York-Oxford, Oxford University Press, 1993; Pipes D. The Long Shadow. Culture and Politics in the Middle East. - London, A Foreign Policy Research Institute Book, 1989; Roy O. L'lran et son Environnement Regional. - Defence Nationale, Octo-bre 1992, №10, Roy O. The Failure of Political Islam. - Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1994; Родинсон M. Исламизм на Ближнем Востоке // Возвращение религиозного фактора в политику. - М., ИОН, 1990.

11 Dekmejian R.H. Islam in Revolution. Fundamentalism in Arab World. -Syracuse University Press, Syracuse, New York, 1985; George W. Gawrych. Jihad in the 20th Century //Military Review. September-October 1995; Munson H.Jr. Islam and Revolution in the Middle East. - New Haven and London, 1988; Sivan E. Radical Islam. Medieval Theology and Modern Politics. - New Haven and London, 1985; Choueiri Y.M. Islamic Fundamentalism. - Boston, Twayne Publishers, 1990. Feroz Ahmad. Arab Nationalism, Radicalism, and the Specter of Neocolonialism. //Monthly Review (Feb. 1991); Esposito John L., Vali R. Nasr. Rethinking U. S. Foreign Policy end Islam after Kosovo. //Georgetown Journal of Internationa] Affairs. Winter/Spring 2000.

12 Mitchell R.P. The Society of the Muslim Brothers. - London, Oxford University Press, 1969; Kepel G. Muslim Extremism in Egypt. The Prophet and Pharaoch. - University of California, Berkeley and Los-Angeles, 1993; Багдади A.M. Проблемы исламского фундаментализма в Египте. Автореферат . к.п.н. -М., МГУ, 1998.

Вудвард, Э.Лесч13, кашмирском и пакистанском - Х.Гупта, С.Биндра, О.Мехротра, М.Сиддики, С.Шахин14 и др.

В работе над диссертацией использовались также зарубежные (прежде всего арабские и английские) исследования по истории ислама и мусульманской общественной мысли. Среди работ, опубликованных на арабском языке, следует отметить исследования А. Ал-Мухаффаза, Ш.Салаха, М. Халя15. Если говорить о работах, опубликованных на английском языке, то это, прежде всего, исследования Б.Д.Дальва, Р.Холта и М.Дэйли, А.Лэмбтона, Дж.Волла, А.Хоурани и др16.

13 Abu Amr Z. Islamic Fundamentalism in the West Bank and Gaza: Muslim Brotherhood and Islamic Jihad. - Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1994; Warburg G. Mahdism and Islamism in Sudan// International Journal of Middle East Studies. - Cambridge, 1995, Vol. 27, N 2; Woodward Peter. Sudan, 1898-1989: The Unstable State. Boulder: Lynne Rienner, 1990; Lesch Ann. Confrontation in the Southern Sudan. //The Middle East Jour-, nal Vol. 40, №3. Summer 1986.

14 Gupta H.R. India-Pakistan War - 1965, vols. I and II, Delhi: Hariyana Prakashan, 1968; Bindra S.S. Indo-Pakistan Relations: Tashkent to Shimla Agreement. New Delhi: Deep and Deep Publications, 1981; Mehrotra O.N. Madarsa in Pakistan: the Chief Promoter of Islamic Militancy and Terrorism. //Strategic Analysis, vol. XXIII, №11, February 2000; Siddiqui Muhammad Nadeem. Shari'ah in Pakistan: the Jihadi option. //Iqra Islamic Magazine (Karachi) February 27, 2001; Shaheen Sultan. Religion of the Jahiliya. Jihadism is Kufr, not Islam, //www.jammu-kashmir.com.

15 Ал-Мухаффаз А. Ал-иттиджахат аль-фикрийя 'инда ль-араб (Идейные направления в арабском мире). - Бейрут, 1980; Шади Сапах. Сафахат мин ат-та'рих (Страницы истории), 4.1. - Шарика аш-Шу'а1 ли ан-нашр, Кувейт, 1981; Мустафа Халя. Аль-ислям ас-сийяси фи Миср. Мин харака аль-ислах иля джама'ат аль-унф (Политический ислам в Египте. От движения реформы к группировкам, использующим насилие). Каир: Центр политических и стратегических исследований газеты «Аль-Ахрам», 1992.

16 Holt R.M., Daly M.V. The History of the Sudan. Westview Press, Boulder, Colorado, 1979; Lambton A.K.S. State and Government in Medieval Islam. - London, Oxford University Press, 1981; Hourani A. Arabic Thought in the Liberal Age (1798-1939). London, Oxford University Press, 1970; Voll John O. The Revivalist Heritage //The Contemporary Islamic Revival: A Critical Survey and Bibliography. Yvonne Yazbeck Haddad et al. (eds.), New York, Greenwood Press, 1991.

При анализе религиозно-правовых концепций салафизма, характера трактовки основополагающих положений салафитской догматики, прежде всего касающейся понятий «такфир», «хиджра», «джихад» и специфической интерпретации концепции «дар ал-ислам» и «дар ал-харб» в суннитском исламе использовались работы таких мусульманских авторов как М. Аммара, С.Р.Бути, М.Ф. ал-Ваджди, С. Кутб, А. Маудуди, М.Х.Хайкал17 и др.

При исследовании проблематики джихада привлекались исследования не только указанных выше арабских авторов, но и работы западных и российских ученых18. В рамках данного подхода показана роль религиозного и этнического факторов в вооруженных конфликтах, которая изучалась в частности, в исследованиях Д.Б.Малышевой, Н.И.Марчука,

17 Аммара, Мухаммад. Ал-Фарида ал-гаиба. 'Ард ва хивар ва та-киййим. — Каир. - 1980; Ал-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Хаказа фа-л-над'у ила-л-ислам; его же: Ас-салафийа. Дамаск, Дар ал-фикр.1997; Ал-Ваджди, Мухаммад Фарид. Ал-Ислам дин ал-хадайат ва-л-ислах. Каир, 1978; Qutb, Sayyid. The Milestones on the Road. New Delhi. 1981; Ал-Маудуди, Абу ал-А'ла. Ваджиб аш-шабаб ал-ислами ал-йаум. Маккат ал-макаррама. - 1381; Хайкал, Мухаммад Хайр. Ал-Джихад ва-л-китал фи сийасат ал-шар'ийа. Байрут, 1414/1993; Ал-Ашмави, Мухаммад Сайд. Алислам ас-сийаси, Каир, 1992.

1 ft

Arnaldez Roger. Les theories classiques de la guerre sainte (jihad). //Les Religions et la guerre: Judaisme, christianisme, islam. Paris, 1991; Belk-hoja,Muhammad Habib. Guerre et paix dans l'optique de la tradition musul-mane. //Les Religions et la guerre: Judaisme, christianisme, islam. Paris. Ed. du Cerf, 1991; Dietl Wilhelm. Holy War, Macmillan Publishing Company, New York, 1984; Peters, Rudolph. Jihad in Classical and Modern Islam, Markus Weiner Publishers, Princeton, 1996; Hussain, Asaf. Political Terrorism and the State in the Middle East. Mansell Publishing Limited, New York, 1988; Игна-тенко A.A. Эндогенный радикализм в исламе. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. - № 2 (8); Арухов З.С. Концепция джихада в раннем исламе. Диссертация. кандидата филос. наук. - Махачкала. - 1995: его же: Экстремизм в современном исламе. - Махачкала. — 1999. Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990; Полонский В., Григорьев А. Джихад всему миру // Общая газета. - 1995. - №17.

М.А.Хрусталева19. Многие ключевые положения диссертации раскрываются на основе изучения текстов Корана, сунны и комментариев к ним20.

Цель исследования состоит в изучении феномена салафитского радикализма в суннитском исламе, в раскрытии отличительных особенностей трансформации его религиозно-правовых доктрин, а также в анализе характера их реализации в деятельности джихадистских организаций в странах мусульманского Востока.

Задачи исследования. Для достижения этой цели в рамках диссертации предпринята попытка решения следующих задач:

- выявить характер и основные формы проявления суннитского экстремизма в исламе и рассмотреть суннитский радикализм в контексте деятельности экстремистских джихадистских группировок;

- исследовать идеологическую систему современного салафизма и религиозно-правовую составляющую понятий «такфир», «хиджра» и «джихад» в исламе;

- проследить генезис и эволюцию концепции «дар ал-ислам» и «дар ал-харб» в суннитском исламе;

- проанализировать идеологию и практику современных радикальных салафитских группировок и основные формы трансформации идейных доктрин суннизма в салафитской практике.

Научная новизна исследования заключается в осмыслении корней и

19 Малышева Д.Б. Конфликты в развивающемся мире, России и СНГ: религиозные и этнические аспекты. - М., ИМЭМО РАН, 1997; Марчук Н.И. Необъявленная война в Афганистане: официальная версия и уроки правды. - М., 1993; Хрусталев М.А. Гражданская война в Таджикистане: истоки и перспективы. Исследование ЦМИ МГИМО № 11.- М., МГИМО МИД РФ, 1997.

20 Ал-'Акида ат-тахаввийа. Комментарии и примечания Насир ад-Дин ал-Албани. Ал-Матаб ал-ислами. - Бейрут. - 1404/1984; Ибн-Таймийа. Маджму' фатава шайх ал-ислам Ахмад Ибн Таймийа (Собрание фатв шейха ислама Ахмада Ибн Таймийи) /Сбор и классификация: Абд-ар-Рахман ибн-Мухаммад Ибн-Касим. Рабат: «Мактаба ап-ма'ариф». [Б.г.]; сущности салафитского радикализма не только в историко-философском или историко-культурном, а в религиоведческом и политологическом ключе, в многоаспектном исследовании теории и практики современного са-лафизма как одной из форм проявления религиозно-политического экстремизма. Характер и формы трансформации отдельных идеологических доктрин суннитского ислама в течение последней четверти XX века позволяет по-новому осмыслить этот феномен. В рамках исследования выявлены парадигмы современной идейно-теоретической базы салафизма, способствующие ее фундаменталистской индоктринации.

Автором исследуется салафитская интерпретация фундаменталистской идеологии в суннитском исламе, наиболее адекватно, по его мнению, выражающая сущность рассматриваемого явления; осуществлен анализ ключевых теоретических положений исламского фундаментализма; построена типология джихадистских группировок, позволяющая учесть специфику трансформации отдельных идеологических доктрин суннизма, а также характер их военно-политической деятельности. Впервые на русском языке в научный оборот введены новые источники на английском и арабском языках, раскрывающие некоторые аспекты религиозно-правовой доктрины салафизма. В работе рассмотрены отдельные аспекты военно-политической теории салафизма, конкретные формы проявления идеологии джихада в современных условиях, исследованы проблемы исламского возрождения и характер идейно-политического противоборства в мусульманском мире.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы могут быть использованы в процессе преподавания таких дисциплин как «основы религиоведения», «философия религии», «социология религии», они могут найти применение и при подготовке специальных курсов по истории ислама. Практическая значимость данной работы видится также в возможности использования некоторых ее положений, выводов и рекомендаций при подготовке аналитических материалов, связанных с составляющей предмет диссертации проблематикой, для дальнейшего аналитического изучения рассматриваемой в работе и смежных с ней тем.

Выводы диссертации могут оказаться востребованными при проработке соответствующих вопросов в целях реализации практических задач по противодействию проявлениям религиозно-политического экстремизма в исламе. Результаты исследования, как хотелось бы надеяться, могут быть полезными для выработки оптимальных, взвешенных подходов в сфере государственно-церковных отношений, а также для использования различными организациями в сфере правовой регламентации деятельности религиозных организаций.

Структура диссертации соответствует задачам исследования. Работа состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения, списка использованных источников и литературы.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Аль Хатиб Ибрагим Ясин

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Ислам - это целая система социально-психологических, этнопсихологических установок, способ мировосприятия, философия, а также своеобразная этика и эстетика. Ислам, как и любой крупный социальный институт - явление сложное и нередко противоречивое, включающее множество различных течений и толков. Многие из них имеют глубокие исторические корни. Исторический опыт показывает, что каждый новый этап развития общества вносит свои коррективы, катаклизмы и противоречия прежде всего в религиозную жизнь, во взаимоотношения между людьми. Большинство мусульман согласны относительно подлинности Корана, но вместе с тем они отличаются в зависимости от характера его интерпретации, традиционной приверженности определенному кругу правоведов и богословов. С течением времени становится все более очевидно, что литеральная или рационалистическая теория проявляется всякий раз, когда возникает необходимость в том, чтобы приспособить изменяющиеся условия к религиозной традиции. Однако не все богословы признают эту объективную необходимость, более того выступают с крайне радикальных позиций против тех мусульман, которые пытаются соответствовать требованиям времени.

Надо признать, что мусульманские религиозные деятели в разные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и исповедание веры ранних мусульман - «праведных предков» (ас-салаф ас-салих). Последователи этой традиции получили в исламе назва-' ние «салафийун», а их учение «салафизм». Многие из них резко выступали против различных «нововведений» в сферах вероучения и повседневной жизни, начиная с толкования Корана и кончая всевозможными новшествами, привнесенными в мусульманский мир в результате его контактов с окружающими. По их утверждениям, установление исламской власти дол жно произойти после прохождения трех основных этапов, на первом из которых ведется массовое распространение ислама, на втором - достигается единение всех мусульман, и на последнем этапе - ведется джихад, в результате которого в государстве устанавливается и укрепляется исламское правление.

Радикальные или экстремистские идеи, содержащиеся в салафитском наследии, в случае возрождения этого наследия или его имплантации в общественное сознание могут приобретать некое практическое, организационное выражение и там, где отсутствуют социально-экономические и политические условия для радикализма или экстремизма.

В области догматики и права салафитское учение, в особенности его саудовская версия, связанная с неоваххабитской теорией, является крайним выражением принципов идеологии ханбализма. В общественно-политической сфере оно проповедует утверждение своей власти над обществом и исламом. В этом учении важное место отводится идее джихада. Многим салафитам характерен крайний фанатизм в вопросах веры и экстремизм в борьбе с их политическими противниками. Проведенный нами анализ религиозно-правовой системы салафизма с подробной характеристикой понятий «такфир», «хиджра» и «джихад» показывает, что эти именно эти понятия являются системообразующими конструкциями современной салафитской практики. Причем если «такфир» теоретически обосновывает экстремистские проявления, а «хиджра» создает для этого необходимые условия, то «джихад» выступает как практическое воплощение современного салафитского экстремизма. Поэтому важнейшим моментом салафитской доктрины является специфическое представление о джихаде как непримиримой борьбе не только против язычников, но и против мусульман, не разделяющих их воззрения.

В связи с этим феномен салафитского радикализма в суннитском исламе свидетельствует о наличии в его практике отличительных особенностей, о трансформации религиозно-правовых доктрин ислама в целях использования их в деятельности джихадистских организаций в странах мусульманского Востока. Во многом это объясняется тем, что салафиты больше обеспокоены интерпретацией отдельных частей Корана, которые обслуживают их цели, чем непосредственным комментированием его текста. Основные принципы системы их веры основаны на том, чтобы установить мусульманское государство, которое должно управляться в соответствии с нормами шариата. Между тем они главным образом являются социальными и политическими активистами, которые на основе собственных трактовок принципов веры стремятся к учреждению исламского государства, причем выборочно используют литеральную интерпретацию Корана и норм шариата, чтобы оправдать свои действия и предписывать соответствующие религиозно-правовые указы. В результате их деятельность характеризуется высокой степенью политического радикализма. Избирательная актуализация шариатских норм приводит к формированию своеобразного «мифа о шариате», не совпадающего с реальным историческим набором исламских норм.

Проведенный в исследовании анализ различных точек зрения мусульманских правоведов о теории дар ал-ислам и дар ал-куфр свидетельствует о достаточно выраженной полярности мнений. Характер трактовки тех или иных положений данной концепции представителями различных правовых школ ислама, несмотря на многочисленные коранические ссылки и упоминания соответствующих хадисов, говорит о конъюнктурности богословских подходов в современных условиях. Несмотря на то, что в настоящее время в условиях глобализации все труднее проводить строгое разграничение между дар ал-ислам и дар ал-куфр салафитские богословы призывают к буквальному восприятию соответствующих норм, причем комментируя их с учетом экономической и социально-политической целесообразности. На наш взгляд, в современных условиях наиболее очевидным образом трансформация идейных доктрин ислама можно наблюдать на примере деятельности исламских группировок в таких странах как Великобритания, Дания, Швеция, ряде других стран Западной Европы. Объясняются эти идейно-религиозные метаморфозы тем, что там существуют политические и законодательные условия, благоприятные для пребывания мусульман. Поэтому именно эти страны наиболее многочисленные мусульманские диаспоры, члены которых не имеют таких возможностей у себя на родине, рассматривают в качестве дар ал-ислам. Это уникальная ситуация в контексте трансформации исламских доктрин в современных условиях.

В последние годы религиозный экстремизм стал реальной угрозой безопасности для многих стран мира. Как показали события, салафизм, в условиях России из-за его поддержки саудовскими религиозными организациями названный ваххабизмом, чаще всего был ориентирован на разжигание внутрирелигиозной и межэтнической разобщенности и провоцирование гражданской войны. Радикальные салафиты в своей пропаганде особо подчеркивали, что война будет носить священный характер, и в конечном итоге приведет к победе независимого от России исламского государства Дагестана и Чечни.

Как показывает салафитская практика в различных регионах, когда террористическая деятельность смыкается с религиозным экстремизмом, незаконным оборотом наркотиков и торговлей оружием, управляется в соответствии с идеологией джихада, она опасна вдвойне. События последних лет в мусульманском мире, а также в регионах компактного проживания последователей исламской религии показывает, что осознание необходимости противодействия религиозно-политической практике салафизма произошло, в особенности в Дагестане и ряде других российских субъектов. Поэтому совместно с традиционными религиозными структурами необходимо определять и реализовывать ближайшую и долгосрочную стратегию борьбы с проявлениями религиозного и политического экстремизма.

Такая постановка задачи актуальна не только для Росси, но и ряда мусульманских стран, так именно в них салафитскими идеологами созданы наиболее опасные с точки зрения реализации угроз, связанных с религиозно-политическим насилием, экстремистские организации. Среди можно назвать: в Египте - «Братья-мусульмане» и их зарубежные филиалы, «Га-маа исламия», «Джихад ислами»; в Иордании - «Воины Аллаха», в Ливане — «Хезболлах», «Джамаа исламия»; в Палестинской автономии — «Хамас», «Джихад ислами»; в Йемене — «Апь-Ислах»; в Саудовской Аравии - «Аль-Фаджар»; в Пакистане - «Танзим даават уль-Иршад», «Харакят уль-Ансар»; в Афганистане - «Гамаа аль-афган аль-моджахедин» и «Талибан»; в Турции - «Боз курт» и т.д. На Северном Кавказе к такого рода организациям можно причислить многочисленные группировки «ваххабитского» толка - так называемые «исламские джамааты».

Для идеологов этих салафитских организаций ислам — это, прежде всего, надежное орудие, важнейшее средство захвата и удержания власти. Религия как идеология позволяет им дискредитировать политического соперника, обвинив его в нарушении священных принципов ислама, способствует росту авторитета тех, кто объявляет себя непреклонным защитником этих принципов. Более того, как показывает практика, радикальный салафизм является универсальным средством мотивации конфликта в силу того, что даже в странах ортодоксальных мусульманских режимов всегда найдутся течения более радикального толка, оправдывающие борьбу за свержение этого режима и переустройство общества.

БИБЛИОГРАФИЯ ЬИсточники и монографии а) Литература на русском языке

1. Абашин С.Н. Социальные корни среднеазиатского исламизма

Идентичность и конфликт в постсоветских государствах: Сб. статей под ред. М.Б. Олкотт, В. Тишкова, А. Малашенко. М.: Московский центр Карнеги, 1997;

2. Авшалумова Л.Х., Вагабов М.В. История религий. Курс лекций. —

Махачкала: ИПЦ ДГУ, 1996:

3. Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? Издание института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН. - Махачкала, 1999;

4. Арухов З.С. Вооруженные конфликты на Северном Кавказе в свете теории и практики джихада. //Ислам и политика на Северном Кавказе. Ростов-на-Дону. Центр системных региональных исследований и прогнозирования ИППК при РГУ. Северо-Кавказское обозрение. 2001;

5. Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Проблемы взаимоотношений власти и оппозиции. Махачкала. Изд-во «Новый день». 2002;

6. Бобровников В., Ярлыкапов А. «Ваххабиты» на Северном Кавказе.

Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Выпуск. 2. - М., 1999;

7. Бушков В.И., Микульский Д.В. Таджикское общество на рубеже тысячелетий (этнополитическая ситуация в начале 1990-х годов). - М., 1992;

8. Вагабов М.В. Ислам: история и современность. Махачкала, 2002;

9. Васильев A.M. История Саудовской Аравии. - М., «Наука», 1982; Ю.Добаев И.П. Исламский радикализм в международной политике. - Ростов н/Д: «Ростиздат», 2000;

11 .Добаев И.П. Политические институты исламского мира: идеология и практика. - Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2001;

12.Добаев И.П. Исламский радикализм: социально-философский анализ. -Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002;

13.Добаев И. П. Исламский радикализм. Генезис, эволюция, практика. Ростов-на-Дону, 2003;

14.Игнатенко А.А. Халифы без халифата. - М., «Наука», 1988;

15.Игнатенко А.А. Исламизм 2000. Исламизм - глобальная угроза? — Доклад Научно-исследовательского института социальных систем МГУ им. М. В. Ломоносова, http://niiss.ru;

16.Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (2-ая половина XIX - начало XX века). - М., 1989;

17.Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. - М., «Наука», 1991;

18.Кудрявцев А.В. Исламофобия в постсоветской России/ Ислам в СНГ// Под ред. А.В.Малашенко. - М., ИВ РАН, 1998;

19.Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2001;

20.Макаров Д. Радикальный исламизм на Северном Кавказе: Дагестан и Чечня. //Бюллетень Центра стратегических и политических исследований. -1999. - № 1, - Сентябрь-ноябрь;

21.Малашенко А.В. В поисках альтернативы (Арабские концепции путей развития). - М., «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1991;

22.Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. - М., Московский центр Карнеги, 1998;

23.Малашенко А.В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2000;

24.Малышева Д.Б. Конфликты в развивающемся мире, России и СНГ: религиозные и этинические аспекты. - М., ИМЭМО РАН, 1997;

25.Марчук Н.И. Необъявленная война в Афганистане: официальная версия и уроки правды. - М., 1993;

26.Медведко Л.И., Германович А. Именем Аллаха.-М., 1989;

27. Мельков С.А. Исламский фактор и военная политика России. - М.: Издво Военного Университета, 2001;

28.Милославская Т.П. Начальный этап деятельности ассоциации «Братьев-мусульман//Религии мира. История: Ежегодник. М., 1982;

29.Мусина Р. Ислам и мусульмане в современном Татарстане// Религия и государство в современной России. - М., 1997;

30.Наумкин В.В., Александров И.А. Королевство Саудовская Аравия: прошлое и настоящее. М., 1999;

31.Ниязи А.Ш. Исламская традиция и процессы модернизации в Таджикистане/ Ислам в СНГ // Под ред. А.В.Малашенко. - М., ИВ РАН, 1998;

32.Полонская Л.Р. Современные мусульманские идейные течения// Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. - М, «Наука», 1985;

33.Пронин Н.И. История Ливии (конец XIX В.-1969 г.). - М., «Наука», 1975;

34.Родинсон М. Исламизм на Ближнем Востоке // Возвращение религиозного фактора в политику. - М., ИОН, 1990;

35.Семенова Л.А. Салах ад-Дин и мамлюки в Египте. - М., «Наука», 1966;

36.Смирнов С.Р. История Судана - М., «Наука», 1968;

37.Сикоев P.P. Талибы строят исламский эмират//Ислам и политика. - М.: «Крафт», 2001;

38.Степанянц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике. Москва, «Наука». 1982;

39.Султанов Ф. М. Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность. Казань, "Школа". 1999;

40.Сюкияйнен JI.P. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М., Институт государства и права РАН, 1997;

41.Хоперская Л.Л. Современные этнополитические процессы на Северном Кавказе. Концепция этнической субъектности. - Ростов-на-Дону, 1997;

42.Хрусталев М.А. Гражданская война в Таджикистане: истоки и перспективы. Исследование ЦМИ МГИМО № 11. - М., МГИМО МИД РФ, 1997;

43.Ярлыкапов, А. А. Проблема ваххабизма на Северном Кавказе. — Исследования по прикладной и неотложной этнологии. Москва, Институт этнологии и антропологии РАН. 2000.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Аль Хатиб Ибрагим Ясин, 2003 год

1.Abu Amr Z. 1.lamic Fundamentalism in, the West Bank and Gaza: Muslim Brotherhood and Islamic Jihad. - Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1994;

2. Arnaldez Roger. Les theories classiques de la guerre sainte (jihad). //Les Religions et la guerre: Judaisme, christianisme, islam. Paris, 1991;

3. Belkhoja,Muhammad Habib. Guerre et paix dans l'optique de la tradition musulmane. //Les Religions et la guerre: Judaisme, christianisme, islam. Paris. Ed. du Cerf, 1991;

4. Bindra S.S. Indo-Pakistan Relations: Tashkent to Shimla Agreement. New Delhi: Deep and Deep Publications, 1981;

5. Dekmejian R.H. Islam in Revolution. Fundamentalism in Arab World. -Syracuse University Press, Syracuse, New York, 1985;

6. Desai Jatin. Kargil and Pakistan Politics, New Delhi: Commonwealth Publishers, 2000;

7. Dietl Wilhelm. Holy War, Macmillan Publishing Company, New York, 1984;

8. Esposito John L., Vali R. Nasr.Rethinking U. S. Foreign Policy end Islam after Kosovo. //Georgetown Journal of International Affairs. Winter/Spring 2000;

9. George W. Gawrych. Jihad in the 20th Century //Military Review. September-October 1995;

10. Gupta H.R. India-Pakistan War 1965, Vol. I-II. Delhi: Hariyana Prakashan, 1968;

11. Gupta Sisir. Kashmir: A Study in India-Pakistan Relations, Bombay: Asia Publishers, 1996; •

12. Holt R.M., Daly M.V. The Histoiy of the Sudan. Westview Press, Boulder, Colorado, 1979;

13. Hourani A. Arabic Thought in the Liberal Age (1798-1939). London, Oxford University Press, 1970;

14. Hussain, Asaf. Political Terrorism and the State in the Middle East. Mansell Publishing Limited, New York, 1988;

15. Kepel G. Muslim Extremism in Egypt. The Prophet and Pharaoch. University of California, Berkeley and Los-Angeles, 1993;

16. Kibble David. Understanding Islamic Fundamentalism. Military Review (US Army Publication), Sept Oct 1995;

17. Lambton A.K.S. State and Government in Medieval Islam. London, Oxford University Press, 1981;

18. Lawrence B.B. Defenders of God: The Fundamentalist Revolt Against the Modern Age. Harper & Row Publishers, San Francisco, 1989;

19. Lewis B. Islam and the West. New York-Oxford, Oxford University Press, 1993;

20. Lesch Ann. Confrontation in the Southern Sudan. //The Middle East Journal Vol. 40, №3. Summer 1986;

21. Makdisi George. The Conflict of Traditionalism and Modernism in the Muslim Middle East. Texas. 1966;

22. Mehrotra O.N. Madarsa in Pakistan: the Chief Promoter of Islamic Militancy and Terrorism. //Strategic Analysis, vol. XXIII, №11, February 2000;

23. Mitchell R.P. The Society of the Muslim Brothers. London, Oxford University Press, 1969;

24. Munson H.Jr. Islam and Revolution in the Middle East. Yale University Press, New Haven and London, 1988;

25. Peters, Rudolph. Jihad in Classical and Modern Islam, Markus Weiner Publishers, Princeton, 1996;

26. Pipes D. The Long Shadow. Culture and Politics in the Middle East. London, A Foreign Policy Research Institute Book, 1989;

27. Roy O. L'lran et son Environnement Regional. Defence Nationale, Octobre 1992, №10,

28. Roy O. The Failure of Political Islam. Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1994;

29. Siddiqui Muhammad Nadeem. Shari'ah in Pakistan: the Jihadi option. //Iqra Islamic Magazine (Karachi) February 27, 2001;

30. Sivan E. Radical Islam. Medieval Theology and Modern Politics. Yale University Press, New Haven and London, 1985;

31. Choueiri Y.M. Islamic Fundamentalism. Boston, Twayne Publishers, 1990;

32. Qutb, Sayyid. The Milestones on the Road. New Delhi. 1981;

33. Warburg G. Mahdism and Islamism in Sudan// International Journal of Middle East Studies. Cambridge, 1995, Vol. 27, N 2;

34. Woodward Peter. Sudan, 1898-1989: The Unstable State. Boulder: Lynne Rienner, 1990;

35. Shaheen Sultan. Religion of the Jahiliya. Jihadism is Kufr, not Islam. //www.jammu-kashmir.com.

36. Vol! John O. The Revivalist Heritage //The Contemporary Islamic Revival: A Critical Survey and Bibliography. Yvonne Yazbeck Haddad et al. eds.,. New York, Greenwood Press, 1991.

37. Feroz Ahmad. Arab Nationalism, Radicalism, and the Specter of Neocolonialism. //Monthly Review (Feb. 1991);в) Литература на арабском языке

38. Ал-'Акида ат-тахаввийа. Комментарии и примечания Насир ад-Дин ал-Албани. Ал-Матаб ал-ислами. Бейрут. — 1404/1984;

39. Аммара, Мухаммад. Ал-Фарида ал-гаиба. 'Ард ва хивар ва такиййим. -Каир.-1980;

40. Ал-Ашмави, Мухаммад Сайд. Ал-ислам ас-сийаси, Каир, 1992;

41. Ал-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Хаказа фа-л-над'у ила-л-ислам Дамаск, 1995;

42. Ал-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Ас-салафийа. Дамаск, Дар ал-фикр. 1997;

43. Ал-Ваджди, Мухаммад Фарид. Ал-Ислам дин ал-хадайат ва-л-ислах. Каир, 1978;

44. Ал-Маудуди, Абу ал-А'ла. Ваджиб аш-шабаб ал-ислами ал-йаум. Мак-кат ал-макаррама. — 1381;

45. Ал-Мухаффаз А. Ал-иттиджахат аль-фикрийя 'инда ль-араб (Идейные направления в арабском мире). Бейрут, 1980;

46. Хайкал, Мухаммад Хайр. Ал-Джихад ва-л-китал фи сийасат ал-шар'ийа. Байрут, 1414/1993;

47. Шади Салах. Сафахат мин ат-та'рих (Страницы истории), 4.1. Шарика аш-Шу'а1 ли ан-нашр, Кувейт, 1981;

48. Ибн-Таймийа. Маджму' фатава шайх ал-ислам Ахмад Ибн Таймийа (Собрание фатв шейха ислама Ахмада Ибн Таймийи) /Сбор и классификация: Абд-ар-Рахман ибн-Мухаммад Ибн-Касим. Рабат: «Мактаба ал-ма'ариф». Б.г.;1.. Статьи в периодических изданиях

49. Абазов Р.Ф. Исламское возрождение в центральноазиатских новых независимых государствах. «Полис», 1995, №3;

50. Акаев Вахид. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе: миф или реальность. //Центральная Азия и Кавказ, 2000. - №3 (9);

51. Бушков В.И. Таджикистан: традиционное общество в постиндустриальном мире. «Россия и мусульманский мир», 1996, №1;

52. Добаев И.П. Исламский терроризм как политическая практика // Насилие в современной России: Мат. науч. конф. Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 1999;

53. Игнатенко А.А. Эндогенный радикализм в исламе. //Центральная Азияи Кавказ.-2000.-№2(8);

54. Игнатенко А.А. Исламский радикализм как побочный эффект холодной войны. Центральная Азия и Кавказ, Швеци (Лулео) 2001 -№ 1 (7);

55. Князев А. Ваххабизм в Центральной Азии: реалии политики и перспективы развития // Труды Института мировой культуры. Выпуск II. Актуальные проблемы образования и духовной культуры Кыргызстана в евразийском пространстве. Бишкек-Лейпциг. - Илим. — 2000;

56. Кудрявцев Алексей. «Ваххабизм»: проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе. //Центральная Азия и Кавказ. 2000. -№39.;

57. Малашенко А.В. Погода на послезавтра. //Содружество: Прил. к «Независимой газете».- 1999.-№2;

58. Микульский Д.В. Исламская партия возрождения Таджикистана (история создания, структура, идеологические установки). — «Восток-Orient», 1994, №6;

59. Микульский Д.В. Проблемы исламистских общественно-политических движений в современной тунисской научной мысли. -«Восток-Orient», 1997, №6;

60. Муртазин Марат. Мусульмане и Россия: к войне или к миру? //Центральная Азия и Кавказ. -2000. -№ 1 (7);

61. Муртазин Марат. Кому нужна война на Северном Кавказе? //НГ-ре-лигии. -2000. № 17(64). - 13 сентября.

62. Мухаметшин Р. Что способствует распространению исламских ценностей среди татар в России. «Россия и мусульманский мир», 1998, №1;

63. Наумкин В.В. О стабилизации ситуации в регионах, соседних с Чечней. //Центральная Азия и Кавказ. 2000. - № 4(10);

64. Нуруллаев А.А. Религиозно-политические движения мусульман современной России: причины возникновения, программные цели, перспективы// Обновление России: трудный поиск решения. М., 1996, вып.4;

65. Полонская JI.P. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития. //Азия и Африка сегодня, 1994, №11;

66. Полонский В., Григорьев А. Джихад всему миру // Общая газета. -1995.-№17.

67. Поляков К.И. Жизнь и смерть отца «мусульманского братства». «НГ-религии» 21.10.1998;

68. Поляков К.И. Йеменские экстремисты и Россия. «НГ-религии», 1999, №2;

69. Севостьянов И. «Исламский фундаментализм» и исламский экстремизм это совсем не одно и то же // Международная жизнь. - 1996. -№5;

70. Смирнов С. Экстремизм в исламе: истоки и тенденции //Континент (Алматы). 2000. - №18(31). - 20 сентября - 2 октября;

71. Трофимов Д.А. Исламский фактор и проблемы внутренней стабильности в Центральной Азии (на примере Узбекистана). -Вестник Московского Университета. Сер. 13, Востоковедение. М., 1996, №2;

72. Умнов А.Ю. Исламский фундаментализм на Среднем Востоке. Вестник Московского университета (серия 13, Востоковедение) , 1994, №3, июль-сентябрь;

73. Умнов А.Ю. От коммунистов до талибов // Афганистан: итоги бесконечной войны. Материалы «круглого стола». М., Московский центр Карнеги, 1999;

74. Ханбабаев К.М. Мусульманские идейные течения в современном Дагестане. //Наука и молодежь. Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам. Вып. II. - Махачкала, 1999;

75. Ханбабаев К.М. Мюридизм в Дагестане в XIX начале XX вв. //Ислам в Дагестане. Межву. Науч.-темат.сб. ст. - Махачкала, 1994;

76. Ханбабаев К.М. Религии в истории Дагестана. //Гуманитарные науки и новые технологии образования. Махачкала, 1998;

77. I. Диссертации и авторефераты

78. Арухов З.С. Концепция джихада в раннем исламе. Диссертация. кандидата филос. наук. Махачкала. ДГУ, 1995;

79. Багдади A.M. Проблемы исламского фундаментализма в Египте. Автореферат . к.полит.н. -М., МГУ, 1998;

80. Бабкин С.Э. Исламистские движения Марокко (80-е начало 90-х гг.) Автореферат. к.и.н. - М., ИВ РАН, 1994;

81. Дерябин В.М. Деструктивная роль исламской оппозиции в политическом урегулировании в Афганистане в 1979-1989 годах. Автореферат . к.и.н. М., 1991;

82. Мухаметшин Ф.Б. Проблемы исламского фундаментализма в общественно-политической жизни и во внешней политике Ирана и Афганистана. Автореферат. М., 1994;

83. Трофимов Д.А. Исламский фундаментализм в политической жизни Египта (конец 60-х 80-е годы). Автореф. к.и.н. - М., МГИМО, 1991.