Проблемы арабского единства, 1960-1980-е гг. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.03, кандидат исторических наук Хезам Нассер Мохамед

• Хезам Нассер Мохамед
• кандидат исторических наук
• 1998

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Хезам Нассер Мохамед

СОДЕРЖАНИЕ

Стр.

Введение

Глава I. Возникновение арабского национального движения и

опыт деятельности первых арабских национальных организаций в XIX в. - 1930-х гг. XX в

§ 1. Становление национальных идей и деятельность первых

националистических партий в арабском мире

§ 2. Национальное движение арабов и арабские политические лидеры после первой мировой войны (на примере сирийского региона)

§ 3. Палестинский вопрос и арабский национализм в 19201930-е гг

Глава II. Опыт практической реализации планов объединения

арабов (создание ОАР 1958-1961 гг., Хашимитский союз) 51 § 1. Появление и роль арабских объединений (ОАР, Хашимитский союз)

§ 2. Причины неудачи Объединенной Арабской Республики

§ 3. Социальные и политические воззрения Гамаля Абд ан-Насера о проблемах арабского единства

Глава III. Развитие идей арабского единства в 1970-1980-е гг

§ 1. Арабский национализм и усиление исламского фактора в

политической и духовной сферах общественной жизни

§ 2. Инициативы отдельных политических лидеров по воплощению арабского единства. Новые формы межарабского

сотрудничества

§ 3. Лига Арабских Государств и проблема арабского единства

в 1970-1980-е гг

Заключение

Источники и литература

Приложение

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Проблемы арабского единства, 1960-1980-е гг.»

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. На протяжении всего XX столетия в арабском мире продолжались поиски и выработка наиболее подходящих и соответствующих особенностям региона идейных систем, которые бы овладели умами большинства населения и смогли оказать наиболее позитивное воздействие на весь процесс общественного развития арабов. В рамках этого процесса выделялись два идейных течения: религиозное -исламское, на основе которого сложилась доктрина панисламизма, и национальное, в котором исходным пунктом служило представление об арабах, как о единой нации, получившее название панарабизма. Оба течения нашли своих сторонников как в правящих кругах, так и в среде широких народных масс в различных странах, относящихся к Ближнему Востоку и Северу Африки. Многие положения этих доктрин легли в основу программ политических партий, созданных в первой половине XX в.

Движение за достижение единства арабов, получившее идеологическое оформление в панарабизме (арабском национализме), достигло своего апогея в конце 1950-х гг., когда были осуществлены первые попытки его практической реализации путем создания Объединенной Арабской Республики (ОАР), включавшей Сирию и Египет. Несмотря на недолго-временность существования этого государства, и в целом его неудачный опыт, в последующие десятилетия (1970-1980 гг.) неоднократно различными политическими силами и лидерами выдвигались инициативы и планы объединения двух и более арабских стран в одном государстве, которые в силу ряда объективных и субъективных причин так и не были практически реализованы.

Вместе с тем, тяготение к единству, к сплочению, особенно перед лицом угрозы западного экономического и политического засилья, израильского захватнического курса, постоянно являлись неотъемлемой ча-

стью национальных умонастроений в широких народных массах арабского мира, что с совершенной очевидностью проявлялось и проявляется в настоящее время в поддержке, даже на бытовом уровне лозунга арабского единства.

Одной из наиболее значительных инициатив, демонстрирующих в последние десятилетия сохранение и преемственность интеграционных тенденций в арабском мире, охватывающих не только экономические и политические сферы, но и идеологические аспекты (причем последние, очевидно, могут считаться едва ли не самыми главными), являются планы создания Союза Арабского Магриба и Совета Сотрудничества Арабских Государств Персидского Залива (ССАГПЗ). Эти арабские объединения, представляющие собой разновидности экономических и политических союзов, не достигли тем не менее той степени сближения всех государственных структур, которое наблюдалось в период существования О АР. Однако в их лозунгах и некоторых документах выражается стремление достигнуть арабского единства при условии успешного развития этих союзов.

Многие политические лидеры все чаще демонстрируют умеренность и осторожность в высказываниях о единстве и конкретных путях его достижения, что свидетельствует о большей степени критичности по отношению к прежним лозунгам, призывавшим к безоглядному и сиюминутному объединению.

Создание арабских региональных организаций, особенно активно осуществлявшееся во второй половине 1980-х гг., свидетельствует о тяготении некоторых стран и даже групп стран друг к другу, причем это касается главным образом географически близких и экономически схожих государств. Одновременно в этом усматривается при всей положительной стороне интеграции и другая - демонстрирующая охлаждение энтузиазма и снижение значения панарабских тенденций для современных политических курсов.

Серьезным конкурентом светскому по своим основам арабскому национальному движению в 1960-1980-е гг. становится движение панисламизма, способное серьезно влиять на сложившиеся политические приоритеты и вести к интеграции арабского мира на другой - религиозной основе.

С учетом тенденций, развивающихся в арабском мире, научное изучение проблемы арабского единства в 1960-1980-х гг. представляется крайне важным и насущным. Этим определяется актуальность темы исследования.

Вопросы, рассматриваемые в данной диссертации, непосредственно связаны с выявлением соотношения светского и религиозного начал в арабской общественной мысли, с формированием национального арабского самосознания. Их анализ невозможен без тщательного рассмотрения большого историко-событийного массива, связанного с подготовкой и реализацией планов единства, а также его идейно-политического аспекта.

Актуальность темы обусловлена и необходимостью глубокого понимания курса западных стран, в том числе и бывших государств-колонизаторов, в отношении арабского единства.

Из поля зрения исследователя не выходят региональные и общеарабские организации, прежде всего Лига Арабских Государств (ЛАГ). Они при определенных условиях могли бы стать инструментами формирования или даже прообразами арабского объединенного государства.

Степень изученности темы. Рассмотрению отдельных вопросов, связанных с арабским единством, в арабской историографии отводится сравнительно большое место, но комплексные исследования по периоду 1960-1980-х гг. практически отсутствуют.

Из арабских теоретиков и историков, занимавшихся интеграционной арабской проблематикой, следует в первую очередь назвать Шибли ал-Айсами, Саты ал-Хусари, сочувствовавшего панарабизму исламского дея-

теля Мухаммада Иззата Друзу1. Именно они заложили идейную базу для современного понимания арабского единства.

Касаясь исторического периода формирования арабского национального самосознания и выработки представлений об арабах как об единой нации (конец XIX - первая половина XX в.), нельзя обойтись без рассмотрения литературных и публицистических работ таких известных ливанских литераторов, как Джебран Халил Джебран и Амин ар-Рейхани2, которые по сути стали пропагандистами идеи самостоятельности и индивидуальности арабского народа. Их идеи развили и продолжили мыслители, принадлежащие к следующим поколениям.

Среди современных арабских деятелей культуры и литераторов -сторонников идеи арабского единства, безусловно, видное место занимает доктор Шакир ал-Фаххам - президент общества арабского языка и глава проекта создания Большой арабской энциклопедии, выступающий со

л

своими речами и печатающий статьи в пользу арабского единства . Арабские историки в своих научных изысканиях часто обращаются к изучению вопросов, связанных с арабским единством и не случайно в Бейруте был создан специальный "Центр по изучению арабского единства". Среди арабских историков выделяются следующие авторы, специализирующиеся на изучении арабского единства, а именно Ахмад Фарис Абд ал-Манам, Али Махафза, Ибрахим ал-Бисати, Мустафа аш-Шихаби4.

1 Ал-Айсами Шибли. Арабское единство в свете опыта. Бейрут, б.г. (на араб.яз.); ал-Хусари Саты. Арабские страны и Османская империя. Каир, 1957 (на араб.яз.); Друза Мухаммад Иззат. Арабское единство. Каир, 1957 (на араб.яз.).

Джебран Халил Джебран. Избранное. Л., 1986; ар-Рейхани Амин. Избранное. Л., 1988.

3 Ал-Араби. 1994, февраль. С.68-73.

4 Абд ал-Манам Ахмад Фарис. Лига Арабских Государств 1945-1985: историческое исследование. Бейрут, 1986 (на араб.яз.); Махафза Али. Позиция Франции, Германии, Италии по вопросу об арабском единстве 1916-1945

Наибольшей активностью в разработке проблемы арабского единства отличались специалисты из Сирии, Ирака и Ливана. Особое место занимает работа, затрагивающая ранний период формирования представлений об арабах, как о единой нации, и вместе с тем носящая всеобъемлющий исторический характер - "The Araba weakening" английского автора Джорджа Антониуса1.

Среди других исследований, вышедших на английском языке и посвященных разработке проблем арабского национализма, заслуживает упоминания книга Роберта В.Макдональда (The League of the Arab States. A study in dynamics of régional organization. Princeton univ. press, 1965), освещающая становление и развитие всеарабской организации - Лиги Арабских Государств.

Среди известных российских авторов, специализирующихся на современной ближневосточной проблематике, глубокое изучение которой невозможно без обстоятельного анализа проблемы арабского единства, следует назвать таких, как Г.И.Мирский2, одним из первых затронувший политический аспект арабского национального движения, З.И.Левин , в целом ряде своих работ проследивший эволюцию идеи единства и подходы к ней со стороны различных политических сил. Именно он наиболее подробно продемонстрировал всю пестроту и широкую гамму подходов к арабскому единству, а также неоднородность идейных и политических концепций единства, а соответственно степень заинтересованности в нем и

гг. Бейрут, б.г. (на араб.яз.); ал-Бисати Ибрахим. Арабское единство: исторические очерки. Каир, 1960 (на араб.яз.); аш-Шихаби Мустафа. Арабский национализм: его история - составные части и цели. Лекции, прочитанные перед студентами института арабских исследований в 1958 г. Каир, 1959 (на араб.яз.).

1 Antonius G. The Arab jweakening. L., Hamish Hamilton, 1939.

2 Мирский Г.И. Арабские народы продолжают борьбу. M., 1965.

3 Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли. 1917-1945 гг. М., Наука, 1979.

в выборе форм для интеграции.

Нельзя обойти вниманием авторов, непосредственно затрагивавших деятельность такой межарабской организации, как ЛАГ, которой, при ее создании, отводилась роль "инструмента" для будущего арабского единства, и прежде всего В.С.Копина1. Ему удалось убедительно продемонстрировать ослабление роли ЛАГ на межарабской политической арене, неэффективность целого ряда политических акций, направленных на то, чтобы в 1980-е гг. возглавить движение по реализации планов арабской интеграции.

Значительный интерес представляют работы российских ученых, освещающие характер взаимовлияния в арабском мире двух мощных идейных факторов - ислама и арабского национализма, носящий как всеобъем-

О 3

лющий, так и косвенный характер, - Т.П.Тихоновой , А.В.Журавского , И.П.Беляева, Е.М.Примакова4, А.А.Игнатенко5 и других.

Предметом исследования в диссертации является борьба за реализацию идеи арабского единства и широкий спектр проблем, связанный с ней в 1960-1980-е гг., при особом внимании идейно-политическим вопросам.

Цель данной диссертации заключается в том, чтобы исследовать историко-политические и идейные аспекты, касающиеся предпосылок, подготовки и практического воплощения идеи арабского единства в период 1960-1980-х гг. Исходя из этого, задачи диссертации автор видит в том,

1 Копин B.C. Лига арабских стран в 80-е годы: деятельность и перспективы. М., 1989.

2 Тихонова Т.П. Светская концепция арабского национализма Саты аль-Хусри. М., 1984.

3 Журавский A.B. Христианство и ислам. М., 1990.

4 Беляев И.П., Примаков Е.М. Египет: время президента Насера. М.,

1981.

5 Игнатенко A.A. Халифы без халифата. М., 1988.

чтобы:

- проследить основные направления развития арабской общественной мысли в XIX - первой половине XX в. - период, когда наиболее интенсивно происходило формирование арабского национального самосознания и осуществлялась выработка национальных целей, которые сводились к достижению независимости и созданию национального государства;

- рассмотреть существовавшие планы объединения арабов, проанализировать расстановку политических сил в арабском мире и выявить их отношение к идее арабского единства;

- установить подходы, взгляды и концепции по вопросам арабского единства наиболее известных арабских идеологов и политиков современности, дать оценку важнейшим положениям, касающимся арабского единства и вошедшим в документы политических партий и организаций;

- выявить особенности и показать тенденции развития существующих арабских региональных организаций, включая их потенциальные способности внесения вклада в интеграционные процессы;

- оценить факторы, противодействующие достижению арабского единства, и роль стоящих за ними политических, экономических, религиозных и иных сил.

Хронологические рамки исследования охватывают период 19601980-х гг. Включение в работу именно этого временного отрезка объясняется тем, что, несмотря на распад в начале 1960-х гг. первого объединенного арабского государства, включавшего Сирию и Египет, в последующие два десятилетия арабский мир стал свидетелем выдвижения новых инициатив и планов интеграции, что свидетельствовало о безусловном тяготении арабских государств и народов друг к другу. В этот период продолжались активные поиски идеологического обоснования необходимости единства, велась работа по активизации арабского сотрудничества на общеарабском и региональном уровнях со смещением акцента в сторону по-

следнего.

Методологической основой исследования являются принципы историзма и научной объективности, позволяющие наиболее полно раскрыть механизм и динамику сложных процессов арабской интеграции. С учетом специфики темы и содержания диссертационного исследования можно указать на использование проблемно-хронологического принципа построения всего текста диссертации.

Источниковую базу диссертационного исследования составляют различные документальные материалы. Источники документального характера можно разделить на две части: относящиеся к сфере межгосударственных отношений и документы руководящих деятелей арабских стран и отдельных политических сил - партий и организаций.

К первой группе источников относятся тексты межгосударственных соглашений, в частности, о провозглашении единства Сирии и Египта, Иордании и Ирака, документы, касающиеся арабо-израильского конфликта, на основании которых можно судить о степени вовлеченности арабских стран в вооруженное противостояние и шагах, предпринятых арабскими политиками для мирного решения существующей проблемы. Особый интерес вызывают документы, связанные с деятельностью ЛАГ, - хартия и устав, документы экономического и политического характера, резолюции.

Впервые используются и вводятся в научный оборот документы, связанные с провозглашением таких региональных арабских организаций, как ССАГПЗ, Союз Арабского Магриба, Арабский Совет сотрудничества.

В работе широко использовались научно-справочные материалы, как арабские, так и российские.

Ко второй группе относятся материалы и программные документы политических партий арабских стран, что позволяет прояснить различие между ними в подходах и оценках событий и глубже понять общую ориентацию.

Представление об изменении политических курсов отдельных араб-

ских стран в 1950-1980-х гг. дают правительственные заявления и коммюнике. На основании этих источников можно судить об изменении соотношения политических сил внутри отдельных стран. Вопрос практического воплощения арабского единства разрабатывался таким крупным политиком и идеологом современного Египта, каким был его бывший президент Гамал Абд ан-Насер. Он видел в единстве мощное оружие для освобождения арабской нации от колониальных духовных, экономических и политических оков, о чем подробно писал в своих трудах1.

Многие аспекты проблемы арабского единства были развиты и получили новую интерпретацию в работах современных арабских государственных деятелей, как, например, Анвара ас-Садата, Муамара Каддафи, в выступлениях и речах президентов Сирии и Ирака Хафеза ал-Асада, Саддама Хусейна2.

В связи с актуальностью для арабского мира всей палитры вопросов, входящих в проблему арабского единства, к их освещению постоянно обращалась арабская периодическая печать. Среди наиболее значительных изданий, которые использовались в диссертации, необходимо назвать газеты "ал-Ахрам", "26 себтембер", "ал-Ахбар", "ал-Кудс" и журналы "ал-Араби", "ад-Дустур", "ал-Мустакал ал-араби" и другие.

Отдельную группу источников составляют работы политических

1 Абд ан-Насер Гамал. Философия революции. Каир, 1953 (на араб.яз.). Полное собрание речей, выступлений и деклараций Гамаля Абд ан-Насера. 1955-1957 гг. 4.2. Бейрут, 1996 (на араб.яз.). Текст выступлений Гамаля Абд ан-Насера и президента Ирака Абд ас-Салама Арифа и совместное заявление. Договор о единстве (сборник Документов о соглашении между Ираком и ОАР). Багдад, 1964 (на араб.яз.). Это наш путь: Сборник. Каир, 1961 (на араб.яз.).

2 ас-Садат Анвар Мухаммад. Единство арабов. Каир, 1957 (на араб.яз.). ал-Асад Хафез. Собрание сочинений в 4-х т. (1970-1985 гг.). Дамаск, 1986 (на араб.яз.), Хусейн Саддам. Избранные произведения в 10-ти т. Багдад, 1988 (на араб.яз.). ал-Каддафи Муамар. Зеленая книга. Третья Мировая теория. М., 1989.

деятелей арабского мира, носящие теоретический характер.

Новизна исследования определяется тем, что в нем впервые делается попытка системного анализа историко-политического и идеологического аспектов проблемы арабского единства в период 1960-1980-х гг.

В работе рассматриваются различные стороны интеграционных процессов, происходивших в последние десятилетия в арабском мире, анализируется участие в этих процессах созданных в указанный период различных региональных арабских организаций. Особое внимание уделяется вопросам практического воплощения идеи арабского единства и планам, выдвигавшимся в связи с этим различными лидерами и политическими силами. В частности, освещаются воззрения Гамаля Абд ан-Насера по вопросам арабского государственного объединения.

В представленном исследовании дается объяснение и рассматриваются причины сохранения на межгосударственном уровне и даже в некоторых конкретных ситуациях активизации деятельности по выдвижению интеграционных инициатив в период 1970-1980-х гг. отдельными лидерами арабских стран.

Специальное рассмотрение в диссертации получила роль исламских политических организаций и их отношение к арабским интеграционным планам.

Новизну диссертации придает и то, что в ней впервые изучен широкий круг документов, относящихся к функционированию таких крупных межгосударственных образований, как ССАГПЗ, Арабский Совет сотрудничества, Союз Арабского Магриба, ЛАГ.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и перечня использованных источников и литературы.

ГЛАВА I. ВОЗНИКНОВЕНИЕ АРАБСКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО ДВИЖЕНИЯ И ОПЫТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ПЕРВЫХ АРАБСКИХ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ В XIX в. - 1930-х гг. XX в.

§ 1. Становление национальных идей и деятельность первых националистических партий в арабском мире

На протяжении последних десятилетий вопрос об арабском единстве и перспективах объединения арабов в рамках единого независимого государства не перестает рассматриваться как один из самых животрепещущих для населяющих арабский мир народов1. Аспекты, связанные с арабским единством, обсуждаются на различных уровнях в странах, традиционно относящихся к миру арабов, и стали неотъемлемой частью идейной и политической сфер жизни этого региона. Подходы к объяснению идеи арабского единства и перспектив ее достижения, если судить прежде всего на основе различных арабских исследований по данной проблематике, материалов периодических изданий, освещения их в аудиовизуальных средствах массовой коммуникации, могут различаться между собой, однако исходным пунктом всех мнений и суждений служит представление об арабах как о единой нации. Действительно, несмотря на пестроту арабских государств современности, с точки зрения их географического положения, некоторых "местных" традиций, политических систем, их объединяют общий язык, чувство причастности к великой цивилизации прошлого, а именно -огромного арабского халифата раннего средневековья , наследниками достижений которого в культурной и духовной областях они являются, и ислам.

В связи с этим можно указать на то, что перечисленные факторы во-

1 Традиционно под арабским миром понимаются арабские страны Северной Африки и страны Западной Азии, всего более 20 (по данным на 1990 г.).

Имеются в виду государства, основанные арабами, а именно, Омейяд-ский халифат (661-745 гг.), Аббасидский халифат (750-1242 гг.).

шли в качестве основных компонентов в оформившуюся в своих общих чертах к середине XX столетия идеологию, охватившую своим влиянием арабские государства и получившую название идеологии арабского национализма. Арабское единство является в самом общем виде практическим выражением и конечной целью политического движения арабов, выступающего под знаменами арабского национализма. Надо заметить при этом, что специфической чертой арабского национализма, возникшего "как политическая идея, основанная на представлении об арабах как о единой нации"1, является то, что речь может идти о национализме арабских народов, не составляющих на данном этапе единую нацию, а "только стремившихся ее составить" .

В зависимости от политических склонностей и пристрастий, а также от занимаемой позиции по данному вопросу наблюдается широкая палитра мнений в среде идеологов и исследователей в арабских странах. Приведем некоторые из них.

Современный арабский публицист Абд ал-Малик ат-Тамими считает, что "подлинные стимулы для осмысления арабского единства проистекают из особенностей нации, из мотивов и необходимости, продиктованных национальной арабской безопасностью, из общей заинтересованности, из социально-экономического развития, служащего для строительства цивили-

л

зованного и развитого арабского общества" . Один из крупнейших идеологов арабского национализма Шибли ал-Айсами писал: "Арабское единство - практическое воплощение идеи арабского национализма, являющегося развитым, научным революционным понятием, которое внесла партия

1 Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли (1917-1945). М., 1979. С.42.

2 Мирский Г.И. Арабские народы продолжают борьбу. М., 1965. С.4.

3 ал-Араби. 1990. Апрель. С. 122.

арабского социалистического возрождения..."1.

Крупный арабский мыслитель из Палестины Мухаммад Иззат Друза писал по поводу арабского национализма и единства: "Если бы не было ислама и не было Корана, то арабы не были бы арабской нацией, занимающей территорию от Атлантического океана до Персидского залива. Если бы у них не было одного языка, то они не имели бы того суверенитета, которым они пользуются во имя арабов и арабизма, а у лозунга

/у

"Арабская нация едина, миссия ее вечна" не было бы никакого смысла" .

Существует и множество других взглядов и подходов, отражающих разные ориентации и политические пристрастия. При этом можно установить, что преимущественно носителями взглядов и идеологами арабского национализма были выходцы из среды мелкой и средней буржуазии арабских стран. Это позволяет относить идеологию арабского национализма к буржуазным идеологиям, развившимся и укреплявшим свое влияние в обществе по мере роста численности буржуазной прослойки и вовлечения в мировые рыночные отношения различных частей арабского мира. Таким образом, для уяснения и анализа современного состояния вопроса об арабском единстве необходимо обратиться к рассмотрению истории зарождения националистических взглядов в арабском мире.

Первые попытки осмыслить место арабов в мировом сообществе и даже объяснить, кто такие арабы, приходятся на вторую половину XIX в., когда арабские государства в современных границах являлись частью огромной по мировым масштабам Османской империи, установившей господство над ними еще в XVI в. В данный период в среде ливанско-сирийской, главным образом христианской, общины наблюдался подъем

1 ал-Айсами Шибли. Арабское единство в свете опыта. Бейрут, б.г. С. 15 (на араб.яз.).

2 Хаммада Хусайн Омар. Мухаммад Иззат Друза. Страницы его жизни, борьбы и сочинений. Дамаск, 1983. С.95 (на араб.яз.).

интереса к собственной национальной культуре, к историческому прошлому. И этому в немалой степени способствовало то, что ливанцы имели довольно прочные связи с Европой в области коммерции и в силу роднившего их с Европой фактора общности христианской религии. Они раньше других арабов познакомились с идеями Великой Французской революции, некоторыми достижениями европейской науки, в том числе и общественной, имели более высокий уровень грамотности. И, наконец, они сумели впитать некоторые идеи просветительства, что позволило первыми начать знакомить с ними своих соотечественников.

Практически ими было осуществлено открытие школ для детей и начался выпуск периодических изданий. Они первыми начали задумываться над тем, кто такие арабы и какое место в мире принадлежит арабам. Это представляло в то время немалую сложность с учетом того, что все они объявлялись подданными Османской империи, и любое проявление сомнения в устоях навязанных сверху взглядов воспринималось как подрыв государственной власти.

Требовалось немало осторожности, чтобы "просвещать", а в этом на данном этапе они видели свою главную задачу: говорить об истории, корнях, великом прошлом арабского народа и не оказаться жертвами произвола османских властей. Одним из первых арабских просветителей, призывавших к осознанию себя арабами был Бутрус ал-Бустани (1819-1883 гг.). Он писал: "О, сыны Родины! Вы пьете одну и ту же воду и дышите одним и тем же воздухом. Вы говорите на одном языке и ходите по одной земле. У вас общие обычаи и общие интересы"1. Однако ни он, ни другие представители первой волны просветительства еще не дошли в своих взглядах до понимания необходимости требований независимости арабов. Тем не менее, Бутрус ал-Бустани, как и его современник Насиф ал-Иазиджи (1800-1871 гг.), последовательно знакомили ливанское и сирий-

1 Цит.по: Журавский A.B. Христианство и ислам. М., 1990. С.102.

ское население с литературой, историей, естественными науками, приобщая к ним массы, подготавливая этим почву к выходу из народной среды новых поколений просветителей с более ясно очерченными позициями и решительными устремлениями. Среди заслуг Бутруса ал-Бустани можно указать выпуск им газеты "Нафир Суриа" и научно-литературного журнала "ал-Джанна" ("Рай"), издание первой арабской энциклопедии и открытие в Бейруте первой национальной школы, в которой должны были обучаться и христианские и мусульманские дети1.

Во второй половине 70-х гг. прошлого века наблюдалось расширение сферы просветительской деятельности на Арабском Востоке и в нее наряду с Сирийским вилайетом2 вошел и Египет. Главной причиной этого был массовый переезд ливанских и сирийских просветителей и публицистов в Египет, вызванный бурей гонений и преследований христиан после прихода к власти в Османской империи в 1876 г. султана Абд ал-Хамида II. В Египте же, только формально входившем в состав империи Османов, христианские просветители могли чувствовать себя в значительно большей безопасности. Ливанские и сирийские христиане главным инструментом внедрения в общественное мнение новых идей, прежде всего светского типа, видели в журналистике. Поэтому издательской и журналистской деятельности ими отдавалось предпочтение. Практически это выразилось в том, что в 1873 г. в Александрии Салим ал-Хамави издавал газету "ал-

1 А.В.Журавский в своей работе "Христианство и ислам" (М., 1990) допускает неточность, приписывая основание газеты "ал-Джанна" Бутрусу ал-Бустани (см.С.97). Это издание выпустил его сын Салим ал-Бустани. Из газетных изданий с самого начала Бутрусу ал-Бустани принадлежала газета "Нафир Сурия" ("Сирийский горн"), выходившая в 1860 г. (См.с.36): Ал-Аудат Хусейн аш-Шукр Иасин. Арабская энциклопедия журналистики. Сирия, Ливан, Палестина, Иордания, Тунис, 1990. С.63.

2 Под Сирийским вилайетом понимается территория современных САР, Ливана, Израиля, Палестины, Иордании, а также округов Александретта и Урфа - ныне в составе Турции.

Кавкаб аш-шарки" ("Восточная звезда"). А спустя три года он совместно с братом Абдо ал-Хамави выпустил первую частную ежедневную газету "Шуа ал-кавакиб" ("Луч звезд"). В 1876 г. в Египте начала выходить существующая и поныне газета "ал-Ахрам" ("Пирамиды"), которую издавали ливанские христиане Салим и Бишар Текла.

Материалы этих и других изданий знакомили египетское население с событиями, происходившими в мире, в различных частях Египта, с культурными и научными достижениями. Газеты стимулировали многих склонных к литературной и общественной деятельности египтян к подготовке и опубликованию собственных печатных материалов, в чем в конечном итоге и заключались главные задачи просветителей на данном этапе -приобщению как можно большего числа арабов к знаниям и достижениям мировой культуры и общественной мысли, к выработке у них желания более активно участвовать в решении своей судьбы, судьбы своей родины. Гражданская позиция формировалась и у представителей христиан, к которым относились эмигранты из Ливана, и у мусульман, активно впитывавших светские идеи, принесенные ливанцами. Это сочеталось с идеями исламского реформаторства, пропагандистами которых были такие известные личности в Египте, как Мухаммад Абдо (1849-1905 гг.), Джамал ад-Дин ал-Афгани (1839-1897 гг.) и др.

Взгляды исламских модернистов (реформаторов) основывались на необходимости переосмысления исламской доктрины под таким углом зрения, чтобы максимально соответствовать уровню задач, сформировавшихся в обществе, в связи с усилением воздействия европейских стран в регионе и принесенных ими идей. Мусульманские реформаторы рано поняли те возможности, которые открывала перед ними пресса и журналистика в целом для информирования населения и для пропаганды среди широких народных масс идей мусульманского модернизма и реформаторства. Не случайно, по-видимому, место главного редактора официальной

египетской газеты - первенца египетской и арабской прессы "ал-Вакаи ал-мисрийа" ("Египетские ведомости") (1828 г.) принадлежало уже в самом начале ее выпуска ректору исламского университета "ал-Азхар" Хасану ал-Аттару (1766-1838 гг.).

Современные исследователи общественной мысли на Арабском Востоке, в частности А.В.Журавский, справедливо отмечали, что на этапе, получившем в исторической литературе, как арабской, так и европейской, название "ан-Нахда" ("подъем", "возрождение"), идеалы просветительства были присущи (и взаимодополняли друг друга) и светски ориентированным сирийским и ливанским эмигрантам в Египте и мусульманским реформаторам. Это движение, направленное на просвещение, имело положительные последствия для всего арабского мира и получило в различных его частях самые благоприятные отголоски, проявлявшиеся в создании литературных обществ, организации школ, выпуске периодических изданий. В арабских провинциях Османской империи усилилось стремление к получению знаний, изучению родного арабского языка, собственной истории.

Даже в самой Турции в период 1880-х гг. отмечалось повышенное внимание к арабской культуре и языку, и хотя его мотивы не были непосредственно связаны с деятельностью арабской просветительской интеллигенции, тем не менее это приносило пользу и самим арабам. Российский исследователь печати Турции А.Д.Желтяков писал: "Хотя главными центрами арабского книгопечатания оставались Каир и Бейрут, литература по арабскому языку для турок издавалась преимущественно в Стамбуле (типографии "Матбаа-и амире", Махмуда, Аракела, Карапета). Среди изданий этой категории преобладали арабские грамматики, арабо-турецкие и турецко-арабские, а также арабские толковые словари"1. Выпуск в самой

1 Желтяков А.Д. Печать в общественно-политической и культурной жизни Турции (1729-1908 гг.). М., 1972. С.199.

столице империи арабской литературы в какой-то мере восполнял ее нехватку в провинциях.

В связи с характеристикой деятельности мусульманских реформаторов, являвшихся просветителями по своему духу, необходимо указать и на то, что они активно действовали не только в пределах империи, но и за границей. Некоторые их издания выходили в Европе и уже оттуда попадали в арабские страны. Это относится к таким известным личностям, как Мухаммад Абдо, Джамал ад-Дин ал-Афгани1. При этом можно упомянуть и деятелей патриотического антианглийского направления, воспользовавшихся возможностью заявлять о своих взглядах, в частности, Абдаллаха Надима.

Отличительной чертой следующего этапа (1880-1890 гг.) в эволюции взглядов арабских просветителей было еще недостаточно отчетливое осознание ими национальных интересов. Любые прогрессивные перемены представлялись для них возможными только в рамках изменений в самой Османской империи. Этим объясняется то, что арабские просветители вступали в активное взаимодействие и сотрудничество с представителями буржуазной интеллигенции Турции, которые в своих взглядах выражали заинтересованность в изменении существовавшей политической и экономической системы государства. Движение турецкой буржуазии, стремившейся осуществить перемены в обществе, известно в научной литературе как "движение младотурок" (иногда используется термин "движение мла-доосман"). Практическими итогами их совместной с арабами деятельности стал, например, выпуск периодических изданий за границей. Так, "с октября 1899 г. в Лондоне Турецко-арабское патриотическое общество в течение ряда лет издавало на турецком и арабском языках газету "Хиляфет" ("Халифат"). Она ратовала за создание халифата в составе Турции, Египта,

1 "ал-Урват ал-вуска" ("Ислам") - выходивший в Европе журнал, издавался Джамалем ад-Дином ал-Афгани.

Туниса, Алжира, Марокко, Индии, Занзибара и других стран и резко критиковала "злосчастного султана" Абдул Хамида"1. В Каире действовало с 1896 г. отделение общества "Иттихад на тераки" ("Единение и прогресс"), к которому также благосклонно относились арабы.

В период после обретения младотурками политической власти в Турции в 1908 г. арабы более отчетливо стали ощущать различие в интересах и позициях с турками. Политика в отношении арабских провинций по-прежнему сохраняла все черты и методы правления, выработанные ранее, характеризовалась нетерпимостью к любым проявлениям свободолюбия и свободомыслия со стороны арабов. Это не могло не вызвать разочарования арабских патриотов в позиции и идеях младотурок и в новых условиях наиболее предпочтительной формой сопротивления турецкому господству оказалось создание тайных политических обществ и организаций.

Наиболее ранние организации арабских патриотов появились за границей. Так, в Париже еще в 1904 г. Наджиб Азури создал Лигу арабского отечества. Организация имела умеренную ориентацию и находилась в сфере западного влияния. Сколько-нибудь подробной информации о ее деятельности и влиянии в арабском мире найти не удалось.

В сентябре 1908 г. в Стамбуле Шафик ал-Муайад и Надра Мутран создали первое легальное национальное общество под названием "ал-Иха ал-араби ал-османи" ("Арабское османское братство"). В числе задач общества, участники которого и не предполагали какую-либо форму собственно арабского государства, было уравнение в правах арабов и турок, повышение благосостояния арабских провинций. Необходимо отметить, что это общество скоро прекратило существование.

В 1909 г. в Стамбуле возникают две организации, а именно Литературный клуб, во главе которого стоял Абд ал-Карим Халил, и общество "ал-Кахтанийа". Целью деятельности общества "ал-Кахтанийа" было соз-

1 Желтяков А.Д. Указ.соч. С.269.

дание двуединой империи - арабско-турецкой - по типу Австро-Венгрии1. В числе руководителей были такие известные впоследствии деятели национального движения, как майор генштаба Азиз Али ал-Мисри, бывший министр вакфов Халил Химада.

В 1912 г. в Ливане и Сирии были основаны общества "ан-Нахда ал-лубнанийа" ("Ливанское пробуждение") и "ал-Джамийа ал-ислахийа" ("Общество реформ"). Крупнейшей и возможно самой влиятельной организацией, воздействие которой сопоставимо лишь с созданной несколько позднее партией "ал-Ахд", была образованная в 1912 г. в Каире Османская партия децентрализации" ("Хизб ал-ламарказийа ал-идарийа ал-османи"). Председателем и вдохновителем этой организации был Рафик ал-Азм. Конституционная монархия с широкой административной децентрализацией была идеалом государственного устройства партии. Члены "Хизб ал-ламарказийа ал-идарийа ал-османи" являлись членами других тайных политических национальных арабских организаций.

18 июня 1913 г. в Париже арабским националистам удалось провести первый арабский конгресс. В резолюциях конгресса содержались требования к османским властям о проведении реформ в сфере административного деления, введения децентрализации, уравнения в правах арабского языка и другие. Большинство делегатов были сирийцами, вместе с тем среди делегатов были арабы из Ирака и Америки2.

Одной из первых значительных организаций арабов было общество "Молодая Аравия" ("Джамийат ал-арабийатал-фатат"), созданное в 1911 г. в Париже. Основателями являлись обучавшиеся там арабские студенты. Первоначально программа общества ставила исключительно просветительские задачи, однако со временем в нее были включены требования национальной независимости. В 1913 г. центр общества переместился в Бей-

1 Antonius G. The Arab ^weakening. L., 1939. P.lll.

2 Там же. С.114-115.

рут, ав 1914 г. в Дамаск.

В конце октября 1913 г. в Стамбуле уже известный по деятельности в "ал-Кахтанийа" Азиз Али ал-Мисри создал тайное общество под названием "Клятва" ("ал-Ахд"). В него входили офицеры-арабы, преимущественно выходцы из Ирака. В числе требований, выдвигаемых обществом, было предоставление внутренней автономии арабским вилайетам в составе Османской империи. Заслуживает упоминания то, что в отличие от многих арабских обществ, клубов, кружков, эта организация не только не исключала, но и пропагандировала насильственные методы борьбы.

Как следовало из лозунгов и программных выступлений таких партий, как "ал-Ахд", имевших безусловно межарабский характер, они выступали в конечном итоге за независимость арабов и создание суверенного арабского государства. Центральной идеей, вокруг которой создавались различные концепции и модели, была идея существования арабов в составе единой арабской нации. "Нация делалась центром общественных интересов. Националисты исходили из положения о том, что все граждане государства составляют единую нацию, должны пользоваться равными правами и обязанностями независимо от вероисповедания ... Сплоченность нации, которая как целое противопоставлялась колонизатору и его пособникам, рассматривалась как решающая сила и главное условие национального самоутверждения и успехов национально-освободительного движения"1.

Важно отметить при этом, что в выступлениях многих представителей арабского национального движения периода, предшествовавшего первой мировой войне, нередко подчеркивалась второстепенность религии в будущем арабском государстве, а на первый план выдвигалась светская панарабская идеология. Иначе говоря, по их мнению, ислам - религия большинства в арабском мире - должна была сохраняться, но не выступать

Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока (Идейный аспект). М., 1988. С. 15.

в качестве помехи новым преобразованиям.

Однако, наряду с панарабизмом в этот же период родилась новая разновидность националистической идеологии, также нашедшей многочисленных сторонников в арабских странах, а именно, так называемый местный, или партикулярный, национализм. В силу целого ряда причин наибольшей популярностью пользовались воззрения, присущие носителям этой идеологии, в таком крупном государстве, оказавшемся в полной зависимости от англичан уже в 80-е гг. XIX в., как Египет.

Одним из первых, кто стал открыто говорить о египтянах, как о нации, имеющей свои интересы и чаяния, был известный оратор, журналист и политик Мустафа Камил (1874-1908 гг.). В своем пламенном выступлении 18 декабря 1899 г. в Каире, он обратился к египтянам с открытым и настойчивым призывом считать себя нацией. Так, он сказал: "Нам, египтянам, больше, чем что-либо иное, вредит отсутствие уверенности в себе и убежденность, что мы являемся нацией, обреченной на гибель"1.

Мустафа Камил видел в числе первостепенных задач для сплочения египтян решение проблемы отсталости и совместное противодействие общей колониальной опасности извне. Он заявил в этой связи: "Великие беды и недуги охватили родину. И если вы, египтяне, желаете ее исцеления, то лучшим лекарством от всех напастей явится единение ваших мыслей и чувств и ваше согласие искренне и честно служить нации, родине и вере"2. Подобные идеи высказывались им и на газетных полосах и нашли отражение в лозунгах созданной им политической партии, получившей название Национальной партии3.

Интересно отметить, что Мустафе Камилю всегда были присущи

1 Арабская романтическая проза Х1Х-ХХ веков. Л., 1981. С.38.

2 Там же. С.39.

л

В научных публикациях партия известна также как Партия Отечества ("Хизб ал-Ватаи"). См., например, Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (Вторая половина ХГХ - начало XX в.). М., 1989. С. 155.

крайняя религиозность и консерватизм в подходе к исламу, и, с этой точки зрения, его позиции отличались от взглядов мусульман-реформаторов. Мустафа Камил был первым, кто поставил вопрос о египетской нации, что позволило, и это совершенно справедливо, рассматривать его, как "основоположника египетского национализма"1.

Политической партией, образованной в 1906 г. в Египте и также стоявшей на позициях египетского национализма в его так называемой либеральной форме была Партия Нации. Ее основателем и идейным лидером был известный в Египте публицист Лутфи ас-Сайид (1872-1953 гг.). Пропагандируемые им взгляды на развитие страны основывались преимущественно на европейских образцах и поэтому социальной базой этой партии были западнически ориентированные круги, представленные в основном помещиками. В отличие от Мустафы Камила, Лутфи ас-Сайид, "хотя и сознавал себя мусульманином, но считал, что область религии ограничивается личными и социальными добродетелями. Его платформа основана на тезисе, что нацию в некоторых географических рамках объединяют не религия, но общий интерес, общая польза, что нация обладает некоторыми "естественными правами..."2. Таким образом, Партия Нации, в отличие от других арабских и египетских партий, отошла от исламского влияния и ориентировалась на светский характер предполагаемых в ее лозунгах преобразований. Среди поддерживавших идеи этой партии людей можно назвать крупного египетского писателя и журналиста Таху Хусайна, издателя и журналиста Махмуда Сулаймана.

Еще одной характерной чертой ориентации Лутфи ас-Сайида и его единомышленников было признание возможности осуществления преобразований в государстве в присутствии и при содействии англичан. И в этом у Партии Нации наблюдается сходство в подходе к государствам-

1 Кириллина С.А. Указ.соч. С. 155.

2 Левин З.И. Указ.соч. С. 158.

колонизаторам со сторонниками панисламских идей, видевших в Османском государстве силу, способную приблизить мусульман к образованию халифата, и с националистами-членами ранее рассмотренных партий, в частности, "Молодая Аравия", и других.

Прослеживается сходство и с представителями Алжира, известными по научной литературе как "младоалжирцы"1. Политическая активность младоалжирцев, как это наблюдалось и в Египте, начала возрастать в первые годы XX в., причем "одной из основных форм политической деятельности "младоалжирцев" была журналистика"2. Программа, с которой выступало младоалжирское движение, носила умеренно-либеральный характер. Она выдвигала требования предоставления политических прав, расширения представительства алжирцев в выборных органах. Участники движения не ставили под сомнение необходимость сохранения суверенитета Франции над страной. Дальнейшее развитие Алжира мыслилось ими только в единстве с ней. На раннем этапе своей деятельности младоалжирцы организационно не оформились ни в одну партию, однако, со временем на базе движения были созданы партии буржуазно-либерального направления с националистической окраской.

В менее развитых арабских странах, таких, как Судан, Йемен и других, никакой политической активности, окрашенной национальными лозунгами, не наблюдалось. Это объясняется незавершенностью процесса формирования национальной общности в единых географических и территориальных рамках, а также неразвитостью класса - носителя националистической идеологии - буржуазии. Отдельные представители этих стран

1 См.: Ланда Р.Г. Борьба алжирского народа против европейской колонизации (1830-1918). М., 1976; Дьяков H.H. Младоалжирцы и антиколониальная борьба в Алжире на рубеже XIX-XX вв. М., 1985; Траскунова A.M. Печать алжирской революции (Пресса Алжира в борьбе за национальное освобождение и социально-экономический прогресс. 1919-1978 гг.). М., 1979.

2 Траскунова A.M. Там же. С. 17.

разделяли позиции националистов, однако, личного участия в деятельности межарабских тайных организаций не принимали.

Главный костяк членов националистических арабских партий составляли выходцы из Сирии и Ливана, имевшие образование и представления о западной общественной мысли этого периода. По мере изменения политической и экономической ситуации в Османской империи их взгляды о будущем развитии арабов претерпели изменения. От идеи развития в рамках существовавшей империи турок они накануне первой мировой войны перешли к идее создания независимого арабского государства, причем среди методов борьбы не исключались и вооруженные.

По отношению к Западу сторонники панарабизма и регионального национализма на предвоенном этапе проявляли лояльность, а нередко и открытую заинтересованность, поскольку многие видели в европейских державах союзников для реализации своих планов.

Стремление к установлению контактов и координации с арабскими националистическими группами выражали многие из высокопоставленных арабских чиновников и вельмож. Особая роль принадлежит назначенному турками в 1908 г. на должность хранителя святыни всех мусульман Мекки - шерифа Хусайна. В немалой степени его интересы были обусловлены желанием играть более важную роль в аравийской политике, а в перспективе, при более благоприятных обстоятельствах, возглавить будущее арабское государство.

§ 2. Национальное движение арабов и арабские политические лидеры после первой мировой войны (на примере сирийского региона)

Наряду с процессом формирования национальных арабских организаций в таких развитых провинциях Османской империи, как Сирия, в самой столице - Стамбуле, другие части государства, менее развитые в соци-

ально-экономическом отношении, переживали подъем стихийных восстаний, носивших в своей основе национально-освободительный характер. Они наблюдались на территории провинций Аравийского полуострова, в Судане. Серьезные волнения накануне первой мировой войны происходили в странах Магриба и Египте.

Ситуацией не замедлили воспользоваться заинтересованные в крушении Османской империи европейские державы и прежде всего Великобритания, стремившаяся установить свое монопольное влияние в стратегически важном ближневосточном регионе. Среди первых шагов, предпринятых английской тайной дипломатией, было установление контактов с потенциальными союзниками, из которых выделялась личность шерифа Мекки Хусайна.

В ходе переписки между английским эмиссаром в Египте МакМаго-ном и Хусайном со стороны арабов выражалась готовность выступить против турок, а также было заявлено о стремлении к созданию независимого арабского государства. Почти одновременно шериф Хусайн направил одного из своих сыновей-Фейсала в Сирию для установления контактов и поиска союзников на случай выступления против османской власти. Среди наиболее известных представителей арабских тайных обществ, с которыми удалось связаться, были глава Дамаскского муниципалитета Али Рида ар-Рикаби, полковник турецкой армии Иасин ал-Хашими и некоторые другие. Они продемонстрировали понимание и заинтересованность во взаимных связях. Арабский автор - исследователь вопросов борьбы за национальную независимость арабов Амин Сайд отмечал, характеризуя позицию националистов, что "заявления всех, с кем Фейсал установил контакты, сводились к следующему: 1) необходимо поднять восстание против турок, изгнать их из арабских стран и избавиться от их власти; 2) восстание начнется в Сирии, которая будет его базой, затем поднимется Хиджаз; Хусайн возглавит восстание; 3) созданное в ходе восстания арабское правительст-

во заключит договор с Англией; 4) цель восстания - не замена одного господства другим, а освобождение арабских стран, создание арабского правительства, которое возродит славу предков"1.

Окончательным результатом и важнейшим итогом всей подготовительной деятельности было провозглашение 5 июня 1915 г. независимости Хиджаза, а шериф Хусайн принял титул короля и объявил войну Турции. Справедливости ради следует отметить, что Сирия действительно, как это и говорилось в заявлениях арабских националистов, стала первым объектом, куда устремились англо-арабские войска из Хиджаза, и в ней действительно в октябре 1918 г. был водружен четырехцветный флаг короля Хусайна2. Уже 5 октября Фейсал, возглавлявший от имени шерифа Хусай-на арабские отряды из Хиджаза, провозгласил именем своего отца создание арабского независимого конституционного правительства.

Присваивая себе права правителя, Фейсал нарушил положения деклараций, ранее изданных державами Антанты, поскольку народ не получил права самому избрать правительство, а, кроме того, сирийцы получили "не представителя местного населения, а преданного англичанам аравийского феодала"3. В то же время Фейсал воспринимался как символ борьбы с турками, принесший независимость, поэтому на самом раннем этапе существования сирийского правительства в его адрес не следовали обвинения в явном пособничестве западным державам.

Со времени взятия Дамаска по всей Сирии и Ливану прокатилась волна образования местных административных органов, правда преимущественно в тех районах, которые уже освободились от турецких гарнизо-

1 Сайд Амин. Восстания арабов в XX веке. М., 1964. С.61.

Знамя Хусайна было четырехцветным, и каждый цвет символизировал определенный религиозно-исторический период. Красный - цвет революции, зеленый - цвет фатимидов, белый - омейядов, черный - аббассидов.

3 Луцкий В.Б. Национально-освободительная война в Сирии (19251927). М., 1964. С.65.

нов. Фейсал всячески поощрял эти мероприятия. В некоторых шагах и высказываниях Фейсала можно проследить непоследовательность и излишнюю дипломатичность, что уменьшало его авторитет в глазах арабских националистов, входивших в создаваемые им органы управления. Так, например, выступая в ноябре 1918 г. в городе Халеб, он с благодарностью высказался в адрес Англии и Франции, не упомянув в то же время об известном ему соглашении Сайкса-Пико1. В соответствии с этим соглашением возможность достижения реальной независимости и создания национального государства арабами полностью исключалась, поскольку бывшие османские провинции оказались поделенными между европейскими державами.

Касаясь идейного климата в арабском обществе Сирии этого периода, можно констатировать происходившие в нем изменения. Вполне закономерно было ожидать, и это имело место на самом деле, что арабы выступили за полную независимость и не принимали никаких планов оккупации их территорий европейскими державами. Подъем политической активности в связи с этим наблюдался на всех территориях, входивших в оккупационную зону.

Вместе с тем в арабском национальном движении также происходили серьезные изменения. Это можно объяснить целым рядом причин, важнейшей из которых является "переход от идеи создания единого арабского государства на территориях, населенных арабами, к идее создания сирийского государства, не связанного с Хиджазом, а также Ирака, не связанного с Хиджазом"2. З.И.Левин так характеризует этот период: "Появление арабских государственных образований на месте вилайетов Османской

1 Тума Э. Национально-освободительное движение и проблема национального единства. М., 1977. С.166.

2 Касимийа Хайрийа. Арабское правительство в Дамаске в период 19181920 гг. (на араб.яз.). Бейрут, 1982. С.63.

империи, сопровождавшееся активизацией партикуляристских тенденций, отмечено резким падением панарабистской активности"1. Все это объяснялось тем, что "произошло установление новых политических границ, произошел разрыв традиционных экономических связей, появились новые административные, юридические и культурные учреждения, которые прервали процесс формирования единой арабской нации. Здесь интенсивно складывались самостоятельные арабские нации - иракская, ливанская, сирийская, палестинская" .

Как и ранее, носителем идей национального освобождения, национального сближения выступала в арабском мире буржуазия, однако, в новой ситуации, когда появилась весьма близкая и долгожданная перспектива создания арабского государства, значительная ее часть выразила готовность ограничиться скромными рамками отдельных территорий, государственных образований, формировавшихся в основном под полным или частичным контролем со стороны западных стран. К другим факторам падения к 20-м гг. заинтересованности в создании единого арабского независимого государства и расплывчатости самой идеи арабской империи можно отнести еще недостаточно развитое к этому времени арабское национальное самосознание.

Арабские исследователи этого исторического периода в жизни Ближнего Востока отмечали, оценивая общественные настроения, что "сознание своей принадлежности к территориальной или религиозной общине, или принадлежности к данному географическому району было

л

сильнее, чем национальное самосознание" . Сочетание всех вышеназванных факторов привело в конечном итоге к тому, что партикуляристские

1 Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли 1917-1945 гг. М., 1979. С.43.

2 Там же. С.42.

3 Касимийа Хайрийа. Указ.соч. С.63.

тенденции на какое-то время оказались доминирующими в арабском обществе стран Машрика (арабского Востока).

Главным и основным фронтом борьбы приходивших к управлению страной буржуазных националистических элементов было ослабление и устранение прежних феодалов, находившихся на государственной службе при турках. Кроме того, этому способствовала в ряде случаев неприкрытая ориентация на османизм и халифат. Ослабление старой родовитой феодальной аристократии и одновременно возвышение буржуазной прослойки вызывало озлобление со стороны феодалов. Часть особенно недовольных представителей знати заняла предательскую по отношению к новым арабским государственным структурам позицию, выразила лояльность по отношению к французским войскам и администрации, оккупировавшим в соответствии с тайными соглашениями Ливан и некоторые районы Сирии.

В свою очередь, сторонники Фейсала, среди которых были и нарождавшиеся буржуа и феодалы Сирии, Ливана, Ирака, еще более сплотились и поддержали Фейсала, недовольного усилением Франции в регионе. Поскольку он "в своих речах клялся в своей преданности "идеалу арабской независимости", обещал бороться за независимость и единство Сирии"1, группа национальной буржуазии блокировалась со сторонниками Фейсала из феодальных семей, сочувствовавших национальным призывам. Сам Фейсал, насколько можно судить из его выступлений, был неравнодушен к идее объединения арабов под одной короной, но на практике был готов удовлетвориться троном в одной небольшой части арабского мира. В своих высказываниях он апеллировал к арабизму (арабскому национализму, арабской национальной идее) и не проявлял в то же время явных симпатий к исламизму. Он говорил: "Арабы - они были арабами и до Христа, и до Моисея и до Мухаммада"2. В выступлении в Лондоне в сентябре 1919 г. он

1 Луцкий В.Б. Указ.соч. С.66.

Касимийа Хайрийа. Указ.соч. С.64.

заявил: "Несмотря на то, что я принадлежу к одному из самых знатных исламских родов, я поднял орудие против халифата и выступил на стороне союзников. Все это делалось для осуществления идеи единства"1.

В ближайшем окружении Фейсала также высказывались в поддержку арабизма и против османизма. Одному из крупнейших идеологов арабского национализма, входившему в тот период в государственный аппарат, Сати ал-Хусари, принадлежит следующее высказывание: "...зародился истинный арабский патриотизм, освобожденный от оков исламского османизма, душившего арабскую национальную мысль, пытавшегося добиться того, чтобы эта идея не выкристаллизовывалась и не приняла ясной формы"2.

Арабская исследовательница этого периода Хайрийа Касимийа отмечала слабость политических исламских групп, указав при этом, что "мы не находим какой-либо политической силы, основанной на идее религиозной исключительности..." .

Несколько иначе стали в этот период проявлять себя политические партии, характеристика которых приведена ранее. Члены общества "Молодая Аравия" вошла в правящую группировку Дамаска4. Одновременно было принято решение расширить его деятельность путем создания филиалов. В Египет были направлены эмиссары партии, действовавшие, как торговые представители арабского правительства. В обществе велся строгий учет всех членов. Три члена общества отправились вместе с Фей-салом в Париж (ноябрь 1918 г.) для участия в мирной конференции. В конце 1919 г. между Фейсалом и Клемансо было подписано соглашение, после чего поддержка со стороны "Молодой Аравии" ослабла. После 1920

!Там же.

2ал-Хусари Сати. Становление национальной идеи. Каир, 1954. С.240 (на араб.яз.).

3Там же. С.63.

4 Луцкий В.Б. Указ.соч. С.66.

г. деятельность организации прекратилась.

Партия независимости может рассматриваться неотъемлемой частью "Молодой Аравии", поскольку многие члены входили в обе эти организации и руководство осуществлялось из единого центра. Новой организацией, появившейся уже после первой мировой войны, стал "Арабский клуб", деятельность которого ограничивалась лишь Сирией. В качестве основной формы функционирования клуба было объявлено просвещение населения. Вместе с тем имеются сообщения, что истинной целью организации "является создание "Великого арабского государства", территория которого протянулась бы от Хиджаза до Персидского залива"1. У клуба имелись хорошие связи с политическими партиями в Дамаске, в него входили многие представители создавшейся арабской администрации.

Партия "ал-Ахд" в сложившейся обстановке и с учетом того, что большинство ее членов были военными, поддержала Фейсала. Вместе с тем политический напор был несколько ослаблен.

Сирийцами, проживавшими в Египте, была основана близкая по своим целям и задачам к "Арабскому клубу" партия, получившая свое название после опубликования договора Сайкса-Пико - "Сирийский союз". В программных документах партии в качестве цели объявлялась независимость и единство Сирии. Путеводителями "Сирийского союза" стали Мишель Лютфаллах и Рашид Рида. Кроме того, непосредственно в Сирии был открыт филиал организации, который возглавил известный общественный и политический деятель Абд ар-Рахман аш-Шахбандер .

Наблюдавшийся таким образом рост числа политических партий в одном из наиболее развитых регионов (с точки зрения принятия общест-

'Касимийа Хайрийа. Указ.соч. С.70.

2 Абд ар-Рахман аш-Шахбандер - видный деятель национально-освободительного движения Сирии. 9 февраля 1925 г. основал в Дамаске партию народа. 7 июля 1940 г. умер при странных обстоятельствах. Похоронен в Дамаске.

вом национально-освободительных идей и идей единства) отражал политизацию сознания арабских народных масс. Практически все партии, как это видно уже из их лозунгов, выступали за национальную независимость, однако в подходе к будущему государству арабов довольно четко сформировались два подхода: объединительный (создание общеарабского государства) и партикулярный (независимость в одном конкретно взятом регионе).

Рассмотренный в данном контексте район бывшего сирийского вилайета является наиболее показательным, поскольку именно там формировалась наиболее зрелая база арабских патриотов-националистов. Это выражалось как в создании политических партий националистической ориентации, имеющих более очерченную идеологическую платформу и более организованную структуру членства, чем это наблюдалось в других частях арабского мира, так и в фактической опеке и поддержке, оказываемой им со стороны новой формировавшейся власти, также имевшей пронациона-листический характер. Именно это, в конечном итоге, и позволило этим территориям и их населению занять если не ведущую, то по крайней мере близкую к ней позицию в авангарде панарабского движения, что ощущается в достаточно сильной мере и в настоящее время. Так, лидирующие политические силы в Ираке и Сирии представлены панарабскими партиями БААС.

§ 3. Палестинский вопрос и арабский национализм в 1920-1930-е гг.

На период 1920-х гг. приходится вызревание той проблемы, которая на протяжении ряда последующих десятилетий будет служить стержнем для национального движения арабов и идеологии арабизма, а именно палестинской.

Корни палестинской пpoблeмъ^yxш^ят в историю, однако, первосте-

пенное значение ей стало придаваться уже в первые десятилетия XX в., что было связано как с интересами западных империалистических держав, так и с устремлениями сионистского движения, направленными на создание в Палестине очага еврейского государства. О том значении, которое придавали арабские националисты Палестине, можно судить из документов и текстов публицистического характера, опубликованных в журналах и книгах. Современный журналист и историк Самих Шбиб так оценивал чаяния палестинских борцов за национальное освобождение и единство в период восстания против турок, начатое шерифом Хусайном: "В восстании шерифа Хусайна, его призыве к освобождению арабских стран, осуществлению их объединения, их независимости и свободы палестинцы увидели свои надежды на формирование своей власти в рамках арабского единства, особенно после того, как они приняли деятельное участие в арабской политической борьбе"1.

Интересные замечания содержатся в тексте устава созданной в 1932 г. в Палестине националистической арабской партии независимости. Они касаются прежде всего признания Палестины частью арабского мира, то есть "арабским государством". В уставе также говорилось, что принципы партийной деятельности сводятся к "полному освобождению арабского государства", а "арабское государство является воплощением полного единства, не подлежащим разделу"2.

Соглашение Сайкса-Пико и обнародованная в 1917 г. декларация Бальфура позволили Англии вопреки мнениям арабов начать строительство основ еврейской государственности в Палестине. Обещания же, данные шерифу Хусайну в ходе переписки с Мак-Магоном, были по сути дела за-

'Шбиб Самих. Палестинский исполнительный комитет в период британского мандата // Шуун Филастинийа, 1989. № 197. - С.3.

2Цит.по: Хаммада Хусайн Омар. Мухаммад Иззат Друза. Страницы его жизни, борьбы, сочинений. Дамаск, 1983. С. 123 (на араб.яз.).

быты. Все это воспринималось не более чем политическая игра английской дипломатии. Можно полностью согласиться с мнением российского исследователя палестинской проблемы Е.Дмитриева, который писал, что "такие действия Англии имели целью с помощью националистически настроенных арабских группировок подорвать изнутри империю [османскую. - Авт.] в целях ускорения ее военно-политического разгрома"1. Арабские интересы, как видно из действий западных стран, в серьезный расчет не принимались.

В связи с активизацией арабского населения, недовольного политическим курсом, проводимым в отношении арабов-палестинцев, на территорию Палестины (в некоторых документах того периода она еще иногда называется Южной Сирией) была направлена специальная комиссия ("Американская секция международной комиссии"), получившая в исторической литературе название комиссии Кинга-Крейна. Среди требований, представленных палестинскими арабами, было, в частности, и такое: "Наша территория представляет собой Южную Сирию (Палестину), она неотделима от Сирии, но внутренне независима. В ней выбираются свои правители, издаются свои законы в соответствии с желаниями ее населения и потребностями страны". Выдвинутое требование отражало, с одной стороны, стремление установить независимость для арабского населения, с другой, продемонстрировало региональную ориентацию и в общем отход от единства, поскольку речи об арабской империи здесь не шло. Негативное отношение было высказано и по поводу еврейской иммиграции и установления английского мандата.

Изменение политической ситуации в Сирии уже спустя два года после посещения комиссией Палестины (требования были выдвинуты и зафиксированы 23 июня 1919 г.) поставило перед палестинцами новые задачи, заключавшиеся в опоре на собственные силы и создании национально-

1 Дмитриев Е. Палестинская трагедия. М., 1986. С.11.

го руководства. Таким образом, национальное палестинское движение стало формировать свое региональное руководство. На практике это началось через проведение третьего арабского палестинского конгресса в 1921 г., на котором состоялись выборы Палестинского исполнительного комитета под председательством Мусы Казима ал-Хусайни1. На этом же конгрессе было выдвинуто одно важное требование, заключавшееся в создании независимого палестинского правительства. Этот шаг вывел палестинскую проблему за национальные арабские рамки. Она приобрела региональный палестинский характер2.

Усилению регионализма в политической и идейной ориентациях арабов-палестинцев в значительной степени способствовал и тот сдвиг, который произошел в общественно-политической жизни Сирии, а именно отстранение Фейсала от управления страной. Вместе с группой своих сторонников - активных деятелей арабского национального движения он, в конечном итоге, был вынужден переехать в Ирак и чисто формально возглавить контролируемое англичанами государство. Наряду с этим продолжалось и еще более активизировалось перемещение евреев из Европы в Палестину. Несмотря на заверения о сохранении законных прав арабов-палестинцев в условиях происходившей колонизации страны, выраженные на XII сионистском конгрессе в Карлсбаде, продолжался захват арабских территорий и создание структур, которые впоследствии смогли бы взять на себя функции государственных и политических органов3.

Российский исследователь Е.Дмитриев так описал реакцию арабов на растущую еврейскую экспансию: "Проявления антисионистских, а в ряде случаев и антиеврейских настроений среди арабского населения Пале-

!Шбиб Самих. Указ.соч. С.4.

2 Там же.

Достаточно упомянуть такие организации, как военизированную организацию "Хагана" (создана в начале 1920-х гг.), Всеобщую конфедерацию еврейских рабочих в Палестине (прообраз Тистадрут") и др.

стины становились тем чаще и интенсивнее, чем активнее шло сионистское проникновение в эту английскую подмандатную территорию. Накапливался, таким образом, обильный, горючий и весьма взрывоопасный материал"1. В лозунгах, под которыми происходили выступления арабов, все чаще стали содержаться более категоричные требования прекращения еврейской иммиграции и отмены английского мандата. Таким образом, национально-освободительное движение палестинцев постепенно принимало отчетливые антисионистские, антиколониальные и антиимпериалистические очертания.

Именно в Палестине началась наиболее активная и последовательная борьба за национальные права. Именно в Палестине интенсивно происходило формирование национального арабско-палестинского самосознания. С точки зрения современных арабских идеологов, проповедующих идеи панарабизма [читай: идеологов идеи арабского единства], борьба палестинцев рассматривалась как авангард борьбы за арабское единство, а действия со стороны Запада и сионистов как заговор. Ранее упомянутый публицист и сторонник идеи единства Абд ал-Малик ат-Тамими писал: "Палестинская проблема с начального момента и до настоящего времени была одновременно основным и важным фактором слабости арабов и их силы. Заговор против Палестины, начавшийся незадолго до первой мировой войны и в ходе нее, продолжался до образования сионистского режима. Этот заговор был серьезным фактором, направленным против единства арабов"2.

Если в 1920-е гг. борьба палестинцев велась в районе, ограниченном рамками самой Палестины, то уже в следующем десятилетии общественность в других частях арабского мира начала все более внимательно и

Дмитриев Е. Указ.соч. С. 12.

л

ат-Тамими Абд ал-Малик. Важные вопросы в проблеме арабского единства // ал-Араби, 1990. Апрель. С. 123.

серьезно относиться к ней и оказывать различное по своим формам содействие. Особенно в этом выделялись арабские националисты, начавшие свою деятельность в арабских политических националистических организациях прошлых десятилетий. В своей статье "ал-Хадж Амин ал-Хусайни и его национальная деятельность в Ираке(1939-1941)", содержащей малоизвестные сведения по палестинской истории палестинский исследователь Самих Шбиб отмечал: "Иракский энтузиазм по поводу национальных проблем, во главе которых была палестинская, стал усиливаться. Иракская пресса начала ожесточенно нападать на британскую политику, проводимую в Палестине... Иракскому премьер-министру Иасину ал-Хашими принадлежит выдающаяся роль в поддержке Палестины, особенно после образования правительства 17 марта 1935 г. Несмотря на то, что Нури ас-Саид занимал пост министра иностранных дел, и его оппозицию в отношении всего, что раздражало англичан, ал-Хашими не прекращал усилий для поддержки восставших палестинцев финансами, оружием, снаряжением, добровольцами"1.

Более того, тот же автор приводит ценные сведения по поводу формирования различных общественных организаций содействия палестинцам. Так, в 1936 г. в Ираке было создано "Общество защиты Палестины" при участии многих известных политических деятелей2. Таким образом, приобретая все более широкие масштабы, палестинская проблема приковывала к себе взгляды все большего числа арабских патриотов. Интересно, что в отношении поддержки Палестины в 1930-е гг. особая роль принадлежит Ираку. Помимо того, что в Палестину в 1931 г. был направлен ближайший сподвижник короля Фейсала I3 в его националистическом политическом курсе, Нури ас-Саид, проводивший там поиск националистов, пре-

^уун филастинийа. 1991. Июль. С. 14.

2См.: Шбиб Самих. Указ.соч. С. 15.

3Фейсал I умер в 1933 г.

РбССНЙСКАЯ ^СУДАРСТВЕН^

данных панарабской идее, в дворцовом окружении иракского короля Фей-сала и сменившего его Гази (1933-1939 гг. правления) создавались различные интеграционные планы, в которых определенное место занимала и Палестина1.

Усиление межарабских контактов, а также рост социальной базы среди палестинского арабского населения, способного воспринять пан-арабские идеи и идеи регионального национализма отражало изменение ориентаций не только на собственных лидеров, но и на заслуживших ранее авторитет непалестинцев. К такого рода лидерам несомненно относился Фейсал и не случайно это справедливо было подмечено в современных исследованиях, затрагивающих данный вопрос. Так, Т.Г.Туманян указал, что "факт достижения государственной независимости, а также высокий уровень личной популярности Фейсала I существенно упрочили позиции иракского королевства в регионе, выдвинув его на роль лидера в решении стратегических задач общеарабского масштаба, где проблема освобождения подмандатных территорий и дальнейшего их объединения с Ираком в единое государство имела первостепенное значение" .

За десятилетие 1930-х гг. и предшествовавшие ему годы арабское национальное движение прошло хорошую школу борьбы, имело своих сторонников и политические организации во многих регионах арабского мира и поэтому крайне неубедительными выглядят высказываемые взгляды о возникновении арабского национализма "в качестве противовеса сио-

л

низму, возвращению евреев на историческую родину" . Бесспорно то, что

1 К их числу относятся такие, например, как план создания "Благодатного полумесяца", "Великой,Сирии" и др. Подробнее см.: Зыбина А.Г. Планы создания "Великой Сирии" и "Благодатного полумесяца" в годы второй мировой войны // Арабские страны. История. М., 1963.

2Туманян Т.Г. Ирак в системе международных отношений на Ближнем Востоке 1921-1941 гг. Автореф.канд.дисс. СПб., 1996. С. 14.

3Шрупп Э. Израиль и царство ислама. Б.м., 1996. С.72.

деятельность еврейских организаций по дискриминации арабов в Палестине, скупка арабских земель, оттеснение арабов от участия в промышленном секторе в сочетании с ярко выраженной колониальной политикой английской мандатной администрации, направленной на удовлетворение собственных интересов, стимулировали недовольство арабов и подталкивали к организации отпора, а соответственно и сплоченности палестинских рядов. Национализм же при этом как нельзя лучше подходил для цементирующего идеологического обрамления движения арабов-палестинцев, с учетом их религиозной неоднородности, и позволял ощущать солидарность с арабами других арабских территорий.

Зарождение национализма арабов первоначально не было непосредственно связано с евреями, жившими, кстати, бок о бок с арабами. Он возник как реакция на угнетение со стороны турок и европейских держав, проявлявших экспансионистские устремления. Процесс зарождения национальных идей и становления национально-освободительного движения был рассмотрен в предшествовавших параграфах и, как видим, он развивался вне жесткой увязки с еврейским вопросом (с колонизацией Палестины евреями) на раннем этапе и лишь позднее стал носить более выраженную антисионистскую направленность.

Пиком борьбы арабов Палестины за свои права стало знаменитое восстание 1936-1939 гг. Непосредственной глубинной причиной его послужила неприкрытая, все возраставшая иммиграция евреев и усиление антиарабского курса английской колониальной администрации, что отмечалось в работах многих российских и арабских исследователей1. Дипломатия Великобритании начала заниматься разработкой нового курса на создание двух государств в Палестине - еврейского и арабского. Имеется не-

!См.: Сионизм в системе империализма. Очерки истории и современность. М., 1988; Дмитриев Е. Палестинская трагедия. М., 1986; Барковский Л.А. Арабское население Израиля. М., 1988 и др.

мало фактов, приводимых в исследованиях по данному историческому периоду, свидетельствующих о нежелании сионистских организаций включать арабов в политическую и экономическую сферы. Несмотря на то, что первый киббуц Даганья Алеф появился на территории Палестины еще в 1909 г., ни один араб с тех пор, даже при наличии родственных связей не был включен в число трудящихся киббуцев1. Вводилась дискриминация и на получение образования, на деятельность небольших частных предприятий.

Все это в совокупности привело к вооруженному восстанию. Его возглавил непримиримый националист представитель феодально-клеульских кругов Хадж Амин ал-Хусайни, сменивший Мусу Казима ал-Хусайни в качестве лидера палестинцев2. В то же время этому человеку принадлежали и такие посты, как глава Высшего исламского комитета по Палестине и муфтий Иерусалима.

Слабость и неудачи восстания в значительной степени объясняются междоусобной борьбой и личным соперничеством лидеров различных феодальных группировок, входивших в руководство. Кроме того, необходимо отметить малочисленность представителей буржуазии в рядах палестинских руководителей и неоднородный состав самих повстанцев. В то же время палестинское восстание приобрело широкий резонанс в арабском мире и особенно в среде арабских националистов.

Восстание изменило, тем не менее, не только характер отношений на межэтническом уровне в самой Палестине и привлекло внимание арабской националистической общественности, но и повлияло существенным образом на арабские межгосударственные отношения.

Инициатива по усилению и укреплению межгосударственных кон-

1 Шумилин А.И. К вопросу о "киббуцианском социализме" // Государство Израиль. Экономика и политика. М., 1982. С. 110.

2Муса Казим ал-Хусайни скончался в 1934 г.

тактов арабских государств, катализатором которых послужило арабское восстание в Палестине, перешла к Саудовской Аравии, с 1926 г. формально получившей собственную государственность. Именно она выдвинула предложение (о нем практически неизвестно в научной литературе) о заключении с Ираком соглашения о дружбе, которое было подписано в апреле 1936 г. Несколько позднее к нему присоединился Йемен, после чего этот новый альянс получил название "Арабской Антанты" (термин, используемый в научной литературе и в настоящее время)1. Как отмечает Т.Г.Туманян, союз арабских государств "стал первой реализованной попыткой арабского военно-политического сотрудничества" . Союз был показателен с точки зрения практического выражения арабской национальной идеи, но уже очень скоро он продемонстрировал свою слабость и недолговечность, что позволило констатировать его неспособность "развить свой успех и стать консолидирующим звеном в вопросе реализации арабских национальных интересов. Ограниченная деятельность арабского блока, сведенная на практике лишь к обмену культурными и военными деле-

•5

гациями, достаточно скоро потеряла свою актуальность" .

Косвенным образом события в Палестине отразились даже на внутриполитической ситуации в Ираке, что вылилось в смену правительства и по сути изгнание из него всех националистически настроенных министров, неугодных англичанам. Это в какой-то мере послужило ударом по всем арабским националистам, считавшим Багдад своей цитаделью.

Немалый интерес в контексте затрагиваемых вопросов представляет политика некоторых западных государств в отношении ближневосточных событий 1930-х гг. При этом дипломатические маневры и политические

1Амин Сайд. Объединенное арабское государство. Каир, 1958. С.637 (на араб.яз.).

2Туманян Т.Г. Ирак в системе международных отношений на Ближнем Востоке 1921-1941 гг. Канд.дисс. СПб., 1996. С.110.

3 Там же.

мероприятия описаны в научной литературе достаточно подробно, тогда как воздействие на общественное мнение и общественные настроения остаются, как правило, вне поля зрения наблюдателей.

Руководители нацистской Германии и фашистской Италии традиционно рассматривали народы Ближнего Востока как потенциальных союзников и поэтому территории арабских стран одними из первых стали объектами пропаганды и заигрывания со стороны первых. "Именно чернорубашечники Муссолини первыми открыли канал радиовещания на арабском языке. Это произошло в 1935 г. Созданная ими станция вещания на арабском языке стала называться "Радио Бари"1.

В своем противостоянии английской и французской ближневосточной политике радиослужбы нацистов использовали прежде всего наиболее слабые места, а именно сближение англичан с международным сионизмом. Освещение этих аспектов главным образом и легло в основу вещательной политики итальянцев, которое несколько позднее было подхвачено и развито пропагандистской машиной нацистской Германии, начавшей собственное вещание на арабском языке в апреле 1939 г.

Воздействие фашистской пропаганды имело свои последствия в арабском мире, и многие арабы стали видеть в Германии своего подлинного союзника в борьбе с английским империализмом и сионизмом. Известно, что Хадж Амин ал-Хусайни неоднократно встречался с немецкими представителями и обсуждал с ними вопросы, связанные с Палестиной, арабским миром в целом и с предоставлением помощи из Германии.

Англичане, в свою очередь, всячески противостояли пропагандистским и дипломатическим шагам немцев, особенно это проявлялось в таких странах, как Египет, Ирак, Палестина.

^ль-Ассаад Джамиль. Иностранное радиовещание на Ближний Восток. Новые формы и методы радиовещания на зарубежную аудиторию: "Радио Монте-Карло". М., 1993. С. 19.

0 настроениях в египетском обществе в предвоенные годы российские исследователи писали следующее: "В египетском обществе, в целом настроенном антибритански, были сильны симпатии к державам "оси", в чем преуспела германская и итальянская пропаганда. Антибританские и прогерманские настроения охватывали как "верхи"-дворцовые круги во главе с королем, профашистскую Национальную мусульманскую партию, влиятельные элементы в партии либералов, так и националистически настроенные "низы"1. В таком же ключе писалось и о воздействии на население гитлеровской пропаганды в Тунисе2. Таким образом, можно сделать вывод о симпатиях к немцам и о надеждах на немецкую помощь, которые были присущи довольно большому числу арабских националистов в различных частях арабского мира. Одновременно это служило показателем непопулярности колониальной политики английских властей в регионе.

Сближение арабов с нацистами Германии происходило главным образом по форме - выражаясь в попытках следовать их политическим ори-ентациям и даже создавать сходные организации. Однако это могло расцениваться, как отражение существовавшего стремления обеспечить себе национальную независимость от колонизаторов в лице Англии и Франции, за счет сближения с Германией и игры на существовавших противоречиях в Европе. Такой позиции способствовали явные, во всяком случае, на раннем этапе, успехи стран "оси" на фронтах, что укрепляло веру в их победу.

Вместе с тем англичане старались, используя все возможные рычаги, подавить эти тенденции в самом зародыше (чего нельзя сказать о французских колониях) и установить полный идейный контроль. Окончательно арабские политики поняли бесперспективность и опасность своего сближения с нацистами после сокрушительного поражения гитлеровской Германии в результате действий СССР и его союзников по антигитлеровской

1 Арабская Республика Египет. Справочник. М., 1990. С.64.

2Тунисская Республика. Справочник. М., 1993. С.103.

коалиции и после того, как были обнародованы данные о преступлениях, совершенных гитлеровцами против населения оккупированных стран.

Немалый интерес, если рассматривать внешнеполитический аспект и его влияние на ситуацию в Палестине и ориентацию арабских националистов в период 1930-х гг., проявлялся к Советскому Союзу. Эта страна в глазах многих арабов являлась наследницей Российской империи, с точки зрения давних связей, прежде всего по религиозной линии, с Палестиной и ее жителями. Православное Палестинское общество с конца XIX в. имело под своей опекой школы в Бет-Джале и Бет-Сахуре. В Иерусалиме действовала русская православная миссия. Многие палестинцы, исповедовавшие православие и обучавшиеся в учебных заведениях, принадлежавших церкви, знали русский язык. И хотя русские были вынуждены после начала боевых действий в первую мировую войну оставить палестинские территории, память о них сохранялась1. СССР оставался в 20-30-е гг. символом надежды в борьбе с империализмом, чему в немалой степени способствовало то, что Советская Россия первой сняла завесу с секретного соглашения Сайкса-Пико, одной из первых стран мира признала государство саудитов и т.д. Однако советская пропаганда, в частности иновещание радиостанцией из Москвы, пришла на Ближний Восток позже по сравнению с Германией, Италией, Францией, Великобританией, и приходится на период второй мировой войны, что в известной степени повлияло на выбор арабскими националистами Германии в качестве политико-идеологического ориентира.

Среди других идейных ориентиров периода 1930-х гг., которые нельзя обойти вниманием, выступает ислам. Коранические заповеди уже с начала предвоенного десятилетия ложатся в основу деятельности такой известной и разветвленной организации, как "братья-мусульмане". Школь-

1 Августин. Вифлеем и Россия // Россия и арабский мир. Сборник статей. СПб., 1994. С.125-126.

ный учитель из Египта Хасан ал-Баина, ставший основоположником и верховным наставником "братьев" с 1928 г., стремился начертать новый путь развития для мусульман всего мира и для арабов, как части его. Итогом деятельности должно было стать единое исламское государство, и в этом "братья-мусульмане" стояли на панисламистских позициях. Среди средств достижения своей главной цели "братья" применяли и террор в отношении врагов ислама - представителей империализма, безбожников-коммунистов и т.п. Однако это стало распространенным на более поздних стадиях развития Ассоциации "братьев-мусульман". В предвоенный период Хасан ал-Банна и его единомышленники неизменно выступали в защиту боровшихся с сионистами и англичанами арабов-палестинцев. Более того, Хасан ал-Банна поддерживал, особенно на ранних этапах, арабских националистов, исходя из того, что достижение независимости и единство арабов послужат делу консолидации всех мусульман на планете.

Хасану ал-Банне принадлежат следующие слова, показывающие, какое важное значение придавалось им арабской национальной идее: "Арабы - сердце и защита ислама... Арабское единство есть существеннейшее условие восстановления славы ислама, государства ислама, консолидации сил мусульман"1. В связи с этим понятен специальный интерес "братьев" к Палестине. Задачи и лозунги Ассоциации носили наднациональный характер и поэтому они стремились как можно активнее распространять свое влияние в различных частях мусульманского мира. Для этого организация стала создавать "семьи" вначале за пределами Египта, а затем сторонники "братьев" стали появляться и в других мусульманских странах.

Палестина, находившаяся в состоянии противодействия англичанам и сионистской экспансии, стала объектом интереса и влияния "братьев-мусульман" и их единомышленников, лидеры организации внимательно

1Цит.по: Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока (Идейный аспект). М., 1986. С. 106.

следили за развитием событий на ее территории. События, связанные с Палестиной, стали, таким образом, наиболее животрепещущими и привлекали внимание различных по своим ориентациям политические силы арабского мира и зарубежных государств. Постепенно нерешенность палестинской проблемы становилась краеугольным камнем всей деятельности арабских национальных сил.

Подводя некоторые итоги изложенному в данной главе, можно отметить, что, зародившись как реакция на угнетение и притеснение со стороны Османской империи прежде всего, а также колониальной политики европейских держав, арабский национализм, начиная с первых лет XX столетия и до конца 1930-х гг. прошел в своем развитии ряд важных этапов -от просветительских клубов, школ и кружков, где выкристаллизовывалось арабское национальное самосознание, к периодическим изданиям, пропагандировавшим арабское культурное и духовное наследие. Венцом же этой деятельности стало образование тайных националистических обществ, носивших на начальном этапе соглашательский по отношению к туркам характер, но уже перед первой мировой войной ставших партиями, принявшими ярко выраженную антитурецкую направленность. Конечной целью арабских националистов на этой стадии было создание собственного независимого государства.

Арабские лидеры в этот период сами охотно поддерживали арабских националистов и очень скоро те оказались в государственных органах и структурах, сформировав тем самым новую элиту с новой идеологией. Особенно показателен при этом опыт Фейсала, находившегося у руля власти в Сирии (1918-1920 гг.), а затем в Ираке (1921-1933 гг.).

Фактором, который активизировал деятельность всего арабского национального движения стала колонизация Палестины сионистами и английским империализмом. Как арабские лидеры, так и их националистическое окружение делали попытки противостоять дальнейшему захвату

арабских земель и расчленению арабского мира. Для этого предпринимались внешне- и внутриполитические меры.

Пропаганда фашистской Германии, направленная на арабский мир, на некоторое время приковала к себе внимание арабов, стремившихся использовать ее для борьбы с другими внешними врагами, однако широкого распространения идеи держав "оси" у арабов не получили. Палестинская же проблема и борьба палестинцев находили понимание и поддержку арабов в различных частях арабского мира, при этом в числе сторонников палестинцев оказались и националисты и исламистски ориентированные "братья-мусульмане".

Стремление арабов к освобождению именно тогда стало восприниматься многими как общенациональное дело, когда возникло убеждение, что от решения палестинской проблемы зависит будущее арабов и их единство. Не случайно поэтому, что и в современных работах такое восприятие находит свое отражение. Абд ал-Малик ат-Тамими в статье "Политические вопросы в проблеме арабского единства" писал: "Вопрос освобождения Палестины возможно станет путем к освобождению арабского гражданина и к единству арабской родины"1.

1 ал-Араби. 1990. Апрель. С.125.

Заключение диссертации по теме «Всеобщая история (соответствующего периода)», Хезам Нассер Мохамед

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Перемены, происходившие в арабских государствах на протяжении XX в. существенно отразились на различных сферах жизни арабов, включая идейно-политическую. Это выразилось в возникновении и эволюции целого ряда концепций и доктрин светского типа, из которых наиболее влиятельной и распространенной стал арабский национализм (панарабизм), основанный на представлении об арабах как о единой наци.

Зародившись в начале столетия в виде одного из направлений идейной платформы национально-освободительного движения, он уже в 19301940-е гг. приобрел настолько большой круг последователей и сочувствовавших как из среды мелкобуржуазных слоев общества, так и из привилегированной правящей верхушки, что превратился в серьезное оружие в борьбе за умы людей и стал активно использоваться заинтересованными политическими силами.

В проанглийском окружении короля Фейсала I в Ираке, а также в дворцовых элитах Египта и Иордании (в период 1920-1940-х гг., о котором идет речь, - Трансиордании) выдвигались планы объединения арабов "сверху" в рамках так называемого "Благодатного полумесяца" и "Великой Сирии", тогда как в "низах" происходил процесс создания партий националистического типа, как например, партии арабского социалистического возрождения БААС, ставившей конечной целью своей деятельности полное освобождение арабов и объединение разрозненных частей арабской родины в едином государстве.

Ни один из планов объединения "сверху" из-за целого ряда факторов как субъективного, так и объективного характера не был реализован. Определенным исключением явилась лишь Арабская лига (современное название - ЛАГ), которая стала лишь координационным органом, а не инструментом интеграции, как это планировалось при ее создании.

В то же время члены национальных легальных, а в ряде стран и подпольных организаций и партий, активно используя пропагандистские методы работы, старались расширить сферу своего влияния, утверждать его в армии, в торговой и рабочей среде, усиливая представительство национального крыла в парламентских рядах, что не замедлило сказаться на росте численности и его популярности в народе.

Кризис колониальной системы способствовал тому, что в некоторых уже формально освобожденных странах в 1950-е гг. пронеслась волна социальных потрясений - народных выступлений и военных переворотов. В ходе этих катаклизмов в Египте, Сирии, Ираке к власти пришли арабские националисты и близкие им по направленности политические силы, что, разумеется, не могло не повысить роста панарабской активности и выдвинуло на повестку дня планы скорейшей интеграции.

Особые роль и место в деле интеграции арабов принадлежало бывшему египетскому президенту Гамалю Абд ан-Насеру. Именно он явился одним из инициаторов и вдохновителей создания Объединенной Арабской Республики (1958-1961 гг.). Он активно выдвигал лозунги объединения арабов, придавая им антиколониальный и антиимпериалистический характер. Вместе с тем взгляды президента Египта не были лишены иллюзий по поводу возможности объединения в едином государстве стран, имеющих разные интересы. Гамал Абд ан-Насер не учитывал сложность унификации неоднородных и даже полярных социально-экономических систем и институтов. На практике это стало окончательно очевидным после распада ОАР.

При рассмотрении вопросов арабского национализма особую важность приобретает выявление места и степени влияния в обществе другого мощного идейного течения, выступающего как антагонист и конкурент арабскому национализму, а именно панисламизма и родственных ему исламских течений. Рассматривая развитие исламских сил, в том числе и тех, которые имеют выраженный экстремистский характер, можно отметить их нейтральность и даже в ряде случаев одобрение ими мер, предпринимавшихся арабскими националистами, особенно на раннем этапе, поскольку в национально-освободительном движении виделся временный союзник для достижения собственных целей. Однако со временем, особенно после создания ОАР, отношение панисламизма, подогреваемое мерами националистов во внутренней политике, становилось все более негативным, знаменуя собой политическую и идейную поляризацию. Примерно такой же настороженный характер отношения к панарабизму прослеживался и в последующие десятилетия, сдерживая объединительные тенденции общеарабского и даже регионального масштабов.

Крушение ОАР и связанная с этим утрата надежд в отношении жизнеспособности унитарной формы объединения и объединения вообще, привели к росту региональных тенденций и преобладанию политического, а не идейного фактора в интеграции. Со всей очевидностью это проявилось в многочисленности очень нестойких и кратковременных союзов, формировавшихся в 1960 - середине 1980-х гг. по инициативе отдельных арабских лидеров. Они так и не получили дальнейшего развития и остались лишь продекларированными.

Более значительными и стойкими оказались объединения регионального уровня, сформированные и провозглашенные в конце 1980-х гг., а именно Арабский Совет сотрудничества (единственный, распавшийся в 1990 г.), Союз Арабского Магриба и Совет Сотрудничества Арабских Государств Персидского Залива. В основе их, помимо сугубо политической заинтересованности друг в друге, лежали, как правило, еще и экономические интересы.

С точки зрения экономики именно ССАГПЗ может расцениваться как наиболее стойкая региональная арабская организация, соединившая в себе страны со сходной системой государственных институтов, близким экономическим укладом, и, наконец, с более выраженными общими интересами. В то же время маловероятно, что она когда-либо смогла бы стать прообразом "объединенного арабского государства будущего" вследствие существенного отличия ее членов от других арабских государств, а также ввиду имеющей место закрытости ССАГПЗ, так и не принявшей и не сделавшей попыток принять в свое объединение другие арабские страны.

В рассматриваемый период роль единственной организации общеарабского масштаба оставалась за Лигой Арабских Государств, однако выполнять миссию по консолидации рядов арабов она не смогла, что объясняется такими факторами, как отсутствие эффективного механизма воздействия на страны-участники, отсутствие единого политического курса Лиги, зависимость организации от привлечения капиталов отдельных стран. В рамках Лиги не были выработаны основополагающие подходы для предотвращения возможных конфликтов между странами арабского мира, не было принято решительных мер по устранению главного очага напряженности на Ближнем Востоке - арабо-израильского конфликта и вытекающей из него палестинской проблемы.

В то же время Лига, опираясь на экономическое могущество нефтедобывающих стран - членов ОПЕК, смогла выступить против антиарабских действий Израиля в 1973 г., что являлось по сути единичным случаем противостояния западной угрозе арабскому миру.

Многие арабские политики и исследователи современных процессов на Ближнем Востоке указывают на необходимость пересмотра основных документов Лиги и призывают к активизации ее деятельности. Можно предположить, что надежды, возложенные на ЛАГ, как на социально-политический институт, который возьмет на себя функции координации действий с целью унификации политических систем и, в конечном итоге, достижения арабского единства, являются преждевременными ввиду недостаточной "сформированное™" арабской нации, находящейся на стадии

разделения по своим "национальным домам" и в общем - разобщенности.

Анализ, проделанный в данной диссертации, позволяет утверждать, что отличительными чертами, продемонстрировавшими идейную трансформацию в борьбе за арабское единство в 1960-1980-е гг. стали: отказ от популярной прежде идеи немедленного объединения группы стран и постепенного сплочения вокруг них остальных арабских государств и заменой ее на предлагаемые постепенность и ярко выраженную поэтапность; произошло смягчение антиимпериалистической окраски выступлений арабских лидеров и программных документов политических организаций, что отражает утрату былой непримиримости и бескомпромиссности 1950-х гг.

Борьба за единство выражалась в некоторых арабских странах в виде арабизации культурной сферы (особенно в странах, подчиненных ранее Францией), благодаря чему возросла роль арабского языка, увеличилось число арабоязычных теле- и радиопрограмм.

Под предлогом арабизации усилилась и религиозная исламская пропаганда, которую можно отнести к факторам, дестабилизирующим процесс интеграции арабов.

В целом о причинах неудач и препятствий на пути к единству можно, в теоретическом плане, судить, учитывая два важнейших фактора -внутренний и внешний. К первому из них относится отсутствие объективных предпосылок объединения разрозненных в экономическом, социальном и политическом отношении частей арабского мира. Внешний фактор заключается в позиции международного сообщества, члены которого далеко не всегда проявляли заинтересованность в интеграции одного из сложнейших регионов мира, следствием чего была бы потеря сателлитов и, в конечном итоге, что характерно для некоторых западных стран, утрата собственного влияния в арабском мире и соседних с ним государствах.

В практическом плане, с учетом проанализированных в диссертационном исследовании проблем, можно указать основные причины, негативно отражающиеся на процессе арабской интеграции, - личные амбиции и конкуренция между арабскими лидерами за господство в регионе, несогласованность высшими арабскими руководителями политических мероприятий и шагов в направлении единства, отсутствие общеарабской политической силы, занимающей ясные позиции и имеющей четкую программу.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Хезам Нассер Мохамед, 1998 год

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

Источники на русском языке

1.аль-Каддафи Муамар. Зеленая книга. Третья мировая теория. М.: Междун.отношения, 1989. - 160 с.

2.Арабская Республика Египет. Справочник. М.: Наука, 1993. - 355 с.

3.Багдаш Халед. Избранные статьи. М.: Наука, 1970. - 123 с.

4.Лига Арабских Государств. М.: Миссия Лиги Арабских Государств в Москве. 1997. - 31 с.

5.Насер Гамаль Абдель. Проблемы египетской революции: Избр.речи и выступления 1952-1970 гг. М.: Междунар.отношения. 1979. -254 с.

6.Проблема Единства Магриба: Документы и материалы (1958-1990). М.: Ин-т Африки. 1991.-207 с.

Источники на арабском языке

1 .Абд-ан-Насер Гамаль. Философия революции. Каир, 1953. - 85 с. (на араб.яз.).

2.Абд ан-Насер Гамаль. Это наш путь: Сборник. Каир, 1961. - 250 с. (на араб.яз.).

3.ас-Садат Анвар Мухаммад. Единство арабов. Каир, 1957. - 226 с. (на араб.яз.).

4.ас-Садат Анвар Мухаммад. На пути будущего: речи и беседы ас-Садата. Каир, 1972. - 295 с. (на араб.яз.).

5.ал-Асад Хафиз. Собрание сочинений в 4-х томах (1970-1985). Т.З. Бейрут, 1986. - 571 с. (на араб.яз.).

6.Договор о единстве. Сборник документов о соглашении между Ираком и ОАР. Багдад, 1964. - 58 с. (на араб.яз.).

7.Документы арабского единства. Бейрут, 1980. - 1064 с. (на араб.яз.).

8.Значение договора в Кэмп-Дэвиде: Документальный обзор. Б.м., 1978. - 230 с. (на араб.яз.).

9.Полное собрание речей, выступлений и деклараций Гамаля Абд ан-Насера 1955-1957 гг. 4.2. Бейрут, 1996. - 645 с. (на араб.яз.).

Ю.Хусайн Саддам. Избранные произведения в 10-ти томах. Багдад, 1988. Т.З. - 349 с. (на араб.яз.).

Журналы на арабском языке

1.ал-Мустакабал ал-араби ("Будущее арабов"). Бейрут, 1978-1987.

2.ал-Араби ("Араб"). Кувейт, 1990-1994.

3.ал-Хикма ("Мудрость"). Аден, 1988.

4.ал-П1урук ("Восход"). Объединенные Арабские Эмираты, 19931995.

5.ад-Дустур ("Конституция"). Лондон, 1989-1992.

6.ад-Давва ("Призыв"). Лондон, 1995.

7.Ахир Саа ("Последний час"). Каир, 1993-1995.

8.Шуун Фалстинийа ("Палестинское дело"). Кипр, 1989-1990.

Газеты на арабском языке 1 .ал-Гумхурийа ("Республика"). Каир, 1958-1962.

2.ал-Урдун ("Иордания"). Амман, 1958.

3.ал-Ахрам ("Пирамиды"). Каир, 1958-1959.

4.ал-Ахбар ("Новости"). Каир, 1958-1959.

5.ал-Араби ("Араб"). Каир, 1995.

6.ал-Кудс ("Иерусалим"). Лондон, 1997.

7.аш-Шарк ал-Авсат ("Ближний Восток"). Лондон, 1991-1993.

8.Саут ал-Уруба ("Голос арабизма"). Каир. 1955-1961.

9.Саут ал-Ахрар ("Голос либералов"). Бейрут, 1959. 10.26 сибтмбер ("26 сентября"). Санна, 1993-1996.

Литература Книги на русском языке

1.Августин, архимандрит (Никитин). Вифлеем и Россия. // Сборник "Россия и Арабский мир". СПб.: Библиотека Российской академии наук, 1994. -С.110-129.

2.Агарышев A.A. Гамаль Абдель Насер. М.: Мол.гвардия. 1979. -

208с.

3.Арабская романтическая проза XIX-XX веков. Л.: Худож.лит. 1981. - 320 с.

4.Арабские страны. История. Сборник статей. М.: Изд-во АН. 1963. -

212 с.

5.Арабский мир. Три десятилетия независимого развития. М.: Наука, 1990. - 372 с.

6.Арабские страны: история, экономика, политика. Сб.ст. М.: Наука. 1986.-278 с.

7.ар-Рейхаани А. Избранное. Л.: Худож.лит. 1988. - 448 с.

8.Баймуратов К. Вот он, арабский Восток (арабы в борьбе за независимость и единство). Алма-Ата; Казахстан. 1967. - 303 с.

9.Барковский Л.А. Арабское население Израиля. М.: Наука, 1988. -

143 с.

Ю.Беляев И.П., Примаков Е.М. Египет: время президента Насера. М.: Мысль. 1981.-368 с.

Н.Барышев А.П. Советский Союз и арабские страны. М.: Знание. 1982.-64 с.

12.Волгин О.И. Дамаскский Булат. Сирия: 25 лет по пути революции. М.: Между нар. отношения. 1988. - 95 с.

1 З.Герасимов О.Г. Сумерки Каира. М.: Сов.Россия, 1980. - 96 с. 14.Гошев В.Ю. СССР и страны Персидского залива. М.: Между-

нар.отношения. 1988. - 180 с.

15.Джебран Халиль Джебран. Избранное. Л.: Худож.лит. 1986. - 520 с.

16.Дмитриев Е. Палестинская трагедия. М.: Междунар.отношения, 1986.- 157 с.

17.Дьяков H.H. Младоалжирцы и антиколониальная борьба в Алжире на рубеже XIX-XX вв. М.: Наука. 1985. - 188 с.

18.Дьяков H.H. Марокко: история, культура и религия. / Изд-во Санкт-Петербургского Университета. СПб., 1993. - 180 С.

19.Дьяков H.H. Религиозные братства в эпоху иностранной экспансии и колонизации Магриба (XVI - начало XX века). // Россия, Запад и мусульманский Восток в колониальную эпоху. СПб., 1996. - С.90-114.

20.Желтяков А.Д. ПечаТБ в общественно-политической к культурной жизни Турции (1729-1908). М.: Наука. 1972. - 320 с.

21.Журавский A.B. Христианство и ислам. М.: Наука, 1990. - 126 с.

22.Игнатенко A.A. Халифы без халифата. М.: Наука. 1988. - 205 с.

23 .Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. Сб.ст. М.: Наука. 1986. - 234 с.

24.Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIX - начало XX вв.). М.: Наука. 1989. - 201 с.

25.Ковтунович О.В. Революции "свободных офицеров" в Египте. М.: Наука. 1984. - 164 с.

26.Колобов O.A., Сергунин A.A., Корнилов A.A. Документальная история арабо-израильского конфликта. Нижний Новгород. Изд-во Нижего-род.ун-та. 1991. - 177 с.

27.Копин A.B. Лига арабских стран в 80-е годы: деятельность и перспективы. М., б.и. (Ин-т Африки. Вып.З). 1989. - 43 с.

28.Кудрявцев A.B. Арабские учения 70-80-х гг. XX в. о проблеме совместимости ислама и секуляризма (религия и секуляризм на Востоке). Сб.статей. М.: Восточная литература. 1993. - 247 с.

29.Ланда Р.Г. Борьба алжирского народа против европейской колонизации (1830-1918). М.: Наука. 1976. - 307 с.

30.Ланда Р.Г. Актуальные проблемы идеологии и культуры стран Востока: Сб.статей, м., Наука, 1982. - 175 с.

31.Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли (1917-1945 гг.). М.: Наука, 1979. - 198 с.

32.Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока (идейный аспект). М.: Наука. 1988. - 224 с.

33.Луцкий В.Б. Национально-освободительная война в Сирии (19251927). М.: Наука. 1964. - 336 с.

34.Малышева Д.Б. Религия и общественно-политическое развитие арабских и африканских стран. 70-80-е годы. М.: Наука. 1986. - 227 с.

35.Малышева Д.Б. Религиозный фактор в вооруженных конфликтах современности. М.: Наука. 1991. - 191 с.

36.Мирский Г.И. Арабские народы продолжают борьбу. М.: Между-нар.отношения. 1965. - 136 с.

37.Политика Англии на Ближнем и Среднем Востоке. М.: Наука. 1966.-432 с.

38.Сайд Амин. Восстания арабов в XX в. М.: Прогресс. 1964. - 347 с.

39.Смилянская И.М. Социально-экономическая структура стран Ближнего Востока на рубеже нового времени (на материалах Сирии, Ливана и Палестины). М.: Наука. 1979. - 252 с.

40.Тихонова Т.П. Светская концепция арабского национализма Саты аль-Хусри. М.: Наука. 1984. - 221 с.

41.Траскунова A.M. Печать алжирской революции / пресса Алжира в борьбе за национальное освобождение и социально-экономический прогресс (1919-1978 гг.). М.: Наука. - 191 с.

42.Тума Э. Национально-освободительнре движение и проблема арабского единства. М.: Наука. 1977. - 432 с.

43.Шарипова P.M. Сочетание религиозного и светского в современных арабских теориях мусульманского воспитания и образования (религия и секуляризм на Востоке). Сборник статей. М.: Восточная лит-ра. 1993. -247 с.

44.Шрупп Э. Израиль и царство ислама. Германия. Логос. 1996. - 222 с.

45.Шумилин А.И. К вопросу о "Киббуцианском социализме" // Государство Израиль. Экономика и политика. Сборник статей. М.: Наука. 1982. - 195 с.

Кандидатские диссертации

1.Эль-Ассад Джамиль. Иностранное радиовещание на Ближний Восток. Новые формы и методы радиовещания на зарубежную аудиторию. "Радио Монте-Карло". М„ 1993. - 173 с.

Авторефераты кандидатских диссертаций

1.аль-Тавальби Ахмад. Египетский кинематограф в газетно-журнальной критике арабских стран. СПб. 1998. - 21 с.

2.Герасимов И.В. Становление арабоязычной публицистики в Судане (1930-1980 гг.). СПб. 1994. - 11 с.

3.Туманян Т.Г. Ирак в системе международных отношений на Ближнем Востоке 1921-1941 гг. СПб. 1996. - 18 с.

Литература на арабском языке

1.Абд ал-Муали Мухамед. Великое разрушение: причины появления и падения единства Сирии и Египта. Бейрут. 1979. - 263 с. (на араб.яз.).

2.Абд ал-Манам Ахмад Фарис. Лига арабских государств 1945-1985. Бейрут. Б.г.- 176 с. (на араб.яз.).

3.ад-Даввари Абд ал-Азиз. Исторические корни арабского национализма. Бейрут. 1960. - 104 с. (на араб.яз.).

4.ал-Айсами Шибли. Арабское единство в свете опыта. Бейрут. Б.г. -118 с. (на араб.яз.).

5.ал-Аудат Хусейн ал-Шукр Иасин. Арабская энциклопедия журна-

листики. Сирия, Ливан, Палестина, Иордания, Тунис. 1990. - 324 с. (на араб.яз.).

6.ал-Ансари Мухаммад Джавер. Идейные и политические изменения на арабском Востоке. 1930-1970. Кувейт. 1980. - 320 с. (на араб.яз.).

7.ал-Иусуфи Фуад. Союз арабского Магриба. Бенгази. 1989. - 440 с. (на араб. яз.).

8.ал-Бисати Ибрахим. Арабское единство: исторические очерки. Каир. 1960. - 127 с. (на араб.яз.).

9.ал-Хади азиз. Революция в Ираке и проблема арабского единства: мотография. Бейрут. Б.г. - 125 с. (на араб.яз.).

Ю.ал-аттар Хасан. Страны арабского Востока. Политическая история новейшего периода. Багдад. Б.г. - 236 с. (на араб.яз.).

11.ал-Хусри Сати. В защиту арабского мира. Очерк. Бейрут. 1957. -191 с. (на араб.яз.).

12.ал-Хассани Абд ар-Реззак. История Иракских правительств. В 10-ти частях. Багдад. 1988. 4.6. - 353 с. (на араб.яз.).

13.ан-Шааби Мустафа. Арабский национализм: его история, основы и цели. Лекции, прочитанные перед студентами Каирского ун-та. Каир, 1957. - 125 с. (на араб.яз.).

14.Амин Сайд. Объединенное арабское государство. Каир, 1958. -650с. (на араб.яз.).

15.Абдаллах Амир. Исторический путь к единству арабской нации: очерк. Бейрут. Б.г. - 46 с. (на араб.яз.).

16.Ахмад Рифаат Сайд. Исламские движения в Египте и Иране. Каир. 1989. - 245 с. (на араб.яз.).

17.Ахмад Амин Джалал. От раздробленности к единству. Бейрут. 1995. - 176 с. (на араб.яз.).

18.Друза Мухаммад Иззат. Арабское единство: исследование. Каир. 1957. - 722 с. (на араб.яз.).

19.Касимийа Хайрийа. Арабское правительство в Дамаске в период 1918-1920 гг. Бейрут. 1982. - 230 с. (на араб.яз.).

20.Мадждуб Мухаммад. Объединенная арабская республика. Б.м., Б.г. -167 с. (на араб.яз.).

21.Махафза Али. Позиция Франции, Германии и Италии в отношении арабского единства 1919-1945. Бейрут. 1988. - 540 с. (на араб.яз.).

22.Наср Марлин. Националистические представления в идейной системе Гамаля Абд ан-Насира (1952-1970 гг.). Бейрут. 1981. - 412 с. (на араб.яз.).

23.Отношение к задачам палестинской борьбы. Бейрут. 1974. - 111 с. (на араб.яз.).

24.Рибабиа Гази. Стратегия великих держав на Среднем Востоке 1967-1980. Исследование. Бейрут. 1981. - 196 с. (на араб.яз.).

25.Салим Мухаммад ас-Саид. Анализ насеровской внешней политики. // Египет. Арабизм. Июльская революция. 399 с. (на араб.яз.).

26.Фарис Ахмад. Взгляды Гамаля Абд ан-Насера на региональный арабский режим в 1952-1955 гг. // Египет, арабизм, июльская революция. Бейрут. 1982. - 399 с. (на араб.яз.).

27.Хаммада Хусайн Омар. Мухаммад Иззат Друза. Страницы его жизни, борьбы и сочинении. Дамаск. 1983. - 144 с. (на араб.яз.).

28.Хаммад Маджди. Арабские военные и проблемы единства. Бейрут. 1987. - 466 с. (на араб.яз.).

Книги на иностранных языках

1.al-Bazzaz, Abbul Rahman. On Arab nationalism. London. 1965. - 92 p.

2.el-Aisam: Chibli: La Revolution Arabe. Baghdad, Maison de Press "al-Houria", 1971. - 100 P.

3.The Arab History. (A Bibliographical List) Cairo, the National Library Press. 1966. - 292 P.

4.1ha Aiay Egypt and the Arab world. New Delhi. 1985. - 103 P.

5.Lewis, Bernard. The arabs in history/ Befha Fd. - 6th ed.-Oxford; New York; Oxford Univ.Press, 1993,-X, 240 P.

6.MacDonald, Robert W. The Leaque of Arab States. Asmugy in the dynamics of Regional Organization. Princeton, N.Y., Princeton univ.Press, 1965. - 407 P.

7.Munson Henry. Islam and Revolution in the Midle East. London. Yale univ.Press, 1988.- 180 P.

8.The Arab History. (A bibliographical List). Cairo, the National Library Press. 1966. - 292 P.