Летописные и фольклорные боги в пантеоне Древней Руси тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.02, кандидат исторических наук Старкова, Юлия Юрьевна

• Старкова, Юлия Юрьевна
• кандидат исторических наук
• 2000

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Старкова, Юлия Юрьевна

ВВЕДЕНИЕ 3-

ГЛАВА

ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО В

ИССЛЕДОВАНИИ ОТЕЧЕСТВЕННЫХ И ЗАРУБЕЖНЫХ 19"48—

ИСТОРИКОВ

ГЛАВА

ЛЕТОПИСНЫЕ И ФОЛЬКЛОРНЫЕ БОГИ ДРЕВНЕЙ РУСИ 49"

§2.1. ЛЕТОПИСНЫЕ БОГИ 49

§ 2.2. ФОЛЬКЛОРНЫЕ БОГИ 106-

§ 2.3. БРАТЧИНА-ПИР КАК ЯЗЫЧЕСКИЙ ОБРЯД ДРЕВНЕЙ

РУСИ 129-

ГЛАВА

ПАНТЕОН ДРЕВНЕЙ РУСИ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ 150

§ 3.1. РЕКОНСТРУКЦИЯ ПАНТЕОНА ДРЕВНЕЙ РУСИ 150

§ 3.2. ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАНЕТОН ДРЕВНЕЙ РУСИ 175-

§ 3.3. ПОЛИТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПАНТЕОНА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Летописные и фольклорные боги в пантеоне Древней Руси»

На протяжении многих лет в науке преобладало мнение о том, что славянская дохристианская религия это "убогая", "примитивная" вера в коренья, животных и различные силы природы. Конечно, возникновение и развитие языческой религии связано с различными этапами становления человека иобществавцеломВел14гия7-являясь мировоззрением человека, не может не развиваться в соответствии с этапами становления человека и общества. Языческая религия является наиболее открытой (мобильной) по сравнению с другими, так как универсальна, как природа, и изменяема в соответствии с событиями в истории. В ней существуют и нерушимые законы. Главным из них является закон деления мира на добро и зло. Добро связано, прежде всего, с небесными богами, а зло - с подземными демонами. Одной из основ мировоззрения языческой религии восточных славян является земледельческий календарь. Круглый год земледельцы работали в поле, лесу, доме, огороде и т.д. Естественно необходимы были помощники на небе, которыми выступали боги, так как удача в сборе урожая и в жизни вообще зависела от природных явлений. Боги -старшие по роду и их необходимо было уважать и потчевать. Они ведали "суть" происходившего в природе, знали ее законы. Исторические события, как, например, войны, также играли роль в становлении религии. Так, Перун - бог грозы вознесся во главенство пантеона Древней Руси. После принятия христианства прежняя религия не была отринута, так как лежала в самой сути существования людей в природе. Она помогала выживать человеку в природе, потому что весь опыт выживания из века в век, собираемый людьми, был отражен в этой религии. В результате, новой, чуждой, христианской религии пришлось частично приспосабливать свои установления с существовавшими уже в народной религии. Таким образом, появилось множество святых, частично дублировавших языческих богов, некоторым обрядам (братчина) был придан христианский характер и т.д. Эта многовековая борьба не закончилась и ее следы наблюдаются в к.ХХ в. К феномену данной религии мы обратимся в данной работе на примере пантеона богов.

Актуальность исследования обусловлена ведущими тенденциями современного развития российского общества, выражающимися в необходимости сформировать новое мировоззрение, которое использовало бы основы славянской духовной культуры Древней Руси, одним из главных компонентов которой являлась языческая религия. Исследование понятий язычников Древней Руси о богах, возможно использовать сегодня для решения проблемы отсутствия нравственных принципов, которыми в языческой религии являлись правда, счастье, богатство, любовь, уважение к предкам и другие. Именно они могут послужить одной из составляющих в поиске постсоветской духовной основы общества.

Кроме того, актуальность проблемы, рассмотренной в данной диссертации, определяется и ее научно-познавательным значением. Использование междисциплинарного подхода чрезвычайно важно для воссоздания целостной картины отношения человека к богу в период Древней Руси и вплоть до XX в.

В период раннего средневековья в основе мировоззрения людей лежала религия и мифология. Споры о соотношении этих двух понятий между исследователями ведутся еще с прошлого века. В основу возьмем мнение Н.Харузина о том, что миф - это главный источник для познания религиозных верований народа., поскольку мифологический материал используется в культе. Таким образом, без мифа нельзя уяснить себе мировоззрение древних людей. Главными действующими лицами мифа были боги.

Предметом исследования является языческий пантеон Древней Руси, состоящий из богов, отождествляющих различные силы природы. Само понятие "язычество" - литературного происхождения. В его основе церковнославянское слово "языци", то есть "народы", "иноземцы". Таким образом, русские книжники эпохи

Киевской Руси - христиане по вере, "отгораживались" от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавших возникновению мировых религий (христианства, мусульманства, буддизма) и послуживший их основой1. К сожалению, не сохранилось истинного названия древней славянской религии, по моему мнению, это могло быть и "Православие". Понятие "православие" делится на два слова -правда и славяне, т.е. правда славян. Правду, т.е. духовные законы на земле и на небе, устанавливали боги.

Боги - мифологические персонажи, составляющие высший уровень религиозно-мифологической системы языческой эпохи (в отличие от демонов, относящихся к "низшей" мифологии). При наличии разнообразных "внешних" связей этот уровень в целом характеризуется особенно высокой степенью независимости и самодостаточности. Боги делились на прабогов и прибогов. Прабог - это прародитель, старый бог, в отношение к которому все другие божества представлялись детьми, прибогами, то есть младшими, от него произошедшими.

Пантеон - слово греческого происхождения, обозначающее совокупность богов какого-либо народа, какой-либо религии. Пантеон славянского населения Древней Руси делится на четыре уровня. Космический - мир в целом, управляемый Родом, небесный - высший уровень, земной - средний уровень, подземный - низший уровень.

Высший уровень характеризовался наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическим, военным, хозяйственно-природным), их связью с официальным культом. К среднему уровню могли относиться боги, которые были более приближены к людям, так как были связаны с хозяйственными циклами и сезонными обрядами. Боги этого уровня походили, скорей всего, на давно усопших предков или исторических героев. К низшей мифологии относятся разные классы

1 Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. Л., 1988. С.4. неиндивидуализированной нечисти, впоследствии названные божками, духами животных и связанные со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и других мест: домовые, лешие, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы2. Низший уровень рассматриваться в данной работе не будет, так как в целях работы исследование только пантеона богов, который играл главную роль в мировоззрении славянского населения. Именно на пантеон богов был направлен первый удар христианских проповедников.

Хронологические рамки работы охватывают период: с VI в. - по 988 г. -официальное существование пантеона на территории Древней Руси; и с 988 г. по XX в. - неофициальное существование языческих богов и пантеона. В данной работе будет предпринята попытка охватить оба эти периода, то есть на основе неофициального восстановить официальный пантеон Древней Руси.

Однако само разделение этих двух периодов на отдельные этапы развития представляет большую сложность для современных исследователей. Периодизацию предложил церковный автор в "Слове о том, како первее погани суще языци кланялись идолам", которая и стала использоваться такими советскими историками, например, Б.Д. Грековым, Б.А. Рыбаковым и другими. По его мнению - периоды - это время, когда определенный культ был преобладающим или единственным.

Почитание большинства богов возводилось в культ. Культ - поклонение, совокупность религиозных обрядов, служение божеству. В языческой традиции это проявлялось в свершении жертвоприношений животными и растениями, пищей; в изображении фигурок богов и создании святилищ (культовых мест); в разработке определенной символики, используемой на различных предметах; в создании различных видов обрядов в честь богов.

1. Культ упырей и берегинь. Упыри (чудовища, сосущие кровь) и берегини (добрые духи, оберегающие людей от упырей и другого зла) олицетворяли два

2 Мифы народов мира. М., 1988. Т.2. С.451. 6 противоположных начала - добро и зло. К сожалению, не существует данных о внешнем облике упырей и берегинь. Славяне приносили жертвы и тем, и другим. Упырям, чтобы их задобрить, а берегиням, чтобы получить от них помощь и защиту от злых сил. Время бытования этого культа - палеолит, мезолит (от двух миллионов до 5500 лет до н.э.).

2. Культ Рода и рожаниц. В представлении славян Род - бог вселенной, всей природы и плодородия. Вместе с рожаницами он зародил весь мир. Хронологически почитание верховного бога относится ко времени железного века - энеолита (VIII-VII вв. до н.э.).

3. Культ Перуна. Перун - бог грозы, выступал в роли покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Культ бога грозы был поздним явлением, возникшим одновременно с русской государственностью (VIII-IX вв. н.э.).

4. Принятие христианства в 988 г. После крещения Руси язычество отступило на окраины, где люди продолжали молиться старым богам (в том числе и Перуну), но делали это тайно от церковников. Торжественная трапеза в честь Рода и рожаниц стала одним из объектов обличения, но культ "второй трапезы" (приношения гостей, которые ставились на стол для показа, затем съедались, а остатки захоранивались в землю), продолжил существование вплоть до начала XX в.

Существовали и другие виды периодизаций, предлагаемыми исследователями. Профессор прошлого века Ф.Корш и Ф.Буслаев предложили периодизацию, состоящую из двух этапов: I. Общеславянский, когда главным божеством был Сварог. II. Русский, в котором господствовали Перун и Волос3.

Современный автор C.B. Алексеев предложим следующую этапы развития восточнославянской религии: 1) V-VIII вв. - формирование особенностей восточнославянских религиозных представлений в рамках общеславянской культуры.

2) \/111-1Х вв. - время наивысшего расцвета восточнославянской политеистической религии.

3) 1Х-Х вв. - период борьбы христианства с «Язычеством» за статус государственной религии Киевской Руси.

4) Х-Х1\/ вв. - эпоха наступления христианства, упадка «языческой» религии и формирования в народной среде «двоеверных» и народно-христианских народных представлений.

Однако предложенные периодизации недостаточно полны. В последнее время исследователи обнаружили новые данные, на основании которых вопрос культурного развития язычества стало возможным рассмотреть полнее.

1. Культ берегинь и упырей, когда существовало первобытное понятие, то есть деление мира только на добрый мир и злой. Берегини же, наоборот, оберегают людей, постоянно находясь рядом. Это отражает разделение мира на добро и зло, то есть на мир земной и подземный (иной). В славянской мифологии существовали два бога, олицетворяя эти силы, - Белобог и Чернобог. В границах поселения рода людям покровительствовал Белобог (Белбог), а за их пределами проявлялись недобрые силы, возглавляемые Чернобогом, и там могло произойти все что угодно. Упыри в их понимании был колдуны, превращающиеся в волков. В глухую ночь они выходят из могил, где лежат их нетленные трупы. Упыри принимают разные образы, летают по воздуху, рыщут по окрестностям, поднимают шум и гам, пугают путников или проникают в избы и высасывают кровь из сонных людей, которые затем умирают. Время бытования этого культа - палеолит, мезолит (от двух миллионов до 5500 лет до н.э.).

2. Это период когда культ Рода был преобладающим и единственным, который создает вселенную и порождает Сварога - бога неба, отца всех богов (энеолит - VIII-VII вв. до н.э.).

3 Корш Ф. Владимировы боги. Харьков, 1908. 8

3. В мифологическом мировоззрении славян происходит зарождение богов и возникновение низшей мифологии. Данный период это время универсальности богов, т.е. когда один бог мог иметь самые разнообразные функции. Однако не существует единства в именах богов (VII в. до н.э.-IV в. н.э.).

3. Господствует культ Сварога и Великой богини, имя которой остается спорным. Рождение Перуна, Велеса, Стрибога, Хорса, Похвиста и других богов. Оформляется мифология богов земного уровня - Ярило, Макошь и другие. Хронологически связано с IV-VII вв.

4. Перун становится самым могущественным богом в период военных походов князей Древней Руси (VIII в.). Все оружие, которое использовалось воинами, связывалось с Перуном так как он являлся могущественным богом грозы и обладал силой разящей молнии, в результате чего стал покровителем военной дружины.

5. Принятие христианства в 988 г. Исследователи называют совместное существование христианства и язычества феноменом "двоеверия", который разделяется на периоды:

- X-XIII вв. Традиция верования в языческих богов довольна сильна. Археологические данным подтверждают активное проявление языческих культов в сельской округе, так как население Древней Руси защищало свою многовековую веру. В городах христианство с помощью княжеской власти упорно завоевывает свои позиции, в основном, при помощи "огня и меча".

- XIV в. Культ Великой богини продолжает проявляться в поклонении Богородице. Христос выступает только в роли младенца.

- XV в. В различных уставных грамотах обличается существование языческих обрядов: братчина (общинный праздничный пир, устраиваемый в складчину), скоморошьи потехи и других.

- ХП-ХУШ вв. Христианская религия постепенно заменяет названия языческих празднеств, обрядов, связанных с ними, имена и функции богов. Внешняя форма становится христианской, а смысл переплетается с языческим (так, Перун стал называться Святым Ильей Пророком).

- ХУШ-нач. XX вв. Язычество сохраняется во многих легендах и сказаниях, что проявляется в литературе. Большим вкладом в развитие русской литературы являлись сказки и поэмы - А. С. Пушкина, "Вечера на хуторе близ диканьки", "Вий" - Н. В. Гоголя, "Снегурочка" - А. Н. Островского, "Вадим" - М. Ю. Лермонтова, "Две судьбы", "Сны" - А. Н. Майкова, "Сказка о царе Берендее, о сыне его Иване-царевиче, о хитростях Кощея Бессмертного и о премудрости Марьи-царевны, Кощеевой дочери" - В. А. Жуковского, а также оперы Римского-Корсакова - "Сказание о граде Китеже", "Снегурочка" и произведения других авторов, в основе которых лежали языческие сюжеты. Поэзия некоторых авторов была насыщена языческими символами и эпитетами - А. В. Кольцова, Ф. И. Тютчева, Н. А. Клюева, С. А. Есенина, и других.

- Х1Х-ХХ вв. Этнографическое изучение элементов язычества на Русском севере и в других областях показывает, что языческий смысл многих обрядов и символов утерян. Однако сохраняется практически неизменной вера в низшую мифологию: домовых, леших, водяных, русалок и других.

- 50-60-е гг. XX в. В связи с многочисленными археологическими находками происходит возобновление интереса к язычеству, который частично выливается в 90-х гг. в образование языческих общин "Вятичи", мужской клуб "Республики" и других. Переиздаются также "Русские Веды" и "Велесова книга", претендующие на роль первоисточника славянского язычества, что вызывает различные концепции в литературе (как исторической, так и фантастической) о пантеоне языческих богов.

Благодаря приведенной периодизации, мы имеем возможность проследить феномен выживания языческой религии в веках, а также подтверждение мысли о том, что без рассмотрения неофициального периода невозможно реконструировать официальный.

Территориальные рамки исследования определяются границами государства Древняя Русь со всеми племенными объединениями периода с IX до нач. XII в.: словени (ильменские), кривичи, вятичи, радимичи, дреговичи, волыняне, древляне, поляне, словени, уличи, тиверцы, белые хорваты. С севера от Ладожского и Онежского озер до юга частично по р.Днепру, по р.Днестру до Черного моря. С запада от р.Вислы на Восток до р.Дона. По карте Российской губернии на 1914 г. с севера от Новгородской и Псковской губерниях до юга - Кишеневская, Харьковская и Полтавская губернии. С запада от Гродненской губернии до востока - Рязанская и Тамбовские губернии. Эти границы признаны историками.

Изучение ранних периодов истории строится на междисциплинарном подходе, поэтому источниками служат различные свидетельства.

I тип источников - "известия", то есть традиция.

1. Это устная представляемая текстами народной словесности (былины, сказки, песни, поговорки, пословицы, божба, проклятия и т. п.); они сохраняют уникальные сведения об отдельных богах и даже связанных с ними сюжетах или мотивах (белорусские сказки с участием Пяруна), часто единственные упоминания о мифологических персонажах, соименных богам (Дабог в сербской сказке или Мокошка в словенской); наконец, фольклорные тексты могут считаться источником и в том случае, когда они, сохраняя старую схему, заменяют в ней имя божества неким другим (ритуальные песни с именами Ильи, Егория, Юрия, Юрая, Морены, Марены и т. п.). Источником информации о действиях, атрибутах и отдельных чертах богов можно считать и всю совокупность народных верований, взятых в их наиболее архаической и устойчивой части: имена старых богов, как правило, отсутствуют, но исходная ситуация, внутри которой развертывается действие, сохраняется.

2. В письменной традиции, содержащей сведения о богах, существенное место занимают средневековые письменные тексты, сочинения Прокопия "О войне с готами" VI в. и отдельные свидетельства более поздних византийских авторов, описания арабскими авторами славянских земель, средневековые хроники, анналы, исторические сочинения: таковы русская начальная летопись "Повесть временных лет", "Славянская хроника" Гельмольда, скандинавские источники "Деяния датчан" Саксона Грамматика и другие, повествующие, в основном о языческих богах южных и западных славян; Для нас интересны сочинения раннехристианской эпохи полемического характера (проповеди, обличения, "слова" против язычества) и т. п.; сюда же необходимо отнести некоторые старые тексты с упоминанием богов - "Слово о полку Игореве", которое послужит основополагающим в данной работе источником.

В качестве источников следует рассматривать сочинения, появившиеся существенно позднее, когда язычество было уже преодолено на официальном уровне. Авторы опирались на древние источники или на свою фантазию, подкрепляемую иногда античными параллелями: характерный пример "История Польши" Яна Длугоша (середина XV в.), Густынская летопись, Герберштейн и т.п. или первые "научные" опыты В. Н. Татищева и др. При оценке письменных источников существует различие между сочинениями современными язычеству и написанными уже в христианскую эпоху; между описаниями, сделанными "изнутри" ("Повесть временных лет") и "извне" (немецкие, датские хронисты, скандинавские саги, арабские географы и т. д.); между текстами на языке данной славянской традиции и текстами на "чужих" языках (греческом, арабском, латинском, немецком) и т. п. Характер источников, написанных в период современный язычеству, отличается особенностями мировоззрения автора, который их создавал. Источники, сделанные "изнутри", отражают особенности народностей, живших на территории Древней Руси, смысл их обычаев и мировосприятия. Источники "извне" показывают непонимание авторами смысла свершения тех или иных действ и т.д., однако они передают общее восприятие древней славянской религии со стороны. При написании свидетельств на других языках исследователи сталкиваются с такой проблемой, как вероятность потери истинного звучания того или иного имени бога (например, Белее или Волос и т.д.).

3. К изобразительным источникам, ранее не вводимым в оборот, относятся географические карты с нанесенными на них топонимическими сведениями. Такие исследователи как А.Н. Афанасьев, A.C. Фаминцын, Довленга-Ходаковский и другие упоминали в своих работах названия сел, деревень, урочищ созвучных с именами богов. Однако этот новый источник не разрабатывался далее. При разысканиях названий использованы материалы из опубликованных списков населенных мест по губерниям и гидронимия нескольких рек, например, Ока и Волга. Данный источник необходимо разрабатывать далее, используя все материалы бывших губернских архивов.

II типом источников являются "остатки", то есть непосредственный результат самих событий.

1. Особым источником сведений о богах являются археологические находки; благодаря которым, стали известны многие святилища, ритуальные места. С большой степенью достоверности они могут быть соотнесены с определенными божествами (ср. ритуальный комплекс Перуна и т. п.), или даже с изваяниями самих богов ( Збручский идол).

2. Данные языка - язык, форма имен богов это источник, исходя из которого, можно обнаружить тот начальный локус, к чему принадлежал носитель данного имени, и другие трансформации соответствующего персонажа в родственных традициях; значение этого источника, открывающего выход из сферы языковой номинации в область сравнительно-исторической мифологии, особенно велико, особенно если имя бога - единственное, что известно о его носителе.

3. В данном исследовании выделены в качестве источников обычаи и обряды, которые отмечены и записаны исследователями фольклора в Х1Х-ХХ вв. Так, например, обряд братчины позволяет проследить смысл существования богов в мировоззрении славянского населения.

4. Сохранились также изваяния богов, которые позволяют утверждать их наличие и существование священного культа в их честь.

Таким образом, достаточно широкая источниковая база и может служить основой для разработки поставленной проблемы.

Целью диссертации является реконструкция пантеона богов Древней Руси. Разработку данной темы возможно вести двумя путями; I. установить общий на государственном уровне пантеон Древней Руси; II. же реконструировать локальные пантеоны (племенных объединений) по материалам губернских архивов и затем обратиться к общему, т.е. государственному. В данной работе проводиться попытка реконструировать общегосударственный пантеон на основе летописных, этнографических, археологических и лингвистических источников и историографических сведений. Разработка местных пантеонов проводиться не будет, так как эта работа требует отдельного исследования.

Определенная нами цель подразумевает решение следующих задач: восстановление функциональных характеристик богов; установление между богами родственных; определить принадлежность богов к уровню мифологии; определение происхождения богов; соответствие христианских святых языческим богам; доказать существование или отсутствие того или иного бога; доказать существование или отсутствие пантеона Древней Руси; определить ареалы распространения культа богов и нанести их на географические карты; провести синтез различных сведений о богах; определить политическое значение пантеона.

Научная новизна исследования определяется тем фактом, что впервые в отечественной и зарубежной историографии предпринято комплексное исследование, посвященное реконструкции пантеона Древней Руси. Впервые в научный оборот введены топонимические источники. Качественно новым является и метод исследования, поскольку данная тематика впервые исследуется на основе метода информационных технологий. Ранее данный метод не использовался в такой области как история. Этот вопрос поднимался последний раз в кон. 60-х гг. XX в., однако попытка не увенчалась успехом, так как сама информационная наука находилась в процессе становления.

Методология исследования. В диссертации используется метод, который применяется в области новых информационных технологий. Точнее это комплекс методов, реконструирующий в данной работе пантеон Древней Руси.

На первом этапе работы формируются требования к системе, которые выясняются, анализируются и документируются - план, задачи работы. Проводиться системный анализ, то есть проверяется актуальность этих требований с точки зрения различных наук (лингвистики, этнографии, археологии, истории России). Проблемами рассматриваемыми в каждом параграфе второй главы являются следующие вопросы: поиск происхождения имени бога, его аналогии в других языках; рассмотрение функций; атрибуты бога; взаимоотношения с другими божествами; отношение бога к определенному уровню мифологии; аналогия в христианстве определенному или нескольким святым; изображение бога по летописным и археологическим данным; основной праздник в честь бога в земледельческом календаре.

Проводиться проектирование архитектуры системы в соответствии с функционально содержательной структурой. Далее проводится строение системы. В нашей работе под системой понимаются непосредственно уровни мифологии (космический, небесный, земной) организующие пантеон, который и является клановыми и родовыми связями между богами. Родовые связи возможно обнаружить при помощи рассмотрения функций богов, которые определяют им ранг в данной системе.

Следующим этапом проводиться тестирование и моделирование составляющих в соответствии с проектируемой системой рангов. Тестирование подразумевает определения соответствия определенных функций с конкретным именем бога. При моделировании составляющих происходит изучение функций каждого бога, определение наиболее значимых и подсчет их количества. Таким образом, есть возможность определить отношение бога к тому или иному уровню мифологии, а затем ранг в этом уровне.

Далее происходит интеграция системы, при которой отдельные составляющие объединяются в единую работающую систему. Итак, места богов в пантеоне определены и в результате он реконструирован. После этого возможно восстановить политическое значение пантеона Древней Руси, то есть какую роль он играл в жизни древнего государства и в мировоззрении славян.

Практическое значение диссертации состоит в том, что материалы и выводы данного научного исследования могут быть использованы при чтении лекционного курса по истории России, истории религий, истории церкви, по истории языческой культуры. Накопленные сведения также могут послужить основанием для создания базы данных по богам, а затем информационной системы, основанной на ней. Материалы диссертации могут послужить для создания Web-страницы в Internet под названием: «Языческие боги Древней Руси».

Диссертация состоит из введения, заключения, трех глав и четырех приложений. В первой главе мы обращаемся к историографии изучения славянского язычества, которая ведет свое начало со времен М.Ю. Ломоносова В.Н. Татищева. Во второй рассматриваются боги, упоминаемые в списке пантеона Владимира, в "Слове о полку Игореве": Перун, Хоре, Симаргл, Макошь, Дажьбог, Стрибог, а также Велес, Троян, Сварог. В данной работе они будут носить условное название - "летописные боги". В второй части второй главы рассматриваются "фольклорные боги". "Фольклорные боги" - высшие мифологические существа, упоминаемые в народных песнях, сказаниях и других различных фольклорных текстах, географических названиях. Имена данных богов не включены в пантеон, поставленный Владимиром, и не входят в состав низшей мифологии, связанной с нечистой силой. В основном, имена имеют разные интерпретации в произношении и окончаниях, а также пол божества может быть женским или мужским (Лель/Леля; Ладо/Лада и другие). Празднества данных божеств активно содействуют или переплетаются с христианскими. Функции этих богов не универсальны и часто их господство ограничено во времени коротким периодом. Однако, "фольклорные боги" как и другие имеют аналогии в других культурах,. в том числе и славянских. По своей сути, они являются прибогами, то есть помощниками богов, относящихся к богам высшего уровня мифологии. Прибоги - это теже боги, но они дублируют функции богов высшего пантеона в определенный период года (Ярило дублирует Перуна весной). Некоторые исследователи считают фольклорных богов выдумкой "кабинетных-мифологов", однако многочисленные этнографические и географические данные ставят под сомнения их мнения.

Заключение диссертации по теме «Отечественная история», Старкова, Юлия Юрьевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, задачей данной работы мы ставили реконструкцию пантеона Древней Руси для решения которой нам необходимо было обратиться к различным сторонам жизни древнерусского населения, коснуться их мировоззрения, рассмотреть степени взаимодействия людей и богов в природе, хозяйственной деятельности, а также в такой неуловимой области, как чувства. В результате данная задача была выполнена в процессе исследования , и это привело нас к следующим выводам.

Боги Белес, Перун, Макошь, Лада, Даждьбог, Род, Тур, Траян, Ярило, Лель и Леля, Сварог, Стрибог, Купало, Коляда имеют славянское происхождение. Хоре -спорное, так как мог являться и славянским божеством или относился к ираноязычным странам. Семаргл имеет иранское происхождение. Уровень мифологии разделяется на четыре уровня, в которых Род, как создатель вселенной относиться к космическому, Велес, Перун, Стрибог, Хоре, Даждьбог, Сварог, Лада к небесному, а Макошь, Симаргл, Траян, Ярило, Купало, Коляда, Тур к земному. Самыми могущественными из представленных являлись Перун и Велес, причем, по моему мнению, культ первого был более развит в южной Руси, а второго в северо-восточной. О богах земного уровня мало упоминаний в письменных источниках, но они чрезвычайно почитаемы в народе. Их именами называются праздники, их потчуют песнями. В мировоззрении славян более близки к людям, то есть представляются соседом или другом, но тем не менее это боги сильны, поэтому пользуются уважением и почитанием.

По своим функциям среди них выделяются боги универсального порядка, то есть имеющие несколько, иногда противоположных предназначений - Перун, Велес, Стрибог, Род, Сварог, Лада, Даждьбог. Существовали боги с узко направленными функциями - Хоре, Коляда, Купала, Семаргл, Макошь, Ярило, Похвист, Погода, Тур, Траян, Леля, Жива, Морена. Боги отождествляли как стихии природные (Перун, Стрибог, Хоре) человеческие чувства (Лада, Ярило) и хозяйственные функции (Макошь, Велес, Тур), военные функции (Траян, Перун). После принятия христианства культ богов продолжил свое существование, некоторые не изменив своего имени (Коляда, Купало, Лада, Леля, Ярило, Род), часть получив христианскую аналогию

Перун, Белее, Макошь, Даждьбог), другие были забыты (Семаргл, Хоре). Перуну соответствовали святые Илья Пророк, Федор Тирон, Михаил Архангел, Георгий Победоносец, Иоанн Креститель и апостол Петр. Белее - св. Власий и Георгий Победоносец. Макошь - св. Параскева Пятница. Даждьбог - Иисус Христос, св. Николай Угодник. Сварог - Бог Отец. Лада - Богородица. Купало - св. Иоанн Креститель.

Происхождение имен некоторых богов говорит об их функциях (Даждьбог-дающий бог; Хоре - хоровод, круг, солнце; Род - родитель всего живого, Ярило - яр, жар, похоть, Жива - жизнь, Морена - мор, смерть). В мировоззрении славян боги выступали в роли старших по роду и имели право повелевать.

Топонимические данные свидетельствуют о том, что культ Белеса, Лады, Перуна, Траяна, Ярилы был чрезвычайно развит. Миграция населения на территории Руси позволила сохранить верования древних славян в XIX в. за пределами бывшего Древнерусского государства (Архангельская область). По археологическим и летописным данным обнаружены святилища Перуна, Белеса и других богов, к сожалению, не всегда отождествленных.

В результате в реконструированном пантеоне во главе стояла Троица, которая курировала работу всех богов небесного и земного уровня. Большинство небесных богов обладало прибогами, назначенными в помощь и расширение деятельности некоторых их функций. Специфические черты небесных богов - это их универсальность, владение несколькими иногда совершенно различными сферами. Например, Велес бог скота и богатства и покровитель поэзии. Функции же божеств земного уровня более конкретизированы. К примеру, Ярило - бог любви и похоти, пахарь и т.д. В систему богов входят антропоморфные (Перун, Лада и другие), зооморфные (Семаргл, Тур) или солярные (Хоре).

Политическое значение языческой религии заключается в том, что, несмотря на принижение ее значимости в мировоззрении людей, она и в наше время имеет своих сторонников. На территории России существуют общины и религиозные объединения, с зарегистрированными уставами. В древние времена языческие боги служили гарантами при заключении договоров (Перун, Велес), разрешением земельных притязаний среди князей (культ Рода), играли роль покровителей в делах любой важности. В период христианства сила веры в этих богов, создала феномен «двоеверия», который изменил принятую древнерусским населением Византийскую религию. Создалась новая религия, которая представляла из себя синкретизм двух. Частично восприняв это, священники стали отождествлять языческую религию только с нечистой силой, проявляющей себя в виде колдовства, магии, демонизма, насилия. Однако, рассмотрение в данной работе только богов, представляющих земной и небесный уровень, показало, что существовало целое мировоззрение, которое закладывало жизненные основы существования человека, призывало его к духовному совершенству и трудолюбию в бытовой жизни.

В работе использовался новый метод, разработка которого может вестись далее. На основе составленной таблицы «Сводные сведения о функциональных особенностях богов», возможно создать базу данных, которая войдет в информационную систему.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Старкова, Юлия Юрьевна, 2000 год

1. Волосъ, Велесъ//Энциклопедический лексикон. Т.11. СПб., 1838. С.391-392.

2. Даль В. Толковый словарь русского языка. М., Т.1. 1880.

3. Кавелин К.Д. Дажь-бог // Энциклопедический лексикон. Т.15. СПб., 1838. С.300.

4. Ладо // Справочный энциклопедический словарь. Под. ред.А.Страйчевского. СПб., 1853. С.13.

5. Леда // Справочный энциклопедический словарь. Под. ред.А.Страйчевского. СПб., 1853. С.125.

6. Лел1я, Лель, Лелю // Справочный энциклопедический словарь. Под. ред.А.Страйчевского. СПб., 1853. С.138.

7. Мифологический словарь /главный редактор Е.М. Мелетинский/ М., «Советская энциклопедия». 1990.

8. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. Справочник. Ростов-на-Дону. 1998. 460с.

9. Религиозные объединения Московской области. Справочник. М., 1998. 431с.

10. Русский фольклор. Библиографический указатель. 1800-1815. Состав.Т.Г. Иванова. СПб., 1996.

11. Русский фольклор. Библиографический указатель. 1945-1959. Состав. М.Я.Мельц. Л., 1961.402с.

12. Славяноведение в дореволюционной России. Библиографический словарь. М„ 1979. 1988.

13. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Редакторы: В.Я. Петрухин, Т.А. Агапкина, Л.Н. Виноградова, С.М. Толстая. М., «Эллис Пак». 1995.

14. Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н.И. Толстого. Т.1. М., «Международные отношения». 1995.

15. Словарь славянской мифологии. Под.ред. Елена Грушко, Юрий Медведев. «Русский Купец» и «Братья славяне» из Нижнего Новгорода. 1995.

16. Справочники по истории дореволюционной России. Библиографический указатель. М., 1978. 640с.

17. Яз. Белбог//Энциклопедический лексикон. Т.7. СПб., 1836. С.510.1. ПЕРИОДИЧЕСКАЯ ПЕЧАТЬ1. 1. Арциховский A.B. Культурное единство славян в средние века II СЭ. 1946. №1. С.84-90.

18. Белов А. Поклонение Перуну//Наука и религия. 1992. №11. С.16-17.

19. Белова О.В., Петрухин В.Я. Славянское язычество: новые исследования // Славяноведение. 1996. №5. С. 107-113.

20. Бодянский О.И. Мысли о древности славян в Европе (работа П.1. Шафарика) // Московский наблюдатель. 1836. Часть 8, №9-12. С.48-84.

21. Буслаев Ф. Известия Императорской Академии наук по Отделению языка и словесности // Отечественные записки. 1852. №8. Библиографическая хроника. С.89-104.

22. Буслаев Ф. Сербская сказка о царе Трояне // Москвитянин. 1842. Часть 6, №11. С.203-205.

23. Бутков П. Нечто к Слову о полку Игоря // Вестник Европы. Часть 120, №21. С.34-63.

24. Бывалькевич П. Иван Купала (в д.Углах Слуцкого уезда, Минской губернии) //Этнографическое обозрение. 1891. №4. С. 190-192.

25. Ю.Васильев М.А. «Хоре жидовин» древнерусское языческое божество в контексте проблем KHAZARO-SLAVICA // Славяноведение. 1995. №2. С. 1221.

26. И.Вельтман А.Ф. О лжеидолах Усланде и Зимцерле // Телескоп. 1833. Часть 16, №16. С.569-570.

27. Веселовский А. Сравнительная мифология и ее метод Zoological Mythology, by Angelo De Gubernatis. London. Thübner. 1872. 2vv. // Вестник Европы. 1873. Книга 5, №10. C.637-680.

28. Веселовский A.H. Разбор книги Вс.Миллера о «Слове» //Ж.М.Н.П. 1877. №8. С.34-46.

29. Волков. Нечто о Велесе// Вестник Европы. 1819. Часть 107, №19. С. 174-183.

30. Гильфердинг А. Древнейший период истории славян. Глава 2. Венеты // Вестник Европы. T.V. 1868. С. 153-230.

31. Гильфердинг А.Ф. Исследования о балтийских славянах // Москвитянин. 1855. №8. С. 1-72.; №10. С.85-144.

32. Глинка Г. Храм Световида // Вестник Европы. 1803. Часть 10, №15. С. 173186.

33. Динцес Л.А. Изображения змееборца в русском народном шитье // СЭ. 1948. №4. С.36-53.

34. Древлянский. Белорусские народные предания // Прибавление к Ж.М.Н.П. 1846. Отделение литературное. Книга 1. С.3-25.; Книга 4. С.85-125.

35. И.Т. Дажьбог // Москвитянин. 1850. №19. Науки и художества. С.107-108.

36. Идол Святовида //Ж.М.Н.П. 1851. Часть 71, №7. С.32.

37. Истукан Святовида, найденный в Подолии: (письма к редактору «Отечественных записок») // Отечественные записки. 1851. Том LXXVII, №7. Смесь. С.63-71.

38. Иванчин-Писарев Н. Еще несколько воспоминаний о Коломеском пути и о самом городе // Москвитянин. 1845. №3. Материалы по русской истории. С. 1-40.

39. Кавелин К. Архив историко-юридических сведений относящихся до России. Изд.Качаловым. Очерк нравов, . обычаев и религии славян, преимущественно восточных, во времена языческие. Соч. С.Соловьева // Отечественные записки. 1850. №5. Критика. С. 11-20.

40. Кавелин Л. Исследование народных преданий Малороссии // Маяк (журнал современного просвещения, искусства и образованности) 1844. Т. 15, книга 29. Смесь. С.31-35.

41. Кагаров Е.Г. Этнографические мотивы в поэзии A.C. Пушкина // СЭ. 1937. №1. С.51-67.

42. Калайдович П. Перун // Вестник Европы. 1807. ЧастьЗб, №24. С.267-280.

43. Каневский К. Велес, забытое историю языческое божество северных славян // Северная пчела. Газета политическая и литературная. 1844. №162. Среда, 19 июля. С.645.

44. Кондратов А. Боги Киевской Руси // Наука и религия. 1970. №6. С.40-43.

45. Кулаковский Л.В. «Кострома» (Брянский хороводный спектакль) // СЭ. 1846. №1. С. 163-186.

46. Львов П. Примечание на древнее состояние России. (Взятые из введения в повествовании о Боярине Артамоне Сергеевиче Матвееве) // Сын Отечества. 1814. Часть 14, №23. С. 129-144.

47. М. К. Исторические замечания о древностях Великого Новгорода // Вестник Европы. 1808. Часть 40, №16. С.312-329.

48. Максимович М.А. Песнь о полку Игореве // Ж.М.Н.П. 1836. Часть 10, №6. С.439-470.

49. Марков A.B. Из истории былевого эпоса, V, Добрыня-змееборец // Этнографическое обозрение. 1907. Книга LXX-LXXI, №3-4. С. 17-18.

50. Международный симпозиум «Переход от язычества к христианству у славян» (Звенигород, 1994) // РА. 1995. №4. С.224-227.

51. Местные предания Польши и Литвы // Сын Отечества. 1842. №7. Смесь. С.1-13.

52. Миллер Вс. По поводу Трояна и Бояна «Слова о полку Игореве» //Ж.М.Н.П. .1878. №12. С.253-256.

53. Моне Ф.И. Историческое обозрение мифологии северных народов Европы // Московский телеграф. 1827. Часть 14, №5-8. Отделение I. С.167-190.; с.251-278.

54. Нечто о древних славянах (Отрывок из Histoire de Rufsie, tiree des chroniques originales, etc. Par Mr.Levesque. Tome 1er) // Московский курьер. 1805. Часть 2, №41. C.225-250.

55. П-Й. Н. Замечание на статью: Нечто о Велесе И Вестник Европы. 1819. Часть 108, №21. С.38-48.

56. Письмо к издателям//Северный вестник. 1805. Часть 5, №1. С. 102-108.

57. Померанцева Э.В. Ярилки II СЭ. 1975. №3. С.127-130.

58. Приезжаев Ив. О мифологии славян российских // Вестник Европы. 1827. Часть 157, №21-24. С. 195-208.

59. Протопопов. Суздальское княжение в нем Георгия Долгорукого да нашествия татар // Владимирские губернские ведомости. 1839. Прибавление. №25 (24 июля). С.99-101.; №26 (1 июля). С.103-105.

60. Пыпин А.Н. Божества древних славян. Исследование А.С. Фаминцына. Вып. 1.1884. // Вестник Европы. 1885. Книга 1, №1 -2. С.879.

61. Русская литература // Отечественные записки. 1846. №5. Библиографическая хроника. С. 12-14.

62. Руссов С. Опыт об идолах Владимиром в Киеве поставленных во времена язычества, и сим же уничтоженных, когда он просветился благодатным учением христианской веры // Сын Отечества. 1824. Часть 98, №1. С. 145161.

63. Сабинин С. Волос, языческое божество славяно-руссов, сравненное с Одинов скандинавов//Ж.М.Н.П. 1843. Часть 40, №10-12. Отделение II. С.17-52.

64. Саларев. О золотой Бабе Северной Богине // Вестник Европы. 1815. Часть 81, №10. С.129-136.

65. Седов В.В. Международный симпозиум по славянскому язычеству в Югославии // CA. 1988. №2. С.286.

66. Слова, изменившие свое знаменование // Журнал для чтения воспитанникам военно-учебных заведений. 1843. Т.45, №178. С.289-300.

67. Срезневский И.И. Архитектура храмов языческих славян // Чтения в императорском обществе истории и древностей российских при Московском университете. 1846. №3. Смесь. С.44-54.

68. Срезневский И. О языческом веровании древних славян в бессмертие души //Ж.М.Н.П. 1847. Часть 53, №1-3. Отделение II. С.185-196.

69. Срезневский И. Об обожании солнца у древних славян // Ж.М.Н.П. 1846. Часть 51, №7. С.36-60.

70. Срезневский И. Свидетельство Паисьевского сборника о языческих суевериях русских//Москвитянин. 1851. Книга 1, №5. С.52-64.

71. Срезневский И.И. Славянская мифология или о богослужении русском в язычестве // Украинский вестник. 1817. Часть 6, №4. Харьков. С.3-24.

72. Суровецкий Л. Исследование происхождения славян // Северный архив. 1826. Часть 22, №47. С. 154-173.

73. Фаминцын A.C. Богиня весны и смерти в песнях и обрядах славян // Весник Европы. 1895. №6. С.675-699.; №7. С. 134-154.

74. Федоров Б. О форме присяги в России со времен язычества до царствования Петра Великого // Отечественные записки. 1824. Часть 17, №45. С.387-410.

75. Шевырев С. Введение в историю русской словесности: Чтение второе // Москвитянин. 1844. №2. С.534-559.

76. Шеппинг Д.О. Исследования о значении кумиров воздвигнутых Владимиром в Киеве// Москвитянин. 1851. Книга 1-2, №9-10. С.99-120.

77. Шеппинг Д.О. Исследования о значении кумиров воздвигнутых Владимиром в Киеве. Перун II Москвитянин. 1851. Книга 1, №21. С. 105-117.

78. Шереметьева М.Е. Масляница в Калужском крае// СЭ. 1936. №2. С. 101-121.

79. Шморгун С. 3a6yTi боги предюв. Киев, 1994.

80. Эгилевский Белорусские поверья: Перун II Маяк. 1844. Т. 17. Смесь. С.41-42.

81. Язычество и христианство славян и в особенности поляков (из польской истории Ад.Нерушевича) // Улей. 1812. Часть III, №13-18. С.385-394.1. ЛИТЕРАТУРА

82. Алексеев C.B. Древние верования восточных славян. М., «Институт молодежи, Кафедра истории». 1996. 63с.

83. Алексеев C.B. Мифологический образ Трояна и славяно-ромейские отношения // Мир источниковедения. М., 1994, Пенза. С.34-38.

84. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. 386с.

85. Археология и история Пскова и Псковской земли. «Древнерусское язычество и его традиции». Тезисы конференции. Псков, 1988.

86. Асов А. Мифы и легенды древних славян. М., 1998. 320 с.

87. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу М., 1994. Т.1. 800с. Т.2. 786. Т.З. 840с.

88. Белов А. Современное славянское язычество: пути национального возрождения // Россия и Европа. Опыт соборного анализа. М., 1992. С.385-392.

89. Богданович А.Е. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Гродно, 1895.

90. Бодянский О.И. Об одном Прологе библиотеки Московской духовной типографии и тождестве славянских божеств Хорса и Дажьбога II Чтения в императорском Обществе истории и древностей российских при Московском университете. 1846. №2. С. 1-23.

91. Болдур А. Троян «Слова о полку Игореве» IIТОДРЛ. 1958. №15. С.7-53.

92. Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев, 1982.

93. Боровский Я.Е., Моця А.П. Концепция язычества и христианства в буржуазной историографии и данные археологии // Славяне и Русь (в зарубежной историографии). Киев, 1990. С. 121-138.

94. Бузин B.C. Этнография восточных славян. СПб., 1997. 15с.

95. Васильев М.А. Боги Хоре и Семаргл восточнославянского язычества // Религии мира: история и современность. Ежегодник за 1987 г. М., 1989. С. 133-156.

96. Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. М., 1999. 327с.16.«Влесова книга» // Философско-эстетические проблемы древнерусской культуры. Сборник статей. Часть 2. М., 1998. 196с.

97. Велецкая H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978. Т. 1-2.

98. Войтыла-Свежовска М. Терминология аграрной обрядности как источник изучения древней славянской и духовной культуры, (на польском материале) // Славянский и балканский фольклор. М., 1989. С.207-214.

99. Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Учебное пособие. Ростов-на-Дону, 1996. 447с.

100. Вяземский П.П. Замечание на Слово о полку Игореве. Часть 1. Приготовление к походу // Временник императорского Московского общества исторм и древностей российских. 1853. Книга 17. С. 1-54.

101. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т.2. Харьков, 1913. 307с.; Языческая религия русских славян. Т.1. Харьков, 1916. 375с.

102. Гифердинг А.Ф. История балтийских славян. М., 1855.

103. Гогешвили A.A. Три источника «Слова о полку Игореве» М., 1999. 416 с.

104. Голиченко Т.С. О значении культа Рода в славянском мифологическом мировоззрении // Человек и история в средневековой философской мысли русского, украинского и белорусского народов. Киев, 1987. С.20-29.

105. Горский A.A. Убийство в Киевской Руси: от языческого отношения к христианскому // Восточная Европа в древности и средневековье. Язычество, христианство, церковь. М., 1995. С.8-9.

106. Грицков В.В. Сказания русов. Часть 1. «Влесова книга» М., 1992. 35с.

107. Гуревич Ф.Д. Збручский идол//МИА. 1941. №6. С.279-287.

108. Даль В. О поверьях, суеверия и предрассудках русского народа. СПб., 1898.

109. Даркевич В.П. К вопросу о «двоеверии» в Древней Руси // Восточная Европа в древности и средневековье. Язычество, христианство, церковь. М., 1995. С. 11-14.

110. Дубов И.В. Новые источники по истории Древней Руси. Л., 1990.176с.

111. Ефименко П.С. О Яриле, языческом божестве русских славян. М., 1918. 56с.

112. Жаркова Ю.А. Из истории славянских народных игр: Похороны Костромы // Православие в Древней Руси. Л., 1989.

113. Залозецкий В.Д. Дажьбог, Хоре, Лада, Макошь, Святовит. Львов, 1911. 35.3абылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, суеверия и поэзия. М.,1989.

114. Зеленин Д. К. Древнерусская братчина, как обрядовый праздник сбора урожая // Сборник статей в честь академика А.И. Соболевского. Л., 1928. С. 130-144.

115. Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. М., 1994. 397с.

116. Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. М., 1995. 432с.

117. Зеленин Д.К. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. Л., 1937.

118. Зубов Н.И. Филологическая интерпретация древнерусского мифологического названия родъ // Актуальные вопросы русской ономастики. Киев УМКВО, 1988. С.83-87.

119. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.42.1ванченко I. Диво свп- прадавых слов'ян. Киев, 1991. 24с.

120. Кагаров Е.Г. Религия древних славян. М., 1918.

121. Кареев Н. Главные антропоморфные боги славянского язычества. Воронеж, 1872.61с.

122. Касторский М.И. Начертание славянской мифологии, составленное для получения доктора философии. СПб., 1841. 183с.

123. Кирпичников А.Н. Древнерусское святилище у Пскова // Древности славян и Руси. М., 1988. С.34-37.

124. Клейн Л.С. Памяти языческого бога Рода // Язычество восточных славян. Л., 1990. С. 13-26.

125. Кожевников Л. Славянские языческие боги, духи и нечистая сила. Казань, 1994. 85с.

126. Комарович В.Л. Культ рода и земли в княжеской среде XI-XIII вв. // ТОДРЛ. 1960. №16. С.84-104.

127. Конференция. Реконструкция древних верований: источник, метод, цель. Л., 1990.

128. Коринфский A.A. Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М., 1911.

129. Корш Ф.Е. Владимировы боги. Харьков, 1909. 8с.

130. Коршунков В.А. Славянская богиня Лада и гипотеза о ее скандинавском происхождении // Шведы и Русский Север. Киров, 1997. С. 122-128.

131. Костомаров Н.И. Славянская мифология. М., 1995. С.5-348.

132. Коча Л.А. Язычество Древней Руси // Советская историография Киевской Руси. Л., 1978. С. 166-171.

133. Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси, (в помощь лектору) Л., 1988. 32с.

134. Куликов A.A. Космические образы славянского язычества. СПб., 1992. 30с.

135. Леже Л. Славянская мифология. Воронеж, 1908.143с.

136. Липец P.C. Эпос и Древняя Русь. М., 1969. 560с.

137. Лихачев Д.С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. Л., 1985. С.25-29.

138. Lowmianski Н. Religia slowian i jei upadek. Warszawa, 1979.

139. Максимович M.A. Вывод о том, что в древней России Пороско-Украинские и Дунайские Трояновы валы построены не римским, а русским Трояном. Киев, 1845.46с.

140. Мартынов B.B. Сакральный мир «Слова о полку Игореве» // Славянский и балканский фольклор. М., 1989. С.61-79.

141. Миллер Л. «Слово о полку Игореве» произведение языческое или христианское // Тысячелетие Крещения Руси: международная церковная научная конференция. М., 1989. С.270-272.

142. Миролюбов Ю.П. Сакральное Руси. М., 1996. 582с.

143. Мурьянов М.Ф. Миф о Ладе // Русский фольклор. Л., 1971. Т.2. С.221 -225.

144. Мусин А.Е. К характеристике русского средневекового мировоззрения (Проблема «двоеверия»: методологический аспект) // Конференция. Реконструкция древних верований: источники, метод, цель. Л., 1990.

145. Нидерле Л. Славянские древности. М., 1956. 450с.

146. Никифоровский М. Русское язычество. Опыт популярного изложения научных сведений о языческой религии русских славян. СПб., 1875. 125с.

147. Николаева Т.М. Человек и город (еще раз о «двоеверии» в «Слове о полку Игореве») // Человек в контексте культуры. Славянский мир. М., 1995.

148. Носова Г.А. Бытовое православие (по материалам Владимирской губернии). Автореферат на соискание степени к.и.н. М., 1969.

149. Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975.

150. Оболенская С.Н., Топорков А.Г. Топорков. Народное православие и язычество Полесья //Язычество восточных славян. Л., 1990. С.150-176.

151. Пилюгина Н.Б. Некоторые эстетические черты язычества // Археология и история Пскова и Псковской земли. Псков, 1988.

152. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975. 190с.

153. Попов А.Н. Пиры и братчины // Архив историко-юридических сведений относящихся до России изд. Н.Качаловым. М., 1854. Книга 2, половина 2. Отделение VI. С. 19-41.

154. Попов М.И. Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей и снабженного примечаниями. СПб., 1768.

155. Потебня A.A. О происхождении названий некоторых славянских и языческих божеств // Славянский и балканский фольклор. М., 1989. С.254-267.

156. Привалов Н.И. Очерк славянской мифологии. Петроград, 1916. 19с.

157. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

158. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.

159. Русанова И.П., Тимощук Б.А. Религиозное «двоеверие» на Руси в Xl-XIII вв. (по материалам городищ-святилищ) II Культура славян и Русь. М., 1998. С. 144-163.

160. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988.

161. Рыбаков Б.А. Язычество Древних славян. М., 1994.

162. Седов В.В. Первый международный симпозиум по славянскому язычеству // КСИА. Вып. 164. 1981.

163. Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990. Вып. 3, часть 2. 78с.; Вып.2, Часть 1.157 с.

164. Соболев H.A. «Влесова книга» // Букинистическая торговля и история книги. Вып.4. М„ 1995. С. 147-150.

165. Соколов М. Старорусские солнечные боги и богини. Симбирск, 1887. 179с.

166. Соловьев С. Очерк нравов, обычаев и религии славян, преимущественно восточных, во времена языческие // АИЮС. 1850. Книга 1. Отделение 1. С.1-50.

167. Сперанский Н.Н. Слово почитателям древней культуры. Троицк, 1996. 112с.

168. Срезневский И.И. Святилища и обряды языческого служения славян. Харьков, 1846.

169. Строев П. Краткое обозрение мифологии славян российских. М., 1815. 43с.

170. Symposium International et pluridisciplinaire sur le paganisme slave/ Bruxelles-Gand/ 21-24 mai. 1980. Contributions // Slavica Gandensia. Gand. 1980/81. №7/8.

171. Толстой Н.И. Язычество древних славян // Очерки истории культуры славян. М., 1996. С. 145-160.

172. Топоров В.Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. М., 1996. С. 160-174.

173. Топоров В.Н. Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор. М., 1989. С.23-61.

174. Топоров В.Н. Предистория литературы у славян. Опыт реконструкции. М., 1998. 320с.

175. ЮО.Топоров В.Н. Работники одиннадцатого часа «Слово о законе и благодати» и древнерусские реалии // Russian literature. 1988. Vol.XXIV.

176. Тульцева А.А. Религиозно-бытовые пережитки у русского сельского населения (на материалах Рязанской области) Автореферат на соискание степени к.и.н. М., 1970.

177. Ю2.Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1995.

178. ЮЗ.Франчук В.Ю. Отражение языческого мировоззрения славянства в древнерусском летописании // Культура славян и Русь. М., 1998. С. 164-175.

179. Чмыхов H.A. Истоки представлений об универсальном начале в мировоззрении славян // Человек и история в средневековой философской мысли русского, украинского и белорусского народов. Киев, 1987. С.5-12.

180. Ю5.Шафарик П.И. О Свароге, боге языческих славян. (Читано в заседании Филологического отделения Чешского Королевского Общества наук, 2-го ноября, 1845 г.) Б.м. Б.г. 5с.

181. Юб.Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 1849.

182. Шеппинг Д.О. Наши письменные источники о языческих богах русской мифологии. Воронеж, 1889. 31с.

183. Якобсон Р. Роль лингвистических показаний в сравнительной мифологии // Труды VII Международного конгресса антропологических и этнографических наук. М„ 1970. Т.5. С.610-614.