Формирование толерантности в религии и художественной культуре западноевропейского Просвещения и Романтизма: XVIII - нач. XIX вв. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат культурологии Аскерова, Людмила Викторовна

• Аскерова, Людмила Викторовна
• кандидат культурологии
• 2006

Оглавление диссертации кандидат культурологии Аскерова, Людмила Викторовна

Введение.

Глава 1. Религия и свободомыслие: дихотомия мировоззренческой культуры Западной Европы XVIII - нач. XIX вв.

1.1. Деизм, свободомыслие и «новая религиозность»: поиск толерантности. (Дж. Локк, А.Коллинз, Д.Юм, Дж. То ланд).

1.2. Идеология «разоблаченного христианства» и «нового вечного Евангелия» как выражение свободомыслия. (П.А.Гольбах, Г.Э.Лессинг).

1.3.0т веротерпимости к терпимости художественного сознания. (Ф.Шлейермахер).

Глава 2. Формирование толерантной культуры в художественной классике Западной Европы.

2.1. Проблема художественного диссонанса в произведениях Дидро и Вольтера.

2.2. Практически - нравственная ориентация художественной культуры английского Просвещения. (А.Шефтсбери, Ф.Хатчесон, У.Хогарт).

2.3. Идея универсализма и всеобщности искусства как основание для формирования толерантной культуры. (И.Гердер, Вакенродер, А.Шлегель).

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Формирование толерантности в религии и художественной культуре западноевропейского Просвещения и Романтизма: XVIII - нач. XIX вв.»

Актуальность темы исследования. Одна из особенностей настоящего исторического периода, переживаемого Россией, состоит в том, что в наше время обострился интерес к вопросам, связанным с осмыслением человеческого бытия в переходные эпохи. Именно необходимость преодоления кризисных явлений требует от общества переоценки социально-исторического опыта и предполагает возврат к философскому наследию и утраченным духовным ценностям на новом уровне.

Развитие культуры в годы советской власти было обусловлено противоречиями тоталитарной и авторитарной системы. Для общества было характерно своеобразное противостояние двух культур -либерально-демократической, формирующей современное сознание, и официально-догматической, прославляющей существующую общественную систему с её парадностью и моноидеологией.

Рассматривая состояние культуры российского общества в современных условиях, следует сказать, что процессы реформирования страны внесли в сферу духовной жизни как позитивные, так и негативные элементы. Известно, что в области культуры свобода проявляется в большей степени, чем в других областях общественной жизни. Это выражается, к примеру, и в многообразии тематики, сюжетов, идейного содержания современных художественных и публицистических произведений, научных исследований, религиозно -нравственных трактатов. Постепенно происходит духовное раскрепощение общества.

Культура и религия- именно эти духовные явления тесно связаны между собой.1 Их взаимосвязь и взаимоотношения не являются чем - то

1 См. Tergel Alf. Human rights in cultural and religions traditions/ Uppsala univ. libr., 1998.Вебер M. Избранное. Образ общества. M.,1994; Риккерт Г. «Науки о природе и науки о культуре». М.,1998;Религия. Общество. Государство. Материалы «Круглого стола». М.,1996.; Религия, случайным. В этом взаимодействии проявляется закономерность развития духовного мира человека. Нынешняя же ситуация заключается в том, что современная секуляризованная культура стала закрытой от сакральности. Она утратила все контакты с высшим миром духовной реальности. Можно согласиться с мнением, что «самой большой опасностью, угрожающей современной цивилизации, является её вырождение в гедонистическую массовую цивилизацию кинематографии, иллюстрированных журналов и дансингов, где индивидуум, семья и нация растворяются в человеческом стаде, лишённом личности, л традиций или верований». Современная культура может даже стать врагом самой человеческой жизни, а победа технократии может означать гибель всего человечества.3

Раньше или позже должно произойти возрождение культуры и реорганизация духовной жизни западного общества. Подобное возрождение возможно лишь как десекуляризация культуры. И единственный способ десекуляризации заключается не в том, чтобы отказаться от достижений современной технологической цивилизации и

Продолж. ссылки: человек, общество. (Сб.науч.трудов), Курганский ун-т., 1998; Религия в современном обществе: история, проблемы, тенденции. Материалы международной научно -практической конференции. Казань. 1998; Религия и политика в Европе XVI - XX вв. (Сб.ст.).Смоленск,1998; Религия в ценностных измерениях: материалы научной конференции «Философия и религия на рубеже тысячелетий». Уфа.2000., Религия и культура. (Сб. науч. ст.). М.,2000; Религия и нравственность в секулярном мире. Материалы науч. конференции. СПб.,2001;Религия и общество: очерки культурной жизни современной России. (Сб. ст.) М-СПб.,2002.

2 Scott Ch. A. Historian and His World: a life of Christopher Dawson, 1889-1970. London, 1984. P.131. См. также: Малькова Е.Ю Принципы виртуальной этики.// Религия и нравственность в секулярном мире. Материалы н.к. СПб.,2001, К.Г.Доусон. Религия и культура. М.,2001. Моранде П. Воспитание ответственной технологии как антропологическая программа раскрытия чувства дарованности человеческой жизни.; Ахиезер А.С. Специфика формирования большого общества в России.//Материалы научного Конгресса «Религия. Человек. Общество». Курган. 1998. Д.Баюк. Война с парадигмами.//Вопросы истории, естествознания и техники. №№7,8.2005.

Малькова Е.Ю Принципы виртуальной этики.// Религия и нравственность в секулярном мире. Материалы н.к. СПб.,2001, К.Г.Доусон. Религия и культура. М.,2001. Моранде П. Воспитание ответственной технологии как антропологическая программа раскрытия чувства дарованности человеческой жизни.; Ахиезер А.С. Специфика формирования большого общества в России.//Материалы научного Конгресса «Религия. Человек. Общество». Курган. 1998. вернуться в Средневековье.4 Он состоит в том, чтобы придать духовную цель всей системе организации, вернуться к прежним духовным основаниям и восстановлению прежнего союза между религией и культурой. Очевидно, что это важная проблема, но эта одна из тех проблем, решения которых мы не сможем избежать в будущем.

То, что религия и в наши дни связана с наиболее значительными духовными движениями современности, лишний раз напоминает об укоренённости культуры в почве веры. Кризисные и упаднические явления в культуре, как правило, бывают связаны с ослаблением религиозного импульса, которое приводит творчество к деградации и омертвению. Вполне справедливы суждения, что сегодня «религия во многом начинает играть стратегически ключевую роль в попытках индивида строить мир, определять тотальность бытия, воспринимать её как потенциально соответствующую природе человека».5

Подобные тенденции взаимопроникновения религии и культуры стали формироваться в Европе периода, исследуемого в диссертации.

4 Об идеологии Нового Средневековья см. работы: У.Эко. Средние века начались. Иностранная литература. №4. 1994.; Бункина М.К., Семёнов A.M. Макроэкономика. М.,2003.; М.В.Силаева. Философия Бердяева и этика секулярного общества: проблема обоснования морали в свете «Нового Средневековья», Моисеев Н.Н. «Универсум. Информация. Общество. //Религия и нравственность. Мат. науч.конф. СПб.,2001.

Copleston F. Russian religions philosophy: Selected aspect. NY, 1998, p. 187. См. также работы: Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. Трагедия культуры. М.,1998., Кувакин В. Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека: (философия, психология и стиль мышления гуманизма). М.,СПб., 1998. Корниенко В.И. Религия и будущее человечества.; Риянова Р.А. Интеграционные возможности религии в современном обществе.// Материалы научного Конгресса «Религия, Человек. Общество». Курган. 1998. Иоанн (архиепископ Сан-Францизский, XX в.). О перевоплощении. Paris. 1987.; Максиан (Архангельский М.Е. монах, XX-XXI в.), Христианство и язычество.,М.,2003.; Митрофан (епископ Восточно-Американский). Православие. Римо-католичество. Протестантизм. Сектанство: Сравнительное богословие. М.,1998. Велькер М. Христианство и плюрализм. М.,2001.; Соловьёв B.C. Соч.:В 2 т. М.,1988.; В.И.Ничик (пастор Церкви Христиан Адвентистов Седьмого Дня). Две религии: эволюция и креационизм.//Материалы научного конгресса «Религия.Человек.Общество». Курган. 1998. Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.,1995.;Проблемы формирования светской культуры в Западной Европе.//Сб.науч.тр. М.,1987.; Коутс Д. Наша и их вера: христианский взгляд на религии и других людей. СПб.,1992.;Велькер М. Христианство и плюрализм. М.,2001.

На наш взгляд, очевидны, и внешняя близость, и созвучие обоих периодов (XVIII - начало XIX в.в. и современность). Прежде всего, это обусловлено тем, что оба периода имеют переломный характер. Степень разработанности проблемы. Литература, посвященная исследованию эпохи Просвещения, в целом, и философии западноевропейского Просвещения, в частности, довольно обширна.

В последние годы у нас в стране и за рубежом вышло немало работ, посвященных Просвещению. Это и монографии, и лекционные курсы, и диссертации, сборники статей и статьи в журналах. При исследовании поставленной проблемы нами были рассмотрены научные работы по нескольким основным аспектам. Во - первых, это статьи и монографии, посвященные особенностям общественно - культурного развития Западной Европы в период XVIII - начало XIX вв.: коллективная монография «Просветительское движение в Англии», под редакцией профессора МГУ Н.М.Мещеряковой, где представлены статьи А.И.Петиновой, К.В. Кованова, Е.В. Иерусалимской, Е.Б Рубинштейн. А.А.Елистратов.; Лабутина Т.Л. «У истоков современной демократии. Политическая мысль английского Просвещения (1689 - 1714 гг.)», Вульфиус А.Г. «Основные проблемы эпохи Просвещения; Некоторые характеристики философии эпохи Просвещения». Сб.ст. М. 1989; Муминова М.Т. «Постановка и решение проблемы соотношения общих и частных интересов в философии Французского Просвещения». Соколов B.C. 1 Международная научная конференция «Публицистика эпохи Просвещения».// Вестник С.Петерб. ун-та.; Липатов А.В. «Просвещение: антиномии и единство эпохи»// Славяноведение, 1995,; «Монархия и народовластие в культуре Просвещения». Сб.ст. М.,1995; Длугач Т.Б. «Философия французского Просвещения XVIII в.»//« История философии: Запад - Россия - Восток». Кн.2.1996; Жучков В.А. «Философия немецкого Просвещения»// Там же; Липатов А.В. «Эпоха Просвещения: светские и духовные начала»// Славянский альманах. 1996; Липатов А.В. «Эпоха

Просвещения: личность, государство, конфессия». 1997; Немировская JI.3. «Немецкая культурантропология». (Концепция И.Гердера). М., 1998.; «Человек эпохи Просвещения». Сб.ст.М. 1998; А.Аникст. «История английской литературы». М.,1956.

Другую часть составляют труды, посвященные истории развития свободомыслия в Европе: Лившиц Г.М. «Свободомыслие и материалистическая философия в Западной Европе». Минск, 1975; Павлова Т.А. «Идеи английской революции и Просвещение. Буржуазная общественная мысль в Англии XVII - XIX вв.». М., 1989; Трофимова З.П. «Гуманизм, религия, свободомыслие». М., 1992; Длугач Т.Б. «Подвиг здравого смысла или Рождение идеи суверенной личности (Гольбах, Гельвеций, Руссо)». М., 1995; Мееровский Б.В. «Локк Дж. и другие. Английское свободомыслие». М.,1981; Тажуризина З.А «Идеи свободомыслия в истории культуры». М.,1987.

Творчество известных мыслителей периода XVIII - начала XIX вв. необходимо было рассмотреть с точки зрения задач диссертационного исследования: Вольтер. «Бог и люди». (Статьи, памфлеты, письма). М.,1961; Вольтер. «Эстетика». (Статьи, письма, предисловия и рассуждения). М.,1974; Гольбах П.А. «Избранные антирелигиозные произведения». М. 1934; Гольбах П.А. «Письма к Евгении. Здравый смысл». М., 1956; Руссо Ж.Ж. «О Боге». Спб., 1908; Руссо Ж.Ж. «Об искусстве». (Статьи, высказывания). Л-М., 1959; Дидро Д. «Избранные сочинения. Об искусстве». М-Л., 1935 - 1947; Шефтсбери А. «Эстетические опыты». М.,1974; Хатчесон Ф. «Эстетика». М., 1973; Юм Д. «Сочинения. Эстетика». М., 1996 и др.

Период Романтизма в Западной Европе тоже достаточно исследован. История и теория этого движения довольно подробно изложена в трудах Гайма Р. «Романтическая школа. Вклад в историю немецкого ума». М., 1891; Меринга Ф. «История Германии с конца средних веков». М-Л., 1931,; Дмитриева А.С. «Проблемы йенского романтизма». М., 1974; «Теория западноевропейского Романтизма». М., 1980; Некрасова Е.А. «Английский романтизм». М., 1975; Берковского Н.Я «Романтизм в Германии». М., 1973; в монографии Янчевской А.Ю «О религиозности ранних йенских романтиков». Тверь. 1997;

История эстетики этого периода рассмотрена в трудах: Грибуниной Н.Г. «История мировой художественной литературы». Тверь, 1993; Ильиной Т.В. «История искусств. Западноевропейское искусство». М., 1993; Мейлаха Б.С. «Философия искусства и художественная картина мира»//Вопросы философии. 1993. №7; Шестакова В. «Английский акцент. Английское искусство и национальный характер». М., 2000; Вайнштейна О.Б. «Язык романтической мысли». М., 1994; Виндельбанда В. «Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия». М., 1993; Дмитриева А.С. «Романтическая эстетика А.Шлегеля». М.Д974; Кожиной Е.Ф. «Искусство Франции XVIII в.» Л., 1971.; «Шеллинг Ф.: pro et contra/» Сост. Пустарнаков В.Ф. СПб.,2001; Смирновой З.В. «Очерки истории эстетических учений». М.,1963.

Особое место занимает исследование взаимоотношений искусства и религии: Матюшова М.П. «Теоретические проблемы художественно -эстетической деятельности». М., 1982; Вишневский Ю.Р. «Становление теории «единой культуры» в буржуазной социальной мысли XVII -начала XIX вв.» Свердловск, 1991; монография Челышева П.В. «Принцип самосознания в религиозной философии романтиков». М.,1984; Яковлев Д.Е. «Эстетизм как феномен буржуазной культуры».// Философские науки. №2, 1995; Аветисян В.А. «Проблема искусства и религии в немецкой эстетике начала XIX в.» Пермь. 1986; Семёнов Л.Е. «Христианство и романтизм: об этапах развития представлений о личности в европейской мысли.»// «Человек и культурно-историческая традиция». Тверь. 1991; Янчевская А.Ю. «О религиозности ранних йенских романтиков». Тверь, 1997; и др.

Исследованы труды классиков Романтизма, с точки зрения задач диссертационной работы: Гердера И.Г. «Идеи к философии истории человечества». М., 1977; Ф.Шлейермахер. «Речи о религии». СПб.,1994; Шеллинга Ф. «Философия искусства». СПб.,1996; «Об отношении изобразительного искусства к природе»// «Литературная теория романтизма». JI.,1934; Шлегеля Ф. «Эстетика». М.,1983; Вакенродера В. «Об искусстве и художниках. Размышления отшельника, любителя изящных искусств». М., 1914; Вакенродера В. «Фантазии об искусстве». М., 1977; Новалиса. «Гимны к ночи», «Христианство и Европа». М., 1996; Шиллера. «Художники». М., 1996; Тик Л. «Об искусстве и художниках». М.,1926.

Однако заметим, что среди необъятного множества исследований эпох Просвещения и Романтизма, круг работ, посвященных культурологической проблематике весьма невелик и сосредотачивается, преимущественно, на интерпретации понятия культуры. Этот факт оставлял нам значительное поле для исследования интересующей нас проблемы.

Объектом исследования является период в культурной истории Западной Европы на рубеже XVIII и XIX вв., а именно период эпохи Просвещения и Романтизма.

Предметом же исследования стало творчество наиболее ярких философов - мыслителей этого периода в разрезе соотношения вопросов религии и художественной культуры как основы формирования толерантности.*

В работе намеренно сделан упор на анализе произведений мыслителей, отражающих наиболее значимые направления западноевропейского

Просвещения. Так, яркими представителями деизма

•

Толерантность (от лат. терпимость) - терпимость к иного рода взглядам, обычаям, верованиям, иной культуре. в Англии были Дж. Локк, А.Коллинз, Дж. Толанд, а также Д.Юм.6

Во французском Просвещении ярко проявился атеизм. В качестве представителя радикальной формы этого направления был выбран П.А.Гольбах.7

Особенностью немецкого Просвещения было толерантное отношение к самой идее веры в Бога. Именно творчество Г.Э.Лессинга отразило эту специфику немецкого Просвещения.

Романтизм как движение наиболее ярко проявился в Германии. Поэтому в данном исследовании анализировались труды именно немецких романтиков: Ф. Шлейермахера, Ф. и А. Шлегелей, Г. Реймаруса, Новалиса и В.Ваккенродера, В. Виндельбанда, И.Гердера.9

Проблема анализа эпох Просвещения и Романтизма рассматривалась во многих трудах российских и зарубежных мыслителей.10

Проблема взаимоотношений религии и художественной культуры рассматривается в контексте формирования идеологии толерантности как проявление свободомыслия.

6 Рассматривались произведения: Дж. Локк. «О естественном состоянии», «О собственности», «Разумность христианства», «Письма о веротерпимости», «Опыт о человеческом разуме», «Мысли о воспитании». А-Коллинз «Рассуждения о свободомыслии», «Рассуждения об основах и причинах христианской религии», «Философское исследование человеческой свободы». Дж. Толанд «Христианство без тайн», «письма к Серене», «Пантеистикон». Д.Юм «О бессмертии души», «Диалоги о естественной религии», «естественная история религий».)

7 ПАГольбах «Разоблаченное христианство», «Критическая история Иисуса Христа», «Галерея святых», «Универсальная мораль», «Письма к Евгении», «Священная зараза или естественная история суеверий», «Здравый смысл», «Естественная полигика».

8 Г. Лессинг «Воспитание рода человеческого», «О религии», «Христианство разума», «О доказательстве духа и силы», драма «Натан Мудрый».

9 Ф.Шлейермахер «Речи о религии»; Новалис «Фрагменты. Христианство и Европа», «Гимны к ночи»; Ф.Шлегель «Идеи»; А Шлегель «Курс лекций по искусству», «Живопись. Союз церкви с искусством»; В. Ваккенродер «Фантазии об искусстве»; В.Виндельбацд «Дух истории»; И.Гердер «Идеи к философии и истории человечества»),

10 Жучков В.А. «Философия немецкого Просвещения», Берковкий Н.Я. «Романтизм в Германии», Верцман И. «Просвещение., Вульфиус А.Г. «Основные проблемы эпохи Просвещения», Вызинский Г. «Англия в XVIII столетии», под ред. Мещеряковой Н.Н. «Просветительское движение в Англии», Лабутина Т.Л. «Из истории раннего английского Просвещения», Длугач Т.Е. «Философия французского Просвещения», Некрасова Е.А. «Английский Романтизм», Липатов А.В. «Просвещение: антиномии и единство эпохи», Дж.Реале и Д. Антисери «Западная философия от истоков до наших дней»., Broun М. The shape of german romantizm., Clark J.S. English Society 1688-1832., Gay P. The Enlightenment: an Interpretation., HanisR.W. England in the Eighteenth Century., The Enlightenment in National Context/Ed. .Porter и др.

Цели и задачи исследования. Анализируя теории культурологов и философов Европы XVIII - начала XIX веков автор использовал работы современных российских и зарубежных учёных - культурологов и философов по проблеме религии и культуры.11

Мы попытались показать связь социально-культурологических теорий с теми объективными условиями, в которых они формировались. В истории культурологической науки существенное место занимает идея зависимости духовной культуры от религии. Мы достаточно много останавливались на этой проблеме. И пришли к выводу о том, что мыслители исследуемой эпохи были правы, когда не устанавливали такой прямой зависимости, а рассматривали связь религии и культуры с позиций гуманизма. С этой позиции они определяли и ценность того и другого явления. Нам представляется, что такой подход и сегодня является истинным.

Для современного религиозно-культурного анализа характерна тенденция глубже проникнуть в тайны социо-психического характера и эпохи, и отдельной личности. Поэтому такие понятия, как «новая религиозность», «эстетическая терпимость», «просвещённый вкус», «соизмеримость искусства», «эстетическое новаторство», выдвинутые культурологами и философами XVIII - начала XIX века, и сегодня являются предметом анализа гуманитарной науки, так как они своеобразно улавливают определённые закономерности в развитии общечеловеческой культуры.

Целью данной диссертации является культурологическое осмысление

11 См. работы: Зись А.Я. «Искусство в системе культуры», Карпушин И. «Искусство и религия», Кочетов А.Н. «Искусство и религия», Велькер М. «Христианство и плюрализм», Кокс X. «Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте», «Проблемы формирования светской культуры в Западной Европе». (Сб. науч. трудов), Ортега-и-Гассет. «Дегуманизация искусства», «Идеи и верования», «Искусство в настоящем и прошлом», «Философия и религия на рубеже тысячелетий» (Мат. науч. конф. М.,2000), «Религия. Общество. Государство.» (Мат. «Круглого стола», М.,1996), «Религия, образование, культура: необходимость диалога». (Мат. форума ингеллиг. Уфа.2000), Dawson Ch. Religion and Culture. London. 1948., Dawson Ch. The Dinamics of World Histoiy. London. 1957., Tergel Alf. Human rights in cultural and religions traditions. Uppsala univ. 1998., Esposito, John L. World religions today. Oxford univ.2002 и др.) соотношения религии и художественной культуры исследуемого периода как начала формирования культуры толерантности. В частности, на исследовании соотношения религии и искусства, религии и философии, светской и христианской духовных традиций, эстетики и этики, классического и традиционного, универсального и национального.

Главной задачей научного исследования является обоснование положения о том, что социокультурные теории есть порождение определённой общественной ситуации, с одной стороны, и культурной 1 традиции, с другой. Осуществление поставленной цели потребовало решения и других задач: анализа предпосылок толерантной культуры в западноевропейском сознании периода XVIII-XIX вв. исследования концептуальной основы западноевропейского Просвещения и Романтизма; противоречивых тенденций в мировоззренческой культуре западноевропейского сознания XVIII - XIX вв.; обоснования объективных закономерностей формирования двух взаимосвязанных процессов в истории культуры: художественной классики и культурной традиции Западной Европы, их диалектики и диссонансов;

- анализа культурологической, феноменологической, исторической, логической сторон культурфилософской ситуации рубежа XVIII - начала XIX вв. в аспекте дихотомий: традиция и реальность; сакральное и секулярное; этическое и эстетическое; частное и всеобщее и т.д. Методология. К методологическим основаниям исследования можно отнести: единство сравнительно-исторического, историко-типологического,

12См. исследования по этому вопросу: Антонович М.А. «Умственные движения в XVIII веке»., Вебер М. «Образ общества», Гилберт К и Г.Кун. «История эстетики», Гончаренко М.В. «Гений в искусстве и науке», Дмитриев А.С. «Теория западноевропейского Романтизма», Манхейм К. «Человек и общество в век преобразований», Манхейм К. «Проблема интеллигенции. Исследование её роли в прошлом и настоящем», Рассел Б. «Мудрость Запада», Сорокин П. «Социокультурная динамика//Человек. Цивилизация. Общество» и др. феноменологического, культурно-исторического и текстологического методов анализа. Диссертация написана на основе межпредметных подходов, что характерно для научной работы культурологического характера.

Научная новизна и теоретическая ценность исследования. В диссертации рассматриваются истоки формирования толерантной культуры в западноевропейском сознании; анализируется проблема соотношения художественной культуры и религии эпох Просвещения и Романтизма в аспекте культурологической проблематики: дихотомии религии и свободомыслия, гуманизма и христианства, разумного эгоизма и альтруизма.

Культурные эпохи Просвещения и Романтизма XVIII - начала XIX вв. интегрировали в себе самые различные культурно-исторические идеи и дискурсы. Они стали своеобразным феноменом теоретико-культурной рефлексии. Универсализм и самобытность культуры в представлениях западноевропейских просветителей и романтиков достигается с помощью их попыток построения совершенно новой культурной картины мира. Эта новая картина бытия органично связала религиозный и научный, эстетический и этический, рациональный и сенсорный, обыденный и трансцендентный аспекты культуры и религии как взаимопроникающие элементы формирующейся культуры толерантности.

Уникальность культурологического синтеза, достигнутого западноевропейскими просветителями и романтиками, анализируется в диссертации не только в указанных исторических рамках, но и в контексте значимости такого синтеза для формирования толерантной культуры.

В связи с предпринятым анализом проблемы диалектики отношения религии и художественной культуры эпохи западноевропейского Просвещения и Романтизма XVIII - начала XIX вв. как основы толерантной культуры:

1. Впервые исследованы религиозно-философские концепции английских просветителей в контексте их свободомыслия; при этом идея дихотомии религии и свободомыслия получила значение универсалии, т.е. идеи, объединившей разум и добродетель и противостоящей невежеству и фанатизму.

2. Впервые, в диссертации проведён культурологический анализ т.н. «разоблачённого христианства» и идеологии «нового вечного Евангелия» просветителей Гольбаха и Лессинга; при этом в диссертации отмечена социально-революционная ценность концепций и их общечеловеческий, гуманистический смысл; своеобразное «прочтение» немецкими гуманистами евангелических текстов стало, как отмечается в диссертации, показателем прогресса в сфере культуры и этики. Последний представлен в качестве неизбежного закона человеческого и общекультурного развития.

3. Проблема художественной классики и культурной традиции Европы включает в себя не только известные дефиниции, но и понятия, связанные с новациями свободной религиозности, это проявилось, в частности, в сочетании светского элемента и религии в эстетике; в диссертации исследуются корни и проявления некоторого диссонанса в искусстве просветительства, показаны последствия его в эпоху революций и социальных переустройств.

4. «Новое сознание» и «новая эстетика», как показано в диссертации, формировали основы толерантного сознания; в диссертации впервые введено понятие К. Манхейма «констелляция» как наложение, совмещение в одной эпохе различных, порой противоречащих друг другу социокультурных стилей.

5. Впервые в диссертации положению М.Вебера о «социально-парящих интеллектуалах» придан практический смысл и само понятие актуализировано в контексте интеллектуально-культурной деятельности анализируемых эпох и, имплицитно, общечеловеческой культуры.

6. Переосмыслены концептуальные основы идей гуманизма, свободы личности, свободомыслия, культурфилософские идеи немецких и французских романтиков и просветителей: Гольбаха и Вольтера, Дидро и Руссо, Шлейермахера и Лессинга, Гердера и Вакенродера, Новалиса и братьев Шлегелей.

7. Искусство Просвещения и Романтизма, как показано в диссертации, имеет синтетический характер. В нём слито праискусство, актуальные и модернизированные его формы; художественная культура просветительства и романтизма имела открытый характер, в ней не было (или почти не было) тупиковых проблем, преобладал полемический характер; именно поэтому она глубоко современна и сохраняет свой плодотворный характер для нашей эпохи;

8. Романтизм конца эпохи Просвещения в Европе определён в диссертации как своеобразная форма контркультуры, поскольку именно он осуществил кардинальную переоценку культурных ценностей, традиционных для Европы. Контркультура XIX в. была направлена против церковно-феодальной традиции и формировала принципиально новую традицию и новую систему ценностей; контркультура XIX в. явилась предшественницей контркультуры XX века, которая продолжила процесс культурного обновления Европы и внесла в него свои коррективы.

Положения, выносимые на защиту:

1. Концепции толерантности формировались именно в исследуемый период эпох Просвещения и Романтизма в ситуации поиска универсальной религии и развивались в двух направлениях. С одной стороны, как явление просветительства, главным тезисом которого было: культура есть «второе рождение человека» и гуманность, свет и просвещение. С другой стороны, как довольно обширное течение Романтизма, которое включило в себя религиозные, абстрактно-метафизические, этико-эстетические толкования.

2. Эстетическая концепция эпохи Просвещения обосновывается как нравственно-ориентированная, поскольку она выражает основную парадигму просветительской культуры. С этим связан анализ произведений А.Шефтсбери о взаимосвязи красоты и добра; Ф.Хатчесона о всеобщности чувства прекрасного у людей; о связи добродетели и красоты, обусловленной психическим состоянием и практическим поведением людей, у Д.Юма.

3. В работе предложен принципиально новый метод культурологии, который можно назвать синтетическим, поскольку в центре анализа синтез искусства, философии, религии, поэзии и социологии.

4. Утверждается, что содержание процесса формирования толерантного сознания эпохи включало идеологию равноценности всех национальных искусств и всех религий; идею значимости веры для нравственного воспитания человека; идею равноправия художественных вкусов всех народов на основе принципа всеобщности искусства.

5. Концепции деятелей западноевропейского Просвещения и Романтизма являются переходными от методологии Откровения к методологии гуманности и здравомыслия. Этот анализ производится на примере концепций Ф.Шлейермахера, Ф. Шлегеля, Г.Лессинга.

6. Особое значение исследуемых концепций рассматривается в контексте формирования творческого сознания и противостояния диктату религии и всех форм догматизма. Задача возвышения личности как цели и смысла мироздания рассматривается в качестве основной в контексте перехода от старой парадигмы традиционной религиозности к собственно толерантной культуре; а также апологетике свободного творчества с учетом целостности и многомерности культуры данного времени.

Анализ проблемы сопоставления религии и художественной культуры эпохи европейского развития XVIII - XIX вв. в истории общественной мысли может быть построен на основе различных подходов: историческом, психологическом, культурно-антропологическом, социальном. Нам представляется предпочтительным историко-культурологический и историко-персоналистский подход, когда дихотомия религии и культуры рассматривается в аспекте мировоззренческой дихотомии. Такой методологический подход позволяет проиллюстрировать объективность и взаимную обусловленность развития двух процессов, определивших жизнеспособность и эволюцию духовной мысли.

Эволюции духовной мысли эпохи всегда принадлежала определяющая роль. При этом общество выделяло те или иные приоритеты. Успех общественного развития во многом зависел от достижения относительного единства в понимании и признании этих приоритетов.

Творческий процесс самопознания эпохи протекал в разных культурных формах и отражался в идеях разных мыслителей. Религия и свободомыслие, атеизм и деизм, культурная традиция и культурная новация - это единый сопряжённый социокультурный процесс.

В ситуации новых идеологических поисков, когда на арену истории вновь вышли рационализм и техницизм, с одной стороны, и романтизм и религиозность, с другой, нам представляется важным проанализировать ситуацию взаимодействия религии и художественной культуры, веры и свободомыслия того исторического периода, когда только формировалась современная система культурных ценностей: рационализма, секуляризации, гуманизма. Время показало, что рационализм и технизация способны привести человека к духовному тупику, бессмысленности и самую цель гуманизма свести на нет.

Религия в наши дни связана с наиболее значительными духовными движениями современности, поистине отражает, в некотором роде, дух эпохи. Это лишний раз свидетельствует об укоренённости культуры в почве веры. Ведь формы культуры определяются, в первую очередь, тем, как воспринимает человек окружающий мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют на творчество. Словом, культура, в конечном счёте, рождается в недрах того, что можно назвать религией в широком смысле слова.

История даёт множество примеров, показывающих, как идеи и верования двигали миром, как мифы, концепции и убеждения меняли облик культуры. И в сфере искусства этот факт неоспорим.13

Отрыв культуры от её религиозных основ не может не остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни. В самом деле, чем, например, была бы история Израиля без Библии и чем без Библии была бы европейская цивилизация? Чем была бы западная культура без католичества, индийская - без её религий, русская - без православия, арабская - без ислама? Кризисные и упаднические явления в культуре, как правило, бывают связаны с ослаблением религиозного импульса, которое приводит творчество к деградации и омертвению.14

На наш взгляд, внешняя близость и созвучие обоих периодов (XVIII - начало XIX в.в. и современность), безусловно, имеют место. Как и в анализируемом периоде истории культуры сегодня актуальны проблемы реорганизации духовной жизни общества, и, в целом, духовной ситуации нашего времени.

13 См. например: Die Pragnanz der Religion in der Kultur; Ernst Cassirer u. die Teologie/ Dietrich Korsch, Enna Rudolph - Tubingen: Mohr (Siebech), Cop. 2000 - VI. Гончаренко H.B. Прогресс искусства. Киев.1978; Гончаренко H.B. Гений в искусстве. М.,1991; Зись А .Я. Искусство в системе культуры. JI.,1987., В поисках художественного смысла. М.,1991; Кочетов А.Н. Искусство и религия. М.,1984; Кучмаева И.К. Проблема культурного наследия в философской теории и практике современного Запада. М.,1989.

См. Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.,1995.;Проблемы формирования светской культуры в Западной Европе.//Сб.науч.тр. М.,1987.; Коутс Д. Наша и их вера: христианский взгляд на религии и других людей. СПб.,1992.;Велькер М. Христианство и плюрализм. М.,2001.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Аскерова, Людмила Викторовна

Заключение.

Восемнадцатый век явился пограничным для смены схоластического типа мышления рационально-антропологическим. Он открывал новый горизонт представлений о человеческом назначении, о законах действительности, которые, в сущности, и были закреплены в идее культуры. И не будет, наверное, преувеличением сказать, что всё дальнейшее развитие европейского умозрения связано с разработкой универсалий культуры, выдвинутых и намеченных теоретиками Просвещения.

Именно во времена «гимнов разуму и справедливости» впервые зазвучали призывы к «вечному миру», к защите «прав человека», к сохранению естественной природы, к совершенствованию человеческих способностей, а также к формированию толерантности как одной из добродетелей, характеризующих отношение к другим людям. Эти требования не только не потеряли своей актуальности, но, напротив, стали теперь насущной заботой дня.

Неугасающий интерес к этому периоду объясняется не только тем, что идейный мир Просвещения стал фактом биографии европейского общества, но, по-видимому, и тем, что Просвещение предопределило доминанты современной идеологии - духовное производство, социальную гармонию, социальное управление - и саму её форму - позицию ценностного самосознания. Восемнадцатый век дал, своего рода, «генеральный план» для последующих умственных и волевых усилий общественного организма.

Следует отметить, что одним из самых важных вопросов, которым занималась эпоха Просвещения, был вопрос религиозный, и в этом отношении эпоха Просвещения продолжила то дело, которое начала эпоха Реформации. Но в самой постановке этого вопроса в обеих эпохах замечается уже весьма существенное различие. Реформация имела дело с исторически сложившимся католичеством в его исконной форме, в устойчивом, единообразном учении. Когда началась Реформация никакого другого христианского исповедания в Европе, кроме католического, не было, а католичество было синонимом христианства.

Мыслители же эпохи Просвещения имели дело с хаотической разноголосицей вероисповедных учений.

Прежде деятели Реформации искали истинного христианства; они были глубоко убеждены, что католическая церковь упустила из рук нить истинного христианства, что папство и католическое духовенство исказили христианство, и усилия Лютера и Кальвина были направлены к тому, чтобы найти истинную Христову веру и очистить её от всяких искажений и прибавлений. Так стоял вопрос в Реформации.

В XVII-XVIII вв. вопрос ставился в более общей форме. Теперь искали не истинного христианства, а истинной религии вообще. Появилась наклонность не примириться с каким-нибудь из существующих вероисповеданий, с какой-нибудь вечной традицией, а критически относиться к католицизму, протестантизму, кальвинизму и ко всем сложившимся христианским вероучениям. Такие бесконечные богословские споры и религиозные войны, наконец, привели общество к мысли о том, что нужно отыскать такую религию, которая могла бы быть принята всеми, из-за которой не пришлось бы проливать кровь. И вот, в XVII веке в Англии делается попытка основать новую религию, которая была бы разумной и в то же время естественной, т.е. основывалась бы на природе и потребностях человеческого существа. Эта новая религия казалась натуральной, естественной, разумной, основанной на разуме. Она получила название деизма от латинского слова Deus - Бог.

Просветительская концепция религии, прежде всего, включала в себя религиозную терпимость. Практически все просветители выступали в поддержку свободы совести. Вопрос о веротерпимости возник в просветительской идеологии неслучайно, он «вырос на английской почве благодаря тому, что нигде не было такого разнообразия всевозможных сект, как в Англии»,241 - как справедливо отмечал русский исследователь М.Н.Розанов.

Важное место в идеологии просветителей занимало требование религиозной свободы. На рубеже XVII-XVIII веков западноевропейское общество по-прежнему было глубоко религиозным. Сами просветители признавали, что религия играет важную роль в жизни человека, так как обладает неоспоримым влиянием на всё человечество, поскольку является составляющей его понимания земного счастья.

Деизм в Англии далеко не достиг того распространения, как на континенте Европы, и привёл, в конце концов, к основанию протестантского богословия. Между тем, в культурной жизни Франции и Германии деизм оставил очень глубокий след. Прежде всего, представителем деизма во Франции являлся Вольтер. В его редакции деизм обращался в религию здравого смысла. Наряду с Вольтером действовал Руссо, который усваивал себе тот же английский деизм, но перевес брала эмоциональная сторона.

Деистическое учение во Франции претерпевает дальнейшую эволюцию. Оно последовательно переходит в пантеизм, материализм и атеизм. Философ Дидро, начавший с деистического учения, дошёл до материализма. А Гельвеций и Гольбах, вообще, от деизма перешли к радикальному атеизму.

Поиски «новой» религии продолжил Лессинг. Именно он стал автором идей терпимости и гуманности. Эти идеи, проникнуты любовью к человечеству и человеку вообще, не обусловлены национальными или религиозными различиями. Идеи гуманизма составили квинтэссенцию просветительской мысли. Гуманизм был присущ Просвещению во всех странах и во все периоды его развития. Можно сказать, что

Розанов М.Н. История литературы эпохи Просвещения в Англии и Германии. В 2-х ч. М. 1914. Ч. 1с. 118-119). гуманистические идеи явились, своего рода, связующим звеном мировой культуры, позволяя аккумулировать духовные ценности одной эпохи и передавать их через последующие поколения - другой.

Идея «новой веры» вновь ожила в нашу эпоху. Чтобы решить многочисленные социальные проблемы, религиозные гуманисты предлагают создать «новую веру», с помощью которой будет развертываться и реализовываться надежда на оптимистическое будущее. При этом они предлагают изъять из религий всё то, что не согласуется с современным миром, отбросить всё устарелое и архаичное. Так они заявляют, что христианство, ислам, даосизм имеют в себе гуманистическую тенденцию, что эти религии способствовали творческой активности и самовыражению личности в культуре, и если «использовать гуманистические элементы этих традиционных религий, то гуманизм может скоро стать мировой религией».

Практически невозможно отыскать в истории искусства такого произведения, которое будучи признано «выдающимся», не получило бы в ту или иную эпоху обвинения в безнравственности. Более того, чем значительнее в чисто художественном отношении являлось то или иное произведение, тем чаще оно становилось предметом моральных негодований. Эта проблема соотношения нравственности и искусства непроста, и родилась она не сегодня. Едва ли найдётся со времён Платона и Аристотеля действительно крупный философ или художник, перед которым она бы так или иначе не возникала. Должно ли искусство быть нравственным «по определению» или же требование нравственности никак не вытекает из художественной сути произведения, а навязывается искусству извне? Насколько искусство «этически вменяемо», т.е. насколько оно способно нести ответственность за формирование нравственного облика человека? Какое искусство следует считать нравственным, а какое безнравственным и возможны ли здесь какие-либо определённые критерии? На все эти вопросы различные исторические эпохи и различные представители этих эпох давали существенно различные ответы. Объясняется это в значительной мере, с одной стороны, развитием самой сферы нравственного, а с другой стороны - развитием искусства, которое, надо признать, не скупилось на эксперименты.

Так «нравственный образец» для Платона - это своего рода эстетический идеал, то есть такое изображение человеческой телесности (а весь античный Космос пронизан был идеей человеческой телесности), которое не смущает, но облагораживает душу. Иначе говоря, «нравственность» и «художественность» оказываются слиты для мыслителя в нечто неразрывное, и потому призыв к нравственности искусства является у него протестом против художественной безвкусицы, художественного примитивизма. А раз так - значит, нравственно то, что прекрасно.

Следующий, развивающий и углубляющий позицию Платона шаг сделал Аристотель. В своей теории катарсиса он утверждал, что нравственное очищение в искусстве происходит только через потрясение, которое невозможно без определённого эстетического качества произведения.

В средневековье впервые была сформулирована та концепция, что искусство вообще не имеет самостоятельного нравственного значения, а нравственно состоятельно лишь в том случае, если целиком и полностью подчиняет себя божественной идее. Моральная идея имеет особое, внехудожественное, «божественное» происхождение. Искусство само по себе, сколь бы оно ни было художественно совершенным, априорно безнравственно, и лишь тогда, когда на него ложится свет божественной идеи, оно становится проводником моральной добродетели. Искусство - источник наслаждений, а наслаждения - это верный путь к пороку. Причём, чем более художественно произведение искусства, тем более оно опасно.

Однако уже следующее поколение христианских теоретиков не столь однозначно противопоставляло искусство нравственности, а начинало понимать, что художественная гармония - это всё-таки великая сила, которая может быть, правда, поставлена на службу дьяволу, но ведь также можно поставить её и на службу богу.

Итак, искусство имеет право на существование в христианском мире, коль скоро оно способно «возжигать пламень благочестия», но лишь в той мере, в какой оно целиком и полностью подчинено высшей божественной идее.

В позднем средневековье окончательно закрепилось разделение на искусства «мирские» и «божественные», причём значительно расширяются границы духовного, или божественного, искусства, и одновременно значительно расширяются границы терпимости к искусству «мирскому» или «плотскому».

В эпоху Возрождения и Нового времени в целом сохранялось разделение искусства на духовное («благочестивое») и мирское, светское («увеселительное»). Однако, с постепенным развитием последних очень скоро обнаружилось, что и они способны производить в душе человека эффект благочестия, но только в том случае, если душа заранее и специально к этому подготовлена, если она жаждет благочестия. Если же душа от природы не благочестива, тогда любые искусства способны склонить её ко злу.

В Новое время, особенно в эпоху Просвещения, взгляды на искусство в целом носили моралистическую окраску. Так, для просветителей искусство - прежде всего средство воспитания моральной добродетели. Не случайно в это время на авансцену художественной культуры выходит именно театр, где нравоучительные коллизии могут быть представлены наиболее выпукло и полно. В драматургии появляется даже особый жанр - «нравоучительная драма». Руссо вообще отказывает искусству в способности какого-либо положительного влияния на нравственные чувства зрителей.

Как мы видели, в это время окончательно оформились тенденции, противостоящие морализаторской трактовке художественного творчества. Лишь проявляя своё высшее эстетическое воздействие, искусство смогло оказать благодетельное влияние на нравственность.

В XX веке две крайние позиции - «эстетизма» и «морализма» -продолжили свое развитие. Практической реализацией «эстетизма» стало появление в XX веке «беспредметного искусства», крайним выражением которого на Западе явилось так называемое искусство без художника, когда, по утверждению, например, американского эстетика Дж. Гликмана, любой камень с берега моря или кусочек дерева, плавающий в воде, т.е. любой природный материал, никем не созданный, а так или иначе обработанный самой природой, может быть принят за произведение искусства.

Романтизм конца эпохи Просвещения в Европе явился своего рода формой контркультуры. Как известно, термин контркультуры ввёл американский социолог XX в. Т.Роззак, а само явление сопровождало культуру во все времена. Если принять во внимание тот факт, что термин «контркультура» означает радикальную переоценку сложившихся культурных ценностей, представлений об отношениях между социальными слоями, традициями, то вполне логично определить эпоху английского и французского романтизма XIX века как контркультуру. Контркультура XIX века была направлена против церковно-феодальной традиции и формировала принципиально новую традицию и новую систему ценностей.

Тем не менее, мы не будем далеки от истины, рассматривая романтизм как движение по обращению в католичество. Движение, отражавшее духовный конфликт, лежащий в основе социальных изменений эпохи и проистекающий из восстания духовных сил, ранее подавленных рационализмом и морализмом Просвещения. Христианство, отосланное Вольтером на конюшню и кухню, возвратилось ко двору и в салоны, и даже те, кто его отрицал, более не могли этого делать в пренебрежительной и самоуверенной манере человека Просвещения.

Эту тенденцию можно наиболее отчётливо проследить в годы, предшествовавшие обращению Шлегелей, в произведениях ранних романтиков типа Вакенродера и Новалиса, которые сами никогда не стали католиками и чей восторг ни в коем случае не вдохновлялся пропагандистскими мотивами.

Религиозный элемент в романтизме, католическом или же некатолическом, идёт гораздо глубже поверхностной эстетической привлекательности. Он коренится в основополагающих принципах движения, которые отличаются не просто эстетически, но также метафизически и психологически от принципов классицизма XVII и рационализма XVIII веков.

Для эпохи романтизма XIX в. характерно взаимодействие различных культурных стилей и подходов, стечение порой прямо противоположных мировоззрений. Подобный процесс в культуре получил различную интерпретацию в современной социологии и культурологии. В частности, представляет интерес в этом контексте концепция К. Манхейма (1893-1947), который ввёл в культурологию термин констелляции (взяв его из астрономии).

Таким образом, констелляция анализируемой эпохи, в частности может быть определена как своеобразное наложение культурных приоритетов, взаимодействие старых и новых стилей эпох, что и привело к дихотомии религии и свободомыслия, а также формированию новой системы ценностей, в которой толерантность определяется как понятие, характеризующее гуманистическую направленность межчеловеческих отношений и выражает уже не только религиозную терпимость, но и терпимость и уважение к эстетическим, художественным традициям людей с другой верой и другими убеждениями.

Список литературы диссертационного исследования кандидат культурологии Аскерова, Людмила Викторовна, 2006 год

1. Алексеева А.С. Этюды о Ж.Ж.Руссо. В 2-х т. М., 1887.

2. Алпатов М.В. Этюды по истории западноевропейского искусства. М., 1964.

3. Английская буржуазная революция XVII в. В 2-х т. М-Л.,1954.

4. Английские материалисты XVIII в. В 2-х т., М., 1967.

5. Английское свободомыслие. М., 1981.

6. Аникст А. История английской литературы. М.,1956.

7. Антонович М.А. Умственные движения в XVIII веке// Современник. 1865.,№11-12.

8. Артамонов С.Д. Вольтер и его век. М., 1980.

9. Баскин М.Н. Философия немецкого Просвещения. М., 1954. Ю.Белинский В.Г. Полн. Собр. Соч. М., 1955, т.7.

10. П.Бердяев Н. О рабстве и свободе человека: Опыт персоналистской философии. Paris. 1972.

11. Берковский Н.Я. Романтизм в Германии. М., 1973.13.Библия. М., 1990.

12. Болинброк. Письма об изучении и пользе истории. М., 1978.

13. Боровиков А.П. Революционное просветительство второй половины XVIII в. Возникновение революционно-демократической идеологии. СПб., 1995.

14. Брандес Г. Литература XIX в. в её главных течениях. Немецкая литература. СПб., 1900.

15. Вайнштейн О.Б. Язык романтической мысли. М., 1994.

16. Вакенродер В. Фантазии об искусстве. М., 1977.

17. Вакенродер В. Об искусстве и художниках. Размышления отшельника, любителя изящных искусств. М., 1914.

18. Вебер М. Избранное. Образ общества. М.,1994.

19. Век Просвещения. М.-Париж, 1970.

20. Велькер М. Христианство и плюрализм. М.,2001.

21. Верцман И. Просвещение//Литературная энциклопедия. Т.9,М.,1935.

22. Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций. Киев, 1994.

23. Виндельбанд В. Дух и история. М., 1995.

24. Виндельбанд В. Философия культуры. Избранное. М., 1994.

25. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. М., 1993.

26. Вольтер. Исторические записки. М., 1808.

27. Вольтер. Избранные произведения. М.,1947.

28. Вольтер. Философские повести. М., 1960.

29. Вольтер. Боги люди. (Статьи, памфлеты, письма), T1-II,М., 1961.

30. Вольтер. Эстетика. (Статьи, письма, предисловия и рассуждения). М., 1974.

31. Вульфиус А.Г. Основные проблемы эпохи Просвещения. Пг.,1923.

32. Вызинский Г. Англия в XVIII столетии. СПб., 1860.

33. Габитова P.M. Философия немецкого романтизма. М., 1989.

34. Гайм Р. Гердер, его жизнь и сочинения. В 2-х т. М., 1888.

35. Гайм Р. Романтическая школа. Вклад в историю немецкого ума. М., 1891.

36. Гегель Г. Философия религии. В 2-х т. М., 1975.

37. Гегель Г.В.Ф. Эстетика. М., 1971.

38. Гельвеций К .Я. Сочинения. В 2-х Т., 1974.

39. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

40. Гердер И.Г. Избр. соч. Пер. с нем. M-JL, 1959.

41. Герман М.Ю. Антуан Ватто. М., 2001.

42. Геттнер Г. История французской литературы XVIII века. СПб., 1866.

43. Гилберт К. и Г.Кун. История эстетики. М.,1960.

44. Гольбах П.А. Избранные антирелигиозные произведения. Т.1, М.,1934.

45. Гольбах П.А. Священная зараза. Разоблаченное христианство. М.,1936.

46. Гольбах П.А. Письма к Евгении. Здравый смысл. М., 1956.

47. Гольбах П.А. Карманное богословие. М., 1961.

48. Гольбах П.А. Избранные произведения. Т. 1-Й. М., 1963.

49. Гольдман JI. Сокровенный бог. М., 2001.

50. Гончаренко Н.В. Гений в искусстве и науке. М., 1991.

51. Грибунина Н.Г. История мировой художественной культуры. В 4-х ч. Тверь, 1993.

52. Грязнов А.Ф., Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В. Западноевропейская философия XVIII века. М., 1986.

53. Гусейнов А.А. «Золотое правило» нравственности. М. 1982.

54. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987.

55. Деборин A.M. Очерки по истории материализма XVII XVIII вв. М.-Л.,1929.5860.Дидро Д. Избранные сочинения. Т.1. Под ред. и с предисловием А.Деборина. М-Л., 1926.

56. Дидро Д. Собрание сочинений. Т. 1-Х, М-Л., 1935-1947.

57. Дидро Д. Избранные атеистические произведения. Ред. Х.Н. Момджян. М., 1956.

58. Дидро. Салоны. В 2-хт.М., 1989.

59. Дильтей В. Философия в систематическом изложении В.Дильтея, А.Риля, В.Освальда. СПб., 1909.

60. Длугач Т.Б. Дени Дидро. М.,1975.

61. Длугач Т.Б. Подвиг здравого смысла или Рождение идеи суверенной личности (Гольбах, Гельвеций, Руссо). М.,1995.

62. Длугач Т.Б. Философия французского Просвещения XVIII в./УИстория философии: Запад-Россия-Восток. Кн.2. М., 1966.

63. Дмитриев А.С. Романтическая эстетика Августа Вильгельма Шлегеля. М„ 1974.

64. Дмитриев А.С. Проблемы йенского романтизма. М., 1974.

65. Дмитриев А.С. Теория западноевропейского романтизма. В кн.: Литературные манифесты западноевропейских романтиков. М., 1980.

66. Доусон К.Г. Религия и культура. СПБ., 2001.

67. Доусон К.Г. Боги революции. СПб., 2002.

68. Дынник М.А. Просветительская философия//МСЭ. Т.6. М.,1930.

69. Европейский романтизм. Сб. ст. М., 1973.

70. Жан-Поль. Приготовительная школа эстетики. М., 1981.

71. Жучков В.А. Философия немецкого Просвещения// История философии: Запад-Россия-Восток. Кн.2.М., 1996.

72. Иванов В.Н. Просвещение// Политическая энциклопедия. Т.2, М.,1999.

73. Избранные листки из английского «Зрителя» и некоторых других периодических изданий того же рода. Книги I-VI/ М.,1833-1836.

74. Из истории английской эстетической мысли XVIII века (Поп, Аддисон, Джерар, Рид). М, 1982.

75. Ильина Т.В. История искусств. Западноевропейское искусство. М., 1993.

76. История мирового искусства. М., 1998.

77. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. В 5-ти т., М., 1967.

78. Кагарлицкий Ю.И. Шекспир и Вольтер. М., 1980.

79. Кагарлицкий Ю.И. Театр на века. М., 1987.

80. Карпушин И. Искусство и религия. М., 1991.

81. Кассирер Э. Опыт о человеке. М., 1998.

82. Кожина Е.Ф. Романтическая битва. Л., 1969.

83. Кожина Е.Ф. Искусство Франции XVIII в.Л., 1971.

84. Козьякова Н.И. Эстетика повседневности. Материальная культура и быт Западной Европы XV-XIX веков. М., 1996.

85. Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.,1995.

86. Коллинз А. Рассуждение об основах и причинах христианской религии. М., 1981.

87. Коллинз А. Философское исследование человеческой свободы. М.,1967.

88. Коутс Д. Наша и их вера: христианский взгляд на религии и других людей. СПб.,1992.

89. Кочетов А.Н. Искусство и религия. М., Знание, 1984.

90. Краткая литературная энциклопедия. Гл. ред. А.А.Сурков. М.1964.

91. Кувакин В. Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека: (философия, психология и стиль мышления гуманизма). М.,СПб., 1998.

92. Кучмаева И.К. Проблемы культурного наследования в философской теории и практике современного Запада. М., 1989.

93. Лабутина Т.Д. Из истории раннего английского просвещения. Новая и новейшая история. М., 1994.

94. Лабутина Т.Л. Социальный портрет просветителя// Англия XVII века: социальные группы и общество. Спб., 1994.

95. Лабутина Т.Л. У истоков современной демократии. Политическая мысль английского Просвещения. М.,1994.

96. Лазарев В.В. Шеллинг. М., 1976.

97. Лазурский В. Сатирико нравоучительные журналы Стиля и Аддисона. Из истории английской журналистики XVIII в. Т.П. Одесса, 1916.

98. Лессинг Г.Э. Избранное. М.,1980.

99. Лессинг и современность. Сб. статей. М., 1981.

100. Лессинг Г.Э.Натан Мудрый.М., 1867.

101. Лившиц Г.М. Свободомыслие и материалистическая философия в Западной Европе. (Вторая половина XVII века). Минск, 1975.

102. Липатов А.В. Просвещение: антиномии и единство эпохи// Славяноведение, 1995.

103. ПО.Лисенков Е.Г. Английское искусство. М.,1945.

104. Локк Д. Мысли о воспитании. СПб.,1913.

105. Локк. Избр. Соч. в 3-х т.,М.,1988.

106. Лютер Мартин. Избранные произведения. СПб., 1994.

107. Маколей Т. Рассказы из истории Англии. СПб., Т. 1, 1858.

108. Малькова Е.Ю Принципы виртуальной этики.// Религия и нравственность в секулярном мире. Материалы н.к. СПб.,2001.

109. Манхейм К. Человек и общество в век преобразований. М., 1991.

110. Манхейм К. Избранное: Социология культуры. М-СПб., 2000.

111. Манхейм К. Проблема интеллигенции. Исследования её роли в прошлом и настоящем. М., 1993.

112. Мееровский Б.В. Джон Толанд., М., 1979.

113. Мееровский Б.В. Локк Дж. и другие. Английское свободомыслие. М., 1981.

114. Мейлах Б.С. Философия искусства и художественная картина мира. //Вопросы философии. 1993. №7.

115. Меринг Ф. Легенда о Лессинге. Литературно критические статьи. Т.1.М., 1934.

116. МерингФ. История Германии с конца средних веков. М-Л., 1931.

117. Мисюров Н.Н. О принципиальной «мифологеме» йенской школы// Человек.Культура.Слово; Мифопоэтика древняя и современная.-Омск,1994.

118. Мольер. Вольтер. Руссо. Дидро. Ренан. / Жизнь замечательных людей/. СПб. 1998.

119. Монтескье JI. Избранные произведения. М. 1955.

120. Монтескье Л. Персидские письма. М., 1956.

121. Мортон А. История Англии., М.,1950.

122. Муратов П.П. Искусство. М., 1923-1925.

123. Мюллер Ф.М. Введение в науку о религии. М., 2002.

124. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVI11 века. М., 1973.

125. Нарский И.С. Философия Давида Юма. М., 1967.

126. Некрасова Е.А. Английский романтизм. М., 1975.

127. Немировская Л.З. Немецкая культурантропология. М., 1998.

128. Новалис Ф. Фрагменты в переводе Гр.Петникова. М.,1914.

129. Новалис Ф. Гимны к ночи. Сб. Пер. с нем. М., 1996.

130. Новалис Ф. Христианство и Европа. Фрагменты. М., 1996.

131. Орнатский Ф. Учение Шлейермахера о религии. Киев, 1884.

132. Ортега-и-Гассет. Эстетика. Философия культуры. М.,1991.

133. НЗ.Павлова Т.А. Идеи Английской революции и Просвещение. -«Буржуазная общественная мысль Англии XVII XIX вв.». М., 1989.

134. Поньон Э. Проблемы стилей в западноевропейском искусстве XV-XVIII вв. Ренессанс, барокко, классицизм. М.,1966.

135. Пономарёва Г.М. Постижение культуры. Концепции, дискуссии, диалоги// Ежегодник «Культура традиции - образование». Вып.3,4. М.,1995.

136. Проблемы романтизма. Сб. ст./ Сост. У.Р.Фохт. М., 1967.

137. Проблемы формирования светской культуры в Западной Европе.//Сб.науч.тр. М.,1987.

138. Прокофьев С.О. Новалис. Вечная индивидуальность. М., 2000.

139. Просветительское движение в Англии. Под ред. Н.Н.Мещеряковой. М.,1991.

140. Пустарнаков В.Ф. Философия Просвещения в России и во Франции. Опыт сравнительного анализа. М., 2002.

141. Рассел Б. Мудрость Запада. М., 1990.

142. Реале Дж. И Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х т. Т.3,4. СПб, 1996.

143. Риянова Р.А. Интеграционные возможности религии в современном обществе.// Материалы научного Конгресса «Религия, Человек. Общество». Курган. 1998.

144. Розанов М.Н. История литературы эпохи Просвещения в Англии и Германии. 4.1. М., 1914.

145. Руссо Ж.Ж Собрание сочинений. Т.1 (Теория воспитания). СПб., 1866.

146. Руссо Ж.Ж. О причинах неравенства. СПб., 1907.

147. Руссо Ж.Ж. О Боге. СПб, 1908.

148. Руссо Ж.Ж. Об искусстве. (Статьи, высказывания, отрывки из произведений). Л-М.,1959.

149. Руссо Ж.Ж. Избранные сочинения. Т.1-III, М, 1961.

150. Руссо Ж.Ж. Трактаты. М.,1969.

151. Силаева М.В. Философия Бердяева и этика секулярного общества: проблема обоснования морали в свете «Нового Средневековья», //Религия и нравственность. Мат. науч.конф. СПб.,2001.

152. Смирнова З.В. Очерки истории эстетических учений. М.,1963.

153. Сорокин П.А. Социокультурная динамика.// Человек.Цивилизация. общество. М.,1992.

154. Стойчев Т. Религия и общество. Философско-социальный анализ взаимоотношений религии и политики, морали, искусства. М., 1970.

155. Стрелецкий Я. Л. Французский материализм XVIII в. Краснодар, 1996.

156. Спиноза Б. Избранные философские произведения. М., 1956.

157. Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М., 1987.

158. Тик Л. Об искусстве и художниках. М., 1826.

159. Тик Л. Странствия Франца Штернбальда. М., 1987.

160. Толанд Д. Письмо к Серене. Происхождение идолопоклонства и причины зарождения язычества. М., 1981.

161. Толанд Д. Христианство без тайн. М., 1981.

162. Тревельян Дж.М. Социальная история Англии. М.,1959.

163. Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие. М., 1992.

164. Тэнасе Э. Культура и религия. М., 1989.

165. Тураев С.В. Вакенродер и Тик: близость и расхождения. Исследования по языку и литературе. Л., 1973.

166. Филиппов М.М. Лессинг, его жизнь и литературная деятельность. СПб.,1891.

167. Фишер К. Шеллинг, его жизнь, сочинения и учение. История новой философии. СПб., 1905.

168. Фриндлендер Г. Лессинг. М., 1957.

169. Фукс Э. Иллюстрированная история нравов: Галантный век. М., 1994.

170. Хатчесон Ф. и др. Эстетика. М., 1973.

171. Хогарт У. Анализ красоты. Л.,М., 1958.

172. Хоум Г. Основания критики. М., 1977.

173. Чавчанидзе Д.Л. Феномен искусства в немецкой романтической прозе. М., 1997.

174. Человек эпохи Просвещения. Сб. статей., М., 1998.

175. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир-эпоха Просвещения. М., 1991.

176. Шеллинг Ф. Об отношении изобразительного искусства к природе.-Литературная теория немецкого романтизма. Л., 1934.

177. Шеллинг Ф.: pro et contra/ Сост. В.Ф. Пустарнаков. СПб., 2001,

178. Шеллинг Ф. Философия искусства. СПб., 1996.

179. Шестаков В. Английский акцент. Английское искусство и национальный характер. М., 2000.

180. Шефтсбери А. Эстетические опыты. М., 1974.

181. Шиллер Ф. Художники. Стихотворение. СПб., 1857.

182. Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика. В 2-х т., М., 1983.

183. Шлейермахер. Речи о религии. СПб., 1994.

184. Шлоссер Ф.К. История XVIII -столетия и XIX -го: до падения Французской империи. СПб., 1859. T.IV.

185. Эко У. Средние века начались. Иностранная литература. №4. 1994.

186. Энгельс Ф. Положение Англии. Восемнадцатый век.-Маркс К.,Энгельс Ф. Соч. в 20 т. 2-изд. Т.1.

187. Эстетика немецких романтиков. М., 1987.

188. Эстетика Хогарта и современность. Сб. статей отеч. и зарубежн. авторов. Сост. В.П.Шестаков. М.,1993.

189. Юм Д. Сочинения в 2-х т. М., 1996.

190. Юм Д. О Бессмертии души. М., 1908.

191. Юм Д. Диалоги о естественной религии. М., 1909.

192. Янчевская А.Ю. О религиозности ранних йенских романтиков. -Тверь, 1997.

193. Broun М. The shape of german romantizm. Itaca; L.,1979.

194. Clark J.C. English Society 1688 1832. Ideology, Social Structure and Political during the Ancient Regime. Cambridge, 1985.

195. Culture and Politics from Puritanism to the Enlightenment. / Ed. P. Zagorin. Berkeley. 1980.

196. Die Pragnanz der Religion in der Kultur: Ernst Cassirer u. die Teologie/ Dietrich Korsch, Enna Rudolph Tubingen: Mohr (Siebech), Cop. 2000 -VI.

197. Gay P. The Enlightenment: an Interpretation. Vol. 1. L., 1973.

198. Harris R.W. England in the Eighteenth Century. L., 1963.

199. Lessing G.E. Lessings Briefe. In einem Bd.(Ausgewahlt und erlaut. von Herbert Greinermai).Berlin-Weimar. 1967.

200. Pevsner N. The Englishness of English Art. 1956.

201. Practicing religion in the age of the media: Explorations in media, religion and culture/ Stewart M. Hoover a. Lynn Schofield Clark, ed New York; Columbia univ. press. Cop.2002.

202. The Enlightenment in National Context / Ed. R. Porter, M.Teich. Cambridg, 1981.

203. Tergel Alf. Human rights in cultural and religions traditions/ Uppsala univ. libr., 1998.