Жертвоприношение как феномен культуры традиционного общества тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Розенфельд, Элина Владимировна

• Розенфельд, Элина Владимировна
• кандидат философских наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат философских наук Розенфельд, Элина Владимировна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. ТЕОРИИ И МЕТОДОЛОГИЯ АНАЛИЗА ЦЕРЕМОНИИ

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В КУЛЬТУРОЛОГИИ XIX - XX ВВ.

1.1. Теории жертвоприношения в этнографии и культурологии.

1.2. Возмездность как смысложизненное основание социального взаимодействия в традиционном обществе.

ГЛАВА 2. СМЫСЛ И ФУНКЦИИ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

В ДОРЕЛИГИОЗНОМ, МИФОЛОГИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ. ы

ГЛАВА 3. СМЫСЛ И ФУНКЦИИ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

В РЕЛИГИОЗНОМ СОЗНАНИИ

3.1.Религии воскресения. Посвятительные и искупительные 67 жертвы (Египет, Израиль).

3.2. Религия многобожия. Жертва как форма поклонения Богу 98 (Греция, Рим).

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Жертвоприношение как феномен культуры традиционного общества»

Актуальность исследования. Мы живем в глобализирующемся мире. Глобализация есть переход к мировому порядку, в котором ни у одной страны нет привилегии на современность. Так понятая глобализация не требует отказа от собственной этнической культуры, которая становится достоянием мирового сообщества.

Традиционные общества являются исторически первыми. Это общества, воспроизводящие себя на основе традиции и имеющие источником легитимации человеческой активности прошлое, традиционный опыт. Традиционные общества отличаются от современных рядом особенностей, важное место среди них занимает зависимость в организации социальной жизни от религиозных и мифологических представлений. Между тем одним из векторов глобализации становится постмодернизационная направленность развития. Пост-модернизационный сценарий предполагает переход традиционного общества в постсовременное. Для такого общества характерно объединение традиции и инновации, светского характера социальной жизни и признания религиозности в культуре, сочетание коллективизма и индивидуализма и т. д. Чтобы вхождение традиционных культур в постсовременный мир происходило успешно, нужно изучать обрядовые формы религиозности, неотъемлемой частью которых в традиционном обществе служит институт жертвоприношения. Но именно этот культурный институт в отечественной философии культуры менее всего исследован, своей задачей мы поставили изучение этого слоя культурных обрядов в историческом плане, а именно в условиях первобытности, архаики и приходящей ей на смену античности. Думается, что такой исторический подход позволит высветить наиболее характерные особенности института жертвоприношения.

Степень разработанности проблемы. Термин "жертвоприношение" происходит от латинского слова "sacrificium" - 'совершать священнодействие', в древнегреческом языке термин, обозначающий "жертвоприношение", thysia - произошел от корня, означавшего 'сжигать', идея жертвоприношения связывалась с уничтожением подношения, адресованного богу (богам).

Источниковедческую базу диссертационного исследования составляют памятники религиозной и дорелигиозной культуры: "Книга мертвых", "Библия", "Махабхарата", "Старшая Эдда", поэмы Гомера и Гесиода, "Аполлодо-рова библиотека", к текстологической группе источников относятся также работы Катона, Павсания, Плутарха, Фукидида, Аль-Бируни.

Современные философско-культурологические исследования сферы и института жертвоприношения крайне ограничены. Это прежде всего статья С.А. Токарева "Жертвоприношение" в книге "Ранние формы религии" (М., 1990) и раздел "Жертвоприношение" в главе "Священные обряды и церемонии" в книге "Всемирная энциклопедии. Религия" (Минск, 2003). Эта глава дает наиболее развернутое изложение проблемы. Автор раздела рассматривает жертвоприношение и молитву как попытки человека вступить в общение с превосходящей реальностью в форме фундаментальных актов поклонения. Сакральный смысл обряда раскрывается следующим образом: через жертвоприношение жизнь возвращается к своему божественному источнику, возрождая могущество или жизнь самого священного источника. Жертвоприношение усиливает священную силу, пребывающую в мире. Фундаментальное значение обрядов жертвоприношения состоит в достижении необходимой и эффективной связи со священной силой ради упрочения человека и его мира в священном порядке. Изложение темы жертвоприношения строится в соответствии со структурой обряда. Рассматриваются такие элементы обряда, как жертвователь, священнослужитель (посредник в контакте с богом); то, из чего состоит жертва, время и место производства обряда; способ жертвоприношения; причина или цель ритуала. Выявляется специфика обрядов жертвоприношения в различных религиозных культах. Исторический нарративный подход не возвышается до философско-культурологических выводов и обобщений.

Различные аспекты феномена жертвоприношения были теоретически осмыслены в крупных работах по этнографии и культурной антропологии Э.Б. Тайлора, Р. Смита, Д. Фрэзера, Б. Малиновского, М. Элиаде, К. Леви-Стросса, В. Тернера и других классиков конкретно-исторического подхода к исследованию форм и функций жертвоприношения.

Проблемам культурной трансформации жертвоприношений на разных ступенях развития традиционного общества посвящены многочисленные этнографические работы, среди которых своим обобщающим характером выделяются труды: А.С. Абрамяна, В.Г. Богораз-Тана, Л.И. Виноградовой, Е.М. Ме-летинского, В.Я. Петрухина, В.Я. Проппа, Б.Н. Путилова, В.К. Соколовой, В.Н. Топорова, В.И. Чичерова, Л .Я. Штенберга.

Крупный вклад в освещение проблемы внесли историки религии: Д. Карраско, М. Нильссон, С.М. Пилкингтон, М. Фишбейн и многие другие.

Существующая междисциплинарная разнородность в культурологическом подходе к исследованию феномена жертвоприношения высвечивает преимущественно отдельные аспекты изучаемого явления. На уровне монографического исследования философско-культурологического содержания обряда жертвоприношения какие-либо современные публикации отсутствуют. Это обстоятельство определило исследовательское поле диссертационной работы, нацеленной на философско-культурологическое сопоставление обряда жертвоприношения в дорелигиозном и религиозном сознании, на разграничение их сакральных смыслов и жизненных функций.

Объектом исследования выступают культурно-исторические смыслы священных обрядов и церемоний в традиционном обществе.

Предмет исследования - культурно-историческое содержание сакральных смыслов и функций жертвоприношения в границах от архаики до античности. В диссертации выдвинуто предположение, что публичные и частные жертвоприношения существенно отличаются друг от друга своим сакральным и мирским статусом.

Цель и задачи исследования. Основная цель диссертационного исследования состоит в философско-культурологическом анализе феномена жертвоприношения как фактора формирования коллективной солидарности через достижение единства с богом.

Для реализации данной цели необходимо решение следующих задач:

• выявить экзистенциальное содержание и культуросозидательную значимость жертвоприношения в дорелигиозном и религиозном сознании;

• раскрыть реципрокные основания жертвоприношения и их взаимообязательный характер на ранних стадиях традиционной культуры;

• проанализировать сакральные функции частных и публичных жертвоприношений в контексте различных этнических культур;

• проследить эволюцию религиозной идеи от "поддержания жизни бога" к идее воздаяния за праведную жизнь (Египет, Израиль) в сопоставлении с идеей сакрального возвеличения государства (Греция, Рим);

• показать типологическое и структурное сходство жертвоприношений, исполняемых в географически различных регионах.

Теоретическую и методологическую основу работы составляют методы философского и культурологического анализа. В диссертации широко представлен императивистский подход, а также общенаучные методы теоретического и научного исследования типологии, структуры и функций жертвоприношений в разных регионах мира. Широко использован исторический подход, с помощью которого анализируется культурная трансформация сакрального смысла и функций жертвоприношения, как они представлены в дорелигиозном и религиозном сознании.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:

• выявлено экзистенциальное содержание и культуросозидательная значимость жертвоприношения в дорелигиозном и религиозном сознании традиционного общества;

• раскрыты реципрокные основания жертвоприношения и их взаимообязательный характер как для божества, так и для людей на ранних стадиях традиционной культуры;

• проанализированы сакральные функции частных и публичных жертвоприношений, рассмотрены существенные различия их сакрального и мирского статуса в контексте различных этнических культур;

• прослежена эволюция религиозной идеи от "поддержания жизни бога" к идее воздаяния за праведную жизнь (Египет, Израиль) в сопоставлении с идеей сакрального возвеличения государства (Греция, Рим);

• обнаружено типологическое и структурное сходство жертвоприношений, исполняемых в географически различных регионах.

Основные положения диссертации, выносимые на защиту:

1. В традиционном обществе обычай и ритуал - главные рычаги социального контроля. Они действуют как средство конформирующего давления на членов родовой общины или этноса в интересах всей социальной общности. Одним из самых древних ритуалов в традиционном обществе, обеспечивающих коллективную солидарность, был обряд жертвоприношения. Под таким углом зрения диссертантка согласна с социологическим подходом Г. Зиммеля, характеризующим жертвоприношение как "особого рода социологическую структуру, первичную форму и функцию межиндивидуальной жизни"1.

Экзистенциальное содержание этой функции выявляет ее культуросози-дательную значимость. Жертвоприношение - это отказ какой-то группы людей (семьи, рода, этноса) от энергии жизни для укрепления сакрального бытия, для умилостивления и энергийного возвышения божества. Ритуал жертвоприношения интегрирует человека в пространство сакрального, наполняет его жизнь и все его окружение иерофаническим содержанием, придавая высший смысл жизни человека, его поступкам и действиям. По классификации М. Мосса, жертвоприношение относится к классу исключительно устойчивых ритуалов в

1 Simmel G. Comment les formes sociales se maintement. P. 75. составе культурной жизни соответствующего этноса и его культурных традиций.

2. В традиционном обществе социальная жизнь выступает как процесс непрерывного и универсального обмена материальными и символическими ценностями. Отношение возмездности, господствовавшее в общественной жизни, было перенесено на отношения с потусторонними силами и богами. М. Элиаде эксплицировал эту культурную установку следующим образом: "Боги посылают дикарю хорошую погоду и обильный урожай в обмен на мок литвы, обещания и угрозы" . Для традиционного общества на всех этапах его жизни господствующая парадигма коллективного сознания такова: "Боги даруют блага в обмен на жертвоприношения"3.

Принцип возмездности как в отношениях между людьми, так и в отношениях людей с богами (святыми) чрезвычайно живуч. Он в незначительной степени модифицируется при переходе общества от доцивилизационного к цивилизационному состоянию. Структура принципа "давать, брать, возмещать" остается практически неизменной на протяжении многотысячелетней истории человечества. Возмездный характер социальных и религиозных отношений в традиционном обществе (прежде всего на ступени архаики) был выявлен в работах М. Мосса, Э. Дюркгейма, Г. Зиммеля и К. Леви-Стросса.

3. Жертвоприношение - древнейший культ единения людей с богом. "Союз" с богом достигается посредством объекта жертвоприношения в виде ценных даров (плоды, оливковое масло, вино, жертвенные животные). Уничтожаемый объект (по большей части сжигаемый) призван выпустить сакральную энергию, частью сообщаемую и умножающую силы жертвователя, частью идущую на умилостивление бога.

2 Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1999. С. 18.

3 Там же.

В мирском и сакральном плане публичные жертвы отличаются от частных жертвоприношений. Частное жертвоприношение было направлено на создание и укрепление личного благосостояния жертвователя, на создание комфортных условий жизни для него и для его семьи. В публичном жертвоприношении сфера воздаяния со стороны бога неизмеримо расширялась. Божеское воздаяние направлялось на увеличение благополучия рода, полиса, государства в целом; благорасположение бога наполнялось исторической протяженностью в череде поколений, либо приобретало эсхатологическую значимость посмертного благоденствия. И в том, и в другом случае публичность укрепляла узы коллективной солидарности.

4. Сакральная функция жертвоприношения всегда была направлена на то, чтобы поддержать благой порядок жизни. Жертвоприношения были направлены на то, чтобы обновить контакт между двумя мирами - сакральным и профанным - и обеспечить нормальное функционирование общества.

На заре цивилизации государственные культы приобретают космогоническую направленность. Они нацелены на миротворение, мирососредоточение и мирообновление. Таковы космогонические культы Мезоамерики, в которых повседневные нужды людей были отодвинуты на задний план.

В публичных жертвоприношениях Мезоамерики достижение эффективной связи со священной силой достигалось прежде всего через кровавые жертвоприношения человекоубийства. Ритуальное убийство человеческой жертвы приравнивалось к повторению изначального акта сотворения мира и должно было способствовать возобновлению всех форм жизни и природного бытия в целом. Ритуальное жертвоприношение питалось надеждой на ответный дар или на исполнение обращенных к божеству гимнов.

Жертвоприношение стали считать условием существования самих богов. Это оно создает бессмертную материю, за счет которой живут боги. Сложилось представление, что боги рождаются из жертвоприношения и посредством жертвоприношения поддерживают свое существование.

В новых исторических условиях в пределах евразийского региона произошла эволюция сакрального смысла жертвоприношения. От установления плодотворной связи с богом на началах взаимности религиозная идея развилась к установлению плодотворной связи с богом на началах покорствования. Ответ бога на дар человека стал пониматься как воздаяние за праведную жизнь и неукоснительное выполнение нравственных и ритуальных заповедей (Египет, Израиль).

В отличие от ветхозаветного иудаизма олимпийская религия прежде всего была направлена на удовлетворение гражданских нужд полиса и гражданских нужд отдельного лица. В греческом и римском культах отсутствует идея "служения богу" ради посмертного блаженства.

Государственные жертвоприношения как в Греции, так и в Риме были призваны возвеличивать государство, в котором проживали граждане, граждане не обязывались посвящать все свои дни восхвалению Господа.

5. В традиционном обществе у этнически различных исторических общностей наблюдается типологическое и структурное сходство по элементам и функциям жертвоприношения. Такова общность культов плодородия, сходство институтов жертвоприношения в аграрных культах Исиды, Деметры-Персефоны, Цереры (жертвы первинок, инсценировки смерти и воскрешения бога растительности). Такова общность искупительных и посвятительных культов Осириса, Зевса, Аполлона, Юпитера, Юноны. Много общего в органи-стических культах Кибелы, Диониса и Элевсинских мистериях. Здесь совпадает последовательность ритуальных действий: неистовых плясок, музыки и кровавых жертвоприношений.

В Древнем Риме жертвоприношения приносились ради того, чтобы получить помощь и благословение богов, предотвратить несчастье, искупить вину и очиститься от преступления, принести благодарность за полученную помощь и спасение. Богоединение через жертвоприношение призвано было принести римлянину вполне земные блага.

Компаративистская модель исследования позволяет заключить, что в евразийском регионе система частных и публичных жертвоприношений реализует некоторые общечеловеческие начала, демонстрируя исторически своеобразные аналогии в способах и средствах воплощения культовых действий, а также в структурно-типологических схемах церемоний жертвоприношений.

Научная и практическая значимость работы состоит в том, что ее выводы могут быть использованы в исследовании актуальных проблем в философии культуры и философии религии, а также при составлении общих и специальных курсов по философии культуры, философии религии, теории и истории культуры, проблемам когнитивной науки.

Апробация работы. Результаты работы обсуждались на конференции аспирантов и молодых учёных СКНЦ ВШ и на заседании отдела гуманитарных и социальных наук СКНЦ ВШ.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Розенфельд, Элина Владимировна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проведенное исследование позволяет нам сделать следующие выводы.

В традиционном обществе у этнически различных исторических общностей наблюдается типологическое и структурное сходство по элементам и функциям жертвоприношения. Такова общность культов плодородия, сходство институтов жертвоприношения в аграрных культах Исиды, Деметры, Пер-сефоны, Цереры: жертвы первинок, инсценировка смерти и воскрешения богов растительности. Сакральная функция жертвоприношения всегда была направлена на то, чтобы поддержать благой порядок жизни. Жертвоприношения были направлены на то, чтобы обновить и укрепить контакт между двумя мирами - сакральным и профанным - и обеспечить нормальное функционирование общества.

На заре цивилизации государственные культы приобретают космогоническую направленность. Они нацелены на миротворение, мирососредоточение и мирообновление.

В религиях спасения (Египет, Израиль) от установления плодотворной связи с богом на началах взаимности религиозная идея развилась к установлению плодотворной связи с богом на началах покорствования. В иудаизме аграрные жертвоприношения были вытеснены покаянными и благодарственными жертвоприношениями. Ответ бога на дар человека стал пониматься как воздаяние за праведную жизнь и неукоснительное выполнение нравственных и ритуальных заповедей.

В отличие от иудаизма, жертвоприношения в Древней Греции - прежде всего государственные жертвоприношения - были посвящены актуально осуществлявшемуся или ожидаемому, а не давно минувшим событиям. Греки были устремлены в настоящее. Погружение в провиденциалистические ожидания им было несвойственно.

Принцип возмездности господствовал на ранних ступенях традиционного общества как в отношениях между людьми, так и в отношениях людей с богами.

Союз" с богом достигался посредством принесения жертвы. Уничтожение жертвы было призвано "выпустить" принадлежащую ей сакральную энергию, частью сообщаемую и умножающую силы жертвователя, частью идущую на умилостивление бога. В публичном жертвоприношении сфера воздаяния со стороны бога неизмеримо расширялась. Божеское воздаяние направлялось на увеличение благополучия рода, полиса, государства в целом.

В христианской Европе святую Феронию называли dea agrorum sive in-ferorum - 'Богиней полей и подземного мира'. Христианская религия унаследовала идею воздаяния из предшествующих религий. По верованиям ранних христиан, кровь Христа смыла грехи всего человеческого рода и установила новые отношения между богом и человеком. Христос умер за людей, т. е. ради людей, а не вместо них.

По ветхозаветным представлениям, вся жизнь человека среди людей и народа среди народов есть непрекращающаяся катастрофа. Адепт библейской веры не просто обращается к богу, но "взывает", "вопиет" к нему "из глубины" (Пс., 129: 2) - из провалов своего бедственного бытия или из бездны своей потрясенной души. Исторические катастрофы, постигающие иудейский народ (валионское пленение 586 г. до н. э., разрушение Иерусалима римлянами в 70 г., подавление восстания Бар-Кохбы и кровавые репрессии против веры иудеев при Адриане) усиливают интерес к эсхатологии; предустановленная свыше история должна трансцендировать себя самое в природе "нового неба и новой земли" (Исайя, 65: 17), в наступлении "будущего века".

В христианстве исходной точкой новой веры стало убеждение первых "благовестников", что эсхатологическое свершение существенным образом уже началось, поскольку Иисус Христос пришел в "последние времена" (1 поел. Ап. Петра, 1: 20) и "победил мир" (Еванг. от Ио., 16: 33). Христос в первый раз приходил в "образе раба", чтобы учить, исцелять и своими страданиями искупить грехи, а не судить людей (Еванг. от Матф., 18: 11). Второе пришествие Христа будет "со славою", для окончательного суда о живых и мертвых. В таком ракурсе спасение - это не просто спасение от погибели, от смерти и греха, но спасение для "обновления жизни", "жизни во Христе", "спасение - это "оправдание, "святость", "мудрость", это вера, надежда, любовь и многообразные "духовные дары" (Рим., 6: 8; Кол., 3: 12-14; Еф., 2: 4-8). Ради этих духовных даров и принял свои муки Христос. Вот такую метаморфозу претерпевает идея воздаяния за дары людей со стороны христианского бога.

Следует отметить, что после Второй мировой войны вместе с распространением настроения "о смерти бога" резко снизился (если не полностью угас) интерес к разработке в русле культурной антропологии и философии культуры общих теорий жертвоприношения: тема жертвоприношения для модернистского сознания перестала быть актуальной.

129

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Розенфельд, Элина Владимировна, 2006 год

1. Абрамова З.А. Изображение человека в палеолитическом искусстве Евразии. М.; Л., 1966.

2. Абрамян А.Л. Первобытный праздник и мифология. Ереван, 1983.

3. Андреев Ю.В. Апология язычества, или о религиозности древних греков // Вопр. древней истории. 1998. № 1.

4. Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л., 1972.

5. Аристотель. Метафизика// Аристотель. Соч. М., 1973.

6. Аристотель. Никомахова этика // Этика Аристотеля. СПб., 1908.

7. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988.

8. Бадж Э.У.А. Египетская религия. Египетская магия. М., 2003.

9. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983.

10. Байбурин А.К. К описанию структуры славянского строительного ритуала // Текст: семантика и структура. М., 1976.

11. Берндт P.M., Берндт К.Х. Мир первых австралийцев. М., 1981.

12. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. Чикаго, 1990.

13. Бируни А. Избранные произведения. Ташкент, 1967. Т. 1.

14. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М., 1982.

15. Вуд Дж. Солнце, луна и древние камни. 1981.

16. Геродот. Истории. М., 1993.

17. Гесиод. Труды и дни // Эллинские поэты / Пер. В. Вересаева. М.,1963.

18. Гомер. Илиада. М.; Л., 1935.

19. Гоулднер А. Взаимообмен и автономия в функциональной теории // Структурно-функциональный анализ в современной социологии. М., 1968. Вып. 1.

20. Гофман А.Б. Социальная антропология Марселя Мосса // Мосс М. Общества. Обмен. Личность. Тр. по социальной антропологии. М., 1996.

21. Гулткранц А. Религии коренных народов Северной Америки. Сила видений и плодородие // Религиозные традиции мира. М., 1996. Т. 1. С. 334.

22. Гусейнов А.А. Талион // Новая философская энциклопедия. М., 2001.1. Т. IV.

23. Гюго В. За бедных // Гюго В. Собр. соч. М., 1915. Т. 12. С. 83.

24. Дамм Г. Канака люди Южных морей. М., 1964.

25. Диодор Сицилийский. Греческая мифология. М., 2000.

26. Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990.

27. Дюркгейм Э. Коллективный ритуал // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.

28. Журавлев А.Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. М., 1994.

29. Жураковский Г.Е. Очерки по истории античной педагогики. М., 1963.

30. Иванова JI.A. Охота за головами у маринд-аним и время ее возникновения // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980.

31. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: зимние праздники. М., 1973.

32. Карраско Д. Религии Мезоамерики. Космовидение и ритуальные центры // Религиозные традиции мира. М., 1966. Т. 1.

33. Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. М.; СПб., 2000.

34. Катон M.J1. Земледелие. М.; Л., 1950. С. 63.

35. Ковалев С.И. Материальная и духовная культура Рима в ранний период. Религия // История Рима. СПб., 2003. Гл. XII. С. 209.

36. Косвен М. Половые отношения и брак в первобытном обществе. М.; Л., 1928.

37. Леруа Г. Религии доистории // Первобытное искусство. Новосибирск,1971.

38. Лосев А.Ф. Мифология // Философская энциклопедия. М., 1964. Т. 3.

39. Малиновский Б. Смерть и реинтеграции группы. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии.

40. Марусин С. Шевцов С.П. Очерк форм пользования землею у крестьян Тюкалинского округа // Восточное обозрение. 1887. № 15.

41. Махабхарата. М.; л, 1962. Кн. 2. Ч. 2: Сабхапарва.

42. Мелетинский Е.М. О литературных архетипах. М., 1994.

43. Мелетинский Е.М. Палеоазиатский мифологический эпос. М., 1979.

44. Мелетинский Е.М. Скандинавская мифология как система // Труды по знаковым системам. Тарту, 1975. Вып. 7.

45. Мень А.В. История религии. В поисках пути, истины и жизни. М., 1991. Т. II.

46. Мид М. IV. Горные арапеши // Культура и мир детства. М., 1988.

47. Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой // Избранные труды русских индологов-филологов. М., 1962.

48. Мифологии древнего мира. М., 1977.

49. Мосс М. Очерк о даре. Форма и основание обмена в архаических обществах // Общества. Обмен. Личность: Тр. по социальной антропологии. М., 1996.

50. Мосс М. Очерк о природе и функции жертвоприношения // Социальные функции священного. СПб., 2000.

51. Нильссон М. Греческая народная религия. СПб., 1998.

52. Новик Е.С. Архаические верования в свете межличностной коммуникации // Истогрико-этнографические исследования по фольклору: Сб. статей памяти С.А. Токарева. М., 1991.

53. Окот п'Битек. Африканские традиционные религии. М., 1979.

54. Павсаний. Описание Эллады: В 2 т. М., 2002.

55. Петрухин В.Я. О картине мира у скандинавов-язычников // Скандинавский сб. Таллин, 1978. Вып. 23.

56. Петрухин В .Я. О функциях космологических описаний в погребальном культе // Обычаи и культурно-дифференцирующие традиции народов мира. М., 1979.

57. Петрухин В.Я. Человек и животное в мифе и ритуале: мир природы в символах мира культуры // Мифы, культы, обряды народов зарубежной Азии. М., 1986.

58. Петрухин В.Я., Полинская М.С. О категории сверхъестественного в первобытной культуре // Истогрико-этнографические исследования по фольклору: Сб. статей памяти С.А. Токарева. М., 1991.

59. Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 1999.

60. Плутарх. Сравнительные жизнеописания: В 3 т. М., 1961-1964.

61. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Д., 1963.

62. Псевдо-Ксенофонт. Афинская Полития // Хрестоматия по истории Древней Греции. М., 1964.

63. Пузырев Н. Помочи // Этнографическое обозрение. 1892. № 2/3.

64. Путилов Б.Н. Миф обряд - песня Новой Гвинеи. М., 1980.

65. Ранние формы искусства. J1., 1972.

66. Сборник материалов для изучения сельской поземельной общины. СПб., 1880. Т. I.

67. Сенека JI.A. Философские трактаты. СПб., 2000.

68. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев, белорусов. М., 1979.

69. Старшая Эдда. М.; Л., 1963.

70. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

71. Тернер В. Символ и ритуал. М., 1988.

72. Токарев С.А. Жертвоприношение // Ранние формы религии. М., 1990.

73. Феогнид. Элегии // Эллинические поэты / Пер. В. Вересаева. М.,1963.

74. Фишбейн М. Религиозные традиции иудаизма // Религиозные традиции мира: В 2 т. М., 1996. Т. 1.

75. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1984.

76. Фукидид. История: В 2 т. СПб., 1994.

77. Чистяков В.А. Представления о дороге в загробный мир в русских похоронных причитаниях XIX-XX вв. // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982.

78. Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI-XIX вв. // Тр. Ин-та этнографии. Новая серия. М., 1957. Т. 40.

79. Шантепи де ла Соссей. История религий. СПб., 1902. Т. II. С. 229230.

80. Элиаде М. Космос и история. М., 1982.

81. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. СПб., 1998.

82. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1999.

83. Элиаде М. Сновидения Мистерии. М., 1996. С. 30.

84. Downie R.A. James George Frazer. The Portrait of a Scholar. London,1940.

85. Durkheim E. Les formes ё^теМакез de la vie religieuse. Paris, 1912.

86. Finley M.J. The World of Odysseus. New York, 1978.

87. Frank H. Cushing. Zuni: Selected Writings / Ed. by J. Green. Lincoln,1979.

88. Frazer D. Golden Bough. II.

89. Gouldner A. The Norm of reciprocity: A Preliminary statement // American Sociological Review. 1960. 25 April.

90. Hubert, Mauss M. Essai sur le sacrifice // Ann. Soc. T. 2.

91. Lvi-Strauss C. Les structures elementaires de la parente. Paris, 1949.

92. Levi-Strauss C. The savagemind. London, 1968.Leroi-Jourhan A. Prehistoire de Г art Occidental. Paris, 1965.

93. Lopes A. Human Body and Ideologie. 1959. P. 328.

94. Malinowsky B. Kula. Man. July. 1920. № 51.

95. Mauss M. Divisions et proportions des divisions de la sociologie // Mauss M. Ouevres. Paris, 1969. V. 3: Cohesion sociale et divisions de la sociologie.

96. Morgan L. de. Ethnographic Prehistorique. Paris. 1897.

97. Moss R. Life after death in Oceania and the Malay archipelago. Oxford,1927.

98. Pines S. The Guide of the Perplexed. Chicago, 1963.

99. Polany K. Primitive Archaic and Modern Economies // Essays of K. Po-lany. New York, 1968.

100. Pollock. Maitland History of English Law. T. 2. P. 82.

101. Robertson S. Religion of Semites // Gifford Lectures. 1890, 1894.

102. Avot de Rabbi Nathan. Schechter S. (Ed.) New York, 1967. Chap. 4.

103. Simmel G. Comment les formes sociales se maintement. Simmel G. On Individuality and Social Formes // Simmel G. Selected Writings / Ed. by Levine D.N. Chicago; London, 1971.

104. Spenser В., Gillen F. The Native Tribes of Central Australia. London,1899.

105. Spenser В., Gillen F. The Northern Tribes of Central Australia. London,1904.

106. Weber A. Zur Kenntniss des vedischen Opferrituals // Indische Studien.1. Bd. X.