Вера как феномен культуры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, доктор философских наук Ивановская, Ольга Викторовна

• Ивановская, Ольга Викторовна
• доктор философских наук
• 2012

Оглавление диссертации доктор философских наук Ивановская, Ольга Викторовна

Введение.

Глава I. Онтология веры

1.1. Динамика основных подходов к понятию веры. Соотношение знания и веры, науки и религии.

1.2. Бытие религиозной веры. Религиозность и Бог.

Глава II. Вера как феномен субъективной реальности

2.1. Место веры в духовной структуре личности: философско-мировоззренческий и психологический аспекты.

2.2. Вера как экзистенциальное основание целостности личности.

2.3. Вера как феномен сознания.

Глава III. Гуманизирующая роль веры в структуре социальной реальности

3.1. О смысловом поле понятий «гуманизм» и «гуманизация»: культурно-исторический, аксиологический и национально-этнический аспекты.

3.2. Гуманизация как процесс самоактуализации личности в культуре.

3.3. Гуманизирующая роль веры: вера как интенциональная трансценденция.

Глава IV. Трансисторический характер веры: вера и смена культурных эпох

4.1. Кризис и сакрализация идентичности в глобализующемся мире.

4.2. О перспективах духовного развития современной цивилизации.

4.3. Религиозный ренессанс и поиск новой идентичности в социокультурном пространстве современности.

4.4. Факторы десекуляризации и формы религиозности в культуре постмодерна.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Вера как феномен культуры»

Подлинная проблема будущего состоит в том, как и во что будет веровать человек».

Е. А. Евстифеева

Актуальность исследования. Культура как разворачивающееся осознание - это постоянно продолжающееся событие, в котором смена поколений становится необходимым моментом изменения самой модели понимания культурных смыслов. Речь идет о моделях мироощущения и, прежде всего, о смысловых моделях самопонимания, изнутри организующих событие осознания и подталкивающих к соответствующим стилевым модификациям.

Смысловая трансформация, вызывая конфликт интерпретаций между культурными поколениями, носит, как правило, относительный характер и связана не столько со сменой всей системы координат культуры, сколько с перестановкой акцентов значимости - с перемещением центра внимания, -смыслового центра: то, что для одного культурного поколения представляется смысловой периферией, некоторой вторичностью выражения, для другого обретает первостепенную значимость, начинает определять основные рамки мыслительной работы и, следовательно, базовые установки понимания действительности и себя в ней.

В этом случае важнейшей задачей философской рефлексии становится стремление предсказать облик грядущего мироощущения - смысловой пафос наступающей эпохи. В свою очередь, философско-культурологический анализ должен быть вписан в общий фон социальных процессов и отношений, и только на этом фоне он получает свое оправдание.

Лейтмотивом многих философских концепций сегодня стала констатация перелома эпох как ведущего, определяющего диагноза современности. Переломный момент в существовании человеческой цивилизации, в свою очередь связан с глубоким кризисом социальных представлений, которые С. Московичи рассматривает как «творения постоянные», как «единственную линию мысли», которая способна соединить убеждения и знания с социальной реальностью, и предлагает исследовать их как ядро нашего «консенсусного универсума»1. Социальные представления образуют культурные модусы, определяющие всю систему взаимодействий в социуме: практически большинство традиционно выделявшихся форм общественного сознания - религия, идеология, мораль, эстетика - образованы совокупностью соответствующих представлений, причем «одни представления остаются для личности умозрительными абстракциями, другие отвечают ее позиции и выражают ее, оказываются ее основанием, опорой. Одни представления, чтобы стать принятыми, требуют усилий личности, другие - механизмом защиты блокируются, отвергаются, третьи - усваиваются автоматически»2. Культурные модусы, в свою очередь, конституируют духовный стиль эпохи, обусловливая отношение как к традиционной системе ценностей, так и к конкретным реализациям социальных институтов. Таким образом, предопределяя общую психологическую окраску взаимоотношений в социуме, обосновывая ведущие установки при взаимодействиях людей в нем, определяя дух эпохи, культурные модусы составляют одну из наиважнейших частей содержания культуры.

Перелом эпох и кризис «консенсусного универсума» социальных представлений связан, на наш взгляд, с кризисом как безверия, так и традиционных форм веры. Религиозность и вера относятся как раз к таким социальным представлениям, которые, с одной стороны, усваиваются автоматически, поскольку имеют основание в коллективном бессознательном, в национальном характере народа, затрагивают глубинные, архетипические личностные структуры; с другой стороны, служат главным

1 Московичи С. Социальные представления: исторический взгляд // Психологический журнал. 1995. Т. 15. №1. С. 3-17; Московичи С. Век толп. М., 1997.

2 Абульханова К.А. Социальные представления личности//Современная психология: состояние и перспективы исследования. Ч. 3. М., 2002. С. 93. основанием, опорой личности, причем личности социальной. В связи с этим весьма остро встает вопрос: нужна ли вера будущим поколениям и в какой форме она будет дальше функционировать, что в свою очередь вызывает к жизни необходимость культурологического анализа сложившейся ситуации и философско-футурологического прогноза возможных путей развития культуры.

На первый взгляд, вера вовсе не является понятием, соответствующим интеллектуальному климату современности. Широко распространено мнение, что если веру нельзя согласовать с рациональным мышлением, то она должна быть элиминирована как пережиток более ранних стадий культурного развития человечества, и замещена наукой, оперирующей фактами и теориями. Однако этому мнению можно оппонировать словами И. А. Ильина: «Тот, кто хочет зорко и верно видеть происходящее и особенно понять и одолеть переживаемый нами духовный кризис, должен прежде всего вдумчиво отнестись к этому воззрению и критически разобраться в нем.»1.

Действительно, и структура характера современного человека, как свидетельствуют многочисленные исследования, и различные проявления социальной жизни ведут к пониманию того факта, что широко распространенное сегодня отсутствие веры уже не является столь прогрессивным явлением, каким оно считалось несколько поколений назад.

Тогда борьба против иррациональных верований была выражением веры в мощь человеческого разума и в его способность установить социальный порядок на основе принципов свободы, равенства и братства. Сегодня отсутствие религиозной веры свидетельствует о глубокой растерянности и отчаянии современного человека, ведь «технологическая» мысль разрушает в нем самое главное, духовное начало: человеку начинает казаться, что все позволено, что нет угрозы только тогда, когда он контролирует мир. Но лишенный всякой духовности разум безразличен к

1 Ильин И. А. Путь духовного обновления // Ильин И. А. Путь к очевидности. М., 1993. С. 139. добру и злу, у него элиминировано нравственное чувство, он беспощаден и страшен. Важны единство, взаимная связь интеллекта и духа, истины и ценности.

Необходимо подчеркнуть, что религия - явление историческое, а чувство веры - явление вечное, следовательно, и более широкое. Вера выступает важнейшим механизмом индивидуального самоопределения человека в процессе его становления. Будучи феноменом человеческой духовности и специфическим свойством сознания, она выступает как основной источник смыслотворчества личности, способный сублимировать, одухотворить ее психическую энергию. Занимая центральное место в системе ценностных ориентаций человека, вера не может не нести в себе огромный гуманизирующий потенциал.

Безусловно, истоки веры таинственны, загадочны и сложны для понимания, но нам видится более актуальным вопрос не столько о том, чем является вера и какова ее природа, сколько о том, нужна ли вера человеку в нашу «стремительную» эпоху, или это - анахронизм и отголосок прошлого, зачем она нужна и каким целям служит. Иными словами, проблема соотношения содержательного и функционального в вере, на наш взгляд, должна решаться в пользу ее функционального значения в пространстве человеческой культуры.

Необходимость и своевременность данного исследования продиктованы социокультурными реалиями, связанными с уходом в прошлое эпохи воинствующего атеизма и активными попытками внедрения в отечественный образовательный процесс специальных духовно-нравственных дисциплин.

Изучение феномена веры было начато нами еще в предперестроечную эпоху и продолжалось более двадцати лет, что позволяет обобщить весь арсенал исследовательских работ, посвященных вере в последние два десятилетия с целью обоснования ее непреходящего значения для существования и полнокровного развития человеческой цивилизации, а также способности веры изменять свой характер и тем самым влиять на дух эпохи. Именно рассмотрение веры в качестве основной детерминанты личности и культуры определяет актуальность данного исследования.

Степень научной разработанности проблемы. Феномен веры сегодня относится к активно познаваемым явлениям и находится в междисциплинарном пространстве различных наук. Существует большое количество религиоведческих, философских, социологических и психологических работ, разработаны различные подходы и концепции, в которых с разных позиций рассматривается сущность и специфика веры, однако системный философско-культурологичекий анализ в достаточной степени не осуществлен, интегральная концепция гуманизирующей роли веры в культуре отсутствует.

Проникновение в сущность веры в истории развития мысли проходит постепенно и далеко не гладко, сталкиваясь с рядом противоречий.

Впервые это понятие появилось у античных мыслителей как вспомогательная категория при изучении процессов познания. Так, Платон в своей теории припоминания рассматривал веру как познавательную составляющую человеческой души, а Аристотель - как субъективную, психологическую основу убеждения: «всякому мнению способствует вера, а вере - убеждение, убеждению же - разумное основание»1. В целом для античной философии понимание веры во многом остается наивным и неразработанным, носит прикладной характер.

Рассмотрение веры как философской категории началось в средние века, когда она была противопоставлена знанию, что позволило исследовать проблему соотношения рационального и иррационального в вере. Однако диапазон взглядов на роль знания и веры в познавательном процессе в эту эпоху очень широк: от «Верую, ибо абсурдно» Тертуллиана, когда акцент значимости смещается в сторону веры как единственного достоверного источника знания и прямого пути к истине; через «Верую, чтобы понимать»

1 Аристотель. Соч.: в 4 т. М., 1975. Т.1. С. 66.

Ансельма Кентерберийского, когда догматы веры выступают для разума как аксиомы, а сам разум играет второстепенную, вспомогательную роль; и «Если не поверите, не поймете» Августина Аврелия, который, отождествив веру с доверием религиозному авторитету, отвел ей служебную роль, поскольку вера лишь предваряет разумное понимание, но ниже него; до «Понимаю, чтобы веровать» П.Абеляра, когда догматы веры предлагается рационалистически переосмысливать.

Если Августин, утверждая, что авторитет требует веры и готовит человека к разуму, разум же приводит к пониманию и познанию, стал родоначальником авторитарного понимания веры, то Ф. Бэкон, как представитель Нового времени, выступает против такой веры-доверия, считая самыми опасными «идолами», мешающими правильному познанию, «идолы театра», т. е. доверие традиции и авторитету больше чем собственному разуму, принятие на веру господствующих представлений без собственных размышлений1.

Просветительская парадигма рационализма развивала идею веры-гипотезы. Эта традиция рассматривала веру как принятие человеком в качестве истинных суждений, не вполне обоснованных, гипотетических, но в которых человек вполне заинтересован. Так, для Т. Гоббса вера возможна там, где недостаточно знаний, и по достижению знаний вера упраздняется2, а у Д. Локка вера есть вероятностное суждение о предметах, о коих нельзя получить достоверного знания, в вере вероятностные знания принимаются за истинные3. Та же позиция у К.А. Гельвеция, который предметом веры считал правдоподобную идею, вызывающую у человека глубокое внутреннее побуждение. Аналогичных позиций придерживались П. Гольбах и Д. Дидро: «верить - значит быть убежденным», для чего необходимо понимание4.

1 Бэкон Ф. Соч.: в 2 т. М., 1971.Т.1.С. 19.

2 Гоббс Т. Избранные произведения: в 2 т. Т.2. М., 1964. С. 408.

3 Локк Д. Соч.: в 3 т. М., 1985. Т.2. С.168.

4 Гольбах П. А. Галерея святых. М., 1962. С. 290.

Кроме того, в рамках рационалистической традиции начинает выделяться противоречие между верой обыденной и верой религиозной. В англоязычной философии оно сформулировано как противоречие «belief» и «faith» (Локк Д., Юм Д.). Юм рассматривал Bepy-«belief» как привычку, как особый способ образования идей. Привычка складывается на основе повторения реакций, впечатлений и придает структурированность, устойчивость изменчивому опыту, выступая основой формирования идеи объективной причинности1. Причинно-следственные связи, регулярно повторяясь, закрепляются в сознании людей. Таким образом, Bepa-«belief» -особое «животное чувство» или «непонятный инстинкт», упорный и вездесущий, необъяснимый и иррациональный, одобряемый Юмом в «Трактате о человеческой природе» и в «Диалогах о естественной религии» как правильная житейская позиция. «Естественная» религия есть вера в то, что завтра наступит новый день. Вера же в чудесную, сверхъестественную, божественную беспричинность («faith») - вера вредная. Кроме того, И. Кант и И.Г. Фихте отождествили веру со способом познания морального закона, придав эй этическое звучание.

Таким образом, в философии Нового времени вера рассматривается в контексте общей тенденции, направленной на поиск достоверного знания и соответствующих механизмов его достижения и сводится к ее эпистемологическому значению. Проблематика веры растворяется в гносеологии, а сам гносеологический подход к исследованию веры проделал в своем развитии путь от противопоставления веры знанию до понимания веры как части и обязательного условия познавательного процесса.

Вера, понятая как факт, в чистом виде, независимо от ее рационалистических интерпретаций и теологических традиций, окончательно превращается из гносеологической в философскую категорию Ф. Шеллингом: если «вера - необходимая составная часть любой целенаправленной деятельности, то она и существенный элемент истинной

1 Юм Д. Соч.: в 2 т. М., 1966. Т.1. С. 194. философии»1. Как философское понятие вера несет в себе несколько измерений, различных аспектов и уровней, что особенно ярко проявилось в неклассической философии.

Экзистенциалисты С. Кьеркегор и JI. Шестов, рассматривали веру как целостный религиозно-этический феномен. В рамках данного подхода становится более невозможным отождествление веры со способом познания морального закона. Экзистенциальная трактовка веры базируется на ее последовательной дерационализации и постулировании противоположности веры и этического. Для Кьеркегора «вера - это высшая страсть субъективности» . В понимании Шестова вера знаменует собой скачок человека из этического к Богу, стоящему вне человеческих представлений о должном3. Для экзистенциалиста К.Ясперса вера - «последняя сила духа», глас чистой, предельно возможной субъективности, максимально освобожденной от диктата объективного. К.Ясперс выделяет «философскую веру» и «религиозную веру». Философская вера для него - это акт экзистенции, которая предстает как «необъективируемая человеческая самость», тождественная социальной природе индивидуальной человеческой личности. Социальное, в свою очередь, выступает для Ясперса как непостижимый предел всякого бытия и мышления, поэтому в социальном плане эти два вида веры оказываются совместимыми.

Весьма скептически относились к вере представители позитивизма Согласно этой концепции вера есть некоторое своеобразное душевное состояние человека, заключающееся в склонности признавать, утверждать как истинное нечто, что само по себе не очевидно, не может быть удостоверено, подтверждено. Вера возникает и существует вследствие слабого развития знания, его простого недостатка; вера есть восполнение этого недостатка - по мере обогащения знания будет происходить

1 Шеллинг Ф. Соч.: В 2 т. М., 1989. T.2. С. 545.

2 Быховский Б.Э. Кьеркегор. М., 1972. С. 122.

3Шестов Л. Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне). URL: http://www.magister.msk.ru/library/philos/shestov/shestl 1 .htm. постепенное и неуклонное вытеснение веры. Точно так же, как в свое время христианство потеснило языческие религии, так же через некоторое время само христианство, как вера в объективное существование и активное воздействие на ход человеческой жизни сверхъестественного и надчеловеческого существа, будет вытеснено верой во всемогущество человека. Так, например, Б. Рассел, развивая линию Юма, считал, что вера - чувство общее и у человека, и у животного (общая для всех животных анимальная вера), и представляет собой особое психическое явление, привычку, основанную на чувственном опыте и обусловливающую готовность к действию.

Еще более жесткую позицию в сведении индивидуальной веры к привычке обнаруживают представители прагматизма. Так Ч. Пирс называет верой осознанные привычки, которые заменяют человеку инстинкт. Антропологизация и психологизация веры произошла у американского прагматика У. Джеймса, для которого ценность религии и веры заключалась в способности помочь людям обрести позитивное отношение к жизни. Человек, благодаря вере, находится в равновесии с окружающим его миром. Если в результате сомнения это равновесие нарушается, человек действует так, чтобы восстановить это равновесие, т.е. вновь обрести веру. Вера способствует утверждению у человека адекватных представлений о самом себе и окружающих условиях для того, чтобы люди не стали жертвой несовершенства жизни и общества1. Человек должен стремиться не к объективной истине, а к достижению равновесия со средой и другими людьми. Таким образом, Джеймс стоит у истоков гуманистической трактовки веры, которая находит наиболее полное выражение в концепции Эриха Фромма. Причем психоаналитическая трактовка веры осуществляется в рамках гуманистически-атеистического мировоззрения: вера в Бога есть вера в человека (3. Фрейд, Э. Фромм, К.-Г. Юнг).

Вопросам веры глубокие и многогранные работы посвящали русские философы, в ряду которых С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, И.В. Киреевский, Н.О.

1 Джеймс У. Воля к вере. М., 1997.

Лосский, B.B. Розанов, B.C. Соловьев, С.Н. Трубецкой, Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, A.C. Хомяков. В связи с этим можно отметить глубокое исследование метафизики веры в русской философии С.А. Нижникова1.

В современной отечественной философии проведено комплексное изучение как гносеологических особенностей веры, так и ее содержательных, ценностных, аспектов, обозначены, но недостаточно изучены и праксеологические ракурсы.

В доперестроечный период преобладали исследования гносеологических аспектов веры, диалектики чувственного и рационального, религиозного и нерелигиозного (философского) в вере (Ю.Ф. Борунков, В.Р. Букин, Б.А. Ерунов, С.А. Токарев, Д.М. Угринович) . Этим аспектам уделяется серьезное внимание и сегодня (М.Т. Андрюшенко, В.Г. Галушко, Н.В. Плотинская, Т.В. Ряховская, Е.В. Соловьева, М.С. Теплых, Ф.А. Хуснутдинова).

Выявляет сущность веры и ее связь с человеческой субъективностью, предлагая философскую интерпретацию соотношения веры и бытия A.B. Романов4. Глубоко и всесторонне веру как феномен субъективной реальности исследует Е.А. Евстифеева5, которая в своей работе рассматривает гносеологический, аксиологический и праксеологический аспекты веры. Роль веры в структуре человеческой деятельности и в становлении личности

1 Нижников С.А. Метафизика веры в русской философии: дисс. д-ра филос. наук. М., 2002.

2Борунков Ю.Ф. Религиозное сознание (философский анализ): дисс. д-ра филос. наук. М., 1973; Букин В.Р., Ерунов Б.А. На грани веры и неверия. Философско-психологический очерк. Л., 1974; Токарев С.

A. Религия в истории народов мира. М., 2005; Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986.

3 Андрюшенко М.Т. Познавательный статус веры: дисс. д-ра филос. наук. Владимир, 1992; Галушко

B.Г. Проблема соотношения веры и разума: дисс. к-та филос. наук. СПб., 1994; Плотинская Н.В. Феномен веры. Гносеологический аспект: дисс. к-та филос. наук. М., 1990; Ряховская Т.В. Феномен веры: онтолого-гносеологический анализ: дисс. к-та филос. наук. Тамбов, 2006; Соловьева Е.В. Феномен веры в гуманитарных науках: дисс. к-та филос. наук. Вологда, 2007; Теплых М.С. Феномен когнитивной веры в научном познании: опыт гносеологического анализа: дисс. к-та филос. наук. Магнитогорск, 2007; Хуснутдинова Ф.А. Разумная вера: Философский аспект понятия: дисс. к-та филос. наук. Уфа, 2004;

4 Романов A.B. Философский анализ веры: дисс. д-ра филос. наук. M., 1991.

5 Евстифеева Е.А. Феномен веры: дисс. д-ра филос. наук. Тверь, 1995. исследовалась также H.A. Калюжной, Ю.В. Карповой, E.H. Пименовой, Ю.А. Платоновой, А.И. Шафоростовым1.

Исследования социально-психологических аспектов веры и религиозности, соотношения психического и социального в вере осуществлены отечественными учеными P.M. Грановской, A.M. Двойниным, Ю.М. Зенько, Т.А. Казанцевой, H.JI. Мусхелишвили .

Гуманистическая ориентация современной философии несовместима с игнорированием религиозной проблематики веры. Сегодня исследователи все чаще говорят о «десекуляризации», «постсекулярном обществе», «религиозном возрождении». Прогнозы о будущем отмирании религии оказались неточными. «Религиозный Ренессанс» ставит перед философией задачу всестороннего изучения и анализа не только прошлого религии, но и ее бурного и противоречивого настоящего, стимулируя исследовательский интерес к религиозной ситуации в современной культуре (Т.А. Бажан, М.Б. Дандарон, О.Ф. Лобазова, Б.Н. Мазур, A.B. Матецкая, Ю.В. Рыжов, С.И. Самыгин, B.J1. Соболев, A.JI. Устименко, Е.Э. Эгильский)3.

Проблемы соотношения национально-этнического измерения культуры с глобализационными тенденциями в развитии современной цивилизации и

1 Калюжная H.A. Вера в становлении индивидуального духа: философско-антропологический подход: дисс. к-та филос. наук. Волгоград, 2004; Карпова Ю.В. Феномен философской веры как фактор становления и реализации личности: дисс. к-та филос. наук. Улан-Удэ, 2010; Пименова E.H. Вера в структуре человеческой деятельности: дисс. к-та филос. наук. Куйбышев, 1990; Платонова Ю.А. Вера в постижении пути жизни человека: дисс. к-та филос. наук. Нижний Новгород, 2006; Шафоростов А.И. Внерелигиозная вера как фактор формирования и самовыражения личности: дисс. к-та филос. наук. Иркутск, 1997.

2 Грановская P.M. Психология веры. СПб., 2004; Двойнин A.M. Ценностно-смысловые ориентации личности в контексте религиозной веры: дисс. к-та психол. наук. М., 2007; Зенько Ю.М. Психология религии. СПб., 2009; Казанцева ТА. Вера как социально-психологический феномен и его суггестивный механизм формирования: дисс. к-та психол. наук. М., 2007; Мусхелишвили Н.Л. Психология отношения к нуменальному (Личностные предпосылки религиозного опыта). Автореф. дисс. д-ра психол. наук. М., 1994.

3 Бажан Т.А. Оппозиционная религиозность в России: Социально-философский анализ: дисс. д-ра филос. наук. M., 2000; Дандарон М.Б. Социальное конструирование религиозного сознания: дисс. д-ра филос. наук. Улан-Удэ, 2009; Лобазова О.Ф. Религиозность современного российского общества: социально-философский анализ: дисс. д-ра филос. наук. M., 2009; Мазур Б.Н. Религиозное самосознание как фактор социальной интеграции (на примере православной идентичности): дисс. д-ра филос. наук. Самара, 2004; Рыжов Ю.В. Новая религиозность в современной культуре: Дисс. д-ра культурологии. М., 2007; Соболев В.Л. Вера и ее социокультурное пространство: дисс. д-ра филос. наук. М., 1997; Устименко А.Л. Конфликтологическая парадигма веры: Философский и культурологический аспекты: дисс. к-та психол. наук. Ростов-на-Дону, 2003; Эгильский Е.Э., Матецкая A.B., Самыгин С.И. Новые религиозные движения. Современные нетрадиционные религии и эзотерические учения. М., 2011. связанный с ними кризис идентичности проанализированы в работах 3. Баумана, М. Кастельса, Е.О. Труфановой, В. Хёсле1.

В то же время следует подчеркнуть, что сегодня в философских и культурологических источниках практически отсутствует системный, целостный подход, отслеживающий взаимозависимость и взаимосвязь интенсивности и характера веры с перспективами и возможными сценариями развития человеческой цивилизации. Философско-культурологический анализ феномена веры с точки зрения ее потенциальных гуманизирующих, актуализирующих неисчерпаемые духовные резервы как личности, так и культуры возможностей остается важнейшей проблемой, представляя собой мало изученный ракурс.

Объект исследования - феномен веры в пространстве культуры.

Предмет исследования - вера как сущностный, глубинный, гуманизирующий человека и культуру фактор.

Цель и задачи исследования. Основная цель диссертационной работы - на основе философско-культурологического анализа феномена веры выявить ее гуманизирующий потенциал, способный существенно влиять на характер и вектор социокультурных трансформаций и определять дух эпохи.

Достижение поставленной цели обеспечивается последовательным решением следующих задач:

- определить сущность категории «вера», проанализировать феномен веры в философском, психологическом и мировоззренческом аспектах, выявить универсальный смысл феномена веры в системе культуры;

- доказать, что для полноценной гуманизации необходим симбиоз знания и веры, конструктивный диалог науки и религии;

- провести ретроспективный анализ религиозного опыта человечества, выявить основные тенденции его развития и показать, что религия

1 Бауман 3. Индивидуализированное общество. М.: Логос, 2002; Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. М., 2000; Труфанова Е.О. Человек в лабиринте идентичностей // Вопр. философии. 2010. № 2; Хёсле В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности //Вопр. философии. 1994. № 10. конституирует социокультурную реальность, составляя внутреннюю основу человеческого всеединства;

- определить место веры в духовной структуре личности, рассмотреть веру как универсальную систему инкультурации и социализации человека, следовательно, как гуманизирующий феномен культуры;

- углубить представление о механизмах персонификации на основе веры, центрирующей личность и ведущей ее к целостности;

- доказать, что бездуховность современного общества связана с нарушением необходимого баланса между духовной культурой и технократической цивилизацией и отсутствием консолидирующего идеала;

- показать непосредственную связь кризиса идентичности с глобализационными процессами и девальвацией веры в себя и доверия к миру;

- проанализировать причины, динамику и основные тенденции в развитии неорелигиозности;

- предложить и обосновать авторскую типологию религиозных парадигм;

- определить смысловой пафос современной эпохи и дать прогноз дальнейшей перспективы духовного развития человеческой цивилизации.

Методологическая основа исследования. Специфика выбранной темы потребовала междисциплинарного комплексного подхода и обращения как к работам классиков мировой философии и культурологии, современных отечественных и зарубежных религиоведов, занимающихся исследованиями феномена религии, так и к ряду специальных научных дисциплин: истории, этнологии, социологии, психологии и философии религии, сравнительному религиоведению.

Настоящее исследование опирается на деятельностную концепцию культуры (М.С. Каган, Э.С. Маркарян), широко используется системный, сравнительно-исторический, структурно-функциональный и компаративистский методы; культурологическая парадигма гуманизации, которая, в свою очередь строится на принципах культуросообразности, продуктивности и мультикультурности; синергетический подход к исследованию социокультурных процессов (О.Н. Астафьева, А.Ю. Тимашков).

В работе нашла свое применение социологически-психологическая теория ролей Дж. Мида, Дж. Морено, Т. Парсонса; метапсихологический подход, предложенный отечественным психологом H.JI. Мусхелишвили и позволяющий исследовать феномены непрямой коммуникации, воздействующие не на содержание, а на структуру и состояние сознания. Само понятие «состояние сознания» в том смысле, как оно употребляется дальше, было введено впервые в оборот М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорским.

Существенное влияние на исследование оказали работы крупнейших представителей феноменологии Т. Гуссерля и М. Мерло-Понти, а также феноменологического направления в психологии - А. Джорджи. Широко используются работы классиков психоанализа и гуманистической психологии (3. Фрейд, Э. Фромм, К.-Г. Юнг, А. Маслоу).

Методологическим основанием для исследования стали труды русских религиозных философов H.A. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Н.О. Лосского, B.C. Соловьева, С.Л. Франка, которые глубоко и всесторонне исследовали природу духовности и рассматривали ее в качестве онтологической черты личности.

Значительное теоретико-методологическое влияние на разработку проблемы гуманистической парадигмы веры и ее роли в духовной культуре современного общества оказали работы П.С. Гуревича, В.П. Зинченко, Д.А. Леонтьева, H.H. Моисеева, Е.П. Никитина, А.Б. Орлова, Ф.Э. Реати, С.С. Хоружего. Необходимость анализа форм религиозной веры в культуре постмодерна продиктована работами В.А. Кутырева и П. Козловски.

При изучении глобализационных процессов и социально-психологических тенденций современности большую помощь оказали работы Э. Гидценса, Р.Дж. Лифтона, Э. Эриксона, представителей бристольской школы психологии Д. Абрамса и М. Хогга.

Важным основанием для дальнейших рассуждений о ресакрализации современного общества послужили идеи американских социологов П. Бергера и X. Кокса, констатировавших наступление постсекулярной эпохи и назвавших этот процесс «десекуляризацией», а также известного румынского историка религии М. Элиаде, видевшего причины десекуляризации в стремлении человека вернуть себе «сакральный космос» и утверждавшего, что «человек безрелигиозный» — это иллюзия, архетипические сценарии поведения и модели восприятия мира сформировались на самых ранних этапах истории и составляют неотъемлемую часть нашей человечности, поэтому, будучи оттеснены в какой-то момент истории на задний план, они возвращаются в нашу культуру под маской внешней «светскости».

Также в работе мы опирались на классификацию культур американского исследователя Ф. Нортропа, которая была ориентирована на фиксацию различий между крупными культурными совокупностями — Западной и Восточной «культурными системами» или «мировыми культурами», и на исследования известных отечественных философов-востоковедов И.А. Бесковой и Т.П. Григорьевой.

Научная новизна диссертации. Работа представляет собой целостную культурологическую концепцию, рассматривающую веру в качестве гуманизирующего личность и культуру феномена, основной детерминанты, направляющей культурные модусы и тем самым определяющей характер социальных представлений и дух культурной эпохи. Более конкретно новизна данного исследования заключается в следующем:

- Раскрыт механизм самоактуализации личности в культуре на основе феномена веры, углублено представление о процессах персонализации и персонификации, лежащих в основе социализации и инкультурации. Показано, что обретение человеком своей сущности, всплеск самосознания может осуществляться путем актуализации веры, посредством которой подключается и начинает функционировать личностный идеал.

- Доказано, что гуманистическая ориентация в философии несовместима с игнорированием феномена веры. Мировоззренческую предпосылку преодоления глобального духовного кризиса составляет актуализация веры, способствующая возрождению в общественном самосознании национальных идеалов и воссоздание тех ценностей, которые образуют ядро национальной культуры и определяют ее уникальность. Глобализация инициирует не духовную интеграцию, а протестные тенденции, вызывая к жизни кризис идентичности. Опасность утраты национально-культурной идентичности, в свою очередь, активизирует интенсивный поиск оснований и ценностей культурной интеграции и национальной консолидации, что ведет к актуализации глубинных пластов религиозно-этнического самосознания: в условиях глобализации возрастает значение локальных, примордиальных солидарностей, включающих в себя солидарность на основе национальной культуры и веры.

- Выявлены закономерности, позволяющие констатировать смещение фокуса религиозности постмодерных обществ с коллективных ритуальных практик на индивидуальные проблемы смысла эзотерических систем, суть которых в массовом отступлении от «пророческой» традиции и возврат в «ведической» духовной традиции. Современное общество выбирает альтернативу плоско-материальному индивидуализму - духовный индивидуализм, выраженный в традициях эзотеризма и восточной мистики. В восточных религиях западная молодежь увидела желанную альтернативу потребительским и конформистским идеалам старшего поколения и формализованному, утратившему харизму христианству. Стремление к внутренней духовной целостности становится альтернативой социальной разрозненности. Эзотерические учения - это «путь одиночек», что обусловлено не только и не столько стремлением к ощущению своей избранности и элитарности, сколько «индивидуализированным» характером современного общества, утратой открытости и доверия между людьми. Следовательно, эзотеризм - не форма эскапизма, а творческий поиск современных субкультур, рождающий новые мировоззренческие парадигмы. Вышедшая из равновесия социальная система самоорганизуется.

- Представлена авторская типология, позволяющая разделить все известные религии на апокалиптические (дуальные учения противопоставления; монотеизм и моноцентризм религий Книги; социо- и антропоцентризм) и апокатастасические (основанные на идее троичности, недуальности; циклически-целостное мировосприятие интуитивной направленности; космоцентризм), фундаментальное различие которых связано с радикально противоположным отношением к судьбам человека и мира: линейность времени, конечность истории (эсхатологизм) и персонифицированный Бог, с одной стороны, и цикличность, повторяемость, бесконечность и Целостность Мироздания, с другой. Их главной альтернативой можно считать дуальность апокалиптического и недуальность апокатастасического мировосприятия.

- Предложен прогноз, согласно которому смысловой пафос современной эпохи - в духовном Воссоединении. Однако это воссоединение — не есть следование стадному принципу массовой культуры и не экуменические тенденции к созданию «единой религии мира» в ее институционализированной форме, вызванные к жизни глобализационными процессами, а тотальная устремленность к духовной Вертикали в свободном поиске новых смыслов, придающих отдельной человеческой жизни высшую значимость. Данный прогноз основывается на анализе тенденций и противоречий, связанных с феноменами духовного синкретизма и эклектики в социокультурном пространстве современности.

Положения, выносимые на защиту:

1. Вера представляет собой интегративную характеристику личности, основанную на ее мировоззренческой позиции и определяющую ее нравственные предпочтения и ценностные ориентации. Суть веры - не в понимании, не в отражении объективного мира, а в творении новых ценностных смыслов, сообщающих нашей жизни ее высшую значимость.

2. Различаясь по основанию и будучи связанными в традиционных культурах с определенной и конкретной теологической системой, все религиозные учения одинаковы по сути - они обеспечивают духовную трансформацию личности. Поэтому вера не может не быть религиозной, если религиозность понимать в широком философском смысле как связь человека со значимым для него Идеалом.

3. Вера существует как определенная предуготовленностъ сознания к восприятию тех или иных явлений и как специфическое его состояние. С помощью веры возможна переориентация сознания на основе сменившейся символической системы, на которую оно интенционирует. Вера удерживает сознание в тонусе, в экзистенциальном напряжении, что позволяет рассматривать ее как интенциональную трансценденцию и как универсальный способ социализации и инкультурации человека, актуализации его духовного потенциала, следовательно, как гуманизирующий феномен культуры.

4. Вера не может служить источником вражды, ненависти и нетерпимости. В случае таких негативных, антикультурных проявлений мы имеем дело с утратой истинной веры и ее подменой различными формами тоталитарных идеологий, т. е. в различной степени выраженным недоверием (скепсисом). Истинная вера способствует персонификации личности, помогает человеку преодолеть узость и ограниченность сознания, расширить горизонт реальности в стремлении к Целостности, осознать себя формой проявления неделимой Реальности, что, в свою очередь, способствует конструированию структурной целостности реальности субъективной. В этом суть интегрального свойства веры.

5. Духовный кризис, с которым столкнулось человечество в конце XX века, связан и с нарушением необходимого баланса между человеческой культурой и цивилизацией. Гуманистическая цивилизация, к которой стремится любое общество, как к своему совершенному состоянию, есть сумма достижений науки и человеческой культуры. Душой культуры является культура души. А культурой души всегда занималась религия, предлагающая человеку Идеал, ради которого, он готов безоговорочно пожертвовать своей жизнью. Духовная культура и технократическая цивилизация должны сосуществовать в неразрывном взаимодействии. Только так человечество может гармонично развиваться, не боясь энтропийных процессов: любой «перекос» чреват опасными, разрушительными для социума проявлениями. Следовательно, гуманистическая ориентация в философии, несовместима с игнорированием проблемы веры, центрирующей личность и неразрывно связанной и с гносеологическими, и с аксиологическими основаниями жизнедеятельности человека. Знание и вера представляют собой совершенно различные модальности человеческого опыта, но в современной ситуации необходимо признание их равносильной значимости для дальнейшего развития человечества.

6. Кризис идентичности есть потеря ощущения собственной реальности, утрата веры в себя (кризис индивидуальной идентичности) и доверия к миру (кризис коллективной идентичности). В современных масштабах он вызван к жизни глобализационными процессами, обезличивающими как отдельного человека, так и национальные культуры. Глобализация инициирует, стимулирует и подпитывает протестные тенденции, и, следовательно, актуализирует интенсивный поиск духовных основ для культурной самоидентификации, заставляя функционировать самый глубинный слой человеческой психики - коллективное бессознательное с его архетипическими проявлениями, важнейшим из которых является именно вера в ее религиозно-этнической форме.

7. Многообразные духовные традиции мира имеют только два альтернативных основания. Все религии, по сути, могут быть разделены на апокалиптические и апокатастасические, различающиеся спецификой веры и религиозности. Это две фундаментальные цивилизационные парадигмы, связанные с двумя типами рациональности - восточной и западной.

8. Экуменическая тенденция к созданию «единой религии мира», о которой заявляют многие аналитики, связывая ее с глобализацией, на наш взгляд, несостоятельна. Акцент сегодня смещается с коллективных верований традиционных религиозных систем в сторону личностной веры, основанной на индивидуальном опыте. Следовательно, есть кризис института церкви, но нет кризиса феноменов религиозности и веры, напротив, наблюдается их некий ренессанс - ресакрализация. Причем основная система ценностей, утверждаемая всеми положительными религиями, не меняется. Рождается не новая религия, а новая вера - иное отношение к миру, т. е. происходит смена мировоззренческих парадигм. Вера не исчезает, а меняет свои формы и характер, обретая в кризисную эпоху экзальтированно-экзотический вид. Таким образом, специфика современности заключается в рождении нового мироощущения как духовного воссоединения: налицо сближение западной и восточной ментальностей как предпосылка для перехода современного человека в процессе его самоактуализации на новый уровень сложности, синтезирующий все ценное, что было накоплено мировыми религиями на предыдущих этапах их исторического развития. Этот процесс может быть назван стремлением к переобъединению и воспринят как протест против институционализированных форм доктринальной, догматической веры. Специфика веры в пространстве современной культуры определяется тем, насколько она способна освободить человека и какова ее эмансипирующая сила.

Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретическая значимость исследования заключается в том, что его основные положения и выводы могут сыграть важную роль в уточнении и обновлении методологических принципов и концептуальных основ социокультурных исследований, поскольку в них предлагается новый аспект анализа многих сторон и проявлений общественной жизни, связанный с выявлением в социальном контексте всей совокупности смыслов и значений феномена веры. Работа ориентирована на дальнейшие исследования духовного фактора социального и культурного развития и может способствовать преодолению односторонности экономического детерминизма и чрезмерного социологизма.

Практическая значимость работы определяется тем, что проведенное исследование, разработкой которого автор занимается с начала 90-х годов, должно привлечь внимание не только культурологов, но и философов образования к проблеме возрождения духовности и веры в целях избежания опасных перекосов, преодоления кризисных явлений и обеспечения гармоничного развития человека и культуры в эпоху постмодернизма.

Результаты диссертационного исследования могут быть положены в основу вузовских курсов философии, религиоведения, культурологии, этнологии, психолого-педагогических дисциплин, а также при подготовке кадров для преподавания экспериментального учебно-воспитательного комплекса «Основы мировых религиозных культур», недавно введенного в российских общеобразовательных учреждениях.

Таким образом, работа может привлечь внимание как специалистов, так и широкой общественности к глубинным, не артикулируемым явно процессам, оказывающим, тем не менее, мощнейшее влияние на тектонические сдвиги в динамике современной культуры и цивилизации.

Апробация работы. Материалы диссертации обсуждались на 15 Международных симпозиумах, конгрессах и конференциях: «Международное сотрудничество в области подготовки социальных работников», Волгоград, 1999, 2000; «Наука, искусство, образование в III тысячелетии», Волгоград, 1999, 2000, 2004; «Актуальные проблемы современной духовной культуры», Волгоград, 2003; «Человек в современных философских концепциях», Волгоград, 2004, 2007; «Развитие личности в образовательных системах», Ростов-на-Дону, 2010; «Система ценностей современного общества», Новосибирск, 2010, 2011; «Религия и общество: актуальные проблемы свободы совести», Могилев, 2010; «Гуманизм: история, современность, перспективы», Биробиджан, 2010; «Диалог этнокультурных миров в евразийском историческом процессе», Оренбург, 2011; на III Российском Культурологическом Конгрессе с международным участием «Креативность в пространстве традиции и инновации», Санкт-Петербург,2010; а также на 10 Всероссийских и региональных научно-практических конференциях: «Государственно-конфессиональные отношения в России: свобода совести и ее реализация», Волгоград, 2001; «Дети дошкольного возраста в пространстве культуры, Волжский, 2003; «Воспитание личности в пространстве социальных ценностей», Волгоград, 2005; «Толерантность в России: история и современность», Волгоград, 2008; «Тендерные стереотипы и проблемы социализации молодежи в современных условиях полиэтнического взаимодействия», Волгоград, 2009; «Формирование духовно-нравственных ценностей в процессе семейного воспитания», Волгоград, 2009; «Целостность в мире философии и социально-гуманитарного знания», Липецк, 2010; «Психология индивидуальности», Москва, 2010; «Нижнее Поволжье - территория согласия. Межнациональные и межконфессиональные отношения в Волгоградском регионе: история и современность», Волгоград, 2011; «Актуальные проблемы российской философии», Пермь, 2011.

Материалы диссертации были использованы при подготовке вузовских курсов «Культурология», «Этнология», «Философия», «История религии» для студентов факультета иностранных языков, исторического, математического, естественно-географического и других факультетов Волгоградского государственного социально-педагогического университета, а также при чтении спецкурса «Основы мировых религиозных культур» для студентов факультета дополнительного образования, для учителей и руководителей общеобразовательных школ на факультете повышения квалификации ВГСПУ.

Основные положения и результаты диссертационного исследования отражены в 58 публикациях общим объемом более 66 п. л., в том числе в монографии «Гуманизирующая роль веры в пространстве культуры» (Волгоград: Изд-во ВГСПУ «Перемена», 2011. - 16,3 п. л.).

Структура диссертации: диссертация состоит из введения, четырех глав, содержащих двенадцать параграфов, заключения и списка литературы, включающего 360 наименований. Общий объем диссертации - 360 с.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Ивановская, Ольга Викторовна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Неожиданным следствием научно-технического прогресса оказалось то, что забота о создании формального интеллекта стала намного острее, чем забота о развитии духовного потенциала культуры, который только и способен победить бездушный интеллектуализм. Научно-технический прогресс привел к деформации процесса гуманизации, к кризису, т. к. для его успеха требуется субъект действия. «Можно предположить, что действие и образ являются основными единицами (в том числе и анализа) бытийного слоя сознания. Основной единицей рефлексивного слоя является смысл. Было бы преувеличением сказать, что ранее требовались не субъекты действия, а только субъекты духа. Но объективно обучение и воспитание начиналось не с действия, а со смысла, например, мифологического, сказочного, религиозного, художественного, нравственного, то есть жизненного смысла»1. Кризис гуманизма теснейшим образом связан с кризисом всего нашего привычного мировоззрения, которое породило мощь современной цивилизации. Следовательно, кризис гуманизма не лежит на поверхности явлений, он имеет внутренний характер, связанный с утратой смысложизненных ориентиров человека.

Знаком нового направления гуманизации должен стать не столько диалектический Разум, сколько Культура. Именно Культура является духовным содержанием, смыслом технократической цивилизации.

Творцы духовной культуры должны выполнять заказы жизненного прогресса, служить социальным интересам, однако «.ставить вопрос о судьбе не интеллекта, но духа». Поскольку «.дух есть свобода, творческая активность, смысл, интеллект, ценность, качество и независимость», постольку он, прежде всего, независим от внешнего мира, природного и социального. «Духовное начало в человеке означает определенность изнутри в отличие от того состава человеческой природы, который определяется

1 Зинченко В. П. Образование, культура, сознание // Философия образования для XXI века: сб. ст. М.,1992. С. 101. извне». Поэтому «.человеческая духовная жизнь принципиально отличается от жизни общественной, она не детерминирована социальной средой - она имеет другие источники, она изнутри черпает свои духовные силы»1.

В настоящий момент смены эпох гуманизации должна принадлежать социально-опережающая роль в развитии общества и человека. Процесс гуманизации основан на признании уникальности и неповторимости каждой личности, ее духовных свобод, права сделать свой собственный выбор на основе приобщения к общечеловеческим ценностям.

Таким образом, гуманизация - это управляемый процесс культурной идентификации, социальной адаптации и творческой самореализации личности, в ходе которого происходит вхождение индивида в культуру, жизнь социума, развитие всех его творческих возможностей и способностей. Иными словами, гуманизация - и есть та результирующая система отношений, которая складывается у человека с собой, другим людьми, миром, а также между людьми, их сознаниями, действиями, поступками.

Современные философские концепции рассматривают гуманизацию личности как двуединый процесс социализации и индивидуализации. Социализация представляется как процесс формирования обществом родовой человеческой сущности в отдельном индивиде. Иначе говоря, общество стремится сформировать индивида по своему образу и подобию. С точки зрения сохранения наличных общественных отношений ему нужен индивид как представитель социальной и профессиональной группы, коллектива, семьи, включенный в систему социальных связей и поддерживающий их функционирование. Таким образом, общество стремится сформировать исторического и классового индивида. «Общее создается социальностью» . Индивидуализация, наоборот, выступает

1 Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства: в 2 т. М., 1994. Т.1.С. 228-231.

2 Бердяев Н. А. Россия и мир Запада // Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1991. способом обособления человека в обществе, уяснения им своей самоидентичности и уникальности.

Приходя в мир, человек застает уже готовую, созданную многими поколениями систему ценностей, которую интериоризует в процессе социализации. Гуманизирующая функция ценности реализуется в ее ориентирующей, направляющей роли в жизнедеятельности человека, которая выступает в качестве «оси сознания», саморегуляции его поведения в настоящем и будущем. Раскрывая механизм самоактуализации, обращаясь к проблеме самосозидания личности, необходимо подчеркнуть духовно-преобразующую функцию ценности в ориентации человека в мире ценностей общества. Следовательно, ценностные ориентации личности в ее общей структуре выполняют роль «стратегической» линии поведения, функции «интегратора» различных форм деятельности человека.

Люди в одинаковых внешних условиях ведут себя по-разному именно потому, что их личностный ценностный потенциал различен. Обобщая исследования, главным образом психологов, о месте ценностных ориентаций в психологической характеристике личности, можно сделать заключение о том, что ценностные ориентации являются важнейшим компонентом структуры личности, в них как бы резюмируется весь жизненный опыт, накопленный личностью в ее индивидуальном развитии. Это тот компонент структуры личности, который представляет собой некую ось сознания, вокруг которой вращаются помыслы и чувства человека и с точки зрения которой решаются многие жизненные вопросы. Ценностные ориентации представляют собой важнейший компонент структуры личности, который определяет ее поведение и отношение к окружающему миру. Таким образом, преобразующая функция ценности проявляется в ее созидательной силе, в возникновении на ее основе новых личностных конструктов-новообразований: образа Я и образа будущего.

Одним из центральных вопросов исследования процесса ценностной ориентации является вопрос о личностных механизмах, обеспечивающих восхождение к ценностям. В роли такого универсального механизма как раз и выступает феномен веры.

В обществе человек живет среди стандартных, унифицированных вещей, и они являются посредниками, обеспечивающими его жизнь как социального существа. В культуре человек находится среди уникальных вещей и явлений, идентифицирующих его как индивидуальность. Культура требует, чтобы мерой вещей был отдельный индивид, ее интересуют преимущественно экзистенциальные характеристики человека, ее проблемы имеют вечный характер (жизнь и смерть, добро и зло).

Формирующаяся личность постоянно встречается с представленными в локальной культуре моделями среды и образцами поведения, являющимися общераспространенными. В то же время культура никогда не является вполне однородной, в одной и той же степени свободы присутствуют модели среды и образцы поведения различного стиля. В этих условиях личностная архитектоника определяет выбор образцов и одновременно сама складывается тем или иным образом в зависимости от этого выбора. Выбор моделей культурной среды существенно зависит от индивидуальной системы ценностей, сложившейся к моменту взаимодействия: представленные в пространстве взаимодействия степени свободы осваиваются или отвергаются в соответствии с системой ценностей. Смысл гуманизирующего взаимодействия составляет согласование индивидуальных и коллективных систем. Этот процесс связан с выходом за пределы собственной наличной системы моделей мира в пространство диалога, сопоставления своей системы моделей с другими, что предполагает попытку вжиться, вчувствоваться в чужой контекст восприятия мира. Механизм освоения новых степеней свободы заключается, следовательно, в деятельности подражания, воспроизведения встреченных образцов. Так осуществляется социализация личности.

Следовательно, важнейшим ценностным ориентиром является возможность выбора, которая противостоит жесткому детерминистскому представлению о реальном пути человеческого развития. Эмпирический факт человеческой свободы выбора подтверждается ныне вероятностной картиной мира. Каждый момент времени и каждая точка пространства (физического, социального, психологического) в принципе имеют веер возможностей, и реализация одной из них зависит не только от стечения объективных обстоятельств, но и от активности самого человека как в выборе пути, так и его осуществлении. Значит, в процессе гуманизации человека важно не столько «натренировать» в решении конкретных и в принципе возможных проблемных ситуаций, сколько сформировать способность и готовность к оптимальному выбору целей и средств в меняющейся ситуации, к оценке реальных возможностей и максимальной активизации по осуществлению сделанного выбора1.

Элементарный акт самосозидания есть результат творческой деятельности личности, решающей свою насущную проблему. Он инициируется расхождением предъявляемого средой образца с привычными, стандартными моделями данной области явлений. Часто проявление значимого Другого задает образец, который признается высокоценным и сильно активизирует деятельность освоения тех степеней свободы, которые этот значимый Другой представляет. Совокупность таких встреч во многом определяет жизненный путь и, следовательно, форму и архитектонику системы представлений и моделей, складывающейся у личности.

Но свобода как право предполагает и свободу как обязанность, т. е. личность принимает на себя обязанность решать в практике своих действий проблему конкретизации общего требования в конкретных ситуациях . Свобода должна быть осуществлена, реализована человеком в активных, творческих актах: именно в этом и проявляется духовность человека, подчеркивал Н. А. Бердяев. Духовность, - по мнению философа, - это особая

1 Согатовский В. Н. Храм и путь к нему (о ключевых ценностях образования) // Философия образования для XXI века. М.,1992. С. 87.

2 Никонов К. М. Факторы формирования личности, становления ее социальной активности // Социальная активность и духовное богатство личности. Волгоград, 1980. С. 6. реальность, не сводимая ни к «сверхъестественному», ни к «природному». Дух - не надстройка, не составная часть человеческой природы, но высшая качественная ценность, существо человечности в человеке. Именно поэтому духовность всегда есть обретение внутренней силы сопротивления власти мира и общества над человеком. Дух и духовность творчески перерабатывают, просветляют природный и исторический мир, внося в него свободу и смысл1.

Процесс самоактуализации, активная жизненная позиция невозможны без ориентации на идеал, который, в свою очередь, строится на вере как системе установок, затрагивающих даже самые глубокие уровни бессознательного. Это основной источник смыслотворчества личности, способный сублимировать (одухотворить) психическую энергию человека. Однако здесь возникает дилемма. С одной стороны, мы говорим, что осознанная вера - уже не вера, т. е. она работает как подсознательно-интуитивный энергетический потенциал личности, с другой стороны, в современных условиях, в секуляризованной среде, можно начинать разговор о вере пока только на интеллектуальном уровне.

Философский анализ веры показал, что вера в любом случае есть сущностная опора личности, определяющая круг ее интересов, в ней кроется огромный энергетический потенциал. Вера относится к глубинным предпочтениям, является жизненно важным смыслообразующим стержнем, вокруг которого строится вся система ценностей.

Веру можно рассматривать как основу действия, точнее — основу мотивационной сферы деятельности личности. Содержание и форма существования веры определяют направленность, содержание и форму осуществления деятельности. В вере корни духовности, она как бы питает поступки человека. Таким образом, вера выступает как сила, способная преобразовывать действительный мир; большая функциональная

1 Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 1993. наполненность веры позволяет считать ее в важнейшим гуманизирующим как личность, так и весь социум феноменом.

Вера определяет общий тип, алгоритм потенциального действия, сверяя его с Идеалом личности. Следовательно, есть все основания считать веру одним из механизмов индивидуального самоопределения человека в процессе его становления.

Мобилизовав скрытый в феномене веры энергетический потенциал, можно использовать его в целях самоактуализации личности, которая происходит путем мобилизации сущностных (в том числе подсознательных) ее резервов.

Безусловно, как базовая установка, обеспечивающая ориентацию на личностный идеал, вера является, прежде всего, гуманистической ценностью, значимой для становления духовного, высоконравственного человека, вне зависимости от его профессионального выбора, поэтому важно реанимировать и использовать категорию «вера» с целью мобилизации и актуализации глубинных, сущностных возможностей личности.

Именно вера играет определяющую роль в формировании нового отношения человека к себе и к окружающей действительности, когда на одни и те же факты он смотрит уже по-новому, подмечая в них скрытую закономерность, сверяя их со своей системой ценностей, с Идеалом. Происходит переориентация сознания с простого значения на сущность и смысл, меняется восприятие окружающего мира в соответствии с внутренне воспринятой системой координат.

Вопрос о вере теснейшим образом связан с вопросом о смысле жизни человека. Вновь прибегая к русской философской мысли и обращаясь к работе С. Л. Франка «Смысл жизни», необходимо показать, что всякое дело, которое делает человек, есть «нечто производное от человека, его жизни, его духовной природы; смысл же человеческой жизни <.> должен быть чем-то, на что человек опирается, что служит единой, неизменной, абсолютно прочной основой его бытия»1.

Истинная вера толерантна. Она не может служить источником вражды, ненависти и нетерпимости. В случае таких негативных, антикультурных проявлений мы имеем дело с утратой истинной веры и ее подменой различными формами тоталитарных идеологий, т. е. в различной степени выраженным недоверием (скепсисом). Научение терпимости к иному образу мышления, перевод большинства мнений с крайне непримиримых позиций борьбы, «войны всех против всех» к более лояльному и уважительному восприятию друг друга - важнейший этап осознания личной свободы и ответственности в выборе идеала, вокруг которого строится вера, а значит, осуществляется и дальнейшее самосозидание. Одновременно осуществляется рефлексия понятия «свобода», переход от нигилистического «Творю, что хочу» к пониманию свободы как осознанной необходимости (выбора личного предела значимости, самоопределения в мире ценностей и идеалов, в конечном итоге, этот выбор и свобода человека в нем отличает его от животного). Именно с вопросов: «Кто я?», «Каким ценностям служу?», «Для чего живу?» начинается процесс персонификации, осознание своей сущности, путь к вере и Идеалу. Вера способствует персонификации личности, помогает человеку преодолеть узость и ограниченность сознания, расширить горизонт реальности в стремлении к Целостности, осознать себя формой проявления неделимой Реальности, что, в свою очередь, способствует конструированию структурной целостности реальности субъективной. В этом суть интегрального свойства веры.

В конечном итоге сила, характер, и направленность веры определяет не только мировосприятие и судьбу отдельного человека, но и тот путь, по которому двинется человечество в своем дальнейшем развитии.

1 Франк С.Л. Смысл жизни // Вопр. философии. 1990. № 6. С. 68-132.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Ивановская, Ольга Викторовна, 2012 год

1. Аверинцев С. С. Тертуллиан // Большая советская энциклопедия. 3-е изд. -М.: Сов. энциклопедия, 1974, Т. 25.

2. Азаренко С. А. Трансгрессия // Современный философский словарь / под общ. ред. проф. В. Е. Кемерова. 2-е изд., испр. и доп. - Лондон, Франкфурт-на-Майне, Париж, Люксембург, Москва, Минск / «ПАНПРИНТ», 1998. - 1064 с.

3. Андреева Г. М. Социальная психология. М.: Аспект-Пресс, 1996. - 375 с.

4. Андреева И. С., Гулыга А. В. Брак и семья сегодня // Семья: Книга для чтения. В 2-х кн. Кн. 2. М.: Политиздат, 1991. - 527 с.

5. Андрюшенко М. Т. Познавательный статус веры: Дисс.д-ра филос.наук. Владимир, 1992.

6. Антее П. Религии современности. История и вера. М.: Прогресс-Традиция, 2001. 405 с.

7. Антология даосской философии / сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виногродский. М.: Тов-во «Клышников-Комаров и К», 1994. - 447 с.

8. Антонян Ю. М. Виртуальность образа бога // ФН. 2007. № 8. С. 88-97.

9. Апокатастасис сайт. URL: http://www.pravenc.ru/text/75604.html (дата обращения: 22.06.2011)

10. Апокрифы древних христиан: Исследования, тексты, комментарии / под ред. А. Ф. Окулова и др. М.: Мысль, 1989. - 336 с.

11. Аристотель. Метафизика // Аристотель Соч.в 4-х тт./ ред. В. Ф. Асмус. -М.: Мысль, 1976. Т.1. 550 с.

12. Аристотель «О душе»: 412 b 10: сайт.

13. URL: http://psvlib.org.ua/books/arist01/index.htm (дата обращения: 22.12.2010).

14. Аристотель. Соч.: в 4 т. // под ред. В. Ф. Асмуса, 3. Н. Мйкеладзе, И. Д. Рожанского, А; И. Доватура. М. Мысль, 1975-1983. Т.1. - 550 с.

15. Аристотель. Риторика // Античные риторики / под ред. А. А. Тахо-Годи. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1978. - 352 с.

16. Астафьева О. Н. Синергетический подход к исследованию социокультурных процессов: возможности и пределы. М.: Изд-во МГИДА, 2002. - 295 с.

17. Астахова JI. С. Религиозное переживание в контексте православной социологии // Социология. 2007. №3/4. С. 216-228.

18. Баева J1. В. Экзистенциальные основания религиозности // Известия ВГПУ, 2006. № 2(15). С. 18-23.

19. Бажан Т. А. Оппозиционная религиозность в России: Социально-философский анализ: Дисс. д-ра филос. наук. М. 2000.

20. Бауман 3. Идентичность в глобализирующемся мире // Бауман 3. Индивидуализированное общество / пер. с англ. М.: Логос, 2002. - 390 с.

21. Белинская Е. П., Стефаненко Т. Г. Этническая социализация подростка. М.: Московский психолого-социальный институт; Воронеж: Изд-во НПО «МОДЭК», 2000. - 208 с.

22. Белов Т. П. Критический анализ символической концепции Э. Кассирера. Дисс. к-та филос.наук. - Л., 1987.

23. Бенуа А. Как можно быть язычником: сайт.

24. URL: http://www.1jiepaganfront.corn/brangolf/library/Benoist.rar (дата обращения 5.06.2011).

25. Бергер П. Культурная динамика глобализации // Многоликая глобализация. Культурное разнообразие в современном мире / ред.: Питер Л. Бергер, Сэмюэль П. Хантингтон. Пер. с англ. В. В. Сапова, под ред. М. М. Лебедевой. М.: Аспект Пресс, 2004. - 382 с.

26. Бергер П. Понимание современности // Социологические исследования. 1990. №7. С.127-133.

27. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания / пер. Е. Руткевич. М.: Медиум, 1995. - 323 с.

28. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: «Сварог и К», 1997. - 295с.

29. Бердяев Н. А. О назначении человека: Опыт парадоксальной этики. М.: Республика, 1993. - 384 с.

30. Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии // Бердяев Н. А. Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995.-383 с.

31. Бердяев Н. А. Россия и мир Запада // Бердяев H.A. Самопознание: (Опыт философской автобиографии). М.: Книга, 1991. - 353 с.

32. Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства. / предисл. Р. А. Гальцевой. В 2-х тт. - М.: Искусство, Лига, 1994. T.I. - 542 с.

33. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: Прогресс, 1994 - 379 с.

34. Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989. - 607 с.

35. Бескова И. А. Проблема творчества в свете восточной эзотерической традиции, сайт.

36. URL: http://www.philosophy.m/iphras/library/mai/grany.html#beskova. (дата обращения: 10.09.2010).

37. Бибихин В. В. Новый ренессанс. М.: МАИК «Наука», «Прогресс-Традиция», 1998. - 498 с.

38. Божович Л. И. Личность и ее формирование в детском возрасте. М.: Просвещение, 1968. - 464 с.

39. Борунков Ю. Ф. Религиозное сознание (философский анализ). Дисс. д-ра филос. наук. -М., 1973.

40. Букин В. Р., Ерунов Б. А. На грани веры и невения. Философско-психологический очерк. Л.: Лениздат, 1974. - 163 с.

41. Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М: Республика, 1994 .-415с.

42. Бультман Рудольф: сайт. URL: ЬИр://51оуаг1.уапёех.ш/~книги/БСЭ/Бультман%20Рудольф/дата обращения 8.04.2011)43. Бультман: сайт. URL:

43. ЬИр://51оуап.уапёех.ги/~книги/Библиологический%20словарь/Бультман/ (дата обращения 8.04.2011).

44. Быховский Б. Э. Кьеркегор С. М.: Мысль, 1972. - 238 с.

45. Бэкон Ф. Соч.: в 2 т. М.: Мысль, 1971. - Т. 1. - 564 с.

46. Ваттимо Дж. После христианства / пер. с итал. Д. В. Новиков. М.: Три квадрата, 2007. - 160 с.

47. Винер Б. Е. Этничность: в поисках парадигмы изучения // Этнографическое обозрение. 1998. №4. С. 3-26.

48. Виннер Н. Кибернетика и общество. М.: Изд-во иностранной литературы, 1958. - 436 с.

49. Виноградова Н. Л. Социальное пространство и социальное взаимодействие // Вестник воронежского государственного университета. 2005. № 2. С. 39-54.

50. Виноградова Н. Л. Социальное пространство как пространство взаимодействия субъектов // Известия Волгоградского государственного технического университета. 2005. №6 (15). С. 7-10.

51. Водолагин А. В. Феномен «внутрисемейной религиозности» в истолковании В. В. Розанова // Философия и общество. 2007. №3. С. 161168.

52. Волков В. Н. Человек и его жизненные миры сайт. URL: http://www.culturalnet.ru/main/person/1235 (дата обращения: 31.01.2011).

53. Волков Ю. Г., Поликарпов В. С. Человек: Энциклопедический словарь. -М.: Гардарики, 1999 520 с.

54. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов. М.: Республика, 1995. - 591 с.

55. Всеобщая история религий мира. М.: Эксмо, 2006. - 763 с.

56. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М.: Республика, 1994.-368 с.

57. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы филос. герменевтики, сайт. URL: http://www.twirpx.com/file/181714/ (дата обращения: 17.02.2011).

58. Галушко В. Г. Проблема соотношения веры и разума: Дисс. к-та филос. наук. СПб. 1994.

59. Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии религии // Гегель Г. В. Ф. Философия религии: В 2 т. / пер. с нем. М. И. Левиной. М.: Мысль, 1977. Т 2.-574 с.

60. Гегель Г. В. Ф. Философская пропедевтика // Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет: В 2 т. М.: Мысль, 1973. Т. 2- 630 с.

61. Гегель Г.Ф. Энциклопедия философских наук: В 3-х томах. М.: Мысль, 1974. Т.1 «Наука логики». - 452 с.

62. Гейзенберг В. Замечания о соотношении неопределенностей // Вопросы философии. 1977. № 2. С. 57-68.

63. Гейзенберг В. Часть и целое // Проблема объекта в современной науке. Реферативный сборник. М.: Наука, 1980. - 400 с.

64. Гершунский Б. С. Философия образования. М.: Московский психолого-социальный институт; Флинта, 1998. - 432 с.

65. Гете И. В. Избранные философские произведения. М.: Наука, 1964. -520 с.

66. Гидденс Э. Ускользающий мир. Как глобализация меняет нашу жизнь. -М.: Весь мир, 2004. 752 с.

67. Гильдебранд Д. фон. Новая вавилонская башня: сайт. URL: http://www.iu.ru/biblio/archive/gildenbradnovaia/OO.aspx (дата обращения: 4.01.2011).

68. Глотов М. Б. Социодинамическая концепция «мозаичной культуры» А. Моля как прообраз её виртуальной модели. сайт. URL: http://anthropology.ru/ru/texts/glotov/virtual 21 .html (дата обращения: 8.02.2011).

69. Гоббс Т. Избр. произведения: в 2 т. М.: Мысль, 1964. Т.2. - 748 с.

70. Гольбах П. А. Галерея святых. М.: Госполитиздат, 1962. - 352 с.

71. Горелов А. А., Горелова Т. А. «Расщепленный» человек и идея Всеединства // Человек. 2004. №5. С. 39^6.

72. Горячев А. П., Кучеренко Л. В. Статус категориальности философского понятия «гуманизм» // Мировоззрение. Философия. Общество: сб. науч. ст. Вып. 13. Волгоград: Изд-во ВГПУ «Перемена», 2009. - 112 с. (Сер.: «Философские беседы»). С. 14-20.

73. Грановская Р. М. Психология веры. СПб.: Речь, 2004. - 576 с.

74. Григорьев В. И. Человек культура - творчество - природа: гармония или конфликт? (Опыт постановки проблемы) // Человек как философская проблема: Восток-Запад / отв. ред. Н. С. Кирабаев. - М.: Изд-во УДН, 1991.-279 с.

75. Григорьева Т. П. Дао путь к человеку // Человек. 2003. № 5. С. 16-25.

76. Григорьева Т. П. Синергеника и Восток // Вопросы философии. 1997. №3. С. 90-102.

77. Губин В. Д. Концепция творчества в феноменологическо-экзистенцильной традиции. Критический анализ. Автореф. дисс. д-ра филос. наук. -М. 1987.

78. Гуревич П. С. Актуальные тенденции в понимании человеческой природы//Человек-наука-гуманизм: к 80-летию со дня рождения академика И. Т. Фролова (отв. ред. А. А. Гусейнов); Ин-т философии РАН. М.: Наука, 2009. - 800 с. С.152-173.

79. Гусев Д. А. Великие философы. М.: ACT: Астрель: Транзиткнига, 2005.-462 с.

80. Гусев Д. А., Манекин Р. В., Рябов П. В. История философии. М.: Филол. Об-во «СЛОВО»; Изд-во Эксмо, 2004. - 448 с.

81. Гусейнов Г. Ч., Драгунский Д. В. Национальный вопрос: попытка ответа // Вопросы философии. 1989. №6. С.43-58.

82. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология, сайт. URL: http://philosophy.globala.ru/idx/835.html (дата обращения: 17.02.2011).

83. Дандарон М. Б. Социальное конструирование религиозного сознания: Дисс. д-ра филос. наук. Улан-Удэ, 2009.

84. Данченко В. А. Проблемы психической культуры и межкультурные контакты // Философские науки.1990. № 10. С. 22-32.

85. Двойнин А. М. Ценностно-смысловые ориентации личности в контексте религиозной веры: Дисс. к-та психол. наук. М. 2007.

86. Делёз Ж. Марсель Пруст и знаки / пер. с франц. СПб.: Алетейя, 1999. -190 с.

87. Делез Ж. Фуко. М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998. -172 с.

88. Джеймс У. Воля к вере / пер. с англ. / сост. Л. В. Блинников, А. П. Поляков. М.: Республика, 1997. - 431 с. - (Мыслители XX века).

89. Димитрова С. В. Трансцендентальная свобода: от феноменологии действия к онтологии поступка: Автореф. дисс. д-ра филос. наук. Волгоград, 2011.

90. Дондейн А. Христианская вера и современная мысль / пер. с фр. -Брюссель: Издательство «Жизнь с Богом», 1974. 284 с.

91. ДюркгеймЭ. Элементарные формы религиозной жизни: сайт. URL: http://www.i-u.ru/biblio/archive/durkgeymelementarnie/ (дата обращения: 8.02.2011).

92. Евстифеева Е. А. Феномен веры: Дисс. д-ра филос. наук. Тверь, 1995.

93. Екимов Б. П. Человек выше сытости // «Волгоградская правда» от 5 августа 2000.

94. Зенько Ю. М. Психология религии. СПб.: Речь, 2009. - 552 с.

95. Зинченко В. П. Образование, культура, сознание // Философия образования для XXI века: Сб. статей / под ред. Н. Н. Пахомова и Ю. Б. Тупталова. М.: Логос, 1992. - 207 с.

96. Зинченко В. П., Моргунов Е. Б. Человек развивающийся: Очерки российской психологии. М.: Тривола,1994. - 304 с.

97. Зогар. Комментарии и пояснения Дэниела Мэтта. М.: София, 2003. -208 с.

98. Зубаревич Н. В. Города как центры модернизации экономики и человеческого капитала // Общественные науки и современность. 2010. №5. С.5-19.

99. Ивановская О. В. Гуманизирующая роль веры в пространстве культуры: монография. Волгоград: Изд-во ВГСПУ «Перемена», 2011. - 261 с.

100. Ивановская О. В. История религии: учеб пособие / под ред. А. П. Горячева. Волгоград: Изд-во ВГПУ «Перемена», 2010.- 166 с.

101. Ивановская О. В. Гуманизирующая роль веры в развитии цивилизации // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. Серия «Социально-экономические науки и искусство». №8 (42). Волгоград: Изд-во ВГПУ, 2009. - С. 62-66.

102. Ивановская О. В. Трансценденция против трансгрессии // Научные проблемы гуманитарных исследований. Вып. №1. Пятигорск: Ин-т региональных проблем Росс. Государственности на Северном Кавказе, 2010.-С. 256-268.

103. Ивановская О. В. Социально-философские проблемы гуманизации личности // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия «Философия». №1. Москва, 2010. - С. 5-13.

104. Ивановская О. В. Феномен веры в структуре социальной реальности: мировоззренческий и футурологический аспекты // Философия социальных коммуникаций. № 2 (11). Волгоград, 2010. - С. 98-109.

105. Ивановская О. В. Вера как экзистенциальное основание целостности личности // Философия социальных коммуникаций». № 2(15). -Волгоград, 2011. С.93-105.

106. Ивановская О. В. Кризис и сакрализация идентичности в глобализующемся мире // Вестник Волгоградского государственногоуниверситета, Серия 7 «Философия. Социология и социальные технологии». № 1(13). Волгоград, 2011. - С.38-44.

107. Ивановская О. В. Духовный кризис семьи как один из факторов дестабилизации культуры // Философия социальных коммуникаций. № 3 (16).-Волгоград, 2011.-С. С.90-100.

108. Ивановская О. В. Место веры в духовной структуре личности // European Social Science Journal. № 5. Рига-Москва, 2011. - C.230-238.

109. Ивановская О. В. Религиозный ренессанс и поиск новой идентичности // Обсерватория культуры. № 4. Москва, 2011. - С.93-98.

110. Ивановская О. В. Неорелигиозные формы веры в культурном пространстве современности // European Social Science Journal. №9 (12). Рига-Москва, 2011. - С. 7-14.

111. Ивановская О. В. Вера как феномен сознания // Философия социальных коммуникаций. № 4 (17). Волгоград, 2011 - С. 55-69.

112. Ивановская О. В. Нужна ли вера человеку? // Научные проблемы гуманитарных исследований. Вып. № 11 Пятигорск: Ин-т региональных проблем Росс, государственности на Северном Кавказе, 2011.

113. Ивин А. А. Теория аргументации: Учеб. пособие для студ. вузов. М.: Гардарики, 2000. - 416 с.

114. Инглхарт Р. Постмодерн: меняющиеся ценности и изменяющиеся общества сайт.

115. URL: http://www.sociology.mephi.ru/aocs/polit/ntml/ingi.htm. (дата обращения: 7.07.2011).

116. Ильенков Э. В. Что же такое личность? // С чего начинается личность: Сб. / под общ. ред. Р. И. Косолапова. М.: Политиздат, 1979. - 360 с.

117. Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. Минск: Белорусская Православная Церковь, 2006. - 592 с.

118. Ильин И. А. Путь духовного обновления // Ильин И. А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. - 431 с.

119. Ионин JI. Г. Новая магическая эпоха сайт. URL: http://popovkin-av.narod.ru/IoninNew magicage.pdf (дата обращения: 7.07.2011).

120. Каган М. С. О духовном (Опыт категориального анализа) // Вопросы философии. 1985. № 9. С.91-102.

121. Каган М. С. Философия культуры. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. -416с.

122. Казанцева Т. А. Вера как социально-психологический феномен и его суггестивный механизм формирования: Дисс. к-та психол. наук. М., 2007.

123. Калюжная Н. А. Вера в становлении индивидуального духа: философско-антропологический подход: Дисс. к-та филос. наук. -Волгоград, 2004.

124. Камю А. Избранное: Сборник. М.: Радуга, 1989. - 464 с.

125. Камю А. Бунтующий человек, сайт.

126. URL: http://krotov.info/libsec/l 1 k/kam/u2.htm (дата обращения 12.01.2011)

127. Кант И. Сочинения: В 6 т. М.: Мысль, 1966. Т.6. - 743 с.

128. Кант И. Критика способности суждения// Кант И. Соч. в 6-ти тт. / под общ. ред. В. А. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана. М.: Мысль, 1966. Т.5.-564 с.

129. Кант И. Критика чистого разума// Кант И. Соч. в 6-ти тт. / под общ. ред.

130. B. А. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана. М.: Мысль,1964. Т.З. -799 с.

131. Карпицкий Н. Н. Присутствие и трансцендентальное предчувствие. -Томск: Изд-во Томского ун-та, 2003. 192 с.

132. Карпицкий Н. Н. Трансцендентальное предчувствие как феномен человеческой субъективности: Дисс. д-ра филос. наук. Томск, 2004.

133. Карпова Ю. В. Феномен философской веры как фактор становления и реализации личности: Дисс. к-та филос. наук. Улан-Удэ, 2010.

134. Кастельс М. Информационная эпоха: Экономика, общество и культура / пер. с англ. / под ред. О. И. Шкаратана. М.: ГУ ВШЭ, 2000. - 608 с.

135. Келле В. Ж. Гуманизм как проявление духовности // Человек-наука-гуманизм: к 80-летию со дня рождения академика И. Т. Фролова отв. ред. А. А. Гусейнов.; Ин-т философии РАН. М.: Наука, 2009. - 800 с.1. C. 452-460.

136. Керигма: сайт. иКЬ:ЬЦр://81оуап.уапёех.ги/~книг11/Библиологический%20словарь/Кериг ма/ (дата обращения 8.04.2011)

137. Кессиди Ф. X. От мифа к логосу: Становление греческой философии. Изд. 2-е. М.: Алетейя, 2003. - 360 с.

138. Киреевский И. В. Избранные статьи. М.: Современник, 1984. - 383 с.

139. Киреевский И. В. О необходимости и возможности новых начал для философии // Киреевский И. В. Полн. собр. соч.: В 2 т. / под ред. М. О. Гершензона. М.: Путь, 1911. Т.1. - 289 с.

140. Киреевский И. В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России // Киреевский И. В. Полн. собр. соч.: В 2 т. / под ред. М. О. Гершензона. М.: Путь, 1911. Т. 1. - 289 с.

141. Ключевые понятия Библии в тексте Нового Завета. Словарь-справочник. / авт.-сост. К. Барнуэлл, П. Дэнси, Т. Поп. СПб.: Герменевт; Христианское об-во «Библия для всех», 1996. - 495 с.

142. Кнорре Б. К. Индуизм: от глобальной адаптации к альтернативному глобализационному проекту // Религия и глобализация на просторах Евразии/ под ред. А. Малашенко, С. Филатова. - М.: РОССПЭН: Моск. Центр Карнеги, 2009. - 341 с. - (Религия в Евразии).

143. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития / пер. с нем. JI. В. Федоровой и др. -М.: Республика, 1997. 238 с. («Философия на пороге нового тысячелетия»).

144. Козырева А. К. Природа веры // Философские исследования: Уч. зап. ЛГПИ. Т.365. - Л.,1968.

145. Кокс X. Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте: сайт.

146. URL: http://www.gumer.info/bibliotekBuks/Sociolog/Cox/12.php. (дата обращения 26.04.2011).

147. Кон И. С. Социология личности. М.: Политиздат, 1967. - 383 с.

148. Конфуций: Луньюй. Изречения // под ред. В. Татаринова. М.: Эксмо, 2008. - 464 с.

149. Краткая философская энциклопедия. М.: Издательская группа «Прогресс»-«Энциклопедия», 1994. - 576 с.

150. Крылова Н. Б. Культурология образования. М.: Народное образование, 2000. - 272 с.

151. Кузанский Н. Соч. в 2 т. / под общ. ред. 3. А. Тасуризиной. М.: Мысль, 1979. Т.1.-488 с.

152. Кузьминков И. И., Никонова Л. М. Социальная активность и самоутверждение личности //Социальная активность и духовное богатство личности / под общ. ред. К. М. Никонова. Волгоград: Изд-во ВГПУ «Перемена», 1980. - 157 с.

153. Кун Т. Структура научных революций сайт.

154. URL: http://www.gumer.info/bibliotek Buks/Science/Kun/ Index.php (дата обращения: 7.07.2011).

155. Кураев А. О вере и знании без антиномий // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 45-63.

156. Кутырев В. А. Апология человеческого (предпосылки и контуры консервативного философствования) //Вопросы философии. 2002. №9. С. 68-80.

157. Кьеркегор С. Болезнь к смерти: изложение христианской психологии ради наставления и пробуждения // Этическая мысль: Науч.-публицист. чтения / Редкол.: А. А. Гусейнов и др. М.: Политиздат, 1990. - 480 с.

158. Ланкин В.Г. Смена культурных поколений: Событие в мире смыслов // Человек. 2004. №2. С. 31-38.

159. Лебон Г. Психология народов и масс. СПб.: Макет, 1995 - 316 с.

160. Левада Ю. А. Социальная природа религии. М.: Наука, 1965. - 263 с.

161. Лейбниц Г. В. Л. Соч. В 4 т. М.: Мысль, 1982. Т. 1. - 636 с.

162. Лекторский В. А. Умер ли человек? // Наука, общество, человек: К 75-летию со дня рождения академика И. Т. Фролова / Рос. акад. наук, Ин-т человека ; отв. ред. В. С. Степин. М.: Наука, 2004. - 415 с. С.229-235.

163. Леонтьев А. Н. Избранные психологические произведения: В 2-х т. М.: Педагогика, 1983. Т.1. - 392 с.

164. Леонтьев Д. А. Личность: человек в мире и мир в человеке // Вопросы психологии. 1989. №3. С. 11-21.

165. Леонтьев Д. А. Человечность как проблема // Человек-наука-гуманизм: к 80-летию со дня рождения академика И. Т. Фролова отв. ред. А. А. Гусейнов.; Ин-т философии РАН. М.: Наука, 2009. - 800 с. С.69-85.

166. Лесной С. Откуда ты, Русь? Ростов-на-Дону: «Донское слово», «Квадрат», 1995. - 352 с.

167. Личность: определение и описание / пер. с англ. (в рубрике «Психологическое самообразование») // Вопросы психологии. 1992. №3-4. С. 34-43.

168. Лобазова О. Ф. Религиозность современного российского общества: социально-философский анализ: Дисс. д-ра филос. наук. М., 2009.

169. Локк Д. Сочинения: в 3 т. М.: Мысль, 1985. Т.2 - 575 с.

170. Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991. - 525 с.

171. Лосский Н. О. Обоснование интуитивизма // Лосский Н. О. Избранное. -М.: Правда, 1991.-624 с.

172. Лотман Ю.М. Текст в тексте // Труды по знаковым системам. T. XIV (Учен. зап. Тартуского ун-та. Вып. 567). Тарту, 1981.

173. Любак А. де. Драма атеистического гуманизма. М.: Христианская Россия, 1997: сайт.

174. URL: http://teologia.ru/www/biblioteka/ethik/lubak.htm# ftn8 (дата обращения: 10.01.2011).

175. Любимова А. Б. Роль традиционных семейных ценностей в укреплении семьи // Социология. 2007. №3/4. С.64-70.

176. Магия источник культуры: сайт.

177. URL: http://bibl.tikva.ru/base/B343/B343Chapter4-2.php (дата обращения: 8.02.2011).

178. Мазур Б. Н. Религиозное самосознание как фактор социальной интеграции (на примере православной идентичности): Дисс. д-ра филос. наук. Самара. 2004.

179. Мамардашвили М. К. Интервью // Вопросы философии. 1989. №7. С. 112—116.

180. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990. - 366 с.

181. Мамардашвили М. К. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси: Мецниереба, 1984.

182. Мамардашвили М. К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути). М.: Ad Marginem, 1995. - 547 с.

183. Мамардашвили М. К. Психологическая типология пути: М. Пруст «В поисках утраченного времени». СПб.: Изд-во Рус. Христианского гуманит. ин-та, 1997. - 572 с.

184. Мамардашвили М. К., Пятигорский А. М. Символ и сознание: Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. -Иерусалим: Малер, 1982. 276 с.

185. Маркс К., Энгельс Ф. Собр.соч.: В 50 т. 2-е изд. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1955. Т. 1.

186. Мень А. Религия, «культ личности» и секулярное государство (Заметки историка религии) // А. Мень. Культура и духовное восхождение. М.: Искусство, 1992. - 495 с.

187. Меньшиков В. М. Преодолеть болезнь духа // Педагогический вестник. 2007. №12 (424-425). С.8-9.

188. Моисеев Н. Н. Человек во Вселенной и на Земле (по поводу книги И.Т.Фролова «О человеке и гуманизме») // Вопросы философии. 1990. №6. С.32^45

189. Морфология культуры. Структура и динамика / Г. А. Аванесова, В. Г. Бабаков, Э. В. Быкова и др. Учебное пособие для вузов. М.: Наука, 1994.-415 с.

190. Московичи С. Век толп: Исторический трактат по психологии масс / пер. с франц. М.: Центр психологии и психотерапии, 1998. - 477 с.

191. Мусхелишвили Н. Л. Психология отношения к нуменальному (Личностные предпосылки религиозного опыта). Автореф. дисс. д-ра психол. наук. - М.,1994.

192. Мусхелишвили Н. Л., Шабуров Н. В., Шрейдер Ю. А. Символ и поступок. М.: Препринт, 1987. - 46 с.

193. Неретина С. С. Автор и дискурс: сайт.

194. URL: http://www.philosophy.ru/iphras/library/wealtrue/neretl.htm (дата обращния: 5.10.2010)

195. Нижников С. А. Генезис понятия духовного / Ун-т дружбы народов им. П.Лумумбы. М., 1991. - 22 с. Деп. в ИНИОН АН СССР N45630 от 27.11.91.

196. Нижников С. А. Метафизика веры в русской философии: Дисс. д-ра филос. наук. М. 2002.

197. Нижников С. А. Проблема духовного в Западной и Восточной культуре и философии. -М.: РУДН, 1995. 156 с.

198. Нижников С. А. Проблема духовного в Западной и Восточной культуре и философии. Автореф .дисс. к-та филос. наук. - М.,1992.

199. Нижников С. А. Сущность человека, символ и бытие / Ун-т дружбы народов им. П. Лумумбы. М., 1991. - 21 с. Деп. в ИНИОН АН СССР№ 45448 от 17.10.91.

200. Нижников С. А., Семушкин А. В. Архетипы философских культур Востока и Запада: Учеб. пособие. М. : Изд-во РУДН, 2008. - 317 с.

201. Никитин Е. П. Духовный мир: органичный космос или разбегающаяся вселенная? // Вопросы философии. 1991. № 8. С.3-12.

202. Никонов К. М. Теоретико-методологические основания западной педагогической антропологии // Известия ВГПУ. 2006. № 2(15). С. 3-8.

203. Никонов К. М. Факторы формирования личности, становления ее социальной активности // Социальная активность и духовное богатство личности / под общ. ред. К. М. Никонова. Волгоград: Изд-во ВГПУ «Перемена», 1980. - 157 с.

204. Никонова Л. М. К вопросу о социальной установке как компоненте структуры личности // Свобода и ее содержание / под редакцией К. М. Никонова. Волгоград, 1972. - 320 с.

205. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. Предисловие к Рихарду Вагнеру // Соч. В 2-х т. М.: Мысль, 1990. Т.1. - 829 с.

206. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого / пер. В. В. Рынкевича / под ред. И. В. Розовой. М.: Интербук, 1990. - 301 с.

207. Огудин В. Л. Экологическая функция религии // Этнографическое обозрение. 2001. №1. С.23-38.

208. Орлов А. Б. Личность и сущность: внешнее и внутреннее Я человека // Вопросы психологии. 1995. № 2. С. 5-19.

209. Орлов А. Б. Психология личности и сущности человека: Парадигмы, проекции, практики: Учеб. пособие для студ. психол. ф-тов вузов. М.: Издательский центр «Академия», 2002. - 272 с.

210. Осипов. А. И. Душа человека. Происхождение души (ч.1/5) сайт. URL: //http://www.youtube.com/watch?v=N4i7ITVBdUдата обращения: 5.01.2011).

211. Пивоваров Д. В. Вера // Современный философский словарь / под общ. ред. В. Е. Кемерова. 2-е изд., испр. и доп. - Лондон, Франкфурт-на

212. Майне, Париж, Люксембург, Москва, Минск / «ПАНПРИНТ», 1998. -1064 с.

213. Пигалев А. И. Культура и целерациональность // Известия ВГПУ. 2005. №2(11). С.22-32.

214. Пигалев А. И. Культурология: Курс лекций. Волгоград: Изд-во ВолГУ, 1995. Кн. 1.-216 с.

215. Пименова Е. Н. Вера в структуре человеческой деятельности: Дисс. к-та филос. наук. Куйбышев. 1990.

216. Платонов К. К., Голубев Г. Г. Психология: Учебное пособие. М.: Высшая школа, 1977. - 247 с.

217. Платонова Ю. А. Вера в постижении пути жизни человека: Дисс. к-та филос. наук. Нижний Новгород, 2006.

218. Плотинская Н. В. Феномен веры. Гносеологический аспект: Дисс. к-та филос. наук. М., 1990.

219. Полещук И. В. Левинас и философия религии // Известия ВГПУ. 2005. №2(11). С. 12-16.

220. Преп. Исаак Сирин. Творения. Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911. - репринт: М., 1993. - 534 с.

221. Психологический словарь / под ред. В. В. Давыдова, А. В. Запорожца, Б. Ф. Ломова и др. М.: Педагогика, 1983. - 478 с.

222. Психология: Словарь / под общ. ред. А. В. Петровского, М. Г. Ярошевского. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Политиздат, 1990. - 494 с.

223. Психосинтез и другие интегративные техники психотерапии / под ред. А. А. Бадхена, В. Е. Кагана. М.: Смысл, 1997. - 298 с.

224. Радугин А. А. Персонализм и католическое обновление: Критика методологических основ католического модернизма. Воронеж: Изд-во Воронеж, ун-та, 1982. - 178 с.

225. Райгородский Д. Я. Теории личности в западно-европейской и американской психологии. Хрестоматия по психологии личности. -Самара: Издательский Дом «БАХРАХ», 1996. 480 с.

226. Рам Дасс. Обещания и ловушки духовного пути // Гроф К., Гроф С. Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом / пер. с англ. А. С. Ригина. -М.: ACT, 2003. 377 с.

227. Рассел Б. Человечество в опасности // Вопросы философии. 1988. № 5. С. 131-133.

228. Рассел Б. Почему я не христианин: Избранные атеистические произведения. М.: Наука, 1987. - 384 с.

229. Рассел Б. Почему я не христианин // Вопросы философии. 1988. № 5.

230. Реати Ф. Э. Религия как освобождающая сила в философии XX века / пер. с итал. Ю. А. Ромашев. СПб.: Европейский Дом, 2001. - 96 с.

231. Розанов В. В. Около церковных стен. М.: Республика, 1995. - 558 с.

232. Романов А. В. Философский анализ веры. Дисс. к-та филос. наук. - М., 1991.

233. Романов П. А. Убеждение как специфическая форма субъективного отражения объективной действительности. // Вестник МГУ. Сер.7 Философия. 1982. № 6. С. 74-82.

234. Рубинштейн С. Л. Основы общей психологии СПб.: Питер Ком, 1999.- 679 с.

235. Рубинштейн С. Л. Проблемы общей психологии. М.: Педагогика, 1973.- 423 с.

236. Рубинштейн С. Л. Человек и мир. М., Наука, 1997. - 191 с.

237. Русская философия: Энциклопедия / под общ. ред. М. А. Маслина. Сост. П. П. Апрышко, А. П. Поляков. М.: Алгоритм, 2007. - 736 с.

238. Рыбаков С. Е. К вопросу о понятии «этнос»: философско-антропологический аспект // Этнографическое обозрение. 1998. № 6. С.3-15.

239. Рыжов Ю. В. Новая религиозность в современной культуре : Дисс. д-ра культурологи. М. 2007.

240. Ряховская Т. В. Феномен веры: онтолого-гносеологический анализ: Дисс к-та филос. наук. Тамбов. 2006.

241. Саенко Н. Р. Онтологическая асимметрия современной культуры // «Известия ВГПУ». 2008. № 8 (32). С. 49-52.

242. Свасьян К. А. Проблема символа в современной философии (Критика и анализ). М.: Академический Проект; Альма Матер, 2010. - 224 с.

243. Свасьян К. А. Ргооешшш // Вопросы философии. 2010. № 2. С.3-12.

244. Седова Н. Н. Мировоззренческие основы социальной активности // Социальная активность и духовное богатство личности / под общ. ред. К. М. Никонова. Волгоград: Изд-во ВГПУ «Перемена», 1980. - 157 с.

245. Сикевич 3. В. Социология и психология национальных отношений. -СПб.: Изд-во Михайлова В. А., 1999. 203 с.

246. Синельников А. Б. Трансформация семьи: минорат и майорат // Социология. 2008. №1. С. 160-184.

247. Словарь иностранных слов. 19-е изд., стер. - М.: Рус.яз., 1990. - 624 с.

248. Словарь по этике / под ред. И. С. Кона. Изд. 3. М.: Политиздат, 1975. -322 с.

249. Смирнов Л. А. Убеждение как философская категория. Калинин: Изд-во Калининск. ун-та, 1973. - 139 с.

250. Соболев В. JI. Вера и ее социокультурное пространство: Дисс. д-ра филос. наук. М., 1997.

251. Современный философский словарь / под общей ред. проф. В. Е. Кемерова. 2-е изд., испр. и доп. - Лондон, Франкфурт-на-Майне, Париж, Люксембург, Москва, Минск / «ПАНПРИНТ», 1998. -1064 с.

252. Согатовский В. Н. Храм и путь к нему (о ключевых ценностях образования)//Философия образования для XXI века: Сб. статей / ред.-сост. Н. Н. Пахомов, Ю. Б. Тупталов. М.: Логос, 1992. - 476 с.

253. Соловьёв B.C. Три разговора. М.: Афон, 2000. - 320 с.

254. Соловьев В. С. Философские начала цельного знания // Соловьев В. С. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1989. Т.2. - 822 с.

255. Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве // Соловьев B.C. Соч. в 2 т. -М.: Мысль, 1989. Т.2. 822 с.

256. Соловьева Е. В. Феномен веры в гуманитарных науках: Дисс. к-та филос. наук. Вологда, 2007.

257. Сорокин П. А. Главные тенденции нашего времени / пер. с англ. М.: Наука, 1997. - 351 с.

258. Социальная идентичность и изменение ценностного сознания в кризисном обществе: Методология и методика измерения социальной идентичности: Информационные материалы / отв. ред. Н. А. Шматко. -М.: Институт социологии РАН, 1992. 70 с.

259. Судзуки Д. Т. Мистицизм христианский и буддистский. Киев: «София», 1996.-288 с.

260. Султанова М. А. Философия культуры Теодора Роззака (Очерк философской публицистики), сайт. URL: http://www.biblioclub.ru/ book/45007/ (дата обращения 2.05.2011).

261. Тельнова Н. А. Метафизические основания человеческого бытия // Известия ВГПУ. 2005. № 2(11). С. 3-12.

262. Теплых М. С. Феномен когнитивной веры в научном познании: опыт гносеологического анализа: Дисс. к-та филос. наук. Магнитогорск, 2007.

263. Тиллих П. Избранное: Теология культуры / пер. с англ. М.: Юрист, 1995. - 479 с.

264. URL: http://www.countries.ru/library/typologY/tmp.htm (дата обращения 2.06.2011).

265. Тишков В. А. О феномене этничности // Экономическое обозрение. 1997. №3. С. 3-21.

266. Токарев С. А. Религия в истории народов мира / общ. ред. и предисл. А. Н. Красникова. 5-е изд., испр. и доп. - М.: Республика, 2005. - 543 с.

267. Толстой Л. Н. О вере // Толстой Л. Н. Путь жизни. М.: Республика, 1993.-431 с.

268. Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1997. - 384 с.

269. Трубецкой Е. Н. Избранное. М.: Канон, 1995. - 389 с.

270. Трубецкой С. Н. Противоречия нашей культуры // Трубецкой С. Н. Собр. Соч. в 6 т.-М., 1906-1912. Т.1.

271. Труфанова Е. О. Человек в лабиринте идентичностей // Вопросы философии. 2010. №2. С. 13-22.

272. Угринович Д. М. Психология религии. М., Политиздат, 1986. - 352 с.

273. Узик А. В. Репродуктивные ориентации и семейное поведение // Социология. 2007. №1. С. 235-240.

274. Устименко А. Л. Конфликтологическая парадигма веры: Философский и культурологический аспкты: Дисс. к-та психол. наук. Ростов-на-Дону. 2003.

275. Федоров А. А. Концепции будущего религии в социально-гуманитарной мысли Х1Х-ХХ1 веков: проблематика и опыт классификации // Вестник русской христианской гуманитарной академии. 2009. Том 10. № 4. С. 24-36.

276. Федотова Н. Н. Кризис идентичности в условиях глобализации // Человек. 2003. № 6. С. 50-58.

277. Фейдимен Дж., Фрейджер Р. Восточные теории личности // Фейдимен Дж., Фрейджер Р. Теории личности и личностный рост. М: Прайм-Еврознак, 2004. - 657 с.

278. Фейербах Л. Сущность христианства. М.: Мысль, 1965. - 414 с.

279. Фейнберг Е. Л. Интуитивное суждение и вера // Вопросы философии. 1991. №8. С 13-24.

280. Фёдоров Н. Ф. Философия общего дела: Статьи, мысли и письма. В 2 т. Верный (Алма-Ата), 1906. Т.1. - 352 с.

281. Философский словарь / под редакцией М. М. Розенталя. М.: Издательство «Политическая литература», 1975. - 496 с.

282. Философский энциклопедический словарь / С. С. Аверинцев, Э. А. Араб-Оглы, Л. Ф. Ильичев и др. 2-е изд. - М.: Сов. Энциклопедия, 1989. -815 с.

283. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. М.: Лепта, 2002. - 814 с.

284. Флоренский П. А. Точка // Флоренский П. А. 8ушЬо1агшш (Словарь символов) // Труды по знаковым системам. V. Тарту, 1971. - 527 с.

285. Флоренский П. А. Письмо шестое: Противоречие // Флоренский П. А. Столп и утверждение истины: В 2 т. М.: Правда, 1990. Т. 1.-491 с.

286. Франк С. Л. Духовные основы общества. Введение в социальную психологию. М.: Республика, 1992. - 510 с.

287. Франк С. Л. Реальность и человек. М.: Республика, 1997. - 479 с.

288. Франк С. Л. Смысл жизни // Вопросы философии. 1990. № 6. С.68-132.

289. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. - 328 с.

290. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М.: Политиздат, 1990.-398 с.

291. Фрейд 3. Психология масс и анализ человеческого «Я» // Фрейд 3. Психология бессознательного. Сб. произв. / под ред. М. Г. Ярошевского. М.: Просвещение, 1989. - 448 с.

292. Фромм Э. Душа человека / пер. с англ. М.: Республика, 1992. - 430 с.

293. Фромм Э. Иметь или быть? / пер. с англ. / общ. ред. и поел. В. И. Добреньков. 2-е изд., доп. - М.: Прогресс, 1990. - 336 с.

294. Фромм Э. Любовь и ее распад в современном западном обществе // Фромм Э. Искусство любить: Исследование природы любви, сайт. URL: http://psylib.org.ua/books/fromm03/txt05.htmдата обращения: 19.03.2011).

295. Фромм Э. Психоанализ и религия / пер. с англ. А. Дванова. М.: ACT, 2010.- 153 с.

296. Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика. -М.: Республика, 1993. -415 с.

297. Фромм Э., Хирау Р. Предисловие к антологии «Природа человека» // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.-495с. С. 146-168.

298. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет / пер. с франц. / сост. и пер. С. Табачниковой. М.: Магистериум; Касталь, 1996. - 448 с.

299. Хайлер Ф. Религиозно-историческое значение Лютера // СОЦИО-ЛОГОС. Общество и сферы смысла. Вып. 1. / пер. с англ., нем. франц. / сост., общ. ред. и предисл. В. В. Винокурова, А. Ф. Филиппова. -М.: Прогресс, 1991. -480 с.

300. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. сайт. URL: http://grachev62.narod.ru/hantington/content.htm.дата обращения: 20.05.2011).

301. Хёсле В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности // Вопросы философии. 1994. №10. С. 112-123.

302. Хомяков А. С. Полное собр. соч.: В 8 т. М.: Издательство «Университетская типография», 1907. Т.2. - 492 с.

303. Хоруженко К. М. Культурология. Энциклопедический словарь. -Ростов-на-Дону: Изд-во «Феникс», 1997. 640 с.

304. Хоружий С. С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. М.: Центр психологии и психотерапии, 1991. — 136 с.

305. Хоружий С. С. Опыты из русской духовной традиции. М.: Издательский дом «Парад», 2005.-448 с.

306. Хоружий С. С. Философский символизм Флоренского и его жизненные истоки // Историко-философский ежегодник-88 / отв. ред. Н. В. Мотрошилова. -М.: Наука, 1988. 380 с. С. 180-201.

307. Хоружий С. С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта//Вопросы философии. 2003. №1. С. 38-62.

308. Хуснутдинова Ф. А. Разумная вера: Философский аспект понятия: Дисс. к-та филос. наук. Уфа, 2004.

309. Шафоростов А. И. Внерелигиозная вера как фактор формирования и самовыражения личности: Дисс. к-та филос. наук. Иркутск, 1997.

310. ЗП.Шевяков М. Ю. Менталитет: сущность и особенности функционирования: Автореф. дисс. к-та филос. наук. Волгоград, 1994.

311. Шел ер М. Ordo amoris // Шел ер М. Избр. произведения. М.: Гнозис, 1994.-490 с.

312. Шел ер М. Формализм в этике и материальная этика ценностей // Шел ер М. Избр. произведения / пер. Денежкина А. В., Малинкина А. Н., Филлипова А. Ф. М.: Гнозис, 1994. - 490 с.

313. Шеллинг Ф. В. Й. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1987-1989. Т.2. 636 с.

314. Шестов JI. Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне): сайт.

315. URL: http://www.magister.msk.ru/library/philos/shestov/shestl 1 .htm (дата обращения: 26.01.2011).

316. Шестов JI. Сочинения: В 2 т. М.: Наука, 1993. Т. 1. - 662 с.

317. Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи / пер. и предисловие С.Л.Франка. М.-К.: REFL-book - ИСА (Киев: «Пор-Рояль»), 1994. -432 с.

318. Шуталева А. В. Трансценденция как онтологическая возможность сознания//Известия ВГПУ. Серия «Социально-экономические науки и искусство». 2009. № 8 (42). С.38^2.

319. Щеглова Л. В. Значение этики в эпоху эстетизма: сайт. URL: http://www.i-u.ru/biblio/archive/sheglovasnachenie/дата обращения 6.04.2011).

320. Щеглова Л. В., Клейтман А. Ю. Культуросозидающая роль «искусства забвения» // «Известия ВГПУ». 2008. № 8 (32). С. 44-48

321. Щербакова Г. В. Убеждение и его отношение к знанию и вере. Томск: Из-во Томского ун-та, 1984. - 143 с.

322. Эгильский Е. Э., Матецкая А. В., Самыгин С. И. Новые религиозные движения. Современные нетрадиционные религии и эзотерические учения: учебное пособие. М.: КНОРУС, 2011. - 224 с.323. Эзотеризм сайт.

323. URL: http://slovari.yandex.ru/~KHHrH/T^Hrrai/330TepH3M/ (дата обращения: 7.07.2011).

324. Эко У. Пять эссе на темы этики. СПб.: Симпозиум, 1998. - 96 с.

325. Элиаде М. Аспекты мифа / пер. с франц. В. Большакова. М.: Инвест-ППП; СТ«ППП», 1996.-240 с.

326. Элиаде М. Испытание лабиринтом. Беседы с Клодом-Анри Роке // Иностранная литература. 1999. № 4: сайт.

327. URL: http://magazines.mss.ru/inostran/1999/4/labir.html. (дата обращения 8.01.2011).

328. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторяемость / пер. с фр. Е. Морозовой, Е. Мурашкинцевой; науч. коне. Я. Чеснов. СПб.: Алетейя, 1998.-250 с.

329. Элиаде М. Священное и мирское. -М.: Изд-во Моск. ун-та, 1994. 144 с.

330. Этика: Энциклопедический словарь / под ред. Р. Г. Апресяна и А. А. Гусейнова. М.: Гардарики, 2001. - 671 с.

331. Этнопсихологический словарь / под ред. В. Г. Крысько. М.: Московский психолого-социальный институт, 1999. - 343 с.

332. Юм Д. Сочинения: в 2 т. М.: Мысль, 1966. Т.1. - 847 с.

333. Юнг К. Г. Архетип и символ / сост. и вступ. ст. А. М. Руткевича. М.: Ренессанс, 1991. - 304 с.

334. Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени. М.: Прогресс, 1994.-336 с.

335. Юнг К. Г. Психология бессознательного. М.: Канон, 1994. - 320 с.

336. Ядов В. А. Современная теоретическая социология как концептуальная база исследования российских трансформаций: Курс лекций для студентов магистратуры по социологии. Изд. второе, испр. и доп. -СПб.: Интерсоцис, 2009. 138 с.

337. Якобсон П. М. Психологические проблемы мотивации поведения человека. М: Просвещение, 1969. - 317 с.

338. Ясперс К. Общая психопатология / пер. Л. О. Акопян. М.: Практика, 1997.-1053 с.

339. Ясперс К. Смысл и назначение истории / пер. с нем. 2-е изд. М.: Республика, 1994. - 527 с.

340. Archer M.S. Sociology for One World: Unity and Diversity / M.S. Archer // International Sociology. 1991. Vol. 6. № 1. P. 131-147.

341. Beyer P. Religion and Globalization / P. Beyer. London: Sage, 1994.-457 p.

342. Giorgi A. Whither Humanistic Psychology? // The Humanistic Psychologist. 1992.Vol. 20, #2-3. P. 422^38.

343. Erikson E. Identity: Youth and Crisis / E. Erikson. London: Faber & Faber, 1974.-336 p.

344. Etzioni A. Next: The Road to the Good Society / A. Etzioni. New York: Basic Books, 2001.-126 p.

345. Fichte J. G. Anruf an das Publikum. Berlin, 1800.

346. Heidegger M. Unterwegs zur Sprache, Pffullingen: Neske, 1956.

347. Hogg M. A., Abrams D. Social Identifications: A Social Psychology of Intergroup Relations and Group Processes / M. A. Hogg, D. Abrams. -London: Routledge, 1988. 599 p.

348. Jacobi F.H. Uber die Lehre des Spinoza in Briefen an den Herrn Moses Mendelssohn, in Werke, Buch IV, Berlin, 1916.

349. Kant I. Was heist: sich im Denken orientieren? // In Schriften zur Metaphysik und Logik I. Werkausgabe, Band V, Suhrkamp, Frankfurt a/M, 1977.

350. Lifton R.J. The Protean Self: Human Resilience in an Age of Fragmentation / R.J. Lifton. New York: Basic Books, 1993. - 262 p.

351. McKay J. An exploratory synthesis of primordial and mobilizationist approaches to ethnic phenomena // Ethnic and Racial Studies. 1982. Vol.5. №4.

352. Maslow A. H. Neurosis as a Failure of Personal Growth // Humanitas. 1966, III.

353. Maslow A. H. Toward a Psychology of Being. N.Y.: Van Nostrand, 1968. -320 p.

354. Otto R. Sensus numinis // Die discussion um das «Heilige». Dramstadt, 1977.-S. 300.

355. Rogers N. The Creative Connection: Expressive Arts as Healing. Palo Alto, 1993.- 138 p.

356. Speeth K.R. The Gurdjieff Work. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, 1989.

357. Steiner R. The Philosophy of Freedom. London, 1979. 282 p.

358. Stimer M. Der Einzige und sein Eigentum. Berlin, 1924.

359. Zweig C, Abrams J. (eds.). Meeting the Shadow. The Hidden Power of the Dark Side of Human Nature. Los Angeles, 1991.

360. Watts A. The book: On the Taboo Against Knowing Who You Are. N.Y.: Vintage Books, 1972.

361. Worterbuch der Philosophie. 2. Aufl. Bd. 2. Leipzig, 1924.