Трансформации христианского эсхатологического мифа в современном медиакультурном пространстве тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат наук Пожаров Алексей Игоревич

• Пожаров Алексей Игоревич
• кандидат наук
• 2016

Оглавление диссертации кандидат наук Пожаров Алексей Игоревич

Оглавление Введение

Глава 1. Анализ эсхатологической проблемы

1.1. Понятие эсхатологии

1.2. Миф как способ исследования эсхатологической проблемы

1.3. Эсхатологический миф и его структура в разных культурах, начиная с древнейших времен

1.3.1. Ветхозаветный эсхатологический миф

1.3.2. Структурная схема индоевропейского и ветхозаветного эсхатологических мифов

1.4. Христианский эсхатологический миф

1.4.1. Концепция христианской эсхатологии

1.4.2. Синтактика и образы христианского эсхатологического мифа. Кенозис как характеристика мессиологической уникальности Христа

1.5. Прагматика христианского эсхатологического мифа

1.5.1. Формы существования иудеохристианских эсхатологических представлений в культуре: мессианство, милленаризм и апокалиптизм

1.5.2. Эсхатология ожидания и реализованная эсхатология

Глава 2 Христианский эсхатологический миф в современной медиакультуре

2.1. Эсхатологические сюжеты в медиакультуре

2.1.2. Эсхатология ожидания в современной медиакультуре

2.1.3. Реализованная эсхатология и апокалиптика в современной медиакультуре

2.1.4. Мессиологический сюжет в современном эклектичном эсхатологическом мифе

2.2. Постапокалиптика в современной медиакультуре. 111 2.2.1. Зомби апокалипсис

2.2.2. Псевдосредневековье как образ современности в саге Дж. Мартина «Песнь льда и огня» и в фильме А. Германа «Трудно быть богом»

117

2.2.3. Трансформация эсхатологического мифа в компьютерной игре Б.Т.Л.Ь.К.Б.К. и во вселенной «Метро 2033»

Заключение131 Библиография 137 Фильмография 153 Геймография

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Трансформации христианского эсхатологического мифа в современном медиакультурном пространстве»

Введение

Человеку свойственно задумываться о том, что произойдет, когда его не станет: подобные размышления всегда были и остаются настолько же естественными, насколько естественны поиски людьми своего места в окружающем мире и определение ими степени своей включенности в бытие. Вопросы о возможности загробной жизни и вероятности наступления конца света занимают массовое сознание особенно явно в моменты разнообразных кризисов. Трагический исторический опыт XX в., экологическое неблагополучие последних десятилетий, широкое распространение неизлечимых заболеваний, рост международного терроризма, конфликт цивилизаций, а также общий кризис гуманистических идей в обществе потребления — всё это объясняет возросший сегодня интерес общества к эсхатологической проблематике в современных произведениях разных видов искусства, а также в медиасфере.

Будучи учением о последних временах, об искуплении и переходе мира в новое состояние, в сфере массовой культуры эсхатология получает многократное художественное преломление. Огромное количество кинолент о разрушении или необратимом изменении окружающей нас привычной Вселенной даже позволило ввести в обращение термин «фильм-катастрофа», характеризующий их как отдельный кинематографический жанр (самые яркие его примеры — «2012», «Армагеддон», «Послезавтра», «Война миров», «Цунами», «Судный день»), а футурологические постапокалиптические ленты (трилогия «Матрица», тетралогия «Терминатор» и др.) описывают жизнь уже после необратимых катастрофических изменений, спровоцированных деятельностью человека.

В свою очередь, в популярной художественной литературе в ответ на неопределенность современности множатся виртуальные вселенные, включая попытки моделирования эсхатологических событий в рамках

параллельной реальности. Так, в последнем десятилетии ХХ в. одним из наиболее популярных литературных жанров стало фэнтези, фактически полностью вытеснив из авангарда продаж научную фантастику, и такое положение дел точно определяет вектор развития современной массовой литературы. Если без мистики не обходятся даже детективы (так, цикл Б. Акунина о Пелагии напрямую переходит в фантастическое альтернативное повествование о Христе), то тем более естественно находить подобные мотивы в современном фэнтези, чьи традиции созданы глубоко верующими авторами-христианами, такими как К. Льюис («Хроники Нарнии») и Дж. Р. Р. Толкиен с его миром Средиземья.

Во вселенной компьютерных игр, без которых немыслима современная массовая культура, наибольшей популярностью также пользуются проекты, погружающие пользователя либо в посткатастрофический мир, либо в альтернативные миры. Самая известная из многопользовательских игр World of Warcraft непосредственно перекликается со вселенными Льюиса и Толкиена, а наиболее успешная в кассовом смысле игра, разработанная на постсоветском пространстве — S.T.A.L.K.E.R., — отражает страхи, потрясшие общество позднего СССР в связи с аварией на Чернобыльской АЭС, ретроспективно воспринимаемой многими как провозвестник крушения СССР, что в неомифологическом сознании отражается как начало крушения миропорядка и вселенской катастрофы.

В связи с вышесказанным в теории и истории культуры обращает на себя внимание проблема изучения присутствия эсхатологической темы в современном медиакультурном пространстве. До сих пор она не решалась, несмотря на многовековое присутствие рефлексий о конце света и загробной жизни в мифологических и религиозных системах, в философской литературе, а также на факт наличия профильных научных трудов, в основном либо созданных в период до последних десятилетий ХХ в., либо посвященных анализу эсхатологической проблематики в прежние эпохи.

Столь же важна проблема выбора наиболее адекватного культурологического метода для анализа, в частности, христианской эсхатологии. В основе западной цивилизации лежит иудеохристианская религиозная парадигма, а поскольку христианство возникло и развивалось как религия «последних времен», архетипические мифологические сюжеты, описывающие образ будущего в современной медиакультурной среде, какой бы светской она ни была и как бы ни варьировались они сами, естественным образом будут нести на себе сильнейший отпечаток христианских эсхатологических представлений. Поэтому подлинное глубокое исследование современного пласта эсхатологии в массовом сознании немыслимо без обращения к Библии как к истокам и важнейшему источнику.

Структурно Ветхий и Новый Заветы по отношению к современным произведениям представляют собой кладезь сюжетов для всё новых и новых вариаций, и это определяет построение настоящей диссертационной работы: здесь невозможно формально сослаться на Библию в целом, чтобы вскоре сосредоточиться на подробном анализе какого-либо современного фильма-катастрофы; но напротив, требуется шаг за шагом разбираться в деталях апокалиптических событий, чтобы в итоге перейти к обзору современной медиапродукции как совокупности своеобразных откликов на христианские архетипические эсхатологические сюжеты.

В свою очередь, христианская эсхатология возникла в контексте других эсхатологических систем, о которых также говорится в исследовании. Эсхатологическая проблематика, рассматриваемая нами, прошла путь от своего становления в форме эсхатологического мифа в архаических и традиционных культурах, через параллельное развитие различных концепций в рамках философских и религиозных систем — к своему нынешнему эклектическому существованию в рамках неомифологического дискурса, продолжая занимать важное место в современном культурном пространстве.

Таким образом, необходимость точно охарактеризовать степень присутствия христианских архетипических эсхатологических сюжетов в продуктах культурной деятельности современной западной цивилизации составляет проблему настоящего исследования. Изучение генезиса, структуры и форм функционирования христианского эсхатологического мифа в современной медиакультуре представляется перспективным и определяет актуальность работы.

Степень научной разработанности проблемы

Специальное научное исследование эсхатологии началось с конца XIX в., а предметом исследования для целого ряда гуманитарных и социальных наук она стала уже в ХХ в. Число работ, посвященных различным ее аспектам, достигает сотен наименований в год. Этой темой занимались такие известные ученые, как Дж. Фрэзер, А. Ф. Лосев, В. Н. Топоров, С. С. Аверинцев. Одной из центральных фигур мировой науки, посвятивших свои научные труды исследованию эсхатологической проблемы, был М. Элиаде, подвергший ее всестороннему рассмотрению.

Об эсхатологических доктринах в различных религиозных учениях написано множество трудов в нашей стране и за рубежом. В частности, исследования В. И. Бестужева-Лады, М. Бойса и Е. Беневисте содержат очерки по зороастрийской эсхатологии; Э. Кулиев и А. А. Али-заде исследовали исламскую эсхатологию; а у Г. Гункеля и Г. Грессмана есть работы по эсхатологии иудаизма. Наиболее изученной считается скандинавская эсхатология ("Ragnarök: die Sagen vom Weltuntergang" А. Олрика, 1922 г., «Скандинавская мифология как система» Е. М. Мелетинского, 1975 г., «Миф» М. И. Стеблин-Каменского, 1976 г., и др.).

В последние годы возрастающая актуальность эсхатологической темы дала различным междисциплинарным исследованиям новый импульс. Здесь нужно отметить работы В. Н. Нечипуренко «Эсхатологические мифы и

учения как социальный феномен» (1997 г.), Ф. Н. Петрова «Эсхатология: философско-религиозный анализ» (2001 г.), М. В. Ахметовой «Конец света в одной отдельно взятой стране: религиозные сообщества постсоветской России и их эсхатологический миф» (2010 и 2011 гг.), И. В. Желтиковой и Д. В. Гусева «Ожидание будущего: утопия, эсхатология, танатология» (2011 г.).

При этом не стоит забывать, что проблема эсхатологии традиционно стояла в центре внимания религиозной и философской мысли — и именно в этом русле исследовалась наиболее долго и подробно; религиозно-философское направление остается основным направлением в ее изучении и по сей день.

Началом исследования христианской эсхатологической парадигмы в западной цивилизации считается само постижение и ранние попыки комментирования Евангелий первыми христианами. Наиболее изученным документом здесь стало «Откровение Иоанна», хотя существовало и множество других, апокрифических документов, также описывающих конец мира. В эпоху апологетов и Св. Отцов Церкви (II—V вв.) эсхатологической проблемой занимались Иустин Философ, Афинагор, св. Ириней Лионский, св. Климент Александрийский, Ориген, блж. Аврелий Августин, три восточных святителя — Иоанн Златоуст, Василий Великий и Григорий Богослов, — и мн. др. Каждое новое поколение религиозных мыслителей стремилось как можно более полно расшифровать эсхатологическую проблему в текстологическом и экзегетическом ключе, поэтому среди ее исследователей мы можем назвать Фому Аквината, Николая Кузанского, Мартина Лютера, Жана Кальвина, да и фактически всех крупных богословов, вплоть до предпоследнего папы — Бенедикта XVI, выпустившего большую книгу «Эсхатология» (1976 г.) в бытность свою кардиналом Ратцингером. В этом же ряду нужно выделить блестящую книгу лютеранского теолога

Р. Бультмана «История и эсхатология» (1958 г.), ставшую классической для научного исследования эсхатологии.

Уникальный вклад в осмысление эсхатологической проблемы внесла и русская религиозная философия конца XIX — начала ХХ в. До сих пор остаются актуальными работы В. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, П. Сорокина, С. Н. Трубецкого, Павла Флоренского. Любопытные эсхатологические идеи выдвигались Н. Ф. Федоровым. Центральной темой стала эсхатология для философских концепций Н. А. Бердяева.

Эсхатология открыта для исследований по теории и истории культуры. При этом стоит учитывать и соотношение между другими дисциплинами, традиционно сложившееся в ее изучении. Пока впереди здесь философский эсхатологический дискурс (речь идет о проблемах взаимодействия имманентного и трансцендентного, природы времени в онтологическом ракурсе, катастрофического мышления и поисков выхода из антропологической катастрофы современности). Отмечается всплеск интереса к эсхатологии и в исторических науках — он связан со сдвигом приоритетов в изучении истории в сторону ментальности, интеллектуальной истории и истории повседневности (под влиянием школы «Анналов»), эсхатологический горизонт личностных ожиданий становится предметом высокого интереса1. Социология изучает массовые эсхатологические движения прошлого и настоящего, прогнозируя тенденции для эсхатологических систем в культуре различных сообществ. Политология рассматривает роль эсхатологических идей в формировании политических идеологий настоящего и прошлого. И, конечно, огромную роль играет эсхатология в религиоведении — здесь изучаются в основном вопросы происхождения религиозных эсхатологических представлений и их функционирования в культуре.

1

См. Желтикова И. В., Гусев Д. В. Ожидание будущего: утопия, эсхатология, танатология. Орел: ОГУ, 2011. С. 30.

С точки зрения культурологии, эсхатология рассматривается как феномен культуры. Работа здесь ведется по многим направлениям: это и семиотическое изучение проблемного поля эсхатологии, и разбор эсхатологических текстов как отдельного жанра (литературы, кинематографа и др.), и анализ эсхатологических мотивов в художественных текстах, и, наконец, исследование эсхатологических сюжетов в контексте мифа. В нашей работе мы станем подходить к рассмотрению эсхатологической проблемы, используя подходы, выработанные исследователями мифа.

Цель исследования — выявить элементы христианской эсхатологии (как целостной системы и отдельных апокалиптических мотивов) в произведениях современной медиакультуры.

Для достижения этой цели предстоит решить следующие задачи:

— рассмотреть эволюцию эсхатологических представлений в различных мифологических, религиозных и философских системах;

— рассмотреть христианский эсхатологический миф как знаковую систему и выявить его структурно-содержательную модель;

— сопоставить выявленную модель с интерпретациями эсхатологического мифа в различных видах медиакультуры;

— проанализировать место центрального образа христианской эсхатологии - образа Христа в произведениях современной медиакультуры;

Объектом исследования является христианский эсхатологический

миф.

Предметом исследования являются семантика, синтактика и прагматика образа Апокалипсиса в системе современной медиакультуры.

В качестве гипотезы рассматривается следующее утверждение: В произведениях современной медиакультуры в контексте эклектики постмодернизма наблюдается распад христианского эсхатологического мифа как целостной системы и формирование новой модели Апокалипсиса.

Методология и методы исследования. Ключевые термины

В основе настоящего диссертационного исследования лежит междисциплинарность, позволяющая осуществить глубокий анализ изучаемого, сочетая данные исследований в области культурологии с необходимыми для работы сведениями из истории, философии, религиоведения и богословия.

Для обзора эсхатологических представлений человечества применяется исторический анализ, включающий в себя методы исторической аналогии и сравнения. Использование этих подходов позволяет говорить о сравнительно-историческом методе. Эсхатология как предмет исследования сочетает в себе масштабную картину изменений и тонкую грань времен, поэтому при ее изучении нельзя было ограничиться чисто историческими методами, но потребовалось прибегнуть также к историко-философскому анализу, позволяющему в более полной мере осмыслить ход изменений и качественно новое состояние постапокалиптического мира.

Для изучения структурных особенностей предмета исследования мы применим семиотический анализ, с помощью которого возможно будет проанализировать эсхатологический миф как знаковую систему. С целью всестороннего семиотического рассмотрения эсхатологического мифа рассмотрена его синтактика — закономерность построения знаковой системы вне связи с интерпретацией, семантика, раскрывающая отношение означающего к означаемому, и прагматика, открывающая взаимоотношения означающего и акцептора. В качестве элементарной единицы в исследовании мифа будет использовано понятие единичного архетипического сюжета, под которым понимается обладающий четко выраженным образом устойчивый элемент архетипа2, существующий только в тесной взаимосвязи

2 Заметим, что мы учли и первоначальное значение архетипа (от древнегреч. ар%етилоу — 'первообраз') как термина, введенного К. Г. Юнгом для обозначения мифологического образа, существующего в коллективном бессознательном человечества, и дальнейшее расширение этого понятия до глубинного

с другими его элементами и не нуждающийся в дополнительной расшифровке носителями культурной парадигмы, к которой он относится.

В свою очередь, культурный архетип, о котором говорится как об источнике, формирующем эсхатологический миф, можно описать как типическое в культуре, как основной носитель смысла в поле культуры, как способ объяснения культурных явлений. Что касается современного культурного контекста, в котором будут рассматриваться единичные архетипические сюжеты эсхатологического мифа, то для его определения представляется верным выбор термина медиакультура: в данном случае он более уместен, нежели понятие массовой культуры, которое также используют в исследованиях подобного рода. Дело в том, что именно медиакультура охватывает все культурные артефакты, при создании, распространении и демонстрации которых используются технические средства; именно она возникла и укреплялась, сопровождая цивилизационное развитие от модерна к постмодерну; именно она приносит в массовую культуру понятие «глобального» мышления (а мы рассматриваем функционирование глобального эсхатологического мифа в артефактах в том числе и с мировой популярностью, и это требует применения терминов адекватного исследованию масштаба). Понятие медиакультуры адекватно для использования при описании ситуации, когда создание артефактов, предназначенных для массового потребления, превращается в индустрию, команда коллег слаженно создает поточный медиапродукт по готовым шаблонам и разработанным технологиям, а результат зачастую имеет уже весьма опосредованное отношение к искусству. В свою очередь, постоянная повторяемость сюжетов, бесконечные приквелы и ребрендинги кинофраншиз совсем не случайны в современной медиакультуре, если считать

мифологического образа, имманентно присущего всему человеческому роду и обладающего большой степенью устойчивости. В отношении к предмету нашего исследования понятие архетипа было бы слишком широким, поэтому мы предпочли в качестве элементарной единицы в нашем исследовании использовать понятие архетипического сюжета. — Прим. авт.

приоритетным интересом миф, ведь именно так эта культура становится транслятором мифологического текста.

В поле медиакультуры реципиент воспринимает предлагаемые ему артефакты как аттракцион. Это предопределено: настроенные на коммерческий успех своего продукта производители фильмов, игр и вселенных фэнтези специально отбирают сюжеты, обладающие потенциалом наибольшей зрелищности и привлекательности по ярмарочному, балаганному принципу, превращая даже изначально серьезный контекст произведения в яркий фон, который привлекает и развлекает реципиента, обживающегося в этом виртуальном мире.

Определенный интерес для исследования заключается также в претеристском, идеалистическом, футуристическом и историцистском подходах, традиционно используемых исследователями-библеистами. Основным принципом, положенным в основу данного диссертационного исследования, был принцип методологической нейтральности. Вкупе с дескриптивным подходом он позволяет избежать оценочных суждений по отношению к содержательной стороне различных эсхатологических доктрин.

Основным подходом, позволяющим охватить все методы исследования является системный подход.

Научная новизна исследования

Настоящая диссертационная работа представляет собой попытку рассмотреть христианский эсхатологический миф как знаковую систему и выделить в нем единичные архетипические сюжеты. В работе предложена трехчленная схема структуры христианского эсхатологического мифа, каждый из структурных блоков которой состоит из единичных архетипических сюжетов. Проведенный анализ произведений современной массовой культуры, где присутствуют эти элементы, позволяет сделать вывод, что единичные сюжеты цитируются в этих произведениях в той или иной степени буквальности.

В работе впервые рассмотрен феномен компьютерной виртуальной реальности как одной из форм существования современного эсхатологического мифа.

Научная новизна работы состоит также в определении функционирования христианского эсхатологического мифа в современной культуре как симулякра, когда использованные в произведениях искусства христианские эсхатологические сюжеты носят аттракционный характер, но не являются ценностнообразующими.

Положения, выносимые на защиту, и их достоверность

1. Христианский эсхатологический миф действует в произведениях современной медиакультуры вне зависимости от умысла автора, как архетип.

2. В произведениях современной постапокалиптики картины конца света не несут в себе системообразующего смысла, а используются только для создания драматического каркаса.

3. Христианский эсхатологический миф существует в современной массовой культуре как симулякр, то есть используются элементы его структурной схемы, но при этом не формируется адекватное им ценностное содержание, и этот миф функционирует в качестве аттракциона.

4. В произведениях медиакультуры происходит осмысление и отражение нового образа Апокалипсиса в контексте современного эклектичного эсхатологического мифа.

Достоверность научных результатов обеспечена теоретической обоснованностью исходных позиций, методологической обоснованностью направления исследования, применением комплекса методов, адекватных как природе предмета исследования, так и задачам, поставленным в работе.

Теоретическая значимость исследования

В диссертационной работе продемонстрирована возможность семиотического анализа христианского эсхатологического мифа, который представлен как знаковая система, выделена его синтактика, семантика и

прагматика. Автором впервые рассмотрен генезис и развитие христианского эсхатологического мифа от праиндоевропейского мифа, через ветхозаветное время до наших дней, что позволило классифицировать эсхатологический миф по отношению к формам его реализации (апокалиптика, мессианство и милленаризм).

Автором также рассмотрено функционирование христианского эсхатологического мифа в современной культуре на основе анализа ее артефактов, относящихся к эсхатологической тематике, что позволило выявить в них христианские эсхатологические сюжеты. В исследовании рассмотрены ранее остававшиеся вне данного научного контекста феномены, такие как субкультура «зомби-апокалипсис» и онлайн-игры.

Исследование христианского эсхатологического мифа как знаковой системы представляет общекультурологический смысл как построение теоретической модели, которую можно применить для интерпретации произведений современной медиакультуры.

Работа представляется значимой для понимания особенностей массовой культуры XX—XXI в. Выводы, полученные в ходе диссертационного исследования, могут быть использованы для анализа других аспектов современной культуры.

Практическая значимость исследования

Основные положения, изложенные в диссертации, могут быть использованы при составлении учебно-методических курсов по таким дисциплинам, как культурология, история культуры, теория культуры, философия культуры, религиоведение, а также при прогностическом изучении развития современной культуры.

Глава 1. Анализ эсхатологической проблемы

1.1. Понятие эсхатологии

Эсхатология — в религиозных мировоззренческих системах учение о конечных судьбах человеческой личности и всего сущего в «вечности», т. е. в дефинитивной перспективе за пределами истории, биографии, вообще «этого» мира. Эсхатология разделяется на индивидуальную (объясняющую посмертную судьбу единичной человеческой души) и универсальную (учение о цели и назначении космической и человеческой истории, об исчерпании ими своего смысла, об их конце и о том, что за этим концом последует)3.

Понятие эсхатологии, этимологически восходящее к греческим словам ¿о%ато<; ('последний') и Хоуо<; ('вещь', 'учение'), означает учение о «последнем», «последних вещах», сформировавшееся в первоначальном смысле в рамках иудеохристианской традиции. В первые века н. э. бытовало эсхатологическое представление о том, что второе пришествие Христа вот-вот произойдет и послужит божественным завершением мировой истории. Затем, с крахом эсхатологических ожиданий первых веков христианства, употребление понятия было расширено, и оно стало включать в себя все, что говорилось в Писании о будущей жизни индивида и финальной судьбе мира.

Проведя текстологический анализ текстов как Ветхого, так и Нового Заветов, можно констатировать, что понятие эсхатологии в них отсутствует. В Ветхом Завете были введены определения ■рй'П Тр^ ('конец дней'), Л'^П ( П'а'П'последнее время'), которые не носили характера описания катастрофического разрушения универсума. Впрочем, впоследствии ряд ветхозаветных пророчеств из книг Исаии, Осии, Даниила и других начал ретроспективно восприниматься в апокалиптическом ключе, будучи осмыслен христианской богословской традицией и получив развитие и продолжение в текстах Нового Завета, в котором вводятся понятия еох&так;

3 См. Аверинцев С. С. Эсхатология // Новая философская энциклопедия. М.: Мысль, 2010. В 4 тт. Т. 4. С. 467.

^ерагс; ('последние дни'), оштеХега той аíюv6c; ('скончание века'), которые далее использовались в богословской, теологической, религиоведческой и философской литературе вплоть до XIX в. Понятие «эсхатология» было введено немецким ученым Ф. Шлейермахером в работе «Христианская вера» (1831 г.) и раскрывалось как учение о конечной судьбе мира и человечества в иудеохристианской традиции. Через некоторое время термин получил распространение в других языках; им стали обозначать окончательные во временном отношении и необратимые изменения.

Эсхатологические представления в иудеохристианском религиозном дискурсе тесно связаны с апокалиптикой (письменной религиозной традицией, посвященной метаистории или раскрытию тайн Божьего Промысла, проявляющихся в совершившихся или должных произойти событиях) и мессиологией (религиозным учением о пришествии Мессии — от греч. Meooía<;, еврП'^й . [машиах], арамХП'^й . [мешиха], 'помазанник', — призванного установить Царство Божие на земле, предваряющее наступление эсхатологических событий)4. Эсхатология, апокалиптика и мессиология зачастую совмещаются и накладываются друг на друга в понятийном поле.

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Пожаров Алексей Игоревич, 2016 год

Библиография

1. Августин Аврелий. Исповедь. — М.: Ренессанс, 1991. — 506 с.

2. Августин Аврелий. О Граде Божием // Августин Аврелий. Творения. В 4 тт. Т. 3. — М.: Алетейя, 2000. — 598 с.

3. Авдеенко, Е. А. Сыны Божии и дочери человеческие // Наследник. — 2006. — № 6. — С. 23.

4. Аверинцев, С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. — М.: Наука, 1977. — 320 с.

5. Аверинцев, С. С. Эсхатология // Новая философская энциклопедия. — М.: Мысль, 2010. В 4 тт. Т. 4. — С. 467.

6. Акунин, Б. Пелагия и белый бульдог. — М.: АСТ, 2001. — 288 с.

7. Акунин, Б. Пелагия и красный петух. — М.: АСТ, 2008. — 583 с.

8. Акунин, Б. Пелагия и черный монах. — М.: АСТ, 2002. — 416 с.

9. Али-заде, А. А. Коран и Библия: сравнительный анализ. — Баку: Абилов, Зейналов и сыновья, 2002. — 188 с.

10. Али-заде, А. А. Исламская апологетика. Ответы критикам Ислама. — Баку: Идрак, 2008. — 420 с.

11. Апокрифические апокалипсисы / сост. М. и В. Витковские. — СПб.: Алетейя, 2001. — 279 с.

12. Аристотель. Сочинения. В 4 тт. Т. 2. — М.: Мысль, 1978. — 687 с.

13. Архиепископ Кесарийский Андрей. Толкование на Апокалипсис. — М.: Правило веры, 2000. — 270 с.

14. Ахметова, М. Конец света в одной отдельно взятой стране. — М.: ОГИ, 2011. — 334 с.

15. Барт, Р. — М.: Академический проект, 2009. — 373 с.

16. Барт, Р. Из книги «Мифологии» // Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. — М.: Прогресс, 1989. С. 48—130.

17. Бахтин, М. М. Вопросы литературы и эстетики. — М.: Художественная литература, 1974. — 541 с.

18. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975. — 751 с.

19. Бердяев, H. A. Смысл истории. Новое средневековье. — М.: Канон+, Реабилитация, 2002. — 448 с.

20. Бердяев, Н. А. Опыт эсхатологической метафизики: Творчество и объективация // Бердяев Н. А. Царство Духа и царство кесаря. — М.: Республика, 1995. — С. 164—277.

21. Бердяев, Н. А. Самопознание (опыт философской автобиографии). — М.: Международные отношения, 1990. — 336 с.

22. Бердяев, Н. А. Философия неравенства — М.: Институт русской цивилизации, 2012. — 624 с.

23. Бердяев, Н. А. Философия свободного духа. — М.: Республика, 1994.

— 480 с.

24. Бердяев, Н. А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // Бердяев Н. А. О назначении человека. — М.: Республика, 1993. — С. 254—358.

25. Бестужев-Лада, И. В. Эсхатология индуизма (футурологический аспект) // Индуизм: традиции и современность / Под ред. Литмана А. Д., Рыбакова Р. Б. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985. — С. 5—27.

26. Библия. — М.: Издательство Московской Патриархии, 2008. — 1380 с.

27. Богомолов Ю. А., Борев В. Ю., Вартанов A.C. и др. Массовые виды искусства и современная художественная культура. — М.: Искусство, 1986.

— 271 с.

28. Богомолов Ю. А. Между мифом и искусством. — М.: Гос. ин-т искусствознания, 1999. — 216 с.

29. Бодрийяр, Ж. В тени тысячелетия, или приостановка года 2000 [Электронный ресурс]. URL: http://anthropology.ru/ru/texts/baudrill/shmill.html (дата обращения: 22.01.2015).

30. Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть. — М.: Добросвет, 2000.

— 387 с.

31. Бодрийяр, Ж. Симулякры и симуляция. — Тула: Тульский полиграфист, 2013. — 204 с.

32. Бойс, М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. — СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1994. — 288 с.

33. Больнов, О. Ф. Философия экзистенциализма. — СПб.: Лань, 1999. — 224 с.

34. Большой путеводитель по Библии / сост. Г. Беллингер, Р. Людвиг, Б. Польманн; пер. с нем. — М.: Республика, 1993. — 480 с.

35. Браун, Д. Ангелы и демоны. — М.: АСТ, 2009. — 606 с.

36. Браун, Д. Инферно. — М.: АСТ, 2013. — 544 с.

37. Браун, Д. Код да Винчи. — М.: АСТ, 2013. — 544 с.

38. Браун. Д. Утраченный символ. — М.: АСТ, 2013. — 575 с.

39. Булгаков, С. Н. Апокалиптика, социология, философия истории, социализм. (Религиозно-философские параллели) // Русская мысль. — М., 1910. — Кн. VI, с. 66—90; кн. VII, с. 1—28.

40. Бультман, Р. История и эсхатология. Присутствие вечности. — М.: Канон+, 2012. — 208 с.

41. Василиадис, Н. Библия и археология. — Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003. — 416 с.

42. Вознесенская, Ю. Н. Паломничество Ланселота. — М.: Эксмо, 2010. — 640 с.

43. Вознесенская, Ю. Н. Путь Кассандры, или Приключения с макаронами.

— М.: Лепта-пресс, 2002. — 688 с.

44. Галанина, Е. В. Миф как реальность и реальность как миф: мифологические основания современной культуры. — М.: Академия Естествознания, 2013. — 129 с.

45. Гаспаров, Б. М. Язык, память, образ. Лингвистика языкового существования. — М.: Новое литературное обозрение, 1996. — 348 с.

46. Глуховский, Д. Метро 2033. — М.: Эксмо, 2005. — 544 с.

47. Глуховский, Д. Метро 2034. — М.: Астрель, 2009. — 448 с.

48. Глуховский, Д. Жизнь во «Вселенной Метро 2033» (объяснительная записка) // Березин В. Путевые знаки. — М.: Астрель, 2009. — (Серия «Вселенная "Метро 2033"»). — С. 5—6.

49. Гопченко, П. Г. Критика религиозных концепций о «конце мира»: социальные истоки и идейная сущность христианской эсхатологии. — Киев — Одесса: Вища школа, 1979. — 190 с.

50. Грушин, Б. А. Массовое сознание: Опыт определения и проблемы исследования. — М.: Политиздат, 1987. — 368 с.

51. Гуревич, П. С. Философия человека. В 2 ч. М.: ИФРАН, 1999—2001.

52. Гуревич, П. С. Буржуазная идеология и массовое сознание. — М.: Наука, 1980. — 367 с.

53. Гуревич, П. С. Религиоведение. — М.: Московский психолого-социальный институт, 2007. — 693 с.

54. Гуревич, П. С. Страх — молитва души. Современный апокалипсис. // Философские науки. 1992. № 2. — С. 89—108.

55. Гуссерль, Э. Феноменология внутреннего сознания времени // Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т. 1. — М.: Гнозис, 1994. — 177 с.

56. Давыдова, Н. В. Евангелие и древнерусская литература. — М.: МИРОС, 1992. — 256 с.

57. Дворкин, А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород, Братстство св. Александра Невского, 2002. — 702 с.

58. Делез, Ж. Кино. — М.: Ad Marginem Press, 2012. — 560 с.

59. Делюмо, Ж. Ужасы на Западе. — М.: Голос, 1994. — 416 с.

60. Дормашев, Ю. Б., Капустин, С. А., Петухов, В. В. (ред.-сост.). Общая психология. Тексты. В 3 тт. — М.: Когито-Центр, 2013.

61. Желтикова, И. В., Гусев, Д. В. Ожидание будущего: утопия, эсхатология, танатология. — Орел.: ОГУ, 2011. — 194 с.

62. Жильсон, Э. Философия в средние века. — М.: Культурная революция, Республика, 2010. — 678 с.

63. Зарубин, А. Г. Философия экзистенциализма (проблема времени) [Электронный ресурс]. URL: www.chronos.msu.ru/old/RREPORTS/zarubin_philos_eczisten.htm (дата обращения: 22.01.2015).

64. Златоуст, Иоанн. Избранные поучения. — М.: Правосл. братство св. Ап. Иоанна Богослова, 2002. — 590 с.

65. Златоуст, Иоанн. Обозрение книг Ветхого Завета // Златоуст, Иоанн. Творения. М.: Азбука веры, 2012. Т. IV. — 925 с.

66. Ивлиев, И. Эсхатология в Новом Завете, темы и проблемы // Эсхатологическое учение Церкви: Материалы конференции (Москва, 14—17 ноября 2005). — М.: Синодальная Богословская комиссия, 2007 [Электронный ресурс]. URL: http://p2.patriarchia.ru/995/351/1234/content.PDF (дата обращения: 22.01.2015).

67. Иероним Стридонский. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. — [б. м.]: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, [б. г.] — 230 с.

68. Иисус Христос в документах истории / сост. Б. Г. Деревенский. — СПб.: Алетейя, 2007. — 574 с.

69. Ильин, И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. — М.: Интрада, 1996. — 256 с.

70. Иов (Гумеров), иеромонах. Вопросы священнику [Электронный ресурс]. URL: www.pravoslavie.ru/answers/6839.htm (дата обращения: 22.01.2015).

71. Иосиф Флавий. Иудейская война. — М.: Мосты культуры; Гешарим, 2004. — 522 с.

72. Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2 тт. — Минск: Беларусь, 1994.

73. Ириней Лионский. Пять книг против ересей // Св. Ириней Лионский. Творения. — М.: Паломник; Благовест, 1996. Кн. 5. — 640 с.

74. Кириллова, Н. Б. Медиакультура: от модерна к постмодерну. — М.: Академический. проект, 2005. — 448 с.

75. Климент Александрийский. Строматы. В 2 кн. — М.: Издательство Олега Абышко, 2014.

76. Клюева, Л. Б. Проблемы стиля в экранных искусствах. — М.: ГИТР, 2007. — 148 с.

77. Комм, Д. Формулы страха. Введение в историю и теорию фильма ужасов. — СПб.: БХВ-Петербург, 2012. — 224 с.

78. Котерелл, А. Мифология. Энциклопедический справочник. Северная. Античная. Кельтская. — Минск: Белфакс, 1997. — 256 с.

79. Кристева, Ю. Черное солнце. Депрессия и меланхолия. — М.: Когито-Центр, 2010. — 276 с.

80. Кулиев, Э. Р. Сладость веры. — Баку: Шарг-Гарб, 2011. — 368 с.

81. Культурология: ХХ век. Словарь. — СПб.: Университетская книга, 1997. — 640 с.

82. Кураев, А. Дары и анафемы: что христианство принесло в мир. Размышления на пороге III тысячелетия. — М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. — 443 с.

83. Кураев, А. Христианство на пределе истории. О нашем поражении.— М.: Паломник, 2003. — 848 с.

84. Лакан, Ж. Тревога. — М.: Гнозис, 2010. — 424 с.

85. Лапланш, Ж. Жизнь и смерть в психоанализе. — СПб.: Владимир Даль, 2011. — 376 с.

86. Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М.: Педагогика-Пресс, 1994. — 608 с.

87. Леви-Стросс, К. Мифологики. В 4 тт. Т. 1: Сырое и приготовленное. — М.; СПб.,: Университетская книга, 1999. — 406 с.

88. Леви-Стросс, К. Структурная антропология. — М.: ЭКСМО-Пресс,

2001. — 512 с.

89. Леклезио, Ж. М. Г. Смотреть кино. — М.: Текст, 2012. — 172 с.

90. Лихачев, Д. С. Поэтика древнерусской литературы. — М.: Наука, 1979.

— 360 с.

91. Лосев, А. Ф. Диалектика мифа. // Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность.

— М.: Мысль, 1994. — С. 5—216.

92. Лотман, Ю. М. Семиосфера. — Спб.: Искусство-Спб., 2000. — 704 с.

93. Лотман, Ю., Цивьян Ю. Диалог с экраном. — Таллинн: Александра, 1994. — 416 с.

94. Лукьяненко, С. Дневной дозор. — М.: АСТ, 2004. — 384 с.

95. Лукьяненко, С. Ночной дозор. — М.: АСТ, 2004. — 384 с.

96. Лукьяненко, С. Последний дозор. — М.: АСТ, 2005. — 400 с.

97. Лукьяненко, С. Сумеречный дозор. — М.: АСТ, 2005. — 448 с.

98. Луман, Н. Реальность массмедиа. — М.: Праксис, 2005. — 256 с.

99. Лурье, В. М. История византийской философии. — СПб.: Axioma, 2006. — 574 с.

100. Льюис, К. С. Хроники Нарнии. — М.: Эксмо, 2014. — 848 с.

101. Любинская, Л. Н., Лепилин, С. В. Философские проблемы времени в контексте междисциплинарных исследований. — М.: Прогресс-Традиция,

2002. — 304 с.

102. Малиновский, Б. Магия, наука и религия. — М.: Рефл-бук, 1998. — 304 с.

103. Марина, Х. А. Анатомия страха. — М.: Астрель, 2011. — 383 с.

104. Мартин, Дж. Р. Р. Битва Королей. — М.: АСТ, 2014. — 800 с.

105. Мейендорф, И. Православие в современном мире. — М.: Путь, 1997. — 246 с.

106. Мелетинский, Е. М. От мифа к литературе. — М.: РГГУ, 2000. — 169 с.

107. Мелетинский, Е. М. Поэтика мифа. — М.: Восточная литература, 2000.

— 407 с.

108. Мелетинский, Е. М. Скандинавская мифология как система // Труды по знаковым системам. Вып. 7. — Тарту: Тартуский университет, 1975. — С. 38—52.

109. Мень, А. Исагогика. М.: Фонд имени Александра Меня, 2000. — 631 с.

110. Мережковский, Д. Тайна Запада: Атлантида — Европа. — М.: Русская книга, 1992. — 416 с.

111. Метц, К. Воображаемое означающее. — СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2010. — 336 с.

112. Мифология. Большой энциклопедический словарь / Гл. ред. Мелетинский Е. М. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. — 736 с.

113. Мифы народов мира: энциклопедия. В 2 тт. — М.: Сов. Энциклопедия, 1980.

114. Мур, К. Агнец. Евангелие от Шмяка, друга детства Иисуса Христа. — М.: Фантом Пресс, 2004. — 640 с.

115. Небольсин, А. С. Методы интерпретации, эсхатология и структура Откровения Иоанна Богослова // Вестник ПСТГУ. Богословие. Философия. 2010. Вып. 3 (31). С. 55—74.

116. Неклюдов, С. Ю. Структура и функция мифа. // Мифы и мифология в современной России. — М.: АИРО-ХХ, 2000. — С. 17—38.

117. Нечипуренко, В. Н. Эсхатологические мифы как социальный феномен (Опыт социально-философского анализа). Дис. ... канд. филос. наук. — Ростов-на-Дону: НчГТУ, 1997. — 329 с.

118. Новейший философский словарь. — Минск: Изд. В. М. Скакун, 1998.

— 896 с.

119. Носовский, Г. В., Фоменко А. Т. Русь и Рим. В 7 тт. — М.: Астрель, 2010.

120. О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья. — М.: Наука, 1990. — 538 с.

121. Ориген. Против Цельса. — М.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996. — 365 с.

122. Ортега-и-Гассет, X. Восстание масс. — М.: АСТ; Ермак, 2003. — 272 с.

123. Ортега-и-Гассет, X. Идеи и верования // Ортега-и-Гассет X. Избранные труды. — М.: Весь мир, 2000. — С. 404—698.

124. Оруэлл, Дж. 1984. — М.: АСТ, 2013. — 320 с.

125. От берегов Босфора до берегов Евфрата. Антология ближневосточной литературы I тысячелетия н. э. / сост. С. Аверинцев. — М.: Московский институт развития образовательных систем, 1994. — 352 с.

126. Пастырь Ерма. — Сан-Франциско: Богородице-Владимирская женская обитель, 1961. — 100 с.

127. Петров, Ф. Н. Эсхатология. Философско-религиозный анализ (исторический аспект). Дис. ... канд. филос. наук. — Екатеринбург: УрГУ им. А. М. Горького, 2001. — 140 с.

128. Платон. Диалоги. — М.: Мысль, 1986. — 607 с.

129. Потебня, А. А. Слово и миф. — М.: Правда, 1989. — 624 с.

130. Пропп, В. Я. Исторические корни волшебной сказки. — М.: Лабиринт, 2000. — 416 с.

131. Пропп, В. Я. Морфология волшебной сказки. — М.: Лабиринт, 2001. — 144 с.

132. Пропп, В. Я. Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. — СПб.: Терра, 1995. — 176 с.

133. Рабби Моше бен Маймон (Рамбам). Путеводитель растерянных. — Иерусалим, М.: Гешарим; Мосты культуры, 2000. — 566 с.

134. Разлогов, К. Э. Искусство экрана: от синематографа до Интернета. — М.: РОССПЭН, 2010. — 287 с.

135. Религия: энциклопедия / сост. Грицанов А. А., Синило Г. В. — Минск: Книжный Дом, 2007. — 960 с.

136. Родзинский, Д. Л. Бытие и небытие сознания в ранних формах индийской, китайской и греческой философии. — М.: Московский психолого-социальный институт, 2006. — 280 с.

137. Родион, свящ. Люди и демоны. Образы искушения современного человека падшими духами. — Ижевск: Пик, 1993. — 93 с.

138. Розанов, В. В. Апокалипсис нашего времени. — СПб.: Азбука, 2001. — 404 с.

139. Ролинг, Дж. К. Гарри Поттер и дары смерти. — М.: Росмэн, 2007. — 640 с.

140. Ролинг, Дж. К. Гарри Поттер и кубок огня. — М.: Росмэн, 2002. — 666 с.

141. Ролинг, Дж. К. Гарри Поттер и орден Феникса. — М.: Росмэн, 2004. — 832 с.

142. Ролинг, Дж. К. Гарри Поттер и принц-полукровка. — М.: Росмэн, 2005. — 672 с.

143. Ролинг, Дж. К. Гарри Поттер и тайная комната. — М.: Росмэн, 2007. — 480 с.

144. Ролинг, Дж. К. Гарри Поттер и узник Азкабана. — М.: Росмэн, 2007. — 400 с.

145. Ролинг, Дж. К. Гарри Поттер и философский камень. — М.: Росмэн, 2007. — 399 с.

146. Рубанов, А. Хлорофилия. — М.: АСТ, Астрель, 2009. — 320 с.

147. Руднев, В. П. Реальность как ошибка. — М.: Гнозис, 2011. — 320 с.

148. Свенцицкая, И. С., Трофимова, М. К. Апокрифы древних христиан. — М.: Мысль, 1989. — 336 с.

149. Святой Ипполит, епископ Римский. О Христе и антихристе. — СПб.: Библиополис, 2008. — 400 с.

150. Святой Иустин философ и мученик. Разговор святаго Иустина с Трифоном иудеем // Святой Иустин философ и мученик. Творения. — М.: Паломник; Благовест, 1995. — С. 132—358.

151. Семчук, В. Фильм «Матрица»: христианство или неоязычество? Вестник УПЦ. — 2003. — №21 [Электронный ресурс]. URL: http://pravoslavye.org.ua/2003/06/svyashchennik_vadim_semchuk_film_matritsa_ hristianstvo_ili_neoyazichestvo/ (дата обращения: 22.01.2015).

152. Сидорина, Т. Ю. Философия кризиса: Учебное пособие. М.: Флинта: Наука, 2003. — 456 с.

153. Ситчин, З. Двенадцатая Планета / The 12th Planet. — М.: Эксмо, 2005. — 432 с.

154. Соколов, С. В. Священное писание Ветхого Завета. Исторические и пророческие книги. — Сергиев Посад, 2005. — 217 с.

155. Соловьев, В. С. Смысл любви: Избранные произведения — М.: Современник, 1991. — 524 с.

156. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. — Л.: Наука, 1979. — 437 с.

157. Стеблин-Каменский, М. И. Миф. — Л.: Наука, 1976. — 103 с.

158. Стивенсон, Дж. Р. Эсхатология. — Duneville: Фонд «Лютеранское наследие», 2001. — 160 с.

159. Строева, О. В. Метафизика постсовременного произведения искусства: от онтологической пустоты до феноменологической симуляции. - М.: ГИТР, 2013. 192 с.

160. Стругацкие, А. Н. и Б. Н. Волны гасят ветер // Стругацкие А. Н. и Б. Н. В поисках Странников, или История космических свершений человечества в XXII веке. — М., СПб.: АСТ, Terra Fantastica, 2005. — С. 825 — 946.

161. Стругацкие, А. Н. и Б. Н. Трудно быть богом // Стругацкие А. Н. и Б. Н. Избранное. В 2 тт. Т. 1. — М.: Московский рабочий, 1989. — С. 379 — 522.

162. Стругацкие, А. Н. и Б. Н. Пикник на обочине. — М.: АСТ, 2013. — (Серия «Сталкер»).—192 с.

163. Стругацкие, А. Н. и Б. Н. Понедельник начинается в субботу. — М.: Детская литература, 1965. — 224 с.

164. Тени Чернобыля. — М.: Эксмо, 2007. — 448 с. — (Серия "S.T.A.L.K.E.R.").

165. Толкиен, Дж. Р. Р. Властелин Колец. — М.: АСТ, 2007. — 1040 с.

166. Топоров, В. Н. Юга // Мифы народов мира. 2-е изд. Т. 2. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. — С. 676.

167. Топоров, В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. — М.: Прогресс, 1995. — 624 с.

168. Торчинов, Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. — СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1998. — 384 с.

169. Уитроу, Дж. Естественная философия времени. — М.: URSS, 2003. — 400 с.

170. Уокер, К. Т. Век чудес. — М.: РИПОЛ классик, 2013. — 304 с.

171. Успенский, Б. А. Избранные труды. В 2 тт. Т. 1. Семиотика истории. Семиотика культуры. — М.: Языки русской культуры, 1996. — 608 с.

172. Успенский, Б. А. История и семиотика // Успенский Б. А. Этюды о русской истории. — СПб.: Азбука, 2002. — С. 9—88.

173. Учение двенадцати апостолов с предисловием В. С. Соловьева. — М.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996. — 128 с.

174. Философы Греции. Основы основ: Логика, Физика, Этика. — М., Харьков: ЭКСМО-пресс; Фолио, 1999. — 1056 с.

175. Флиер, А. Я. Культурология для культурологов. — М.: Согласие, 2010. — 672 с.

176. Флоровский, Г. Эсхатология в святоотеческую эпоху // Макарий (Оксиюк), митрополит. Эсхатология Св. Григория Нисского. — М.: Паломник, 1999. — С. 35—58.

177. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. — М.: Наука, 1989. — 576 с.

178. Фрейд, 3. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии.

— СПб.: Алетейя, 1997. — 222 с.

179. Фрейд, 3. Я и Оно. — М.: Эксмо-пресс, 2001. — 859 с.

180. Фрейденберг, О. М. Что такое эсхатология? // Труды по знаковым системам. Вып. 6.Тарту: Тартуский университет, 1973. — С. 512—514.

181. Фрейлих, С. И. Теория кино. — М.: Академический проект; Константа, 2013. — 512 с.

182. Фрумкин, К. Теории чуда в ХХ веке [Электронный ресурс]. URL: www.culturolog.ru/index2.php?id=94&option=com_content&page=0&pop=1&tas k=view (дата обращения: 22.01.2015).

183. Фрэзер, Дж. Золотая ветвь. — М.: АСТ, 2003. — 784 с.

184. Фуко, М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности.

— М.: Касталь, 1996. — 448 с.

185. Фукуяма, Ф. Конец истории и последний человек. — М.: АСТ; АСТ Москва; Хранитель, 2007. — 588 с.

186. Хайдеггер, М. Бытие и время. — М.: Академический проект, 2011. — 460 с.

187. Хаксли, О. О дивный новый мир. Замятин, Е. Мы. — М.: Художественная литература, 1989. — 352 с.

188. Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций. — М.: АСТ, 2003. — 603 с.

189. Хренов Н. Зрелища в эпоху восстания масс. — М.: Наука, 2006. —646 с.

190. Хренов Н. Искусство и наука об искусстве в переходные периоды истории культуры. — М.: Гос. ин-т искусствознания, 2000. — 398 с.

191. Христос или Закон? Апостол Павел глазами новозаветной науки. — М.: РОССПЭН, 2006. — 608 с.

192. Хюбнер, К. Истина мифа. — М.: Республика, 1996. — 448 с.

193. Церен, Э. Библейские холмы. — М.: Правда, 1986. — 480 с.

194. Четыркин, В. В. Апокалипсис св. апостола Иоанна Богослова: исагогическое исследование. — Петроград: Типография М. Меркушева,1916. — 514 с.

195. Чубукова, Е. И. Мифологическая концепция коммуникации Р. Барта. 2001 [Электронный ресурс]. URL: http://anthropology.ru/ru/texts/chubukova/misl8_52.html (дата обращения: 22.01.2015).

196. Шафаревич, И. Социализм как явление мировой истории. — М.: Эксмо, 2003. — 448 с.

197. Шолем, Г. Основные течения в еврейской мистике. — В 2 тт. Иерусалим, 1984.

198. Шпенглер, О. Закат Европы. — М.: Наука, 1993. — 592 с.

199. Штекли, А. Э. «Город Солнца»: утопия и наука. — М.: Наука, 1978. — 368 с.

200. Эко, У. Средние века уже начались // Иностранная литература. 1994. № 4. — C. 258—267.

201. Эко, У. «... Именно о нас, о том, что с нами может случиться» (эссе о фильме Алексея Германа «Трудно быть богом») // Новая газета. — 2013. — 11 ноября.

202. Эко, У. Заметки на полях «Имени розы». — СПб.: Симпозиум, 2007. — 92 с.

203. Эко, У., Мартини, К. М. Диалог о вере и неверии. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. — 144 с.

204. Эко, У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. — СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1998. — 432 с.

205. Элиаде, М. Мифы, сновидения, мистерии. — М.: REFL-book, 1996. — 288 с.

206. Элиаде, М. Аспекты мифа. — М: Академический проект, 2010. — 256 с.

207. Элиаде, М. История веры и религиозных идей. В 3 тт. — М.: Академический проект, 2012.

208. Элиаде, М. Миф о вечном возвращении. — СПб.: Алетейя, 1998. — 258 с.

209. Эсхатология // Еврейская энциклопедия. Свод знаний о культуре еврейства в прошлом и настоящем. Под ред. Каценельсона Л. В 16 тт. Т. 16. — СПб.: Брокгаузъ-Ефронъ, 1913. — С. 307—314.

210. Южный парк и философия. — М.: Эксмо, 2012. — 304 с.

211. Юнг, К. Г. Архетип и Символ. — М.: Ренессанс, 1991. — 304 с.

212. Юнг, К. Г. Либидо, его метаморфозы и символы. — М.: ВосточноЕвропейский институт психоанализа, 1994. — 416 с.

213. Юнг, К. Г. Человек и его символы. — М.: Серебряные нити, 1997. — 368 с.

214. Ямпольский, М. Сквозь тусклое стекло: 20 глав о неопределенности. — М.: Новое литературное обозрение, 2010. — 688 с.

215. Ясперс, К. Смысл и назначение истории. — М.: Политиздат, 1991. — 527 с.

216. Beatus de Saint-Sever [Электронный ресурс]. URL: http://beatus.saint-sever.fr/frameset/index.htm (дата обращения: 22.01.2015).

217. Benveniste, Е. The Persian Religion According to the Chief Greek Texts. — Paris: Librairie Paul Geuthner, 1929. — 119 p.

218. Bousset, W. Der Antichrist in der Überlieferung des Judentums, des neuen Testaments und der alten Kirche: ein Beitrag zur Auslegung der Apocalypse. — Göttingen: Vandenhoeck, 1895. — 198 S.

219. Brenon, A. Le catharisme meridional: questions et problemes // Le Pays cathare. Les religions medievales et leurs expressions meridionales. — Paris: editions du Seuil, 2GGG. — P. 81—1GG.

22G. Dodd, Ch. H. The Apostolic Preaching and Its Developments. Three Lectures with an Appendix on Eschatology and History. — London: Hodder and Stoughton, 1936. — 24G p.

221. Dodd, Ch. H. The Parables of the Kingdom. — New York: Scribner, 1935. — 176 p.

222. Gowan, D. E. Eschatology in the Old Testament. — Edinburgh: T&T Clark, 2GGG. — 158 p.

223. Greig, G. There Would Be So Much to Tell Her. — The Telegraph. — 1G Jan 2GG6 [Электронный ресурс]. URL: www.telegraph.co.uk/news/uknews/15G7438/There-would-be-so-much-to-tell-her....html (дата обращения: 22.G1.2G15).

224. Gressmann, H. Der Ursprung der israelitisch-judischen Eschatologie. — Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 19G5. — 76 S.

225. Gunkel, H. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit: religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen 1 und Ap Joh 12. — Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1895. — 43G S.

226. Olrik, A. Ragnarök: Die Sagen vom Weltuntergang. — Berlin — Leipzig: Übers. von W. Ranisch, 1922. — 484 S.

227. Ratzinger, J. Eschatologie — Tod und ewiges Leben. — Regensburg: Pustet, 1977. — 2G6 S.

228. The Apocalypse in English Renaissance Thought and Literature: Patterns, Antecedents, and Repercussions / Patrides C. A. (ed.). — Manchester: Manchester University Press, 1984. — 452 p.

229. The Oxford Handbook of Eschatology / Walls J. L. (ed.). — New York: Oxford University Press, 2GG7. — 743 p.

230. Thompson, K. M. Apocalyptic Dread: American Film at the Turn of the Millennium. — New York: State University of New York Press, 2007. — 207 p.

231. Unger, M. F. The New Unger's Bible Dictionary. — Chicago: Moody, 1988. — 1400 p.

232. Wilson, C. Zombies Lurch into Popular Culture via Books, Plays, more. USA Today. — 08 Apr 2009 [Электронный ресурс]. URL: www.usatoday.com/life/books/news/2009-04-08-zombies-pop-culture_N.htm (дата обращения: 22.01.2015).

233. Wojcik, D. N. The End of the World As We Know It: Faith, Fatalism, and Apocalypse in America. — NY: NYU Press, 1999. — 294 p.

Фильмография

1. «12 обезьян» ("Twelve Monkeys", реж. Т. Гиллиам, США, 1995).

2. «2012» ("2012", реж. Р. Эммерих, США, 2009).

3. «28 дней спустя» ("28 Days Later...", реж. Д. Бойл, Великобритания, 2002).

4. «28 недель спустя» ("28 Weeks Later", реж. Х. К. Фреснадильо, Великобритания, 2007).

5. «Абсолон» ("Absolon", реж. Д. Барто, Канада, Великобритания, 2003).

6. «Ангелы и Демоны» ("Angels & Demons", реж. Р. Ховард, США, 2009).

7. «Армагеддон» ("Armageddon", реж. М. Бей, США, 1998).

8. «Война миров» ("War of the Worlds", реж. С. Спилберг, США, 2005).

9. «Гибель Японии» ("Nippon chinbotsu", реж. С. Моритани, Япония, 1973).

10. «Гибель Японии» ("Nippon chinbotsu", реж. С. Хигути, Япония, 2006).

11. «Звездные войны» ("Star Wars". I. «Скрытая угроза» / "The Phantom Menace", 1999; II. «Атака клонов» / "Attack of the Clones", 2002; III. «Месть ситхов» / "Revenge of the Sith", 2005; IV. «Новая надежда», "A New Hope", 1977; V. «Империя наносит ответный удар» / "The Empire Strikes Back", 1980; VI. «Возвращение джедая» / "Return of the Jedi" 1983; реж. Дж. Лукас, США).

12. «Землетрясение в Лос-Анджелесе» ("The Big One: The Great Los Angeles Earthquake", реж. Л. Эликанн, США, 1990).

13. «Землетрясение» ("Earthquake", реж. М. Робсон, США, 1974).

14. «Землетрясение» ("Nature Unleashed: Earthquake", реж. Т. Такач,.Канада, Великобритания, 2005).

15. «Землетрясение» ("Tangshan da dizhen", реж. Ф. Сяоган, Китай, 2010).

16. «Игра престолов» ("Game of Thrones", продюсер Д. Бениофф, США, Великобритания, 2011 — наст. время).

17. «Клон» ("O Clone", продюсер Г. Перес, Бразилия, 2001—2002).

18. «Код Да Винчи» ("The Da Vinci Code", реж. Р. Ховард, США, Мальта, Франция, Великобритания, 2006).

19. «Магма в Майами» ("Miami Magma", реж. Т. Чапканов, США, 2011).

20. «Матрица» I—III ("The Matrix", "The Matrix Reloaded", "The Matrix Revolutions", реж. Э. и Л. Вачовски, США, Австралия, 1999, 2003).

21. «Мегаразлом» ("MegaFault", реж. Д. М. Лэтт, США, 2009).

22. Меланхолия (Melancholia, реж. Л. Фон Триер, Дания, Швеция, Франция, Германия, 2011)

23. «На переломе дня» ("Daybreak", реж. Ж. Пеллерин, США, 2000).

24. «Невозможное» ("Lo imposible", реж. Х.-А. Байона, Испания, 2012). «Опасная зона» ("Disaster Zone: Volcano in New York", реж. Р. Ли,

США, 2006).

25. «Песни со второго этажа». ("Sanger fran andra vaningen" реж. Р. Андерссон, Швеция, Норвегия, Дания, 2000).

26. «Пик Данте» ("Dante's Peak", реж. Р. Дональдсон, США, 1997).

27. «Послезавтра» ("The Day After Tomorrow", реж. Р. Эммерих, США, 2004).

28. «Потоп» ("Flood: A River's Rampage", реж. Б. Питтман, США, 1998).

29. «Привидение» ("Ghost", реж. Д. Цукер, США, 1990).

30. «Рептилоиды среди нас?» (реж. С. Краус, Россия, 2013).

31. «Рэмбо: первая кровь» ("First Blood", реж. Т. Кочетефф, США, 1982).

32. «Сигнал 252: есть выжившие» ("252: Seizonsha ari", реж. Н. Мизута, Япония, 2008).

33. «Сталкер».(реж. А. Тарковский, СССР, 1979).

34. «Судный день» ("Doomsday", реж. Н. Маршалл, США, 2008).

35. «Суперизвержение» ("Super Eruption", реж. М. Кодд, США, 2011).

36. «Терминатор 3: Восстание машин» ("Terminator 3: Rise of the Machines", реж. Д. Мостоу, США, Германия, Великобритания, 2003).

37. «Терминатор. Судный день» ("Terminator 2: Judgment Day", реж. Д. Кэмерон, США, Франция, 1991).

38. «Терминатор» ("The Terminator", реж. Д. Кэмерон, США, Великобритания, 1984).

39. «Трудно быть богом» (реж. А. Герман, Россия, 2013).

40. «Ходячие мертвецы» ("The Walking Dead", реж. Ф. Дарабонт, США, 2010 — наст. время).

41. «Цунами» ("Tsunami", реж. В. Элснер, Германия, 2005).

42. «Четыре всадника Апокалипсиса». («The Four Horsemen of the Apocalypse" реж. Р. Ингрэм, США, 1921).

43. «Шику Шавьер» ("Chico Xavier", реж. Д. Фильо, Бразилия, 2010).

44. «Шторм» ("The Storm", реж. Б. Мэй, Нидерланды, Бельгия, 2009).

45. «Эпидемия» ("Outbreak", реж. В. Петерсон, США, 1995).

Геймография

1. Doom I—III (id Software /GT Interactive, 1993—2004).

2. Duke Nukem (Apogee Software, 1991—2014).

3. Dungeons and Dragons (Tactical Studies Rules, Inc. (TSR), 1974).

4. Heretic I—II (Raven Software / id Software / GT Interactive, 1994—1998).

5. Heroes of Might&Magic I—VII (New World Computing, Nival Interactive, Black Hole Entertainment, 1999 — настоящее время).

6. Lineage II (NCSoft, 2008).

7. Mass Effect (BioWare, Microsoft Game Studios, 2007).

8. Metro 2033 (4A Games, 2009).

9. Metro 2033 Wars (DaSuppaStudios, 2014).

10. Metro: Last Light (4A Games, 2013).

11. Plague Inc. (Ndemic Creations, 2012—2014).

12. Resident Evil (Capcom, 1996—2012).

13. S.T.A.L.K.E.R. (GSC Game World , 2007—2009).

14. Warcraft (Blizzard Entertainment, 1994—2014).

15. World of Warcraft (Blizzard Entertainment, 2004 — настоящее время).