Суфийские художественные традиции в кумыкской литературе и творчество Абдуррахмана из Какашуры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.02, кандидат филологических наук Акамов, Абусульян Татарханович

• Акамов, Абусульян Татарханович
• кандидат филологических наук
• 2002

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Акамов, Абусульян Татарханович

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. СУФИЙСКИЕ ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ТРАДИЦИИ В КУ- 19 МЫКСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ АБДУРРАХМАНА ИЗ КАКАШУРЫ

1.1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ СУФИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ В ДАГЕСТАНЕ (XI-XX ВВ.).

1.2. СУФИЙСКИЕ ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ТРАДИЦИИ В КУМЫКСКОЙ ЛИТЕ- 36 РАТУРЕ. АБДУРРАХМАН ИЗ КАКАШУРЫ И ЕГО ВРЕМЯ.

ГЛАВА II. ПОЭТИЧЕСКОЕ ТВОРЧЕСТВО АБДУРРАХМАНА ИЗ КАКАШУРЫ

2.1.ПРОБЛЕМАТИКА И ИДЕЙНО-ХУДОЖЕСТВЕННОЕ СВОЕОБРАЗИЕ РАН- 51 НЕГО ПЕРИОДА ПОЭТИЧЕСКОГО ТВОРЧЕСТВА АБДУРРАХМАНА ИЗ КАКАШУРЫ

2.2. ДЕМОКРАТИЧЕСКИЕ И ГУМАНИСТИЧЕСКИЕ ИДЕИ В ПОЗДНЕМ ПО- 84 ЭТИЧЕСКОМ ТВОРЧЕСТВЕ АБДУРРАХМАНА ИЗ КАКАШУРЫ.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Суфийские художественные традиции в кумыкской литературе и творчество Абдуррахмана из Какашуры»

Среди актуальных проблем изучения классического культурного наследия народов Дагестана и Востока, исповедующих ислам, едва ли не самой важной является проблема суфизма.

Суфизм - широкое и многогранное явление в исламе, уже более века привлекающее серьезное внимание востоковедов разных стран. Однако из-за огромных географических и хронологических рамок, тесного переплетения с идеологией и бытом народов разных стран «многие стороны истории и гносеологии суфизма ещё далеки от окончательного выяснения»1.

Определение понятия суфизм у разных ученых далеко не одинаковое. Это и неудивительно, так как разнобой характерен и для самих источников, связанных с изложением истории и учения суфизма. Например, английский востоковед Р. Никольсон выявил из письменных источников лишь первых четырёх веков ислама, то есть до XI века, 78 определений понятия тасаввуф ~ «суфизм» .

В отечественных официально-справочных изданиях суфизм кратко определяется как «мистическое течение в исламе»3, или более развёрнуто - «мисти-ко-аскетическое направление в исламе»4.

Действительно, мистика и аскетизм - две наиболее характерные черты этого направления. Третьей, не менее характерной чертой суфизма является, с нашей точки зрения, пантеизм, отмеченный многими исследователями. Например, крупный исследователь суфизма первых веков хиджры А. Крымский определяет суфизм как «понятие, означающее собою в западно-исламском мире мистицизм, а в восточно-исламском (персидском и персидско-индийском) -пантеистическую теофилософию, близкую и к индийскому буддизму, и к греческому неоплатонизму»5.

1 Советская историческая энциклопедия. - М., 1971. - Т. 13. - С. 970.

2 Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV вв. - Л., 1966. - С. 319.

3 Философская энциклопедия. - М., 1970. - Т. 5. - С. 164.

4 Большая Советская Энциклопедия. - 2-е изд. - М., 1956,- Т. 41. - С. 324.

5 Крымский А. Суфизм //Энциклопедический словарь /Брокгауз и Ефрон. - СПб., 1895. - Т. 32.-С. 129.

О происхождении суфизма и арабского термина «тасаввуф» (суфизм) имеются различные точки зрения. Правда, в отношении термина «тасаввуф» в настоящее время существует относительное единодушие: подавляющее большинство ученых считает правильным мнение о его собственно арабском происхождении от слова суф - «шерсть», «грубая шерстяная одежда», «власяница». Отсюда суфий - «человек, носящий грубую шерстяную одежду, власяницу».

Власяница же (по-арабски хырка) выступает в суфизме в качестве одного из важных атрибутов аскетизма, добровольного отречения от жизненных благ и удобств, умерщвления бренной плоти. Как отмечает А. Крымский, символ власяницы уже бытовал до этого в представлениях и практике сирийских христиан и древних евреев1.

Многие западные исследователи XIX в., русские дореволюционные и советские ученые склонны считать суфизм явлением, чужеродным исламу, следствием лишь «заимствований» и «наслоений» и объяснять его возникновение влиянием неисламских религиозных и философских систем2.

Известны три основные теории происхождения суфизма - христианская, иранская и индийская. Один из первых европейских исследователей суфизма Толук (Tholuck, 1821) первоначально считал суфизм наследием иранских ма-гов-зороастрийцев. Другие ученые: Мерке (Мегх, 1893), Смит (Smith, 1931) считали источником суфизма восточнохристианский аскетизм и мистицизм, а также обработанный арабскими монахами неоплатонизм в христианской форме . Дози (Dozy, 1904) и Карра де Во (Carra de Vaux, 1902) видели истоки суфизма в иранском (зороастрийско-манихейском) влиянии и в «арийской (иранской) реакции» против арабизма и ислама как религии семитов-арабов, в чем усматривается отзвук расистских теорий истории религии4. Исследователи Хартман (Hartmann, 1916) и Хортен (Horten, 1927-1928) связывали суфизм с ин

1 Крымский А. Суфизм. - С. 129.

2 Петрушевский И.П. Ислам в Иране. - С. 312.

3 Там же.

4 Там же. дийскими источниками - индуизмом, философией веданты или буддизма. Р. Хартман считал начальной областью суфизма Среднюю Азию, где встретились зороастризм, буддизм, ислам и откуда влияние индийского мистицизма и его аскетической практики через персов проникло в ислам. Эту теорию, как отмечает И.П. Петрушевский1, поддерживал и русский востоковед В.А. Гордлевский.

Следующим этапом в определении генезиса суфизма явилась теория о двух его источниках, двух основных направлениях: христианско-аскетическом и позднее - буддийско-созерцательном. Этой теории придерживались Кремер (Kremer, 1868) и Гольдциер2, частично - А. Крымский и В. Бартольд3.

В первой четверти XX в. английский исследователь Никольсон (Nicholson, 1914) и французский JI. Массиньон (Massignon, 1922) выдвинули мусульманскую теорию возникновения суфизма, основанную на более широком и тщательном исследовании источников, - доктрину автохтонности суфизма, возникшую, по их мнению, на почве аскетических тенденций ислама в I в. хиджры, хотя и испытавшую как в первоначальный период, так и в позднее время определенное влияние христианизированного неоплатонизма, а в некоторых случаях - и индийских учений через персов. Арабский аскетизм как элемент -первоисточник суфизма, известный у арабов еще в доисламское время, признаёт и А. Крымский4. И.П. Петрушевский недвусмысленно подчеркивает, что «суфизм возник на исламской почве в результате естественного развития исламской религии в условиях феодального общества. Неисламские мистические идеологии не вызвали появления суфизма, но позднее оказали влияние на его дальнейшее развитие (с III в.х. - IX в. н.э.), особенно неоплатонизм»5.

1 Петрушевский И.П. Ислам в Иране. - С. 313.

2 Гольдциер И. Ислам /Пер. с нем. - СПб., 1911.

3 Бартольд В.В. Соч. - М., 1963. - Т.2. - Ч. 1. - С. 229.

4 Крымский А. Суфизм. - С. 129.

5 Петрушевский И.П. Ислам в Иране. - С. 315.

Термин «суфизм» (как и суфий) появился в середине VII в. До этого употребляли термин «захид» (дословно «воздержанный»), обозначавший у арабов доисламского периода и I в. хиджры аскета-подвижника. Первым суфием источники называют Абу-Хашима Куфийского (ум. в 767 или 771 г.), хотя хыр-ку (власяницу), по преданию, носил ещё его предшественник, один из первых известных аскетов ислама - Хасан Басрийский (642-728). Первые общины суфиев появились в VIII в. в Месопотамии (современный Ирак) и Сирии, то есть на арабской почве. В IX в. суфизм распространяется в Египте, откуда проникает в страны Магриба и арабскую Испанию; в IX-X вв. он получил широкое распространение в Иране и Средней Азии, затем - в Северной и Центральной Индии, в XIII-XV вв. - на Малакке и Суматре. Считается, что с самого начала суфизм был связан с кругами ремесленников и первоначально выступал как одна из форм антифеодальной оппозиции1. Исторические данные, однако, говорят о том, что с первых шагов с суфизмом были связаны люди самых различных социальных прослоек, а ремесленники, представители одного из наиболее передового класса населения, оказались в особом поле зрения как наиболее оппозиционная по отношению к феодализму группа. Это была оппозиция демократических кругов общества по отношению к господствующим слоям общества, погрязшим в роскоши, разврате.

В философском плане учение суфиев к IX-XII вв., когда оно получило более чёткое оформление, сводилось к монистическому отождествлению Бога со всем, что сотворено им («вахдат аль-мауджуд»), или к пантеистическому растворению Бога во всем сущем («вахдат аль-вуджуд»); в социальном - к проповеди равенства всех людей, как потенциально несущих в равной мере в себе божественное начало, к осуждению богатства, роскоши. Целью каждого суфия являлось достижение особого экстатического состояния «фана» (дословно -«небытие»), при котором он получает способность внечувственного и внера-ционального общения с божеством (по учению «вахдат аль-мауджуд») или

1 Советская историческая энциклопедия. - Т. 13. - С. 969. ощущает себя частью божества, растворяется в нём (по учению «вахдат аль-вуджуд»)1.

К достижению этого, по суфийским представлениям, ведут в строгой последовательности четыре определенные ступени или стадии (маназиль), которые может преодолеть далеко не каждый: шариат («свод мусульманских законов») - ревностное, точное исполнение всех предписаний ислама; тарикат («дорога, путь») - курс мюридства у известного суфия (шейха); через соблюдение тариката он доходит до третьей стадии - ма'рифат («познание»). Считается, что на этой стадии суфий сердцем познаёт единство вселенной в Боге, призрачность видимого мира, равенство добра и зла, нравственности и безнравственности и т.п.; в качестве «познавшего» (ариф) он может быть шейхом-наставником. Некоторым арифам удается еще при жизни постичь и четвертую стадию - ха-кикат («истина»), на которой он чувствует себя отождествлённым с божеством .

Как течение с ярко выраженным элементом мистицизма и под влиянием преследований, которым он подвергался в первые века своего существования со стороны мусульманской ортодоксии, суфизм выработал сложную систему понятий-символов. Так, стремление к познанию божества в суфизме отождествлялось с любовью, сам суфий - это влюбленный, Бог - объект любви и т.д.

Такова в общих чертах характеристика суфизма в целом. Естественно, в каждом конкретном случае (в той или иной стране, в том или ином суфийском ордене, школе, в ту или иную историческую эпоху) имелся свой вариант общей модели, где на первое место выдвигался один из трёх основных элементов суфизма - аскетизм, мистицизм или пантеизм, часто сочетающийся в самых причудливых комбинациях с другими элементами, местными и неместными доисламскими верованиями и представлениями.

1 Советская историческая энциклопедия. - Т. 13. - С. 968.

2 Крымский А. Суфизм. - С. 133.

3 Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. - М., 1965. - С. 126.

Как отмечалось выше, первые общины суфиев появились в VIII в. В очерках истории азербайджанской философии говорится: «Начиная с IX в. в странах Ближнего и Среднего Востока получает широкое развитие мистико-еретическое течение - суфизм. Тот факт, что во второй половине X в. формировалось мировоззрение одного из видных теоретиков суфизма Мухаммеда Али Бакуйи (род. В 948 г.), известного под псевдонимом Баба кухи, свидетельствует, что суфизм к тому времени получил распространение в Азербайджане»1.

Это можно сказать и о Дербенте. Известные советские востоковеды В.В. Бартольд и А.Н. Генко отмечают, что в этот период Дербент был важнейшей опорой «арабизма» на Кавказе . Исторические факты свидетельствуют о том, что между Ширваном, являющимся частью Азербайджана, в которой арабо-мусульманская культура, в том числе суфизм, получили наибольшее развитие, и Дербентом существовали довольно тесные культурные связи. Деятельность богословов и поэтов, проживавших в Ширване и прилегающих к нему районах, оказывала огромное влияние на соседний Дербент. Нужно отметить и то, что дагестанские алимы имели тесные связи с религиозными кругами Востока, посещали главные центры теологической, в том числе суфийской мысли и общались с её ведущими деятелями.

Известный дагестанский учёный, философ М.А. Абдуллаев утверждает, что в X-XI вв. в Южном Дагестане, в частности - в Дербенте, имелись социально-экономические и идейные предпосылки для утверждения суфизма. Сюда приезжали, жили (постоянно или временно) известные суфийские шейхи араб

-с ского и персидского происхождения, которые оказывали большое влияние на умонастроение горожан. Рукопись дербентского философа XI в. Мухаммеда бин Мусы убедительно свидетельствует о том, что ещё задолго до XI века в Дербенте существовали различные суфийские группы. В ней автор упоминает

1 Очерки по истории азербайджанской философии. - Баку, 1966. - С. 46.

2 Генко А.Н. Арабский язык и кавказоведение //Труды второй сессии арабистов. -1941.-С. 756-757.

М.-Л., многих суфиев города, в частности, он сообщает об Абул-Хасане из Гургана, который жил отшельником в Дербентском порту и являлся последователем шейха Абул-Касима ал-Фука и т.д.1 О наличии в Дербенте в IX-XI веках значительного числа влиятельных богословов и поэтов и о существовании здесь суфийских братств свидетельствует известный востоковед, уроженец Дербента М.А. Казембек2.

Краткие биографические данные о суфиях Дагестана сообщает также Али Каяев3. В его сочинении «Тараджими улама'и Дагистан» («Биографии дагестанских учёных») упоминаются имена таких ученых-суфиев как: Аттай-хаджи сын Умара из Казикумуха (ум. 1878 г.), Абдулхалим-эфенди сын Мухаммадали из Цыйша (ум. 1872 г.), Лезги Сулейман (XIV в.), Хасан-эфенди из Кудали (XVIII в.), Малламухаммад-эфенди из Голода (XVII в.), Саид-эфенди из Аракани (ум. 1834 г.) и др. Из всего этого можно сделать вывод, что суфизм стал проникать в Дагестан начиная с IX-X вв. и имел дальнейшее развитие вплоть до начала XX века.

Многообразный, многоликий в своих конкретных проявлениях суфизм вошёл в духовную, социальную и культурную жизнь мусульманских народов начиная с первых веков возникновения ислама, оказав огромное влияние на все указанные сферы. Суфийское движение оказалось связанным с литературой, преимущественно поэзией, и дало таким образом мировой литературе целую плеяду бессмертных памятников (творчество Аттара, Джалал ад-Дина Руми, Хафиза, Джами и др.).

Известный исследователь суфизма и суфийской литературы Е.Э. Бертельс пишет: «Зарождаясь в городских кругах, будучи рассчитана на широкий круг слушателей, эта литература составляет, таким образом, своего рода контрба

1 Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли Дагестана. -Махачкала, 1993. - С. 179.

2 Казем-Бек М. Муридизм и Шамиль //Русское слово. - СПб., 1859. - № 12. - С. 193.

3 Каяев Али. Биографии дагестанских ученых (автограф) //Рук. фонд Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. - Д. 1678. ланс к холодной технизации поэзии аристократической. И хотя суфийская поэзия всегда проникнута духом мистики (иной она быть в то время и не могла), но её связь с народом, неизбежная демократичность, тенденция к критическому отношению к феодальной аристократии делают её неизмеримо более живой и жизнеспособной, чем поэзия придворная. Она в какой-то мере даёт возможность судить о характере народного творчества отдельных эпох, и в этом её огромная ценность, не говоря о художественной силе многих творений суфийских поэтов»1.

Суфийский поэт всегда говорил слушателям о любви к ближнему, призывал ко взаимной поддержке, к нравственному очищению.

Без изучения суфийской литературы получить ясное представление о культурной жизни средневекового мусульманского Востока невозможно.

Её классики продолжали оказывать огромное влияние на целый ряд литератур мусульманских народов, в том числе и дагестанских, вплоть до начала XX века. Всё это говорит о значимости этой литературы и необходимости уделять ей такое значительное внимание, тем более что почти все крупнейшие поэты, мыслители мусульманских народов, за редким исключением, так или иначе связаны с суфизмом и без знакомства с этой литературой в полной мере не могут быть поняты.

Суфизм оказал огромное влияние на духовную, культурную и политическую жизнь народов Дагестана. Суфийская поэзия ещё с XI в. нашла сторонников и последователей в Дагестане. Это Мухаммед б. Муса ад-Дербенди (XI в.), Умму Камал (XV в.), Али Багдади из Тарков (ум. 1655 г.), Муса из Кудутля (XVIII в.), Гасан из Кудали (XVIII в.), Абубакар из Аймаки (XVIII в.) и многие другие.

Степень изученности. Одним из ярких представителей кумыкской суфийской поэзии, оказавшим огромное влияние на развитие демократических тенденций не только религиозно-философской кумыкской и дагестанской по

1 Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. -М., 1965. - С. 53. эзии, но и светской, является Абдуррахман из Какашуры (71760-1841 гг.). В силу идейно-художественного богатства и того, что в эпоху поэта кумыкский и тюркские языки имели большую распространенность среди населения Дагестана, его поэзия снискала признание и любовь представителей всех дагестанских народов. Обстоятельным и глубоким анализом творчества этого крупнейшего средневекового дагестанского поэта можно сказать никто не занимался. Изучение творчества Абдуррахмана из Какашуры, по существу, началось лишь в XX в. работами видного дагестанского ученого, арабиста и издателя Абусуфьяна Акаева, который писал о большой популярности поэта в народе. В своих антологиях «Мажму-уль-манзумат» (сборник назмов), изданных в 1903, 1907 и 1914 годах, Абусуфьян Акаев опубликовал большое количество стихотворений поэта. Стихотворения Абдуррахмана из Какашуры известны и по другому сборнику «Танбиюль-Къура» («Возбуждение учёных», Темир-Хан-Шура, 1909), а отдельный сборник его стихотворений - «Абдурагьманны тюрклери» («Тюрки Абдурахмана», Темир-Хан-Шура, 1909) подготовил и издал Шихаммат кадий из Эрпели. Все эти вышеуказанные сборники изданы на арабо-графической основе, т.е. на аджаме.

До последнего времени в дагестанском литературоведении изучались лишь некоторые вопросы творчества Абдуррахмана из Какашуры. В советский период до 1980 года стихотворения Абдуррахмана из Какашуры на кумыкском языке не были опубликованы, т.к. он считался поэтом религиозной направленности, и идеи и смысл его произведений не укладывались в русло официальной идеологии, установки социалистической административно-бюрократической системы. Как пишет С.М. Хайбуллаев, исследователь духовной литературы аварцев: «На термины религия, религиозная, особенно исламская, было наложено табу»1. Абсолютно прав Г.Г. Гамзатов в своей характеристике атмосферы научного поиска тех лет и отношения к культурному наследию народов Даге

1 Хайбуллаев С.М. Духовная литература аварцев. - Махачкала, 1998. - С. 11. стана: «В области истории культуры народов Дагестана трудно найти аспект более запутанный, чем определение места восточных влияний в культурном прошлом и в генезисе дагестанских литератур. Решение проблемы нередко сводилось к подмене объективного научного поиска и исследования живого материала простейшим постулированием тезиса, игнорирующего всякую положительную роль арабской культуры в судьбах литератур народов Дагестана и Юго-Восточного Кавказа или объявляющего его исключительно реакционным»1. Антинаучность и неплодотворность такой позиции доказали в своих трудах известные в мире ученые-востоковеды В.В. Бартольд, А.Н. Генко, Е.Э. Бертельс, И.Ю. Крачковский, В.Ф. Минорский и другие. «Их труды и исследования убедили их самих и других востоковедов в том, что перед ними удивительное, самобытное, никем не изученное, но имеющее огромную ценность культурное наследие, способное обогатить мировую науку»2.

Благодаря усилиям Аткая Аджаматова в советское время в переводе Д. Бродского были опубликованы на русском языке два стихотворения Абдуррах-мана из Какашуры в I томе «Поэзии народов Дагестана»3. Только в 1980 году несколько стихотворений поэта были опубликованы в «Хрестоматии дореволюционной кумыкской литературы»4 С. Алиевым и М. Акаевым. Нужно отметить, что, хотя и без глубокого текстологического анализа, под редакцией А.С. Гаджиева и М.-Г.Д. Акаева в наши дни вышел сборник «Абдурагьман Атлыбо-юнлу-Къакъашуралы - къумукъ поэзияны классиги» («Абдуррахман Атлыбо-юнский-Какашуринский - классик кумыкской поэзии»)5. Отдельные произве

1 Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане. - Махачкала, 1978. - С. 94-95.

2 Хайбуллаев С.М. Духовная литература аварцев. - С. 11.

3 Поэзия народов Дагестана. - М., I960. - Т. 1.

4 Хрестоматия дореволюционной кумыкской литературы /Под ред. С. Алиева, М. Акаева. -Махачкала, 1980. - С. 48-50.

5 Абдурагьман Атлыбоюнлу-Къакъашуралы - къумукъ поэзияны классиги /Под ред. А.С. Гаджиева, М.-Г.Д. Акаева. - Махачкала, 2000 (на кум. яз.). дения Абдуррахмана в 90-е годы XX в. были опубликованы на страницах некоторых номеров кумыкского журнала «Тангчолпан» («Утренняя звезда»).

В разные годы Советской власти творчество Абдуррахмана из Какашуры оценивалось по-разному. В основном литературными критиками эти оценки выводились из принципов вульгарно-социологического метода, антинаучность которого была доказана временем. В 1932 году в журнале «Коммунист маари-фи» (№ 11) известный литературный критик К. Султанов в своей статье «Къу-мукъ адабиятны айланасында» («Вокруг кумыкской литературы»), называя Абдуррахмана из Какашуры «отцом кумыкской суфийской поэзии», прежде всего отмечает его высокий поэтический талант. Но в своей другой работе «Очерки истории дагестанских литератур XIX-XX вв.»1 К. Султанов дает резко отрицательную характеристику поэзии Абдуррахмана из Какашуры, отрицая всякую её индивидуальность. Автор сравнивает и противопоставляет творчество Абдуррахмана из Какашуры поэзии более поздних представителей дагестанских литератур: Е. Эмина, Й. Казака, О. Батырая, Эльдарилава и других, опираясь на принципы вульгарно-социологического метода, игнорируя исторический метод исследования в отношении поэзии Абдуррахмана. Ясно, что в соответствии с такими принципами, изучить и оценить по достоинству творчество Абдуррахмана из Какашуры было невозможно.

Другой исследователь дореволюционной кумыкской литературы Г.Б. Муу саханова в книге «Очерки дореволюционной кумыкской литературы» , отмечая положительные стороны творчества Абдуррахмана из Какашуры, пишет, что поэт выступал в своих произведениях против некоторых нечестивых алимов.

Среди других дагестанских исследователей, которые в той или иной степени касались творчества Абдуррахмана из Какашуры, определенное место занимает З.Н. Акавов. Говоря о социальной значимости лирики Абдуррахмана из

1 Султанов К. Очерки истории дагестанских литератур XIX-XX вв. - Махачкала, 1978. - С. 18-19.

Мусаханова Г.Б. Очерки дореволюционной кумыкской литературы. - Махачкала, 1959. - С. 10-11.

Какашуры, исследователь пишет: «Социальную значимость лирики А. Какашу-ринского, несомненно, составляет выражение в ней народных устремлений к добру, гуманизму, моральной и нравственной чистоте, справедливости, к социальной и духовной свободе, просвещению. Лирический герой поэта находится в состоянии непримиримости с уродливыми явлениями действительности»1. Отдав традиционную дань мистицизму поэта («. поэзия Абдурахмана Какашу-ринского проникнута духом мистицизма»), З.Н. Акавов выделяет в творчестве Абдуррахмана из Какашуры как дидактическую направленность, так и дополняющую её лиричность.

Начало более глубокому изучению жизни и творчества Абдуррахмана из Какашуры положил дагестанский ученый-литературовед А.-К.Ю. Абдуллати-пов. Его капитальный труд «История кумыкской литературы»2 имеет принципиальное значение в плане определения и уточнения важнейших моментов биографии и творчества поэта. Одним из первых среди дагестанских исследователей А.-К.Ю. Абдуллатипов констатирует, что стихи поэта были созвучны интересам простого народа, а его влияние «было повсеместным», и определяет главное в творчестве поэта - его народность. «Как и творчество выдающихся суфийских поэтов Востока, поэзия Абдурахмана выходит далеко за пределы суфийской поэзии. Его глубоко волнует горькая участь трудового народа, создателя всех материальных и духовных ценностей. Поэт говорил о любви к ближнему, призывал их объединиться, жить интересами всего общества, трудового народа, а не побуждениями личной выгоды»3.

Интересны и содержательны страницы из книги исследователя кумыкской литературы Н.К. Ханмурзаевой «Ирчи Казак и современная кумыкская поэзия»4, затрагивающие творчество Абдуррахмана из Какашуры. Исследователь

1 Акавов З.Н. Диалог времён. - Махачкала, 1996. - С. 45.

2 Абдуллатипов А.-К.Ю. История кумыкской литературы (до 1917 года). - Махачкала, 1995. -4.1.

3 Там же. - С. 37.

4 Ханмурзаева Н.К. Ирчи Казак и современная кумыкская поэзия. - Махачкала, 1997. - С. 10, 37, 45-50, 62-64. справедливо находит в поэте выразителя тревожных чувств и мыслей народа, определяет его творчество как гуманистическое и народное, пытается проследить истоки противоречивых тенденций человеколюбия и мистицизма в творчестве Абдуррахмана из Какашуры.

Кроме названных работ, творчество поэта рассматривается в той или иной

1 2 степени такими дагестанскими исследователями, как Г.Г. Гамзатов , С. Алиев , И. Аджиев3, Р.А. Ахмедова4, С.Ш. Гаджиева5, А. Ахаев6, Г.М.-Р. Оразаев7.

Упоминая Абдуррахмана из Какашуры в своей книге «В мире горской народной сказки», известный дагестанский ученый-фольклорист А. Назаревич дал высокую оценку творчеству поэта. Он пишет: «Этот лирик-пессимист даже на кумыкско-стамбульском своем волапюке слагал удивительные песенные строки, хотя они чаще всего шли и не от мира сего»8.

Актуальность темы. Выдающаяся личность, поэт огромного и многогранного таланта, виднейший представитель кумыкской, да и всей дагестанской суфийской поэзии, чьи произведения имели и по сей день имеют широкую известность среди народов Дагестана - Абдуррахман из Какашуры и в настоящее время остается во многом неизученным, неизведанным, а потому и не оцененным по достоинству дагестанским литературоведением. Многие центральные проблемы творчества поэта продолжают оставаться неразработанными в моно

1 Гамзатов Г.Г. Литература Дагестана дооктябрьского периода. - М., 1982. - С. 140.

2 Алиев С. М. Къумукъ адабиятны тарихине сапар //Дослукъ альманах. - 1974. - № 3. - С. 17 (на кум. яз.); его же: Дорога в современность. - Махачкала, 1977. - С. 13, 72; его же: Бырын-гы къумукъланы гёнгюревлери //Адабият Дагьыстан. - 1990. - № 4. - С. 86 (на кум. яз.).

3 Аджиев И.Г. Известные кумыки. - Махачкала, 1999. - С. 60; его же: Знаменитые кумыки. -Буйнакск, 1997. - С. 6.

4 Ахмедова Р.А. Кумыкская поэма. - Махачкала, 1999. - С. 4-5, 8.

5 Гаджиева С.Ш. Кумыки.-М., 1959.-С. 315,321.

6 Ахаев А. Къумукъланы белгили алимлери. - Махачкала, 1999. - С. 51-52.

7 Оразаев Г.М.-Р. «Северокавказский тюрки» в системе тюркских региональных письменных языков XVI-XIX вв. //Сов. тюркология. - 1987. - № 3. - С. 48-50; его же: Источники для изучения исторической диалектологии кумыкского языка и истории кумыкской литературы //Рукописная и печатная книга в Дагестане. - Махачкала, 1991. - С. 76, 79, 85, 86; его же: Арабографичные источники XVII - начала XX вв. по истории кумыкского языка //Сов. тюркология. - 1989. - № 3. - С. 92-94.

8 Назаревич А. В мире горской народной сказки. - Махачкала, 1962. - С. 333. графическом плане, хотя и имеются отдельные статьи или разделы монографий, рукописных трудов, посвященные творчеству Абдуррахмана из Какашуры. Отсутствие монографических исследований по творчеству Абдуррахмана из Какашуры, на основе поэзии которого можно сказать зародилась вся последующая кумыкская дореволюционная литература, создаёт трудности не только в определении персонального вклада поэта в развитие средневековой кумыкской, да и всей дагестанской литературы, но сказывается и на неполноте научного осмысления общей картины литературного процесса. Настоящая диссертация, в принципе, призвана в определенной степени восполнить отмеченный в литературоведении пробел.

Обращает на себя внимание глобальность тем поэзии Абдуррахмана. Такая крупномасштабность тем обусловлена спецификой средневековой литературы. Академик Д.С. Лихачёв, говоря о древнерусской литературе, определяет её как литературу «одной темы и одного сюжета. Этот сюжет - мировая история, и эта тема - смысл человеческой жизни»1. До сегодняшнего дня не раскрытыми остаются тематика и жанровое многообразие поэзии Абдуррахмана, её социальная, философская и морально-этическая проблематика, глубина заложенных в ней мыслей, бескомпромиссность в утверждении нравственной чистоты и совершенства.

Цели и задачи исследования. Настоящая работа ставит своей целью исследование суфийской поэзии Абдуррахмана из Какашуры в контексте общей картины зарождения и развития дагестанской суфийской литературы, тесно связанной с религиозно-мистическими течениями Востока.

В соответствии с целью в диссертации ставятся следующие задачи: • осмыслить творческое наследие Абдуррахмана из Какашуры для преодоления нигилизма предшествующих десятилетий и создания целостной, научно-обоснованной картины многомерного мира его поэзии;

1 Лихачёва В.Д., Лихачёв Д.С. Художественное наследие древней Руси и современность. -Л., 1971.-С. 56.

• изучить творческое наследие Абдуррахмана из Какашуры в историко-хронологическом аспекте;

• осмыслить и выявить многослойные культурно-идеологические и психологические истоки поэзии Абдуррахмана из Какашуры на фоне развития средневековой дагестанской литературы;

• исходя из неразрывной связанности светского и духовного начал поэзии Абдуррахмана из Какашуры, выявить в ней сосуществование одновременно нескольких художественных тенденций: религиозно-мистических, дидактических, гуманистических.

Научная новизна диссертации заключается в том, что она является первой попыткой монографического исследования жизни и творчества одного из виднейших представителей кумыкской да и всей дагестанской суфийской поэзии. В ней также впервые вводится в научный оборот ранее неизученные пласты творчества Абдуррахмана из Какашуры.

Методологическая основа диссертации. В настоящей работе использованы методы, ориентированные на изучение произведения в его социально-исторической детерминированности: сравнительный, сравнительно-исторический, а также аналитический метод, направленный на изучение внутренней организации художественного произведения. Исследование базируется на теоретических разработках крупных литературоведов, в частности, Н.И. Конрада, Д.С. Лихачёва, М.Б. Храпченко, Н.С. Надъярных, К.К. Султанова и др. Осмысливая влияние восточной поэтической традиции на формирование средневековых литератур Дагестана, мы в процессе работы опирались на труды видных исследователей-ориенталистов, изучавших классическое культурное наследие мусульманских народов: В.В. Бартольда, И.Ю. Крачковского, Е.Э. Бертельса, А.Б. Куделина, И.С. Брагинского, А.Н. Генко и др.

В своем исследовании мы опирались и на труды дагестанских ученых, внесших огромный вклад в исследование истории литератур Дагестана. Это работы Г.Г. Гамзатова, К.Д. Султанова, А.-К.Ю. Абдуллатипова, З.Н. Акавова, Г.Б. Мусахановой, Ч.С. Юсуповой, С.М. Хайбуллаева, А.Г. Гусейнаева и др.

Теоретическая и практическая значимость работы определяется потребностями литературоведческой науки во всестороннем исследовании поэтического наследия Абдуррахмана из Какашуры в контексте зарождения и развития суфизма и суфийской литературы в Дагестане. Она состоит в возможности широкого и многоцелевого использования материала диссертации для написания истории кумыкской и дагестанской духовной литературы, в деле составления учебников по кумыкской и дагестанской литературам, предназначенных для учащихся и студентов общеобразовательных школ, педагогических колледжей, филологических факультетов Даггосуниверситета и Даггоспедунивер-ситета. Данное исследование найдет полезное применение при чтении общих курсов и спецкурсов по кумыкской и дагестанской литературам, при написании студентами курсовых и дипломных работ.

Апробация диссертации. Диссертация обсуждалась по главам и в целом на заседаниях кафедры литератур народов Дагестана и Востока Даггосуниверситета. По её результатам излагались доклады и сообщения на научных конференциях в ДГУ, ДГПУ, ИЯЛИ ДНЦ РАН.

Основные теоретические положения и выводы исследования отражены в статьях, тезисах, опубликованных в сборниках научных работ и в журналах.

Структура диссертации определена объектом исследования, состоянием разработки темы, целью и задачами диссертационной работы. Она состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

Заключение диссертации по теме «Литература народов Российской Федерации (с указанием конкретной литературы)», Акамов, Абусульян Татарханович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Суфизм при всем своем мистицизме сыграл огромную роль в истории общественного движения мусульманского мира. Аскетизм, отшельнический образ жизни суфиев были своеобразным стремлением социальных низов выразить протест против господствующих слоев общества, погрязших в роскоши и разврате, против падения нравов в обществе и деградации в ней человека. Многообразный, многоликий в своих конкретных проявлениях суфизм вошел в духовную, культурную и социальную жизнь мусульманских народов, оказав огромное влияние на все указанные сферы. Суфийское движение сделало многое в сближении литературы с народным творчеством, оно оказалось связанным с литературой, преимущественно поэзией, и дало таким образом мировой литературе великих поэтов-суфиев Аттара, Джалал ад-Дина Руми, Султана Веледа, Юнуса Эмре, Хафиза, Джами, Ахмеда Ясави и др.

Безусловно, суфизм также оказал значительное влияние на духовную, культурную и политическую жизнь народов Дагестана. «Суфизм Дагестана имеет длительные исторические связи с суфизмом соседних мусульманских стран и порожден тем же недовольством масс действительностью»1. Как свидетельствует рукопись о суфизме и суфиях «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), составленная еще в XI веке Абу-бекром Мухаммед б. Муса б. ал Фарадж ад-Дарбанди, в Дагестан суфизм начал проникать довольно рано, но своё идейно-художественное воплощение он получает начиная с XI века.

Суфийская литература с XI века нашла сторонников и последователей в Дагестане. Это Мухаммед б. Муса ад-Дарбанди (XI в.), Умму Камал (XV в.), Али Багдади (ум. в 1655 г.), Муса из Кудутля (XVIII в.), Гасан из Кудали (XVIII в.), Абубекр из Аймаки (XVIII в.) и многие другие.

1 Гусейнаев А. Суфизм и творчество Омахана Качаева //Народы Азии и Африки. -З.-С. 103.

1968.-№

Сочинения дагестанских авторов религиозно-философского характера, непосредственно связанные с суфийской поэтической традицией, соединяли в единое гармоническое целое как социальную действительность дагестанского общества того времени, так и религиозный опыт. Поэтические произведения такого характера отличались большой силой эмоционального воздействия, прочувствованным лиризмом, блеском поэтических красок, глубиной содержания. Несмотря на мистико-теологический характер взглядов суфийских поэтов Дагестана (в ту эпоху они и не могли иметь другую форму), в их творческом наследии не только сохранялись, но во многих случаях выходили и на первый план гуманистические черты, живые человеческие чувства. В религиозной оболочке поэты-суфии зачастую выдвигали передовые, гуманистические идеи, игравшие позитивную роль в развитии и становлении дагестанской культуры. Как справедливо отмечает С.М. Хайбуллаев, «без изучения духовной литературы, являющейся не только важнейшей частью нашего культурного наследия, но и ценнейшим средством нравственно-этического воспитания народа, невозможно создать цельную, стройную, объективную историю культуры народов Дагестана»1.

Историко-литературоведческое изучение намеченного во введении нашего исследования круга проблем, связанных с жизнью и творчеством одного из ярких представителей кумыкской да и всей дагестанской суфийской поэзии Абдуррахмана из Какашуры, позволяет сделать в связи с этим следующие основные выводы.

Достаточно большое число сохранившихся произведений Абдуррахмана из Какашуры, около 90 «тюрки», изданных в разные годы Шихаммат Кадием из Эрпели («Сборник тюрки Абдуррахмана из Какашуры», Темир-Хан-Шура, 1909), Абусуфьяном Акаевым в своих антологиях в 1903, 1907 и 1914 годах -дают основания еще раз подтвердить слова исследователей А.-К.Ю. Абдулла-типова, З.Н. Акавова, С. Алиева и др. об известности и популярности поэта в

1 Хайбуллаев С.М. Духовная литература аварцев. - С. 253. средневековом Дагестане и для коррекции прежних представлений якобы об отсутствии какой-либо художественной ценности произведений поэта. Таким образом, в противоположность прежним оценкам, объективные историко-литературные факты позволяют говорить об активной литературной жизни «тюрки» Абдуррахмана из Какашуры в читательской среде, свидетельствуют о том, что на протяжении многих лет сохранялся и по сей день сохраняется устойчивый интерес к произведениям этого поэта.

В историко-хронологическом плане творчество Абдуррахмана из Какашуры делится на два периода. Это, во-первых, произведения, написанные до трагических событий, разыгравшихся в Дагестане в начале XIX века - периода Ермолова, Пестеля, Мадатова и других. Во-вторых, это произведения, написанные после этих событий, полные ненависти к царизму и его приверженцам -местным феодалам, пронизанные пессимистическими нотками.

Сан мусульманского богослова - одна из основных социальных обязанностей Абдуррахмана из Какашуры - определил всю его жизнь и характер деятельности. Как свидетельствуют многочисленные произведения поэта, Абдуррахман из Какашуры был высоко образован в области мусульманского богословия. Нужно признать, что это сыграло огромную роль в его дальнейшей деятельности как представителя и проповедника суфизма. Абдуррахман был человеком истинной и глубокой веры, отдавшим все свои силы и знания на служение и пропаганду «чистого» ислама вместе со всеми включающимися в него общечеловеческими ценностями, всеми имевшимися в его распоряжении способами. Именно распространению ислама, его догм, неукоснительному соблюдению шариата и воспитанию благочестивого и преданного идеям ислама мусульманина посвящены произведения первого периода творчества поэта.

Поэзия Абдуррахмана из Какашуры - это поэзия, направленная не только на распространение идей суфизма. Её необходимо рассматривать и как поэзию «прогресса», ставившую своей целью исцеление от недугов, терзавших человеческое общество. В его поэзии прослеживается подлинное, глубокое человеколюбие, горячая ненависть ко всем тем, кто строит своё благополучие на несчастии масс. Изучение творческого наследия поэта позволяет нам сделать вывод, что его творчество гуманоцентрично. В поэзии Абдуррахмана из Какашуры неустанно отслеживаются идеи, возводящие все сущее к созидательной силе Бога - творца мира и человека. По мысли поэта, и богатый, и бедный, и султан, и раб настолько равны в своей извечности, что нет никакой возможности дать одному приоритет перед другим. Человек, - считает Абдуррахман, - может обрести покой и счастье только путем неустанного одоления в себе плохого и утверждения доброго, т.е. путем нравственного самоусовершенствования. Глубокое проникновение в «вечные» проблемы жизни и смерти, добра и зла, бесконечного и преходящего является, пожалуй, одной из наиболее сильных сторон его творчества.

Принимая все положения суфийского учения, видя благо в уходе от мирской суеты, Абдуррахман из Какашуры все же не смотрел равнодушно на окружавшее его общество. В нем была подлинная живая душа, откликавшаяся на всё хорошее и плохое, что происходило в этом обществе. В основе мистики Абдуррахмана лежит реальный мир, конкретные социально-политические условия Дагестана конца XVIII - первой половины XIX вв., переплетающиеся с религиозными идеями отрицания мира неправды и насилия. Несмотря на то, что социальная деятельность Абдуррахмана из Какашуры проходила преимущественно в рамках религиозной (суфийской) среды, его реальные связи с обществом - политические, культурные, социальные выходили далеко за рамки указанного круга и играли заметную роль в общественной жизни Дагестана. Выходя за жесткие рамки мировоззрения поэта, творчество Абдуррахмана отобразило большой ряд его демократических устремлений. Приходя в полное противоречие со своей проповедью отречения от мира, поэт в «тюрки» второго периода творчества затрагивает социально-политические проблемы, в них наряду с религиозной проповедью значительное место занимают вопросы социальной жизни. Борьбу с социальной несправедливостью, царящим в обществе беззаконием, злом поэт вел путем распространения и проповеди религиозной морали, т.е. его протест пронизан мусульманским духом. Порицание порока, наживы, падения нравов, осуждение несправедливости и произвола властей и в целом осмысление жизни у Абдуррахмана из Какашуры носят обобщенный характер и опираются на религиозные установления. Путь к идеальному обществу и справедливости у поэта лежит через ислам, за чистоту которого он боролся всю жизнь. «Пусть будут истреблены плохие алимы, да прольется их кровь», провозглашает в минуты отчаяния Абдуррахман. Демократизм, антифеодаль-ность и антиколониальный настрой явились самыми прогрессивными сторонами его творчества. Как отменный мастер художественного слова Абдуррахман из Какашуры сумел отразить все противоречия той сложной эпохи, в которой жил.

В строках произведений «В эти теперешние времена», «В эти времена светопреставления», «Я плачу» и др. наблюдается полное понимание сложности явлений жизни, когда трудно отличить хорошее от плохого, добрых людей от нечестивцев. В такого рода «тюрки» реалистически воспроизводятся типичные акты насилия и произвола царской администрации и местных феодалов, они пронизаны глубокой скорбью и трагическим ощущением земного существования. Поэт в произведениях второго периода раскрыл основные закономерности, социальные и политические противоречия современного ему общества, сумел подняться до отрицания общества, основанного на насилии, лжи и лицемерии. В этих «тюрки» явственно проступают реалистические тенденции, которые впоследствии способствовали выработке и утверждению принципов реалистического метода в последующей кумыкской литературе при воспроизведении различных сторон существующей действительности.

Абдуррахман из Какашуры является зачинателем антиклерикальной поэзии в литературах Дагестана. О наличии данной темы в творчестве поэта свидетельствуют «Эй, кадий, пойми свою немощь»; «Много в теперешнее время алимов»; «У каждого человека две бороды»; «Пусть алимы взглянут на книги»;

Какая же благодать в теперешнее время?» и другие «тюрки». В них поэт вспоминает о высших жизненных ценностях (добре, истине), оскорбляемых низостью, пороком, и высмеивает невежество, чванство, лживость, зависть, лицемерие некоторых представителей духовенства. Абдуррахман из Какашуры своей сатирой в географическом плане охватывает весь мусульманский Кавказ и разоблачает дагестанских, шемахинских, ширванских, шекинских, карабахских, черкесских мулл, творящих непристойные дела («Какая же благодать в теперешнее время?»). Необходимо подчеркнуть, что ни одно из вышеназванных произведений не является антирелигиозным, они носят строго антиклерикальный характер и направлены только против некоторых непристойных представителей духовенства.

Столь пессимистическое ощущение мира у Абдуррахмана из Какашуры вызвалось не только гнетом феодалов, порочными поступками некоторых религиозных деятелей, насилием царских властей, несовершенством человеческого общества, но и голодом, болезнями, которые периодически уносили многие тысячи жизней. В стихотворении «Угасли очаги» поэт воспроизводит картины колоссальных размеров мора (холеры и чумы), который охватил весь Дагестан.

Творчество Абдуррахмана из Какашуры представляет собой одну из попыток популярно, масштабно изложить суфийское учение на общетюркском языке «тюрки» с учётом тюркских поэтических традиций. Образно-поэтическая интерпретация идей суфизма, осуществленная поэтом, представляет особый интерес с точки зрения исследования образной системы классической тюркоя-зычной поэзии. В частности помогает выявить в ней систему традиционных образов и установить их возможное философское содержание.

Естественно, что в своей художественной системе Абдуррахман из Какашуры большое место отводит суфийским элементам, т.е. употребляет множество суфийских терминов и выражений, сугубо специфичных для суфийского художественного мира. Эти, в большинстве своем общие для суфиев выражения, обладали не только чисто смысловыми и терминологическими значениями, но, видимо, несли на себе и художественную нагрузку, возбуждая тем самым в читателе или слушателе определенные эстетические эмоции.

В композиционном плане многие «тюрки» поэта основаны на таких синтаксических приемах, как повторения и параллелизмы. И это представляется нам не случайной, а обусловленной и определяемой художественным заданием. «Тюрки» Абдуррахмана из Какашуры, на наш взгляд, предназначались в основном для пения во время мавлидов, зикров и представляли собой своеобразные назмы - религиозные песнопения. Соответственно, в структурном плане они должны были отвечать условиям, при которых эти тексты могли бы легко исполняться как песни и оказывать большее эмоциональное воздействие. Вышеназванные приемы создают для этого хорошие условия. «Синтаксическое единство есть вместе с тем единство интонационное, и синтаксический параллелизм дает известное направление развитию мелодии»1. Синтаксический параллелизм и повторы в свою очередь являются основой архаического тюркского народного стиха, основным выразительным признаком эмоционально-приподнятой поэтической речи, характерным для народной тюркской поэзии2. Таким образом, можно предположить, что основу поэтического строя «тюрки» Абдуррахмана из Какашуры составляет тюркская поэтическая традиция с её собственными художественными представлениями. Общей чертой стиля суфийских сочинений является использование специальных композиционных приемов, в функции которых входит удерживание внимания слушателя или читателя на произведении. У Абдуррахмана из Какашуры к числу таких приёмов относится включение в поэтический текст цитат из Корана и сборников хади-сов. Другим элементом стиля поэзии Абдуррахмана является построение текста в форме вопросов и ответов, поэтической загадки и отгадки. Эти приемы, на наш взгляд, легко вписываются в суфийскую художественную систему и способствуют более глубокому философскому осмыслению явлений жизни.

1 Жирмунский В.М. Теория стиха. - С. 461.

2 Жирмунский В.М. О некоторых проблемах теории тюркского народного стиха. - С. 28.

Творчество Абдуррахмана из Какашуры - яркий образец высокой поэзии на «общетюркском» языке. Выразительность поэтических образов, отсутствие каких-то технических ухищрений, вместе с тем ярко выраженная экспрессивность, эмоциональность его «тюрки» - всё это является несомненным достоинством его поэзии.

В богатом творческом наследии Абдуррахмана из Какашуры, представленном главным образом религиозными стихами «тюрки», особое место занич мает поэма «Танбигьуль-Къурраи» («Предостережение ученым»). Это единственное большое дидактическое произведение поэта, которое включило в себя весь комплекс научных представлений и социально-философских взглядов автора. В том варианте, к которому мы обратились, поэма состоит из 276-ти поэтических строк. Она дидактически-обличительного направления, её цель наставлять и учить носителей власти, её задачей является моральное «исправление человека» и прежде всего алимов - элиты мусульманского общества. Эта та самая задача, которую ставили перед собой еще ранние мусульманские аскеты, и о которой всегда говорил великий азербайджанский поэт и мыслитель Низами1.

Автор представляет человеческие пороки и добродетели таким образом, чтобы немедленно и бесповоротно заручиться соответствующим отношением к ним со стороны слушателей. Действительно, какие эмоции, кроме крайне отрицательных, может вызвать ученый-алим, слова которого не сходятся с его же поступками. Поэт обнажает прячущиеся за внешней благопристойностью некоторых алимов их лживость и лицемерие. Говоря об алимах, поэт имеет в виду и ученого, и философа, и поэта - словом, всю передовую часть общества. «Своеобразие культуры этого периода (Средневековья - А.А.) заключается и в том, что литература еще не выделилась в самостоятельную часть идеологии. В од

1 Бертельс Е.Э. Навои и Джами. - С. 113. ном лице совмещался и ученый, и философ, и поэт»1, - отмечает исследователь дагестанской литературы С.М. Хайбуллаев.

По мнению Абдуррахмана из Какашуры, залогом духовного прозрения -постижения истины является преодоление в себе ненависти и клеветы, алчности и зависти, гордыни и самодовольства, именно тех пороков, которые заслоняют от человека милосердие и прощение Всевышнего. Все эти низменные страсти и жалкие пороки, как учит поэт, уничтожаются добродетелями.

Итак, принятая Абдуррахманом из Какашуры схема мироустройства раскрывается в «Предостережении ученым» логично и последовательно: Бог - мир - человек - человеческие качества (пороки и добродетели) - борьба между этими качествами. Поэт продолжает верить в нравственную победу человека над собой, в его неограниченные возможности, и это придает поэме хоть незначительное, но оптимистическое звучание.

При создании поэмы «Танбигьуль-Къурраи» Абдуррахман из Какашуры широко использовал художественный прием мюлемму (от араб, глагола «соединять», «смешивать»). «Прием мюлемма, т.е. использование в одном стихотворении нескольких языков,. имел уже место в иранской литературе, но -лишь в малых поэтических формах, примером чему могут быть некоторые персидские стихи Джелаледдина Руми, содержащие в себе отдельные тюркские выражения»2.

В текст поэмы Абдуррахмана из Какашуры включены не только отдельные слова, словосочетания, но и большие самостоятельные арабоязычные фрагменты, которые легко вписываются в неё в качестве органичной её части. Больше чем наполовину поэма написана на арабском языке. Каждая строфа, написанная на арабском, составляет единое целое в композиции, системе стиха, стиле с теми частями поэмы, которые написаны на языке «тюрки». В них также сохраняется одиннадцатисложный поэтический размер, конечная рифма, уси

1 Хайбуллаев С.М. О дореволюционной аварской литературе. - С. 14.

2 Фомкин М.С. Султан Велед и его тюркская поэзия. - С. 148. ленная редифом, побудительные глагольные формы как особая черта языковой системы суфийских произведений. Параллельное включение в поэму «Танбигь-уль-Къурраи» целых отрывков, написанных на арабском языке, еще раз подтверждает нашу мысль о том, что Абдуррахман из Какашуры в основном писал для аудитории, представляющей собой элитарные круги общества, а не для «широких народных масс».

В поэзии Абдуррахмана из Какашуры прослеживается совмещение двух планов: мир земной, зримый - мир внутренний, о котором поэт не может говорить, не пользуясь земными образами. Он не желает оставаться равнодушным перед лицом красоты окружающего мира и человека. «Поэт глубоко понял и обосновал красоту мира, ценность человеческого существования»1. Об этом в произведениях Абдуррахмана из Какашуры свидетельствуют довольно часто встречающиеся постоянные эпитеты и сравнения: очи подобные звездам, брови подобные крыльям, нежное тело, сладкое тело, изящная душа, белое лицо, перламутровые зубы, карие глаза, соловьиный голос и т.д. Однако, на наш взгляд, и на эти образы, раскрывающие человеческую красоту, наслаивается определенная суфийская символика: о неизбежности смерти и недолговечности всей этой красоты.

Есть все основания считать, что Абдуррахман из Какашуры не был сугубо религиозным поэтом, аскетом, безразличным ко всему окружающему, и что в своих многочисленных «тюрки» затрагивал и некоторые стороны материальной жизни.

Поэт, чье творчество несет в себе гуманистические идеи, может быть с полным основанием назван основоположником гуманистического направления в кумыкской литературе, поскольку он стоял у её истоков. Поэзия Абдуррахмана из Какашуры представляет собой своего рода переходную ступень между литературой Средневековья и литературой Нового времени.

1 Абдуллатипов А.-К.Ю. История кумыкской литературы. - С. 39.

Бесспорно воздействие поэзии Абдуррахмана из Какашуры на последующие поколения кумыкских и других дагестанских поэтов. Несомненно, что в произведениях Й. Казака, М.-Э. Османова, А. Акаева и других, получили дальнейшее развитие любовь к человеку, воспетая Абдуррахманом через любовь к Всевышнему, осуждение непристойных дел «власть имущих», утверждение равенства всех людей. Продолжателями поэта в литературе являются те, кто успешно усвоил и развивает гуманистические идеалы, человеколюбивое содержание поэзии своего знаменитого предшественника. Историко-литературные факты позволяют рассматривать «тюрки» Абдуррахмана из Какашуры не только как суфийскую проповедь, но в первую очередь как реакцию на социально-политическое положение общества того времени. Неоспоримым фактом является то, что большинство вопросов в его поэзии осмыслены весьма интересно и имели огромный резонанс в Дагестане и большое значение для развития прогрессивной мысли своего времени.

Художественный мир поэта помогает нам глубже изучить одно из значительных явлений в политической и культурной жизни Дагестана того периода -суфизм.

Таким образом, всесторонний анализ творчества Абдуррахмана из Какашуры помогает более полно осветить литературную и культурную жизнь Дагестана той эпохи. Поэзия Абдуррахмана из Какашуры призывает нас к подлинной вере, веротерпимости и взаимопониманию, столь необходимых нам в новом тысячелетии.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Акамов, Абусульян Татарханович, 2002 год

1. Абакарова Ф.О. Очерки даргинской дореволюционной литературы. Махачкала, 1963. - 147 с.

2. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли Дагестана. Махачкала, 1993. - 353 с.

3. Абдуллаев М.А. Из культурно-философского наследия Дагестана. Махачкала: Изд-во «Юпитер», 1994. - 180 с.

4. Абдуллаев М.А. Мыслители Дагестана XIX нач. XX веков. - Махачкала: Дагучпедгиз, 1963. - 266 с.

5. Абдуллатипов А.-К.Ю. История кумыкской литературы (до 1917 года). -Махачкала, 1995. 213 с.

6. Абдуллатипов А.-К.Ю. О формах реализма в кумыкской дореволюционной литературе //Сов. тюркология. 1984. -№ 4. - С. 27-31.

7. Абдуллатипов А.-К.Ю. Развитие творческих методов в кумыкской литературе: Автореф. дис. .д-ра филол. наук. Алма-Ата, 1987. - 47 с.

8. Абдуллатипов А.-К.Ю. Формирование исторических форм реализма в кумыкской литературе XIX века: Уч. пособие. Махачкала, 1981. - 104 с.

9. Абдуллатипов А.-К.Ю. Эволюция творческого метода в кумыкской литературе: Уч. пособие. Махачкала, 1979. - 57 с.

10. Акавов З.Н. Абдуррахман из Какашуры (Литературный портрет) //Рук. фонд Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. Ф. 3. - Оп. 5. - Д. 184.

11. Акавов З.Н. Диалог времен: История кумыкской литературы в зеркале современности. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1996. - 232 с.

12. Акавов З.Н. Просветительство и развитие дооктябрьской литературы тюр-коязычных народов Северного Кавказа: Автореф. дис. .д-ра филол. наук. -Алма-Ата, 1988.-40 с.

13. Алаева В. И совершай молитву, вспоминая обо Мне!: о роли молитвы в исламе. //Наука и религия. 1996. -№ 2. - С. 10-12.

14. Алиев С.М.-С., Акаев М.Г. Революциядан алдагьы къумукъ адабият. Махачкала, 1980. - 45 с. На кум. яз.

15. Алиев С.М.-С. Зарождение и развитие кумыкской литературы: Уч. пособие. -Махачкала, 1979. 124 с.

16. Алиев С.М.-С. Средневековая кумыкская литература. Махачкала: Изд-во Даггосуниверситета, 1987. - 45 с. - На кум. яз.

17. Аликберов А.К. Суфийская энциклопедия эпохи великих Сельджукидов //Рук. фонд Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. Ф.З. On. 1. - Д. 552.

18. Алиханова А.А. Тулки жанр даргинской поэзии //Уч. записки Института ИЯЛИ ДФ АН СССР. Сер. филологическая. - Махачкала, 1968. - Т. XVIII.

19. Алкадари Г. Асари-Дагестан (Исторические сведения о Дагестане) /Пер. и примеч. Али Гасанова. Махачкала, 1994. - 173 с.

20. Алькаева Л.О., Бабаев А.А. Турецкая литература. М., 1967. - 189 с.

21. Аль-Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере (Ихйа улум ад-дин) //Избр. гл. /Пер. с араб., исслед. и коммент. В.В. Наумкина. М.: Наука. Гл. редакция восточной литературы, 1980. - 376 с.

22. Аль-Фараби. Историко-философские трактаты. Пер. с араб. /Под ред. Ж.Ж. Абильдина, М.С. Бурабаева, А.В. Сагадеева. - Алма-Ата: Наука, 1985. - 622 с.

23. Апресян Г.З. Эстетическая мысль народов Закавказья. М.: Искусство, 1968.-336 с.

24. Арабская средневековая культура и литература: Сб. ст. /Сост., предисл. ИМ. Филыптинский. М.: Наука, 1978. - 216 с.

25. Баймурзаев А.Б. Из истории общественной мысли Дагестана второй половины XIX века. Махачкала, 1965. - 239 с.

26. Бакиров М.Х. Генезис и древнейшие формы общетюркской поэзии: Авто-реф. дис. . .д-ра филол. наук. Казань, 1999. - 96 с.

27. Бамматова А.Р. Этическая мысль народов Дагестана и современность. -Махачкала, 1982. 60 с.

28. Бартольд В.В. Двадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии //Соч. М., 1968. - Т. 5. - С. 18-24.

29. Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства: Сб. /Сост., примеч., после-слов. Н.Г. Багдасарьян. М.: Изд-во МГТУ, 1992. - 141 с.

30. Бартольд В.В. Тюрки (историко-этнографический обзор) //Соч. -М., 1968. -Т. 5.-С. 15-18.

31. Бартольд В.В. Соч. -М., 1963. -Т.2.-Ч.1. 1020 с.

32. Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М.: Худ. литература, 1986. -541 с.

33. Бертельс Е.Э. Абу-л-Касим Фирдоуси и его творчество. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1935.71 с.

34. Бертельс Е.Э. Навои и Джами //Избр. тр. М., 1965. - 498 с.

35. Бертельс Е.Э. Очерки истории персидской литературы. Л., 1928. - 57 с.

36. Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература //Избр. тр. М., 1965. - 524 с.

37. Биттирова Т.Ш. Духовно-культурные основы карачаево-балкарской литературы: Автореф. дис. .д-ра филол. наук. Махачкала, 1999. - 46 с.

38. Биттирова Т.Ш. Религиозная культура и литература карачаево-балкарцев. — Карачаевск: Изд-во КЧГПУ, 1999. 66 с.

39. Большая Советская Энциклопедия. -2-е изд. -М., 1956. Т. 41. - 600 с.

40. Боролина И.В. Юнус Эмре //Литература Востока в средние века. М., 1970. -Ч. 2.-С. 26-38.

41. Брагинский В.И. История малайской литературы VII-XIX веков. М.: Наука, 1983.-495 с.

42. Брагинский В.И. Проблемы типологии средневековых литератур Востока: Очерки культурологического изучения литератур. — М.: Наука, 1991. 386 с.

43. Брагинский В.И. Ханза Фансури. М.: Наука, 1988. - 342 с.

44. Брагинский И.С. 12 миниатюр. М., 1969. - 284 с.

45. Брагинский И.С. Абу Абдаллах Джафар Рудаки. М.: Наука, 1989. - 135 с.

46. Брагинский И.С. Из истории персидской и таджикской литератур //Избр. работы. М.: Наука, 1972. - 523 с.

47. Брагинский И.С. Иранское литературное наследие. -М., 1984. 294 с.

48. Бушмин А.С. Наука о литературе. М.: Современник, 1969. - 334 с.

49. Вагабова Ф.И. Формирование лезгинской национальной литературы. Махачкала, 1970. -251 с.

50. Вагидов A.M. Становление и развитие даргинской поэзии. Махачкала, 1979.-272 с.

51. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М.: Высш. шк., 1989. - 404 с.

52. Ворожейкина З.К. Исфаханская школа поэтов и литературная жизнь Ирана в предмонгольское время XII нач. XIII вв. - М.: Наука, 1984. - 270 с.

53. Восточная поэтика. Специфика художественного образа: Сб. ст. М.: Наука, 1983.-261 с.

54. Габуния Г.Р. Критика суфизма важная сторона преодоления мусульманской идеологии //Атеизм и религия в современной идеологической борьбе. -Махачкала, 1988. - С. 110-120.

55. Гаджиев А. Азербайджанский реализм (Проблемы исторической и национальной типологии). Баку: Язычы, 1984. - 240 с.

56. Гаджиев А.-Г.С. Общественно-политические взгляды Иырчи Казака //Йырчи Казак классик дагестанской литературы. - Махачкала, 1982. - С. 139-144.

57. Гайдарбеков М. Хронология истории Дагестана //Рук. фонд Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. Ф. 3. - On. 1. - Д. 236 (XII).

58. Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный процесс: Вопросы истории, теории, методологии. Махачкала: Дагучпедгиз, 1990. - 309 с.

59. Гамзатов Г.Г. Литература народов Дагестана дооктябрьского периода: Типология и своеобразие художественного опыта. М.: Наука, 1982. - 527 с.

60. Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане: Истоки, традиции и своеобразие художественной системы. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1978. - 420 с.

61. Гамзатов Г.Г. Художественное наследие и современность: Проблемы преемственности и взаимодействия дагестанских литератур. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1982. - 174 с.

62. Гарбузова B.C. Поэты средневековой Турции. Л., 1963. - 201 с.

63. Гашаров Г.Г. Лезгинская ашугская поэзия и литература. Махачкала, 1976. - 158 с.

64. Генко А.Н. Арабский язык и кавказоведение //Труды второй сессии арабистов.-М.-Л., 1941.

65. Гинзбург Л.Я. О лирике. 2-е изд., доп. - Л.: Сов. писатель, 1974. - 407 с.

66. Гольдциер И. Культ святых в исламе. М., 1938. - 180 с.

67. Грюнебаум Г.Э-Ф. Основные черты арабо-мусульманской культуры: Ст. разных лет /Пер. М.: Наука, 1981. - 227 с.

68. Гуревич А .Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984. -355 с.

69. Гусейнаев А. Арабоязычная литература народов Дагестана первой половины XIX века //Рук. фонд Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. Ф. 3. -Оп. 5.-Д. 689.

70. Гусейнов Г. Из истории общественной и философской мысли в Азербайджане XIX века. Баку: Изд-во АН АзССР, 1949. - 733 с.

71. Дадаш-заде М.А. Азербайджанская лирика XVIII века: Автореф. дис. .д-ра филол. наук. Баку, 1977. - 45 с.

72. Дадаш-заде М.А. Азербайджанская литература. -М., 1979. 232 с.

73. Далгат У.Б. Фольклор и литература народов Дагестана. М.: Изд-во восточной литературы, 1962. - 206 с.

74. Два течения в исламе: Ст. из журнала «Мир ислама» за 1913 г. /Публ., пре-дисл. Р. Шариновой //Азия и Африка сегодня. 1993. -№ 3. - С. 76-79.

75. Демидов С.М. Суфизм в Туркмении (Эволюция и пережитки). Ашхабад: Ылым, 1978.-176 с.

76. Джавелидзе Э.Д. У истоков турецкой литературы. Юнус Эмре. Тбилиси, 1985.-297 с.

77. Джами А. Весенний сад (Бахаристан). М.: Наука, 1987. - 177 с.

78. Дунямалиева Т.А. Жизнь и творчество М.В. Видади: Автореф. дис. .канд. филол. наук. Баку, 1970. - 21 с.

79. Дьяков Н.Н. Тарикаты Арабского Магриба и Северного Кавказа в эпоху европейской колонизации //Наш Дагестан. 1994. -№ 172/173. - С. 85-93.

80. Еремеев Д. Философские аспекты мусульманского мышления //Азия и Африка сегодня. 1991. -№ 5. - С. 42-44.

81. Еремеев Д. Шариат исламский кодекс права и морали //Азия и Африка сегодня. - 1991. - № 7. - С. 32-35.

82. Жирмунский В.М. О некоторых проблемах теории тюркского народного стиха //Вопр. языкознания. 1968. -№ 1. - С. 28.

83. Жирмунский В.М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. Л., 1977. -407 с.

84. Захидов В.Ю. Огни истории. Классики и современники. М., 1974. - 416 с.

85. Ибн ал-Араби. Мекканские откровения (ал-Футухат ал-маккийа) /Пер. с араб., введ., прим., библиогр. А.Д. Кныша. СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1995. - 288 с.

86. Иванов С.Н. К изучению жанра газели в староузбекской поэзии //Тюркологический сб.-М., 1978.-С. 154-156.

87. Идеи гуманизма в литературах Востока: Сб. ст. /Под ред. И.С. Брагинского. -М.: Наука, 1967.-216 с.

88. Идрис Шах. Суфизм. -М., 1994.-446 с.

89. Изречения Пророка Мухаммада (а.с.) /Сост. Б. Аджаматов. Махачкала, 1999.-79 с.

90. Ислам: Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. - 315 с.

91. История Дагестана: В 4 т. М., 1968. - Т. 2.

92. Каяев А. Биография дагестанских ученых на тюркском языке //Рук. фонд Института ЯШ ДНЦ РАН. Д. 1678.

93. Китаев-Смык JI.A. Зикр. Дарующий прозрение и силу: о главном обряде суфийских братств. //Наука и религия. 1999. -№ 1. - С. 26-27.

94. Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. -М: Наука, 1988.-30 с.

95. Конрад Н.И. Запад и Восток: Ст. М.: Наука, 1972. - 496 с.

96. Конрад Н.И. Средневосточное Возрождение и Алишер Навои //Иностр. литература. 1969. -№ 2. - С. 212-220.

97. Коран. 2-е изд. /Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. - М.: Наука, 1986. -727 е., ил.

98. Короглы Х.Г. Узбекская литература. М., 1968. - 292 с.

99. Крачковский И.Ю. Арабская литература на Северном Кавказе //Избр. соч. -М.-Л., 1960.-Т. 6.-739 с.

100. Крымский А. Суфизм //Энциклопедический словарь /Брокгауз и Ефрон. -СПб., 1895.-Т. 32.-С. 29-133.

101. Куделин В.Б. Поэзия Юнуса Эмре. М., 1980.- 176 с.

102. Куделин В.Б. Средневековая арабская поэтика. М.: Наука, 1983. - 259 с.

103. Курбанов Ф.А. Поэтический образ и художественно-изобразительные средства в стихотворном творчестве Физули: Автореф. дис. .канд. филол. наук. Баку, 1991.-23 с.

104. Лабескирия Ш.В. Лексика произведений Юнуса Эмре. Тбилиси, 1983. -230 с.

105. Лавров Л.И. Эпиграфические памятники Северного Кавказа: В 2 ч. Ч. 1: Надписи X-XVII вв. М, 1966. - 300 е.; Ч. 2: Надписи XVIII-XX вв. -М., 1968.-248 с.

106. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995. - 312 с.

107. Литература Древнего Востока: Иран, Индия, Китай: Тексты /Авт.-сост. Ю.М. Алиханова, В.Б. Никитина, Л.Е. Померанцева. М.: Изд-во МГУ, 1984.-350 с.

108. Литература Востока в средние века. М.: Изд-во МГУ, 1970. - 463 с.

109. Литература и фольклор народов Востока: Сб. ст. М.: Наука, 1967. - 255 с.

110. Лихачева В.Д., Лихачев Д.С. Художественное наследие древней Руси и современность. Л., 1971.- 121 с.

111. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. М.: Наука, 1979. -352 с.

112. Ломинадзе С. После обморока//Вопр. литературы. — 1992. -№ 8. С. 8.

113. Лотман Ю.М. Анализ поэтического текста: структура стиха. Л.: Просвещение, 1972. - 271 с.

114. Магомедов Б.М. Дагестанская литература первой и второй половины XIX века //Рук. фонд Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. Ф. 3. - Оп. 5. -Д. 4372.

115. Маркс Ф., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. 1929. - Т. 21. - 566 с.

116. Маштакова Е.И. Из истории сатиры и юмора в турецкой литературе (XIV-XVII вв.). М., 1972. - 280 с.

117. Маштакова Е.И. Турецкая литература конца XVII начала XIX в.: К типологии переходного периода. - М., 1984. - 205 с.

118. Меликофф И. О среднеазиатском происхождении суфизма Анатолии: ст. из Франции. //Сов. тюркология. 1988. -№ 5. - С. 22-28.

119. Методологические вопросы науки о литературе /Под ред. А.С. Бушмина, А.Н. Иезуитова. Л.: Наука, 1984. - 254 с.

120. Мусаханова Г.Б. Очерки кумыкской дореволюционной литературы. -Махачкала, 1959. 116 с.

121. Неупокоева И.Г. История всемирной литературы. Проблемы системного и сравнительного анализа. М.: Наука, 1976. - 359 с.

122. Очерки по истории азербайджанской философии. Баку, 1966. - Т. 1 - 348 с.

123. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV вв. Л., 1966.

124. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.: Наука, 1991. - 219 е.; ил.

125. Поливанов Е.Д. Общий принцип поэтической техники //Вопр. языкознания.- 1963.-№ 1.-С. 99-112.

126. Проблемы восточного стихосложения: Сб. ст. М.: Наука, 1988. - 182 с.

127. Проблемы исторической поэтики литератур Востока. М.: Наука, 1988. -308 с.

128. Просветительство в литературах Востока: Сб. ст. М.: Наука, 1973. - 319 с.

129. Саидов М.С. Дагестанская литература на арабском языке //Рук. фонд Института ЯЛИ ДНЦ РАН. Ф.З. - Оп. 5. - Д. 33.

130. Свиток столетий: Тюркская классическая поэзия XIII-XX вв. /Сост., пре-дисл., пер. С.Н. Иванова. Л., 1991. - 709 с.

131. Серебряков С.Б. Трактат ибн Сины (Авиценны) о Любви. Тбилиси, 1976.- 176 с.

132. Скитский Б.В. Очерки истории горских народов. Избранное /Сост., авт. введ. А.К. Джанаев. Орджоникидзе, 1972. - 379 с.

133. Смирнов В.Д. Очерк истории турецкой литературы. СПб., 1891. - 13 с.

134. Советская историческая энциклопедия. М., 1971. - Т. 13. - 1022 с.

135. Стеблева И.В. Развитие тюркских поэтических форм в XI в. М.: Наука, 1984.-297 с.

136. Стеблева И.В. Семантика газелей Бабура. М., 1982. - 328 с.

137. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Наука, 1987. - 190 с.

138. Султанов К.Д. Очерки истории дагестанских литератур XIX начала XX веков. - Махачкала: Дагучпедгиз, 1978. - 184 с.

139. Султанов К.Д. Певцы разных народов. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1971. - 459 с.

140. Султанов Т.И. Рукописная историческая книга и её читатели в странах средневекового мусульманского Востока //Народы Азии и Африки. М., 1984.-№ 2.-С. 71-80.

141. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М.: Наука, 1989. - 337 с.

142. Тираспольский JI. Можно ли понять, что такое суфизм? //Наука и религия. 1996. -№ 2. - С. 48-50.

143. Тынянов Ю.Н. Поэтика. История литературы. М.: Наука, 1977. - 574 с.

144. Философская энциклопедия. М., 1970. - Т. 5. - 740 с.

145. Филылтинский И.М. История арабской литературы X-XVIII вв. М.: Наука, 1991.-725 с.

146. Фомкин М.С. Султан Велед и его тюркская поэзия. М.: Наука, 1994. -190 с.

147. Хайбуллаев С.М. Духовная литература аварцев. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1998.-254 с.

148. Хайбуллаев С.М. Наследие и открытия. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1983.- 192 с.

149. Хайбуллаев С.М. О дореволюционной аварской литературе. Махачкала: Дагучпедгиз, 1974. - 152 с.

150. Хамраев М.К. Основы тюркского стихосложения. Алма-Ата, 1963. - 213 с.

151. Чобан-заде Б.Б. Предварительное сообщение о кумыкском наречии. Баку, 1926.-7 с.

152. Шидфар Б.Я. Абу-ль-Аля аль-Маарри. М.: Наука, 1985. - 214 с.

153. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). Махачкала, 1969. - 251 с.

154. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана X-XVII вв. как исторический источник. М.: Наука, 1984. - 463 с.154

155. Юсупова Ч.С. Али-Гаджи из Инхо: жизнь и творчество. Махачкала: Изд-во ДНЦ РАН, 1997. - 158 с.

156. Яндаров А.Д. Суфизм и идеология национально-освободительного движения. Алма-Ата, 1975. - 175 с.1. ИСТОЧНИКИ НА А ДЖАМЕ:

157. Мажму-уль-манзумат-иль-ажамийа /Сост. А. Акаев. Темир-Хан-Шура: Типография М.М. Мавраева, 1914. - 62 с.

158. Мажму-уль-манзумат Валиюллах аль-кади Абдуррахман (Тюрки Абдуррахмана из Какашуры) /Сост. Шихаммат-кади из Эрпели. Темир-Хан-Щура: типография М.М. Мавраева, 1909. - 96 с.