Современная российская государственно-конфессиональная политика: юридические формы институционализации тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 23.00.02, кандидат юридических наук Епифанова, Татьяна Владимировна

• Епифанова, Татьяна Владимировна
• кандидат юридических наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат юридических наук Епифанова, Татьяна Владимировна

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. ИНСТИТУЦИОНАЛЬНО-ПРАВОВАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ (ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ).

§ 1. Понятие государственно-конфессиональных отношений.

§ 2. Основные концептуально-правовые модели государственно-конфессиональных отношений.

Глава 2. ПРАВОВАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ В ПОСТСОВЕТСКОЙ

России.

§ 1. Основные этапы формирования государственно-конфессиональных отношений в России.

§ 2. Государственная политика в области обеспечения свободы совести: правовые ориентиры.

§ 3. Юридический мониторинг российского конфессионального законодательства.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Современная российская государственно-конфессиональная политика: юридические формы институционализации»

Актуальность темы диссертационного исследования. Последние десятилетия в России отмечены существенной динамикой государственно-конфессиональных отношений. Религиозные объединения органично вовлечены в общественную жизнь, активно и плодотворно занимаясь социальной, благотворительной, культурно-просветительской, образовательной, издательской, хозяйственной и иной деятельностью, происходит восстановление религиозных институтов как системных социальных образований.

В этих условиях все активнее ведется дискуссия о том, на каких принципах будут строиться государственно-конфессиональные отношения в условиях религиозного плюрализма: с доминированием традиционных конфессиональных ценностей или в пределах требований светского государства.

В настоящий момент есть все основания полагать, что в Российской Федерации созданы необходимые правовые условия для реализации гражданами свободы вероисповедания, хотя проблемные ситуации, связанные с обеспечением свободы совести, возникающие в ходе межконфессионального общения, многократно возросли.

Следует подчеркнуть, что государственная политика в сфере отношений с религиозными объединениями строится на признанных Российской Федерацией принципах и нормах международного права, международных договорах Российской Федерации и Конституции Российской Федерации и находит свое выражение в системе федеральных законов, других нормативных правовых актов Российской Федерации и деятельности органов государственной власти и местного самоуправления, однако для осуществления своих целей религиозным объединениям необходимы определенные гарантии, обеспечивающие гражданам возможность свободно удовлетворять религиозные интересы и потребности и полноценно участвовать в гражданской жизни. t; ■ ' Г

Это означает, что разработка и осуществление государственной про; граммы конфессионального диалога в России должны основываться на рав-" ноправии всех конфессий и объединений верующих, гарантировать невмешательство властных структур, политических партий и движений во внутренние дела религиозных объединений, не нарушающих законодательства в области свободы совести, что актуализирует проблему светскости российской госу-t дарственности.

В интересах консолидации российского общества и недопущения эска-• лации конфессиональных конфликтов необходима комплексная система политико-правовых мер по преодолению религиозной напряженности, которая ; возникает в силу использования различных моделей государственно-конфессиональных отношений в сфере законодательного обеспечения свободы совести.

Степень научной разработанности проблемы. Государственно-конфессиональная политика в ее российском варианте неоднократно становилась объектом исследовательского внимания философов, религиоведов, культурологов, историков, политологов, юристов, обсуждавших ее различные измерения в соответствующем предметном контексте.

Анализу института свободы совести посвящены работы И.А. Куници-на, А.С. Ловинюкова, Н.А. Трофимчука, С.Б. Филатова и др.

Национально-культурные и политико-правовые факторы современной религиозной ситуации представлены в трудах Л.С. Васильева, М.Е. Добрус-кина, А.И. Клибанова, Н.А. Кривовой, И.В. Кудряшова, Д.В. Поспеловского, П.И. Пучкова, Р.Г. Скрынникова, В.А. Федорова, А.С. Хорошева и др.

Основные тенденции развития государственно-конфессиональных отношений в Российской Федерации нашли свое отражение в работах С.А. Бурьянова, Г.М. Вельяминова, Н.В. Володиной, К.Г. Каневского, Р.А. Лопаткина, С.А. Мозгового, И.В. Понкина и др.

Соотношение религии и политики методологически проработано А.Г. Дугиным, С.И. Самыгиным, М. Мчедловым, А. Тихомировым и др.

Критическая оценка влияния новых религиозных течений деструктивного и экстремистского характера дана в исследованиях Т.А. Бажан, Е.Г. Ба-лагушкина, В.Ю. Верещагина, Н.В. Кривельской и др. в рамках правового регулирования деятельности их субъектов и мировоззренческой угрозы.

Заслуживают внимания также работы, в которых уделено внимание государственно-правовым аспектам взаимоотношений государства и религиозных объединений, выполненные С.А. Авакьяном, Л.И. Григорьевым, Б.С. Эб-зеевым и др.

Вместе с тем политика государства в области конфессиональных отношений по-прежнему недостаточно концептуально разработана и методологически обоснована. До сих пор не выработано приемлемого определения понятия «государственно-конфессиональные отношения», отсутствуют их отечественные концептуально-правовые модели, не сформулированы приоритеты государственно-правовой политики в области свободы совести.

Объектом диссертационного исследования выступают государственно-конфессиональные отношения в единстве их национально-культурных, политических и правовых измерений, а предметом исследования являются институционально-правовые формы регулирования отношений в области свободы совести.

Целью настоящего диссертационного исследования является институционально-правовая характеристика процессов субъектизации российских государственно-конфессиональных отношений в контексте светскости и толерантности.

Для реализации поставленной цели в диссертации решаются следующие задачи:

- определить сущностные признаки государственно-конфессиональных отношений и обозначить круг их субъектов;

- систематизировать основные концептуально-правовые модели государственно-конфессиональных отношений;

- выявить основные этапы формирования государственно-конфессиональных отношений в России;

- обозначить правовые ориентиры российской государственной политики в области обеспечения свободы совести;

- провести юридический мониторинг российского конфессионального законодательства.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

- на основе методологического анализа современных конфессиональных процессов дано определение государственно-конфессиональных отношений и их субъектов;

- проанализированы основные правовые модели государственно-конфессиональных отношений и предложена их классификация;

-выявлены основные этапы становления государственно-конфессиональных отношений в современной России;

- обозначены правовые ориентиры государственной политики в области обеспечения свободы совести;

-критически проанализировано современное российское законодательство, призванное обеспечить реализацию свободы совести и вероисповедания и предложены меры по его совершенствованию с учетом светскости российской государственности.

Методологическую основу диссертационного исследования составили общенаучные (исторический, логический, конфликтологический, системно-структурный) и специальные (сравнительно-правовой, историко-юриди-ческий, концептуально-правовой, формально-юридический) методы познания и др.

Для анализа правовой политики государства в области конфессиональных отношений использовались принципы политико-правового моделирования.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Государственно-конфессиональные отношения в контексте их субъ-ектизации представляют собой совокупность исторически складывающихся и изменяющихся институциональных форм взаимосвязи двух основных групп интересов: личностных (индивидуальных) форм реализации свободы совести и взаимодействия государственных органов, организаций и учреждений (институтов светской власти) с религиозными объединениями, религиозными движениями, конфессиональными центрами и т.д. (институциональными религиозными образованиями), которые выступают в качестве одной из обязательных составляющих государственно-конфессиональной политики.

В системе государственно-конфессиональных отношений государство является самостоятельным доминирующим политико-правовым институтом, декларирующим свободу совести каждому гражданину (ст. 28 Конституции РФ), светскость государства и равенство религиозных объединений перед законом (ст. 14), равенство прав и свобод гражданина независимо от отношения к религии, убеждений (ст. 19) и ряд других принципов, работающих только во взаимной связи, сохраняя при этом в религиозной сфере собственные интересы (имущественные, правовые, идеологические, внешнеполитические) путем установления юридических ограничений либеральному стандарту религиозной свободы.

2. Концептуально-правовая модель государственно-конфессиональных отношений обусловлена типом правового регулирования статуса религиозных объединений, позволяющим государству осуществлять дифференцированный подход к различным конфессиям, не нарушая принципа свободы совести, и формировать правовое поле для деятельности вероисповедных объединений граждан за пределами государственного религиозного нейтрализма, подрывающего правовой иммунитет общества к деструктивным культам и религиозному экстремизму.

Универсальный тип правового регулирования исключает государственные институты из сферы конфессиональных отношений, превращая ее в свободный рынок конкурирующих стандартов религиозной толерантности, где традиционные религии уступают в финансовом и организационном планах агрессивным конфессиональным структурам, что создает угрозу духовной безопасности общества, преодолеваемую в рамках дифференцированного типа правового регулирования статуса религиозных объединений, сохраняющего свободу выбора вероисповедания гражданина, но наделяющего различные конфессиональные субъекты разным объемом полномочий.

3. Институциональная характеристика государственно-конфессиональных отношений обусловливает исходные ограничения правовой политики в сфере обеспечения свободы совести: наличие или отсутствие государственной или приоритетной религии (религий), представленной конфессиональным субъектом; четко обозначенные пределы невмешательства государства в дела религиозных объединений и мировоззренческий выбор верующих, пределы невмешательства религиозных объединений в дела государства; основные способы, средства и сферы взаимодействия государства с религиозными объединениями и верующими гражданами; наличие в государстве специальных органов (органа), состоящих в том числе из представителей религиозных конфессий, участвующих в формировании политики государства в сфере государственно-конфессиональных отношений; правовые санкции, которые государство вправе применять к религиозным объединениям и их представителям, и др.

4. Современная российская государственно-конфессиональная политика изначально предопределена либерально-правовым стандартом религиозной свободы, в который включены свобода совести и отделение религиозных организаций от государства (универсальный тип правового регулирования институционального статуса) как системообразующие элементы разнородного пространства конфессиональных субъектов.

Правовая трансформация государственно-конфессиональных отношений в постсоветской России базируется на дифференцированном типе правового регулирования, балансирующем между отказом от стратегии государственных конфессиональных предпочтений и возвратом к ней при сохранении светского характера российской государственности и его политико-правовой защищенности.

5. Юридический мониторинг российского конфессионального законодательства обнаруживает институционализацию кооперационной модели государственно-конфессиональных отношений в качестве стратегического направления конфессиональной политики, сочетающей правовое положение признанных традиционными вероисповеданий со статусом элементов государственной церкви и корпоративными институтами гражданского общества, интегрирующими религиозные интересы отдельных граждан в целях нейтрализации негативных последствий секуляризации социальной и духовной жизни.

Научно-теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования состоит в том, что содержащиеся в работе выводы могут найти практическое применение в правотворческой и правоприменительной деятельности органов государственной власти, а также органов местного самоуправления в сфере межконфессиональных отношений. Материалы исследования могут использоваться в процессе преподавания общей теории государства и права, юридической конфликтологии, политической этнологии и спецкурсов.

Результаты диссертации имеют значение для дальнейшей разработки соответствующей проблемы, углубления комплексных научно-практических исследований в русле современных тенденций развития политико-правового знания.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертационного исследования нашли отражение в выступлениях автора на международных, всероссийских, межвузовских научно-практических конференциях, а также в шести публикациях, в том числе одной из них - в издании, рекомендованном ВАК Минобрнауки России. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на кафедре государственно-правовых и политико-философских дисциплин Ростовского юридического института МВД России.

Структура диссертационного исследования предопределена предметом, целью и задачами исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, пяти параграфов, заключения и списка использованной литературы.

Заключение диссертации по теме «Политические институты, этнополитическая конфликтология, национальные и политические процессы и технологии», Епифанова, Татьяна Владимировна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Тема взаимоотношений государства с религией вообще и с религиозными объединениями в частности была и остается одной из самых острых и горячо обсуждаемых. Актуальность этого вопроса обусловлена, с одной стороны, зависимостью формирования законодательной базы в сфере реализации свободы совести от отношений государства с религиозными объединениями, а с другой - перманентными попытками создания принципиально новой концепции отношений государства с религиозными объединениями.

Отношения государства и религиозных объединений должны рассматриваться как производные от конституционных принципов, декларирующих в качестве правовой основы свободу совести каждому (ст. 28 Конституции РФ), светскость государства и равенство религиозных объединений перед законом (ст. 14), равенство прав и свобод гражданина независимо от отношения к религии, убеждений (ст. 19) и ряд других принципов, работающих только во взаимной связи.

Государственно-конфессиональные отношения можно определить как совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязи двух групп общественных отношений: личностных (индивидуальных) форм реализации «свободы совести» и взаимоотношений государственных органов, организаций и учреждений (институтов светской власти) с религиозными объединениями, религиозными движениями, конфессиональными центрами и т.д. (институциональными религиозными образованиями), которые выступают в качестве одной из обязательных составляющих внутренней и внешней политики государства.

В качестве субъектов государственно-конфессиональных отношений могут выступать государство в лице его органов, конкретные индивиды, религиозные объединения и различные религиозные конфессии.

Сферы государственно-конфессиональных отношений могут быть различными: правовая, экономическая, сфера социальной защиты, здравоохранения, культуры, образования, экологии, охраны общественного порядка, отношения с Вооруженными силами и другими «силовыми» структурами государства, пенитенциарными учреждениями и т.д.

Концепция государственно-конфессиональных отношений основывается на нормативных положениях Конституции (Основного закона) и текущего законодательства, которые выступают в качестве институциональных характеристик государственно-конфессиональных отношений, к которым необходимо относить: наличие или отсутствие в государстве «государственной» или особо «опекаемой» религии (религий), представленной той или иной религиозной организацией; пределы невмешательства государства в дела религиозных объединений и верующих; пределы невмешательства религиозных объединений в дела государства; основные способы, средства и сферы взаимодействия государства с религиозными объединениями и верующими; наличие в государстве специальных органов (органа), состоящих из представителей религиозных конфессий, участвующих в формировании политики государства в сфере государственно-конфессиональных отношений; правовые санкции, которые государство вправе применять к религиозным объединениям и их представителям, и др.

Модели государственно-конфессиональных отношений могут кардинально отличаться по сути, а также представлять из себя различные конфигурации основных, которые в самом общем виде можно свести к следующим: теоцентрическая, либерально-демократическая, модель секулярного абсолютизма и дифференцированная. При этом дифференцированная модель обычно является динамичной и тяготеет или к отказу от элементов государственных конфессиональных предпочтений, или же к возврату к ним.

Конкретная модель системы государственно-конфессиональных отношений, сложившаяся на территории отдельного государства, предопределяет особенности правового статуса религиозных объединений, предоставление различных льгот, государственных субсидий, возможность участия в тех или иных правовых отношениях и др.

Наличие в некоторых демократических государствах переходной модели государственно-конфессиональных отношений, которую также называют кооперационной, позволяет оправдывать исторически сложившееся существование элементов государственных конфессиональных предпочтений, несмотря на конституционные принципы светскости государства и равенства религиозных объединений. Даже в случаях, когда государство конституционно определяет светскую систему государственного устройствами поддерживает политику отделения церкви от государства, как религиям меньшинства, так и религии большинства могут предоставляться значительные «привилегии» в разнообразных сферах жизни.

Светские государства необязательно будут враждебны по отношению к религии, они могут как способствовать развитию религиозных ценностей, так и использовать их на благо самого государственного устройства. Государст-вообразующая религия есть во многих «благополучных» странах, ею дорожат, поддерживают и не боятся носить название, например, теократии, т.е. сложившийся стереотип о естественности отделения церкви от государства не до конца соответствует действительности.

Анализируя историю формирования государственно-конфессиональных отношений в России, можно выделить следующие ее этапы:

1) 1917-1929 гг. - отделение церкви от государства и провозглашение свободы совести, выразившееся на деле в наступлении на традиционную религию и переход к модели секулярного абсолютизма (активная антирелигиозная пропаганда, изъятие церковных ценностей и др.);

2) 1929-1943 гг. - усиление борьбы с религиозными объединениями, репрессии против священнослужителей и верующих;

3) 1943-1953 гг. - отказ от полного уничтожения церкви и переход к «новому» курсу государственно-конфессиональных отношений (использование церковных каналов как на внутригосударственном, так и на внешнеполитическом направлении);

4) 1953-1964 гг. - усиление антирелигиозной пропаганды и возврат к массовой антирелигиозности;

5) 1964-1991 гг. - контроль за всей сферой духовного бытия советского общества при строгом государственном нормировании любых религиозных проявлений;

6) 1991-1997 гг. - переход к либерально-демократической модели государственно-конфессиональных отношений, период неограниченной религиозной свободы и внеправового взаимодействия религиозной и светской власти;

7) с 1997 г. - формирование системы государственно-конфессиональных приоритетов во внутренней и международной политике, попытки перехода к дифференцированной модели государственно-конфессиональных отношений, активная работа по совершенствованию законодательства в области государственно-конфессиональных отношений, направленного, в том числе, на борьбу религиозными объединениями экстремистской направленности.

Благодаря политике государства в области конфессиональных отношений в России сложилась ситуация религиозной свободы, которой так долго добивались и РПЦ, и все другие конфессии, что привело к образованию очень разнородного конфессионального пространства. Несмотря на это, одной из реалий современной религиозной ситуации является то, что РПЦ фактически является «государственной» церковью. Учитывая этот факт, отдельными авторами выдвигалась идея восстановления утраченного русским православием в результате революции статуса полноценной государственной религии и необходимость восстановления клерикализма в стране.

Естественно, что у данной позиции есть и противники. То есть несмотря на фактическое наличие «государственной» религии в лице РПЦ, предполагается посредством политики государства в области государственно-конфессиональных отношений в обществе создать благоприятные условия для более глубокого понимания культурно-исторического значения, своеобразия и неповторимости различных религиозных традиций.

На наш взгляд, модель государственно-конфессиональных отношений, сложившаяся на территории современной России, может быть обозначена как дифференцированная, причем тяготеющая к возврату к элементам государственных конфессиональных предпочтений. Это предопределено особенностями правового статуса различных религиозных объединений, предоставлением льгот, государственных субсидий, возможности участия в тех или иных правовых отношениях и, в конечном итоге, конфессиональными предпочтениями самих верующих. Однако введение в законодательство о религиозных объединениях термина «традиционные религии», по нашему мнению, является преждевременным. Достаточно указания в преамбуле Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» на особую роль православия в истории России и упоминания об уважении христианства, ислама, буддизма, иудаизма и других религий, составляющих неотъемлемую часть исторического наследия народов России.

В настоящий момент большинство обоснований целесообразности введения в отечественное правовое пространство термина «традиционные религиозные организации» осуществляется посредством обращения к международному опыту. Однако нельзя забывать, что не всякий международный опыт соответствует условиям России как государства многонационального, поликонфессионального и посттоталитарного. И не всякий международный опыт является прогрессивным, в полной мере соответствующим нормам международного права и реалиям современности, а значит, достойным подражания. Бездумное перенесение «чужеродных» моделей государственно-конфессиональных отношений на неподготовленную или вообще неподходящую почву не должно выступать в качестве единственной альтернативы при дальнейшем развитии российского законодательства о религиозных объединениях.

Нельзя не учитывать, что активно эксплуатируемый аргумент, что Россия - изначально многоконфессиональная страна и потому предпочтение не может быть отдано одной из религий, также может быть оспорен. Многоконфессиональными являются и те государства, в которых наблюдается «государственный» статус одной из конфессий, как и подавляющее большинство остальных современных государств, что является нормой для современного этапа развития мирового сообщества. Однако даже при условии фактического или юридического наличия «государственной» религии в обществе должны быть созданы благоприятные условия для более глубокого понимания культурно-исторического значения, своеобразия и неповторимости различных религиозных традиций. В обществе, где живут многие народы и существуют десятки миллионов верующих, «иного пути, очевидно, быть не может».

Характеризуя состояние и перспективы законодательства, регулирующего сферу государственно-конфессиональных отношений в России, можно говорить о том, что оно динамично развивается и совершенствуется по следующим направлениям:

- изменение налогового, земельного и градостроительного законодательства в части землепользования, градостроения и налогообложения для религиозных объединений;

- решение вопросов взаимодействия государства с религиозными объединениями в сфере образования и духовно-нравственного воспитания населения;

- разработка мер по противодействию религиозному экстремизму и выработка концептуальных подходов для дальнейшего совершенствовании законодательства в данной сфере и др.

Вместе с тем по-прежнему требуют законодательного разрешения вопросы урегулирования миссионерской деятельности, религиоведческой экспертизы, некоторые вопросы регулирования трудовых отношений в религиозных организациях, особенно в части пенсионного законодательства, вопросы, касающиеся предоставления отсрочек от службы в армии священнослужителей и альтернативной службы, и др.

В целом российское законодательство в области свободы совести, опираясь на традиционные нормы и принципы международного права, исходит из необходимости обеспечения прав личности на свободу совести, религии и убеждений и недопущения любых форм религиозной нетерпимости, дискриминации по признакам веры, а также разжигания межрелигиозной розни. При этом ограничения в осуществлении этих прав и свобод допускаются только на основании закона и только в целях обеспечения прав и свобод других лиц и для охраны государственной безопасности, общественного порядка, здоровья или нравственности населения.

На наш взгляд, в ближайшее время не следует ожидать каких-либо радикальных изменений правовой политики государства по отношению к религиозным объединениям в России. При этом современную фазу относительной устойчивости религиозных отношений никоим образом нельзя считать конечной и завершающей, а правильнее рассматривать ее в качестве промежуточной, подготавливающей (вероятнее всего, не сразу, а через ряд последующих ступеней) становление качественно иной расстановки светских и религиозных сил, потенциалов и ориентаций в нашем обществе. Однако процесс этот может растянуться на многие десятилетия. Дело, на наш взгляд, в том, что сложившаяся в настоящий момент религиозная ситуация устраивает практически все заинтересованные стороны - как государство в лице его представителей, так и представителей многочисленных религиозных конфессий.

В этой связи одним из важнейших условий оздоровления религиозной ситуации в России будет выступать правовая политика, касающаяся качества и масштаба религиоведческого образования. Отсутствие системного религиоведческого образования и просвещения являлось одной из причин массового исхода населения в различные деструктивные культы и сатанинские организации по причине полного религиозного невежества. В ситуации, когда государство законодательно отказалось от идеологии атеизма, провозгласив полную свободу религиозного выбора, необходимо, чтобы человек знал, какие последствия религиозного выбора его ожидают.

Ввиду того, что число верующих, усвоивших доктринальные положения вероучений, с которыми они себя привычно идентифицируют, за последние пять лет выросло крайне незначительно, можно констатировать, что зафиксированный в последние десятилетия рост религиозности связан не столько с целенаправленными усилиями религиозных объединений по распространению своего вероучения, сколько спровоцирован современной социокультурной и политической ситуацией, т.е. религиозность населения России в целом является, в первую очередь, результатом естественной и стихийной эволюции массового сознания.

Одной из основных причин этого явилось изменение отношения к религии и церкви со стороны основных государственных и общественных институтов. На смену отношению к религии как явлению, тормозящему общественное развитие, пришло отношение к религии как к важному общественному институту. Одновременно пришло признание исторического вклада церкви в формирование российской государственности и культуры. Следствием этого стала необходимость обращения государства к интересам верующих и представляющих их религиозных организаций, учета в государственной политике их потребностей и настроений, что подразумевало в том числе и плодотворное сотрудничество в различных сферах общественной жизни, особенно таких, где большое значение имеют духовно-нравственные факторы.

Необходимо также учитывать изменение позиций средств массовой информации как выразителя в определенной степени состояния общественного сознания и общественных настроений. В настоящее время существует практически полная свобода для публикаций по религиозной проблематике. Религиозные организации различных конфессий широко используют как собственные, так и светские СМИ для пропаганды своего вероучения, религиозных, нравственных ценностей.

Изменение в общественном сознании оценки исторической и современной роли религии и религиозных организаций, в первую очередь Русской православной церкви, породило определенные общественные ожидания, частично оправдавшиеся, частично - нет, о способности церкви содействовать преодолению общего кризиса российского общества. Изменение отношения общества к религии и церкви находило свое выражение также в обращении к религии, в смысле принятия веры, значительных масс населения.

Нельзя не отметить еще один показатель, характеризующий перемену отношения общества к религии и церкви. Это изменение позиции и настроений нерелигиозной части населения. Определенная часть представителей этой категории достаточно высоко оценивают роль религии в духовно-нравственной сфере, в развитии российской государственности и культуры. Эту категорию населения характеризует стабильная толерантность в отношении религии.

В этой связи политика в области государственно-конфессиональных отношений, на наш взгляд, должна прежде всего исходить из того, что признание человеком важности религиозной веры еще не означает, что он является потенциальным верующим. Речь может идти не столько о тяге к религии в собственном смысле слова, сколько о стремлении к духовному совершенствованию в нынешнем бездуховном обществе с его жесткой экономической конкуренцией и пренебрежением ценностями, выходящими за рамки непосредственных материальных интересов. В этой связи будет оправдан только такой подход, который позволит в равной степени защитить как права верующего, так и права атеиста. Только в этом случае такой основополагающий принцип построения государства, как свобода совести, может быть реализован. Поддержка религии в ущерб атеизму, на наш взгляд, не является способом упрочения государства и общества. Принцип свободы совести означает свободу мировоззренческого выбора. Реализация этой свободы не должна ставиться в зависимость от исторически сложившихся государственно-конфессиональных предпочтений. Поэтому демократическое правовое государство должно быть мировоззренчески нейтрально.

Законодательство в сфере государственно-конфессиональных отношений выступает в качестве нормативно-правового выражения того аспекта внутренней государственной политики, который связан с обеспечением плюрализма мировоззрений, идей, убеждений человека, и ему более всего подходит определение - государственная политика в сфере свободы совести. Можно говорить о трех ее основных направлениях.

Первое касается непосредственно человека как носителя неотъемлемого права на свободный мировоззренческий выбор. Этот выбор может выражаться по-разному: «верю», «не верю», «не определился». Каждую из этих позиций государство в обязательном порядке должно признавать и защищать. Второе направление касается взаимоотношений государства с создаваемыми гражданами религиозными объединениями. Недопустимо какое-либо государственное «преследование» нетрадиционных религиозных объединений, объединений, призванных к исследованию проблем истории и современного состояния религий, объединений позиционирующих себя как атеистические, при условии, что их деятельность не противоречит основам конституционного строя Российской Федерации. Третье направление в государственной политике в сфере свободы совести - это отношение государства к религиозным объединениям как к социальным институтам, многие из которых имеют многовековую историю. Сотрудничество с ними может оказаться не только обоюдовыгодным, но и оказать действительную помощь в развитии и совершенствовании различных социальных институтов. Поэтому именно на этом уровне мы можем объективно рассуждать о том, как государство должно строить свои отношении с теми или иными религиозным объединениями.

Обращаясь к истории, культуре, традициям народов, объединенных в рамках нашего государства, мы не можем не видеть, что для каждого из них частью их прошлого и настоящего является та или иная «собственная» религия. Без сомнения, ее сохранение и поддержка отвечают интересам как самих индивидов, так и государства в целом. Однако добиваться этого следует без ущемления чьей бы то ни было свободы совести, мыслей и убеждений.

Список литературы диссертационного исследования кандидат юридических наук Епифанова, Татьяна Владимировна, 2006 год

1. Конституция Российской Федерации (принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 г., вступила в силу 25 декабря 1993 г.).

2. Устав ООН (подписан 26 июня 1945 г., вступил в силу 24 октября 1945 г.).

3. Всеобщая Декларации прав человека (принята и провозглашена резолюцией 217А (III) Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 г.).

4. Международный пакт о гражданских и политических правах (принят и открыт для подписания, ратификации и присоединения резолюцией 2200 А (XXI) Генеральной Ассамблеи ООН 16 декабря 1966 г., вступил в силу 23 марта 1976 г.).

5. Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод (подписана 4 ноября 1950 г. представителями государств первоначальных членов Совета Европы).

6. Резолюция Комиссии ООН по правам человека о ликвидации всех форм религиозной нетерпимости (принята Комиссией ООН по правам человека на Пятьдесят восьмой сессии в апреле 2002 г.).

7. Градостроительный кодекс РФ // Собрание законодательства РФ. 03.01.2005. № 1 (часть 1). Ст. 16. (Ред. от 31.12.2005).

8. Гражданский кодекс РФ // Собрание законодательства РФ. 05.12.1994. № 2. Ст. 3301. (Ред. от 03.01.2006).

9. Земельный кодекс РФ // Собрание законодательства РФ. 29.10.2001. № 44. Ст. 4148. (Ред. от 31.12.2005).

10. Налоговый кодекс РФ // Собрание законодательства РФ. 07.08.2000. № 32. Ст. 3340. (Ред. от 29.12.2004).

11. Уголовный кодекс РФ // Собрание законодательства РФ. 17.06.1996. № 25. Ст. 2954. (Ред. от 05.01.2006).

12. Уголовно-исполнительный кодекс РФ // Собрание законодательства РФ. 13,01.1997. № 2. Ст. 198. (Ред. от 09.01.2006).

13. Федеральный закон «О погребении и похоронном деле» // Собрание законодательства РФ. 15.01.1996. № 3. Ст. 146. (Ред. от 21.04.2005).

14. Федеральный закон «О противодействии экстремистской деятельности» // Собрание законодательства РФ. 29.07.2002. № 30. Ст. 3031. (Ред. от 25.07.2002).

15. Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» // Собрание законодательства РФ. 29.09.1997. № 39. Ст. 4465. (Ред. от 29.06.2004).

16. Федеральный закон «О статусе военнослужащих» // Собрание законодательства РФ. 01.06.1998. № 22. Ст. 2331. (Ред. от 10.11.2004).

17. Федеральный закон «О Федеральной службе безопасности» // Собрание законодательства РФ. 10.04.1995. № 15. Ст. 1269. (Ред. от 30.12.2001).

18. Федеральный закон «Об образовании» // Собрание законодательства РФ. 15.01.1996. №3. Ст. 150. (Ред. от 23.12.2003).

19. Федеральный закон «Об общественных объединениях» // Собрание законодательства РФ. 22.05.1995. № 21. Ст. 1930. (Ред. от 02.02.2006).

20. Закон РФ «О средствах массовой информации» // Российская газета. 1992. 8 февраля.

21. Постановление Правительства РФ от 03.06.1998. № 565 «О порядке проведения государственной религиоведческой экспертизы» // Собрание законодательства РФ. 08.06.1998. № 23. Ст. 2560. (Ред. от 30.12.2005).

22. Положение об экспертном совете для проведения государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации, утвержденное Приказом Минюста РФ от 08.10.1998. № 140 // Российская газета. 1998. 4 ноября.

23. Монографии, диссертационные исследования, статьи, тезисы и доклады на конференциях

24. Авакьяи С.А. Свобода вероисповедания как конституционно-правовой институт // Вестник Моск. ун-та. Сер. 11. Право. 1999. № 1.

25. Алексеев В.А. Постперестройка: несвободная совесть? М., 1992.

26. Алексеевский А., Кузьменко И. О необходимости восстановления понятия «традиционная религия» в России // Миссионерское обозрение. 1997. № 12.

27. Андреева J1.A. Религия и власть в России: Религиозные и квазирелигиозные доктрины как способ легитимизации политической власти в России. М., 2001.

28. Андрианов Н.П. Советский образ жизни и атеистическое воспитание. М., 1981.

29. Атеистический словарь. М., 1998.

30. Бабосов Е.М. Пропаганда научно-материалистических взглядов среди населения // Вопросы научного атеизма. М., 1986. Вып. 34.

31. Бажан Т.А. Оппозиционная религиозность в России: социально-философский анализ: Дис. докт. филос. наук. М., 2000.

32. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии в современной России: морфологический анализ. М., 1999. Ч. 1.

33. Барчукова Н. Международные пакты о правах и свободах человека. М., 1967.

34. Белла Р. Социология религии // Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М., 1972.

35. Боголюбов С.А., Кичигин Н.В. Предоставление религиозной организации земельного участка для строительства // Право и экономика. 2003. № 5.

36. Большая советская энциклопедия. Изд. 3-е. М., 1976. Т. 24. Кн. 1.

37. Бурковская В. Проблемы вменяемости членов религиозных или общественных объединений, посягающих на личность и права граждан // Уголовное право. 2002. № 1.

38. Бурьянов С.А. Государственно-церковные отношения против свободы совести и правового государства // Отечественные записки. 2001. № 1. С. 17.

39. Бурьянов С.А. Свобода совести. Отношения государства с религиозными объединениями // Закон и право. 2003. № 9.

40. Бурьянов С.А., Мозговой С.А. Некоторые тенденции современных государственно-религиозных отношений в Российской Федерации // Право и политика. 2003. № 1.

41. Бурьянов С.А. Правовые основания, сущностное содержание и гарантии свободы совести // Государство и право. 2001. № 2.

42. Васильев JI.C. История религий Востока. М., 1988.

43. Вельяминов Г.М., Сомонов B.C. Бог и право (много- или однополяр-ный мир) // Московский журнал международного права. 1999. № 3.

44. Вениамин (Новик), игум. Православие, христианство, демократия. СПб, 1999.

45. Вестник Священного синода Российской православной церкви. 1926.6.

46. Воеводин Л.Д. Конституционные права и обязанности советских граждан. М., 1972.

47. Володина Н.В. Взаимоотношения государства и религиозных объединений в секуляризованном обществе: Дис. докт. юрид. наук. М., 2004.

48. Володина Н.В. Конституционно-правовые основы государственно-церковных отношении в России: XX век. М., 1996.

49. ГараджаВ.И. Религиоведение. М., 1995.

50. Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). М., 1996.

51. Григорьева Л.И. Некоторые проблемы реализации нового законодательства о свободе совести // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 1999. № 4.

52. Дмитриев Ю.А., Златопольский А.А. Гражданин и власть. М., 1994.

53. Добрускин М.Е. О социальных функциях церкви (на материалах Русской православной церкви) // Социологические исследования. 2002. № 4.

54. Дозорцев П.Н Развитие светской государственности в России: история и современность. М., 2000.

55. Иванов Н.Г. Нюансы уголовно-правового регулирования экстремистской деятельности как разновидности группового совершения преступлений//Государство и право. 2003. № 5.

56. Иванов С.А. Защита прав человека в трудовом праве переходного периода. Некоторые проблемы // Конституция Российской Федерации и совершенствование механизмов защиты прав человека. М., 1994.

57. Индивидуальное и коллективное в конституционном статусе личности // Вестник Моск. ун-та. Сер. 11. Право. 1997. № 5. С. 14.

58. История религий в России / Под ред. Н.А. Трофимчука. М.: Изд-во РАГС, 2001.

59. Казьмина О.Е., Пучков П.И. Религии современного мира. М., 1998.

60. Каневский К.Г. Религиозный ренессанс в России. Проблемы государственно-конфессиональных отношений // Российская юстиция. 2002. №11.

61. Каневский К.Г. Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений в РФ: Дис. канд. юрид. наук. М., 2004.

62. Карп Х.Ю. Церкви перед лицом тоталитарного вызова // Вопросы философии. 2001. № 5.

63. Клочков В.В. Религия, церковь, правонарушение // Советское государство и право. 1993. № 8.

64. Козлова Н.В. Государственное регулирование деятельности религиозных объединений в РФ: теоретико-правовой анализ: Дис. . канд. юрид. наук. Уфа, 2004.

65. Комментарий к Конституции Российской Федерации / Общ. ред. Ю.В. Кудрявцева. М., 1996.

66. Костюк К.Н. Возникновение социальной доктрины Русской православной церкви // Общественные науки и современность. 2001. № 1.

67. Кривельская Н.В. Причины распространения в России деструктивных религиозных организаций // Миссионерское обозрение. 1999. № 4.

68. Кудряшова И.В. Исламский фундаментализм как идеология: сравнительные характеристики // Проблемы развития современного мира: Сб. науч. работ молодых преподавателей и аспирантов МГИМО. М., 2000.

69. Кузнецов М., Понкин И. Противоречит ли понятие «традиционные организации» Конституции России? Реализация права государства на выбор, с кем ему сотрудничать, не ущемляет прав верующих // НГ Религия. 2002. № 22.

70. Куницын И.А. Правовой статус религиозных объединений в современной России: особенности и актуальные проблемы. М., 2000.

71. Леонтьева Т.Г. Рецензия на книгу Н.А. Кривовой «Власть и Церковь в 1922-1925 гг. Политбюро и ГПУ в борьбе за церковные ценности и политическое подчинение духовенства. М.: АИРО-ХХ, 1997» // Отечественная история. 2000. №3.

72. Линденберг К. Технология зла: к истории становления национал-социализма. М., 1997.

73. Ловинюков А.С. Свобода совести (анализ, практика, выводы) // Государство и право. 1995.

74. Лопаткин Р.А. Современная религиозная ситуация в России: социологический анализ // От политики государственного атеизма к свободе совести: Матер, семинара-совещания. Москва, 23-26 мая 2000. М., 2000.

75. Лучин В.О., Доронина О.Н. Жалобы граждан в Конституционный суд Российской Федерации. М., 1998.

76. Макиавелли Н.С. Сочинения. СПб., 1998.

77. Мень А. Религия, культ личности и секулярное государство // На пути к свободе совести. М., 1989.

78. Митрохин Н. Русская православная церковь. М., 2004.

79. Могусев В. Почва для веры. Религиозные объединения как участники земельных отношений // Бизнес-адвокат. 2005. № 1.

80. Моссе Дж. Нацизм и культура. Идеология и культура национал-социализма. М., 2003.

81. Новый словарь иностранных слов. Мн., 2005.

82. Павлов А.С. Курс церковного права. СПб., 2002.

83. Папаян Р.А. Христианские корни современного права. М., 2002.

84. Пейкова З.И. Отношение к церкви в России и других странах // Исторический вестник. 2000. № 9.

85. Петров А. «Темные силы» атакуют Церковь. Греческие иерархи уличены в коррупции // НГ Религия. 2001. 16 февраля.

86. Плешов О.В. Восточная политая. Пакистан: религия и политика // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. 2000. № 4.

87. Подопригора Р.А. Государство и религиозные организации (административно-правовые вопросы). Алматы, 2002.

88. Познышев С.В. Религиозные преступления с точки зрения религиозной свободы. М., 1906.

89. Полосин В. Миф. Религия. Государство. М., 1999.

90. Понкин И.В. Правовые основы светскости государства и образования. М., 2003.

91. Понкин И.В. Теоретико-правовые и международно-правовые аспекты регулирования отношений между государством и религиозными объединениями. М., 2000.

92. Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. М., 1995.

93. Протопопов А.О. Правовые основы свободы совести и деятельности религиозных объединений в странах СНГ и Балтии: Сб. правовых актов. М., 2002.

94. Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Нормативные акты. Судебная практика / Сост. канд. юрид. наук. А.В. Пче-линцев, В.В. Ряховский. М., 2001.

95. Религиозные традиции России и проблема модели государственно-религиозных отношений на современном этапе // История и политика: методология, историософия, практика: Матер. Всероссийской науч.-практ. конф. Н. Новгород, 1997.

96. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: Справочник. М., 1996.

97. Русская православная церковь в советское время (1917-1991): Матер. и документы по истории отношений между государством и церковью / Сост. Г. Штриккер. М., 1995.

98. Русская православная церковь и право: комментарий // Отв. ред. М.В. Ильичев. М., 1999.

99. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. А.И. Клибанов. М., 1989.

100. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д, 1996^

101. Скрынников Р.Г. Государство и церковь на Руси XIV-XVI вв.: Подвижники русской церкви. Новосибирск, 1991.

102. Сталин И.В. Марксизм и национально-колониальный вопрос: Сборник избранных статей и речей. М., 1937.

103. Тихонравов Ю.В. Судебное религиоведение. М., 1998.

104. Ткачев В.Н. Международные нормы и правоприменительная практика в области прав и свобод человека // Права человека в России: время надежд и разочарований. Ростов н/Д, 1998.

105. Трофимчук Н.А. Нетрадиционные культы в России: особенности вероучения, социальная база и проблемы взаимоотношения с государством // Религия, церковь в России и за рубежом. 1995. № 5.

106. Угринович Д.А. Введение в теоретическое религиоведение. М., 2000.

107. Улунян А. Балканский перекресток. Падение коммунизма помогло церквам укрепить позиции, но породило новые проблемы // НГ Религия. 2001. 21 января.

108. Федоров В.А. Русская православная церковь и государство. Синодальный период. 1700-1917. М., 2003.

109. Филатов С.Б. Новое рождение старой идеи: православие как национальный символ//Полис. 1999. № 3.

110. Филатов С.Б., Фурман Д.Е. Религия и политика в массовом сознании//Социологические исследования. 1992. № 7.

111. Флоровский Г. Пути русского богословия. 3-е изд. Париж, 1983.

112. Хорошев А.С. Политическая история русской канонизации (XI-XVI вв.). М, 1986.

113. Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1993. Т. 1.

114. Хрущев Н.С. За прочный мир и мирное сосуществование: Сборник. М., 1958.

115. Хюртен X. Церковная политика Третьего Рейха // Вопросы философии. 2001. №5.

116. Шутова О.С. Структурная модель государственной политики в области отношений с религиозными объединениями: Дис. . канд. юрид. наук. М., 2004.

117. Эбзеев Б.С. Конституция. Правовое государство. Конституционный суд: Учеб. пособие для вузов. М., 1997.

118. Юзелл Л. Проблема свободы религии в современной России // Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С.Б. Филатов. М.; СПб., 2002.

119. Ярославский В.М. Коммунизм и религия. Антирелигиозный учебник для кружков самообразования. М., 1940.