Социальный механизм религиозной конверсии на примере петербургской буддийской общины Карма Кагью тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 22.00.06, кандидат наук Исаева, Валентина Борисовна

• Исаева, Валентина Борисовна
• кандидат наук
• 2014

Оглавление диссертации кандидат наук Исаева, Валентина Борисовна

Введение...............................................................................................................4

Глава 1. Теоретико-методологические основания социологического изучения процесса религиозной конверсии в условиях социальной трансформации общества..........'....18

1.1. Субъектные элементы социального механизма религиозной конверсии.........................19

1.2. Структурные элементы социального механизма религиозной конверсии........................35

1.3. Социальный механизм религиозной конверсии: концептуальная модель........................50

Глава 2. Структурные и субъектные элементы социального механизма религиозной конверсии в условиях переходного российского общества.................................................................68

2.1. Социальный и культурный контекст процесса религиозной конверсии в переходном российском обществе на примере петербургской буддийской общины Карма Кагыо...............68

2.2. Причины и типы изменения ценностных установок и картины мира конвертитов в условиях переходного российского общества на примере петербургской буддийской общины Карма Кагыо........................................................................................................................................83

2.2.1. Типы социальной адаптации конвертитов в условиях переходного общества.....................86

2.2.2. Когнитивно-неинструментальный тип социальной адаптации:

«совершенное функционирование»................................................................................................95

2.2.3. Эмоционально-неинструментальный тип социальной адаптации:

«бесстрашие»............................................................................................................................110

2.2.4. Когнитивно-инструментальный тип социальной адаптации:

«духовные искания»............................................................................................................................130

2.2.5. Эмоционально-инструментальный тип социальной адаптации: «связь».....................144

Заключение........................................................................................................159

Список использованной литературы.........................................................................165

Список иллюстративного материала

Таблица 1. Элементы социального механизма религиозной конверсии...............................57

Рисунок 1. Социальный механизм религиозной конверсии..............................................63

. Таблица 2. Типы социальной адаптации конвертитов.....................................................86

Приложение

Гайд биографического интервью..............................................................................182

Таблица 3. Социально-демографические и типологические характеристики информантов.....185

Биографические данные Евгения...............................................................................186

• Коды интервью с Евгением.......................................................................................187

Транскрипт интервью с Евгением...............................................................................190

Биографические данные Лары.....................................................................................196

!

Коды интервью с Ларой............................................................................................197

Транскрипт интервью с Ларой...................................................................................201

Биографические данные Геннадия............................................................................209

Коды интервью с Геннадием....................................................................................210

Транскрипт интервью с Геннадием...........................................................................214

Биографические данные Саши...................................................................................226

Коды интервью с Сашей..........................................................................................227

\

Транскрипт интервью с Сашей..................................................................................231

4

/

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социальный механизм религиозной конверсии на примере петербургской буддийской общины Карма Кагью»

Введение

Актуальность работы. Вторая половина XX века и начало XXI века ознаменовались значительной диверсификацией форм религиозности, происходящей в контексте процессов миграции, модернизации, глобализации и т.д. На смену идее секуляризации, вытеснения религии из повседневности, её исчезновения, приходит осознание изменения роли и места религии в социальных процессах и явлениях, религия становится знаковой темой на международных научных конгрессах и конференциях в сфере социальных наук.

Особую актуальность в условиях современного мировоззренческого плюрализма приобретает изучение процесса религиозной конверсии: такое название получил процесс обращения в нетрадиционные религии — новые религиозные движения (далее НРД) и инокультурные мировые религии. Современные транспортные и интернет коммуникации создают возможности для обмена информацией, организации встреч в реальном и виртуальном пространствах в небывалых масштабах, что способствует продвижению религий в новые социокультурные ареалы, приобретению ими последователей поверх национальных и этнических границ. Реалии сегодняшнего дня позволяют констатировать перемещение христианства с севера на юг, ислама — с юга на север, буддизма — с востока на запад, НРД — с запада на восток. Наиболее быстро и масштабно распространяющимися религиями являются христианство, ислам и буддизм. Количество последователей этих мировых религий растет большими темпами, опережая темпы роста населения планеты [Карпша, 2010, С. 54]. Исследователи говорят об «американизации» и «европеизации» буддизма [Tamney, 2007], «де-европеизации американского христианства» [Cit. to Yang, Tamney, 2006], «южном христианстве» [Карпша, 2012], etc.

Уже с середины XX века различные традиции буддизма становятся неотъемлемой частью религиозного ландшафта Северной Америки и Западной Европы. Значительное их число представлено школьными традициями тибетского буддизма, что обусловлено, с одной стороны, смягчением миграционного законодательства принимающих стран, с другой стороны, социально-политическими событиями, произошедшими в КНР в 1950-е годы. Оккупация Тибета китайскими военными, массовая эмиграция тибетцев, необходимость сохранения и воспроизведения национальной и религиозной идентичностей, стали причиной распространения тибетского буддизма в глобальном пространстве. Наиболее успешной является миссионерская деятельность буддийского ламы, датчанина Оле Нидала, представителя тибетской школы Карма Кагью. Открытые им буддийские дхарма-центры расположены в 50 странах мира и включают наибольшее количество буддийских конвертитов в Южной Америке,

Европе и России [Коротецкая, 2010]. В 2014 г. транснациональная религиозная сеть буддийских общин карма кагыо насчитывает 650 единиц1.

В Россию Оле Нидал впервые приезжает в 1989 году, начиная свою проповедь буддизма на фоне падения «железного занавеса», начала перестройки и принятия закона «О свободе вероисповеданий». За 25 лет миссионерской деятельности на территории России им были основаны более 80-ти дхарма-центров и религиозных групп, объединенных в Российскую

л

Ассоциацию Буддистов школы Карма Кагью. Распространение буддизма карма кагью наиболее активно происходит в больших городах.

Исследование общины карма кагью в России и за рубежом проводились учеными с различных дисциплинарных позиций — религиоведческих, философских, социально-антропологических, — однако до сих пор не было уделено внимание социологическому осмыслению причин такой распространённости общин карма кагью. С нашей точки зрения, в условиях текущих социальных изменений социологическое изучение процесса религиозной конверсии приобретает особую значимость, так как религиозная конверсия представляет собой яркий пример радикального изменения ценностных установок субъектов действия. Интерес представляют причины, которые побуждают субъектов менять ценностные ориентации, переходя от ценностей светских, секулярных к религиозным, от христианских к буддийским.

Обращение к теоретической идее социального механизма для выявления причин религиозной конверсии представляется особенно актуальным в условиях социальной трансформации российского общества. Социальный механизм — понятие из области аналитической социологии, это точная и абстрактная теоретическая модель, ориентированная на объяснение социального действия через выявление смысловой взаимосвязи между причинами и последствиями действия [Hedstrom, Swedberg, 1998, р. 24]. Концептуализация и применение аналитической модели социального механизма для исследования причин религиозного изменения определяется двумя обстоятельствами. Во-первых, возможностью рассматривать как структурные, так и субъектные элементы процесса конверсии в их взаимосвязи, учитывать действие не только объективных факторов, но и субъективных — намерений, ценностей, установок, представлений субъекта. Во-вторых, возрастанием роли субъективного фактора в условиях переходного общества. Усиление неопределенности ситуаций, с которыми сталкивается человек, и непредопределённость социального развития многократно усложняют процесс адаптации к новым реалиям. В таком контексте целеполагание субъекта становится автономным, ориентированным на имеющиеся. социальные и индивидуальные жизненные ресурсы с перспективой на будущее. В переходном обществе

1 URL: http://www.buddhism.ru/o-nas/tsentryi/ (дата обращения: 24.03.2014).

2 Там же.

наблюдается широкий диапазон рациональности субъектов, понимаемой как логика

действующего актора [Наумова, 2006]. Модель социального механизма религиозной конверсии

/

даёт возможность понять смыслополагание конвертита и выявить различные сочетания структурных и субъектных элементов механизма, характеризующие разные типы конверсии и соответственно типы рациональности.

Степень разработанности проблемы. Активное социологическое изучение религиозной конверсии начинается в 1960-е гг. в США, проводятся многочисленные эмпирические исследования, на их основе формируются концептуальные модели. Постепенно складывается научная традиция изучения нетрадиционной религиозности, которая образовала самостоятельную дисциплинарную область — социологию конверсии.

Необходимо отметить, что само возникновение социологического подхода к изучению процесса религиозного изменения является отражением общей тенденции гуманизации социологической науки, её переориентации от макроанализа социального мира к микроанализу социальных процессов и явлений. Кристаллизация отдельной дисциплины, социологии конверсии, представляет собой формирование теории среднего уровня, применимой для объяснения частных трансформационных процессов, в данном случае, процесса изменения ценностных установок и картины мира субъектов, происходящего в религиозном контексте. С первых этапов своего формирования социологическое исследование религиозной конверсии оказывается в большей степени ориентированным на качественную методологию и индуктивную логику построения концептуальных моделей.

В 1960-1980-е гг. преимущественно на материалах исследований новых религиозных движений (НРД) разрабатываются теоретико-методологические подходы, сегодня считающиеся классическими для социологии конверсии. Широкая дискуссия в рамках теоретической социологии относительно характера социальных явлений и адекватных способов их познания, размежевавшая сторонников позитивистского и интерпретативного направлений, в социологии конверсии сформировалась как противостояние «традиционного» и «активистского» подходов [Richardson, 1985]. Если первый подход больше внимания уделяет тому, как и какие структуры взаимодействия складываются в процессе конверсии, как социальные структуры влияют и определяют поведение конвертита, то второй подход тяготеет к рассмотрению смыслов, которые процесс конверсии имеет для субъекта и подчёркивает ведущую роль субъекта в процессе религиозного изменения. В рамках позитивистского направления изучения конверсии работали такие исследователи как У. Бейнбридж, Т. Лонг, Дж. Лофланд, Д. Сноу, Р. Старк, Дж. Хадден, Ш. Цурхер, Л. Эклэнд-Олсон и др. Социологи трактуют конверсию как интеграцию в систему социальной солидарности религиозной группы и фокусируются главным образом на социальном влиянии со стороны религиозной общины, социальных связях с адептами и

различных структурных воздействиях, которые делают потенциального конвертита доступным для рекрутирования в религиозную организацию. Концептуальные подходы, созданные в рамках интерпретативного направления на основе феноменологической социологии и символического интеракционизма, напротив подчёркивают активную индивидуальную природу, обращения,.' рассматривают субъекта как «религиозного искателя». Интерпретативное направление изучения процесса религиозной конверсии развивали Д. Бромли, Дж. Даутон, Т. Лукманн, А. Мосс, Р. Мэчелик, Дж. Ричардсон, Д. Сноу, Р. Строе, К. Стэплесс, Б. Тайлор, Р. Травизано, М. Хайнрих, Б. Ульмер, Э. Шуп и др. Эти исследователи ближе остальных подошли к аналитическому рассмотрению конверсии, пытаясь проникнуть в смысловые интенции субъекта, понять, почему и как он переживает религиозное изменение. Однако и их разработки оказались не лишены ограничений, которые связаны с недооценкой влияния культурного и социального контекста на процесс религиозной конверсии.

Конец 1980-х гг.-1990-е гг. ознаменовались интересом ученых к изучению конверсии на примере не только НРД, но и мировых религий, буддизма, ислама, христианства и др., распространяющихся в нетрадиционные ареалы бытования. Современные исследователи конверсии стремятся к синтезу и развитию предшествующих концептуальных разработок социологии конверсии и предлагают теоретические модели, построенные в рамках интегративной парадигмы. Теоретические подходы, предполагающие рассмотрение как объективных, так и субъективных факторов конверсии, были разработаны Э. Блази, М. Вольраб-Сар, Г. Гуреном, Л. Рамбо, Р. Старком, Р. Финке. Предложенные теоретические модели применялись в эмпирических исследованиях обращения в ислам в различных социокультурных контекстах Л. Постен, А. Кёзе, Э. Роалд и др.; конверсии в буддизм — Л. Берцано, Э. Мартоглио и др. Несмотря на то, что социологи стремятся к созданию интегративного подхода для изучения процесса религиозного изменения в современных обществах, предлагаемые ими модели в основном носят индуктивный характер и построены на материалах полевых исследований в США и Западной Европе. В силу обозначенных обстоятельств эти разработки оказываются мало пригодны для анализа и объяснения причин конверсии в обществе, переживающем всестороннюю социальную трансформацию. Другим ограничением обозначенных моделей является сам объяснительный принцип, положенный в основу исследований. Учёные ориентируются на определение множества детерминант, субъективных и/или объективных, которые обусловливают изменение ценностных установок и обращение в инокультурную религию, т.е. они сосредотачиваются на выявлении общих закономерностей, действующих как на микроуровне социального действия, так и на макроуровне социального мира. Ни в одном из исследований не было предпринято попытки обратиться к разработкам аналитической 'социологии — идее социального механизма.

Единственная работа, в которой хотя речь и ие идёт о социальном механизме, но имплицитно данный методологический принцип используется, это диссертационное исследование основоположницы социологии конверсии М. Вольраб-Сар. Однако контекст проведённого исследования, относительно стабильные западные общества (Германия и США), ставят под вопрос возможность' применения . предложенного ею теоретико-методологического инструментария в условиях переходного социума.

В области социологии религии идея использования методологического принципа социального механизма для изучения религиозных феноменов была предложена австрийским социологом Й. Штольцем [Stolz, 2009; 2009а]. Однако, несмотря на заявленные методологические установки, социолог обращается к выявлению общих закономерностей действий субъектов, характерных для определённого социально-исторического контекста. Рассматривая религиозность в Австрии, Штольц выявляет корреляции между переменными, которые описывают религиозность, её уровень, взаимосвязь с социально-демографическими и культурными характеристиками индивидов и заключает какой именно «механизм» (социализации, депривации, государственного регулирования, etc.) оказывает наибольшее влияние в данном социетальном контексте на уровень религиозности [Stolz, 2009]. Фактически социолог подменяет смысловые взаимосвязи статистическими корреляциями, обозначая их как каузальные связи.

Социологи Ф. Янг, Дж. Тэмни, Б. Холл на основе изучения массового обращения китайцев в христианство как в самом Китае, так и в США доказывают необходимость рассмотрения макросоциальных условий конверсии как сущностных предпосылок религиозного изменения. В своих исследованиях они обращаются к социологической теории распространения религий Р. Монтгомери, развивающего такую дисциплину, как социология миссий. Монтгомери уделяет особое внимание влиянию макросоциальных условий на формирование новой идентичности при обращении в инокультурную религию

В отечественной науке первые исследования нетрадиционной религиозности начинают проводиться в 1980-е-1990-е годы авторитетными советскими религиоведами Е. Балагушкиным, П. Гуревичем, Л. Митрохиным, А. Ткачёвой, Д. Фурманом на базе методологии научного атеизма. Эти исследования нацелены на критическое осмысление религии, что было обусловлено господством марксистской идеологии. Исследователи рассматривали распространение нетрадиционных культов в Западной Европе и США, социально-психологические предпосылки и специфику этого явления, предпринимали попытки их типологизации. Мирские общины конвертитов не выделялись в качестве отдельного объекта исследования, они классифицировались как неоориентальные или восточные культы. Б. Фаликов в своих работах затрагивал вопросы распространения тибетского буддизма в США и

социально-политические особенности этого процесса. В 1990-е-2000-е гг. предметом осмысления социологов религии и религиоведов становятся особенности религиозной ситуации в стране, исследование религиозного фактора в идентификационных процессах, как в самой России, так и в постсоветском пространстве. Данным вопросам посвящены работы и сборники под редакцией К. Каариайнена, М. Мчедлова, А. Малашенко, С. Филатова, Д. Фурмана. В фокус внимания исследователей попадает и проблема религиозной конверсии, однако она рассматривается преимущественно как аспект религиоведческих исследований нетрадиционных религий. Эти работы нацелены главным образом на выявление специфики функционирования нетрадиционных религиозных групп и объединений: их истории, организационных форм, их типологических особенностей, ритуальных практик, особенностей вероучения. Причины присоединения к новым религиозным движениям, социокультурные особенности принятия новой религиозной идентичности в российской среде с позиций социологии религии затрагиваются в работах, посвященных феномену новых религиозных движений М. Смирнова, И. Кантерова. Осмысление процессов массовой конверсии в христианство в странах «третьего» мира в контексте глобализации проводит И. Каргина.

Особенности распространения и бытования буддизма в нетрадиционных для него социокультурных ареалах стали предметом изучения как зарубежных, так и отечественных исследователей. Американский учёный Ч. Пребиш считает возможным говорить о формировании отдельной субдисциплины «Западный буддизм» в рамках буддологии [Prebish, 2002]. Рассмотрению буддизма на Западе посвящены работы М. Бауманна, Р. Вузнау, Р. Корлесс, П. Ныомрича, Ч. Пребиша, Б. Унлсона, Ф. Хэммонда, М. Шпулер и др. С 2000 г. выходит интернет журнал «Глобальный буддизм»1, который освещает широкий круг вопросов, касающихся изучения современных форм буддизма: история и сравнительные исследования распространения буддизма в западных странах, развитие и адаптация буддизма к новой социокультурной среде, теория и методология исследований и т.д. В России с 1992 г. выходит журнал «Буддизм в России», посвященный истории и современному состоянию буддизма в Российской Федерации2. Непосредственно рассмотрение буддийских мирских общин Карма Кагью буддизма осуществляется в работах зарубежных учёных М. Бауманна, Э. Заальфранк, Д. Кантовски, Б. Шерера. Работа Э. Заальфранк посвящена историческому и этнографическому описанию духовной субкультуры немецких буддистов, последователей карма кагью. Исследования М. Баумана, Д. Кантовски, Б. Шерера построены преимущественно как религиоведческие, где авторы не обращаются к анализу процесса религиозной конверсии. История распространения и современное состояние буддизма в России, как на традиционных

1 URL: http://www.globalbuddhism.org/ (дата обращения: 20.05.2014).

2 URL: http://www.buddhismofrussia.ru/ (дата обращения: 20.05.2014).

территориях его бытования, так и в нетрадиционных для него ареалах, затрагиваются в работах Н. Жуковской, Е. Островской, В. Пореша, Е. Сафроновой, А. Терентьева, М. Уланова. А. Агаджнян, Д. Аюшеева и М. Уланов рассматривают феномен «глобализированного» или «глобального» буддизма, роль новых и традиционных буддийских сообществ в пространстве. глобального буддизма, социокультурные особенности адаптации вероучения и практик к потребностям современного западного человека, социокультурные предпосылки распространения тибетского буддизма вне традиционных ареалов его бытования, проводят социально-философский анализ буддийской доктрины. А. Алексеев-Апраксин осуществляет культурологический анализ деятельности различных буддийских сообществ, в том числе общины карма кагыо, в социокультурной среде Санкт-Петербурга. Е. Балагушкин и Л. Коротецкая в диссертационных исследованиях проводят религиоведческий и социально-философский анализ доктрины мирских буддийских сообществ Карма Кагыо, предлагаемой Оле Нидалом. Социально-антропологические исследования петербургской общины карма кагыо были осуществлены Е. Островской и Т. Быченко. В кандидатской диссертации Е. Островская охарактеризовала принципы организации и типологические особенности общины Карма Кагыо, ритуальные практики адептов общины, проанализировала религиозно-идеологический и социально-антропологический аспекты деятельности религиозного лидера. Т. Быченко рассмотрел петербургскую буддийскую общину Карма Кагыо как специфическую молодежную субкультуру.

Таким образом, несмотря на глубокую теоретическую и методологическую разработанность проблематики процесса религиозной конверсии, накопленный опыт эмпирических исследований, существование отдельной социологической дисциплины — социологии конверсии, до сих пор не было предпринято попыток социологического объяснения массовой конверсии (т.е. речь идёт не о единичных случаях, а о довольно распространённом явлении) в обществе, переживающем всестороннюю социальную трансформацию, и использования методологии адекватной таким социетальным условиям. В связи с этим нам представляется продуктивным обращение к новому течению в рамках теоретической социологии, аналитической социологии, и применение её центрального методологического принципа, социального механизма, для изучения и объяснения причин массовой конверсии в условиях переходного российского общества.

Разработкой аналитического подхода в социологии занимались, Р. Будон, Дж. Коулман, Р. Мертон, Т. Шеллинг, Дж. Элстер — сегодня эти теоретики ретроспективно причисляются к современным отцам-основателям аналитической социологии [Бешеи1епаеге, 2011; НесЫгот, ШеИп, 2009]. Официальным основоположником и активным сторонником аналитической социологии считается шведский теоретик П. Хедштром. Именно он вместе со своим коллегой-

Сведбергом, специалистом в области социальной теории и экономической социологии, предложил связать аналитический подход с теоретизированием среднего уровня и рассмотреть идею социального механизма как его центральный объяснительный принцип [НесЫгот, 8\уес1Ьег§, 1998]. .Зарубежные аналитики предлагают обозначить данную перспективу как структурный индивидуализм, подразумевая методологическую доктрину, согласно которой все социальные факты должны объясняться как преднамеренные или непреднамеренные последствия индивидуальных действий [НесЫгот, Веагтап, 2009]. В отличие от методологического индивидуализма, считающегося идейным предшественником аналитической социологии, структурный индивидуализм придаёт большую объяснительную значимость социальному и культурному контексту, в который погружены акторы. Сегодня данное направление также развивают такие исследователи как П. Демеленар, Т. Фарраро, Э. Эббот и др.

В отечественной науке «механизменный» принцип связывают со структурно-деятельностной парадигмой, которая стремится интегрировать объективистскую и субъектную традиции, соединить социальную структуру и действие и изучить механизмы их взаимосвязи. Принцип социального механизма применяется в основном в сфере экономической социологии Т. Заславской и её коллегами из Новосибирской экономико-социологической школы для анализа социальных и экономических процессов и социетальной трансформации посткоммунистических обществ в целом [Шабанова, 2004].

Цель диссертационного исследования — изучить социальный механизм религиозной конверсии в условиях социальной трансформации российского общества и выявить вариативность сочетания структурных и субъектных элементов механизма, характеризующую различные типы изменения ценностных установок и картины мира конвертитов.

Задачи исследования:

1. проанализировать классические и современные концептуальные модели социологического объяснения конверсии и выявить структурные и субъектные элементы, которые могут входить в социальный механизм религиозной конверсии;

2. провести концептуализацию модели социального механизма религиозной конверсии в трансформирующемся обществе, сконструировать возможные типы изменения ценностных установок и картины мира конвертитов;

3. сформулировать адекватное методическое решение для изучения социального . механизма религиозной конверсии и выявления типов изменения ценностных

ориентации и картины мира субъектов;

4. исследовать структурные элементы социального механизма конверсии в буддизм в условиях переходного российского общества на примере петербургской буддийской общины карма кагью;

5. на- основе анализа биографических интервью с адептами петербургской ' буддийской общины карма. кагью исследовать типы изменения ценностных

установок и картины мира конвертитов и определить субъектные элементы социального механизма религиозной конверсии, характеризующие каждый тип.

Объектом диссертационного исследования является процесс религиозной конверсии. Предмет исследования — структурные и субъектные элементы социального механизма религиозной конверсии.

Основная гипотеза диссертационного исследования состоит в том, что принцип социального механизма является адекватной методологией для исследования процесса конверсии в условиях переходного общества и позволяет раскрыть и объяснить причины смены ценностных установок и картины мира конвертитов и типы социальной адаптации к условиям переходного общества.

Методология и методы исследования. Методологическую основу диссертационного исследования составили концепции отечественных и зарубежных учёных из области социологии культуры, социологии религии, социологии конверсии и аналитической социологии. Следуя традиции социологического изучения процесса религиозной конверсии, ориентированной на качественную методологию и индуктивную логику построения концептуальных моделей, мы обратились к идее социального механизма. Методологический принцип аналитической социологии позволяет прояснить стратегию, с помощью которой должны осуществляться отбор и концептуализация элементов, входящих в описание и объяснение процесса религиозной конверсии. Сущностными характеристиками такого методологического принципа являются, во-первых, обращение к микроуровню социальной действительности и стремление увидеть социальное изменение через действие индивида. Во-вторых, ориентация на объяснение, т.е. раскрытие внутренних, смысловых взаимосвязей между событиями и действиями. В-третьих, рассмотрение социальной и культурной среды как контекста, в котором происходит действие; контекста, характеризующего возможности и ограничения, но не детерминирующего действия субъекта [Ветеи1епаеге, 2011; НесЫгот, ШеЬп, 2009].

Следуя логике аналитической индукции, мы строим объяснительную модель процесса

конверсии, руководствуясь теоретическим принципом социального механизма и ориентируясь

1

на ЭхМпирическую действительность. Именно исходя из характера эмпирического материала и процесса его анализа нами производилась корректировка гипотез диссертационного

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Исаева, Валентина Борисовна, 2014 год

Список использованной литературы

1. Абельс, X. Интеракция, идентификация, презентация : введение в интерпретативную социологию / X. Абельс ; [пер. с нем. и общ. ред. Н. А. Головина и В. В. Козловского]. — СПб.: Алетейя, 2000. — 272 с.

2. Агаджанян, А. Буддизм в современном мире : мягкая альтернатива глобализму / А. Агаджнян // Религия и глобализация на просторах Евразии / под. ред. А. Малашенко, С. Филатова. — 2-е изд. — М.: Росспэн; Моск. Центр Карнеги, 2009. — С. 227-235.

3. Алексеев-Апраксин, А. М. Буддизм в Петербурге : история и современность / А. М. Алексеев-Апраксин. — СПб.: Олеариус Пресс, 2008. — 175 с.

4. Андреев, А. Санкт-Петербургский Дацан Гунзэчойнэй / А. Андреев. — СПб. : Нестор-История, 2012. — 80 с.

5. Андросов, В. П. Школа тибетского буддизма карма кагыо : краткая историческая справка [Электронный ресурс] / В. П. Андросов. — Режим доступа: http: //school. buddhism.ru/proj ekt/kagyul ineage.html

6. Аюшеева, Д. В. Современный тибетский буддизм на Западе / Д. В. Аюшеева. — Улан-Удэ : Изд-во БНЦ СО РАН, 2003. — 124 с.

7. Балагушкин, Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России : морфологический анализ / Е. Г. Балагушкин. — М.: Рос. Акад. Наук, Ин-т философии, 1999. — 241 с.

8. Балагушкин, Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России: системно-аналитический подход : автореф. дис. ... докт. филос. наук : 09.00.13 / Балагушкин Евгений Геннадьевич. — М., 2006. — 66 с.

9. Балагушкин, Е. Г. Новые религии как социокультурный и идеологический феномен / Е.Г. Балагушкин // Общественные науки и современность. — 1996. — №5. — С. 90-100.

10. Барабанов, М. В. Социально-экономическая «посткоммунистическая» трансформация в Венгрии: некоторые итоги, уникальность опыта / М. В. Барабанов // Вестник Московского Государственного Гуманитарного Университета Им. М. А. Шолохова. История и политология. — 2013. — № 3. — С. 64-72.

11. Баркер, А. Новые религиозные движения. Практическое введение / А. Баркер. — СПб. : РХГИ, 1997. —282 с.

12. Бергер, П. Приглашение в социологию : гуманистическая перспектива / П. Бергер. — Пер. с англ. под ред. Г. С. Батыгина. — М.: Аспект-пресс, 1996. — 166 с.

13. Бергер, П. Социальное конструирование реальности : трактат по социологии знания / П. Бергер, Т. Лукман. — М.: Моск. филос. фонд и др., 1995. — 322 с.

14. Берзин, А. Тибетский буддизм: история и перспективы развития / А. Берзин. — М., 1992. — 32 с.

15. Биографический метод в социологии: история, методология, практика / под ред. Е. Ю. Мещеркиной, В. В. Семёновой. — М.: Институт социологии РАН. — 1994. — 149 с.

16. Буддизм Ваджраяны в России: история и современность = Vajrayana buddhism in Russia: history and modernity : сборник докладов Международной научно-практической конференции, Санкт-Петербург, 20-21 окт. 2008 г. / сост. : В. М. Дронова; отв. ред. : JI. Б. Четырова. — СПб. : Unlimited Space, 2009. — 575 с.

17. Буравой, М. Великая инволюция: реакция России на рынок / М. Буравой // 'Великая трансформация' Карла Поланьи: прошлое, настоящее, будущее : сб. / общ. ред. Р. М. Нуреев. — М. : ГУ ВШЭ, 2006. — С. 343-369.

18. Быченко, Т. Молодые буддисты Карма Кагью в Санкт-Петербурге / Т. Быченко // Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга : социологический и антропологический анализ. — СПб. : Норма, 1999. — С. 87-101.

19. Ваторопин, А. С. Религиозный модернизм и постмодернизм / А. С.Ваторопин // Социологические исследования. — 2001. — №11. — С. 84-92.

20. Введение в буддизм. Учеб. пособие для студентов вузов, обучающихся по гуманитар, спец. / Под ред. В. И. Рудого. — СПб. : Лань, 1999. — 384 с.

21. Вебер, М. Религиозные идеи и интересы / М. Вебер // Религия и общество: хрестоматия по социологии религии / Сост. В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. — М.: Аспект Пресс, 1996. — С. 313-327.

22. Вебер, М. Социальная психология мировых религий / М. Вебер // Религия и общество: хрестоматия по социологии религии / Сост. В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. — М.: Аспект Пресс, 1996. —С. 441-468.

23. Волков, Ю. Г. Социология : Учебник / Ю. Г. Волков, В. И. Добреньков, В. Н. Нечипуренко, А. В. Попов / Под ред. проф. Ю. Г. Волкова. — 2-е изд., испр. и доп.- М. : Гардарики, 2003. — 512 с.

24. Высоков, М. С. Экономическое развитие Сахалинской области после Второй мировой войны: становление, расцвет и крушение социалистической модели развития на территории российской островной колонии [Электронный ресурс] / М. С. Высоков. — Режим доступа: http: // src-h.slav.hokudai.ac.jp/pdf_seminar/040823 vysokov.pdf

25. Гараджа, В. И. Социология религии: учеб. пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей / В. И. Гараджа. — 3-е изд., псрераб. и доп. — М.: ИНФРА-М, 2005. — 348 с. • ' - .

26. Гирц, К. Религия как культурная система / К. Гирц // Интерпретация культур. — М.: РОССПЭН, 2004. — С. 103-148.

27. Глущенко, И. Шесть тезисов об изучении «советского» / И. Глущенко // СССР: Жизнь после смерти / под ред. И. В. Глущенко, Б. Ю. Кагарлицкого, ■ В. А. Куренного; Нац. исслед. ун-т «Высшая школа экономики». — М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2012. —С. 17-26.

28. Громов, И. А. Западная социология. Учебное пособие для ВУЗов / И. А. Громов, А. Ю. Мацкевич, В. А.Семёнов. — СПб.: ООО «Издательство ДНК», 2003. — 560 с.

29. Гудков, Л. «Доверие» в России: смысл, функции, структура / Л. Гудков // Вестник общественного мнения. Данные. Анализ. Дискуссии. — 2012. — 2(112). — С.8-47.

30. Гудков, Л. Д. «Советский человек» в социологии Юрия Левады / Л. Д. Гудков // Общественные науки и современность. — 2007. — № 6. — С. 16-30.

31. Гуревич, П. С. Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы / П. С. Гуревич. — М.: Знание, 1985. — 64 с.

32. Давыдова, М. А. Ценности коллективизма и индивидуализма в молодёжной среде (опыт эмпирического исследования) / М. А. Давыдова // Социологический диагноз культуры российского общества второй половины Х1Х-ХХ1 вв.: Материалы всероссийской научной конференции / Под ред. В. В. Козловского. — СПб.: Интерсоцис, 2008. — С. 202-207.

33. Жуковская Н. Л. Буддийские организации Москвы / Н. Л. Жуковская // Москва: народы и религии. —М., 1997. —С. 118-133.

34. Здравомыслова, Е. Постсоветские маскулинности / Наслаждение быть мужчиной. Западные теории маскулинности и постсоветские практики // под ред. Ш. Берд и С. Жеребкина. — СПб: Алетейя, 2008. — С. 168-198.

35. Здравомыслова, Е. А. Кризис маскулинности в позднесоветском дискурсе / Е. А. Здравомыслова, А. Тёмкина // О муже(Ы)ственности: Сборник статей / Сост. С. Ушакин. — М.: НЛО, 2002. — С. 432-451.

36. Иванов, Д. В. Теория, парадигмы, модели / Д. В. Иванов // Социология : учебник / Под ред.

проф. Н. Г. Скворцова. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. — С. 85-137.

/

37. Инглхарт, Р. Модернизация, культурные изменения и демократия: последовательность человеческого развития / Р. Инглхарт, К. Вельцель. — М.: Новое издательство, 2011. — '464 с.

38. Ионин, Л. Г. Социология культуры : путь в новое тысячелетие / Л. Г. Ионин. — М.: Логос, 2000. —432с. 4

г

39. Исаева, В. Б. Социологические исследования религиозной конверсии в зарубежной научной традиции: классические концептуальные модели / В.Б. Исаева // Научное обозрение. Серия 2. Гуманитарные науки. — 2013. — № 6. — С. 28-36.

40. Исаева, В. Б. Современные концептуальные модели социологии конверсии / В. Б. Исаева // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена.

— 2014. — № 166. — с. 108-113.

41. Исаева, В. Б. Социальный механизм конверсии в буддизм в условиях переходного российского общества / В.Б. Исаева // Научное обозрение. Серия 2. Гуманитарные науки.

— 2014. —№3. —с. 35-46.

42. Исаева, В. Б. Феномен конверсации: конструирование религиозной идентичности в биографическом нарративе / В.Б. Исаева // Журнал социологии и социальной антропологии. — 2010. — № 1. — с. 127-147.

43. Кантеров, И. Я. Новые религиозные движения в России : (религиоведческий анализ) / И. Я. Кантеров. — М.: МГУ, 2006. — 472 с.

44. Каргина И. Г. Метаморфозы христианства на фоне постмодернистского пейзажа / И. Г. Каргина // Политические исследования. — 2012. — №5. — С. 106-122.

45. Каргина, И. Г. «Фуззи» религиозность как следствие трансформаций современного христианства в модернизирующемся обществе / И. Г. Каргина // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — М., 2009. — №4. — С. 89-96.

46. Каргина, И. Г. Новые религиозности: социологические рефлексии / И. Г. Каргина // Вестник МГИМО-Университета. — 2012. — №2(23). — С. 186-194.

47. Каргина, И. Г. Новые формы сакрализации светского и секуляризация сакрального в христианских обществах: анализ природы качественных изменений религии в контексте модернизации / И. Г. Каргина // Социологические исследования. — 2010. — № 6. — с. 5262.

48. Категории буддийской культуры / Под ред. Е. П. Островской. — СПб. : Петербургское Востоковедение, 2000. — 320 с.

49. КелехМан, JI. А. Интеллигенция как образованный слой российского общества / JI. А. Келеман // Вестник Томского государственного университета. — 2005. — № 287. — С. 96101.

50. Койбагаров, А. Ш. Буддизм школы карма кагью в России : его современное состояние / А. Ш. Койбагаров // Буддизм Ваджраяны в России : история и современность : [сборник докладов Международной научно-практической конференции, Санкт-Петербург, 20-21 окт. 2008 г.] / Под ред. Четыровой Л. Б., С-Пб.: Unlimited Space, 2009. — С. 44-46.

51. Колодко, Г. Великая трансформация. Могло ли быть лучше? Будет ли лучше? / Г. Колодко

// Мировая экономика и международные отношения. — 2010. — № 4. — С. 3-14. •• / -

52. Коротецкая, Л. М. Буддизм Ваджраяны в России : философские основы, религиозные

практики и распространение в России и Европе с конца 80-х годов XX века : автореф. дис. ... канд. филос. наук : 09.00.14 / Коротецкая Лариса Михайловна. — Чита, 2010. — 23 с.

53. Костылёва, В. Ю. Роль ценностных ориентации в социокультурном развитии России / В. Ю. Костылёва // Вестник Астраханского государственного технического университета. — 2004, —№3. —С. 263-267.

54. Круглова, Т. К вопросу о содержании концепта «социалистический коллективизм» / Т. К. Круглова // СССР: Жизнь после смерти / под ред. И. В. Глущенко, Б. Ю. Кагарлицкого, В. А. Куренного; Нац. исслед. ун-т «Высшая школа экономики». — М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2012. — С. 55-66.

55. Крылов, А. Н. К вопросу о кризисе идентичностей / А. Н.Крылов // Знание. Понимание. Умение. Фундаментальные и прикладные исследования в области гуманитарных наук. Научный журнал Московского гуманитарного университета. — 2007. — № 3. — С. 95 -104.

56. Куликов, И. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера: Справочник: в 9 т. [Электронный ресурс] / И. Куликов. — М. : "Паломник", 2000. — Т. 4 : Восточные организации. — Режим доступа: http://dl.biblion.realin.ru/text/34_Sektovedenie/Novye_religioznye_obrazovaniya._Entsiklopediy

a/ANC/t4/v05.html

57. Ланьков А. Корейцы Сахалина [Электронный ресурс] / А. Ланьков // Сеульский вестник. — 2006. —Режим доступа: http: // lankov.oriental.ru/dl 13.shtml

58. Лапин, II. И Функционально-ориентирующие кластеры базовых ценностей населения России и её регионов / Н.И. Лапин // Социологические исследования. — 2010. — № 1. — С. 28-36.

59. Лапин, Н. И. Модернизация базовых ценностей россиян / Н. И. Лапин // Социологические исследования. — 1996. — № 5. — С. 3-23.

60. Лапин, Н. И. Социокультурная трансформация в России: либерализация versus традиционализация / Н. И. Лапин // Журнал социологии и социальной антропологии. — 2000. — Том 3. — № 3. — С. 32-39.

61. Лапин, Н. И. Социокультурные факторы российской стагнации и модернизации / Н. И. Лапин//Социологические исследования. — 2011. — №9. — С. 3-18.

62. Лапин, Н. И. Тревожная стабилизация / Н. И. Лапин // Общественные науки и современность. —- 2007. — № 6. — С. 39-53.

63. Левада, 10. Поколения XX века: возможности исследования / Ю. Левада // Мониторинг общественного мнения: экономические и социальные перемены. — 2001. — № 5. с. 7-14.

64. Ли, Н. Г. Этническая идентичность корейской общности как фактор социокультурной интеграции [Электронный ресурс] / Н. Г. Ли //. Теория и. практика общественного развития. — 2013. — № 7. — Режим доступа: http://teoria-practica.ru/rus/files/arhiv_zhurnala/2013/7/sociologiya/li.pdf

65. Лункин, Р. Статистика российской религиозности : магия цифр и неоднозначная реальность / Р. Лункин, С. Филатов // Социологические исследования. — 2005. —№ 6. — С. 12-27.

66. Мартинович, В. А. Интеллектуальный тип конверсии / В. А. Мартинович // Религия и общество — 2 : актуальные проблемы современного религиоведения: сборник научных трудов. — Могилев : МГУ им. А. А. Кулешова. — 2006. — С. 195-197.

67. Мартинович, В. А. Проблема индикаторов конверсии / В. А. Мартинович // Религия и общество : актуальные проблемы современного религиоведения : сборник научных трудов. — Могилев: МГУ им. А. А. Кулешова. — 2006. — С. 187-190.

68. Матецкая, А. В. Социология культуры : учебное пособие / А. В. Матецкая, С. И. Самыгин. — Ростов н/Д : Феникс, 2007. — 317 с.

69. Митрохин, Л. Н. Баптизм : история и современность (философско-социологические очерки) / Л. Н. Митрохин. — СПб. : РХГИ, 1997. — 448 с.

70. Митрохин, Л. Н. Религии «нового века» / Л. Н. Митрохин. — М.: Сов. Россия, 1985. — 157 с.

71. Моравицкий, Я. Б. Католическая община Санкт-Петербурга: явление конверсии и трансформация властных отношений / Я. Б. Моравицкий // Журнал социологии и социальной антропологии. — 2005. — № 4. — С. 102-119.

72. Мчедлов, М. П. О социальном портрете современного верующего / М. П. Мчедлов, Ю. А.

\

Гаврилов, А. Г. Шевченко // Социологические исследования. — 2002.— №7. — С. 69-82.

73. Наумова, Н. Ф. Жизненная стратегия человека в переходном обществе / Н. Ф. Наумова // Социологический журнал. — 1995. — № 2. — С. 5-22.

74. Наумова, Н. Ф. Человек и модернизации России / Н. Ф. Наумова. — М., Канон+ РООИ «Реабилитация», 2006. — 592 с.

75. Нидал О. Шесть освобождающих действий / О. Нидал. — М.: Алмазный путь. — 2010. — 96 с.

76. Нидал, О. Буддизм на Западе / О. Нидал // Буддизм Ваджраяны в России: история и современность : сборник статей. — СПб.: Unlimited Space, 2009. — С. 26-32.

77. Нидал, О. Верхом на тигре. Европейский ум и буддийская свобода ; [пер. с нем.] / О.

Нидал. — М.: Эскмо, 2012. — 608 с. • 78. Нидал, О. Глубина славянского ума. Буддизм в вопросах и ответах: В 2 т. / О. Нидал. — М. : Алмазный путь, 2009. — Т. 2. — 352 с.

79. Нидал, О. Ежедневная жизнь йогина [Электронный ресурс] / О. Нидал. — Режим доступа: http://www.vajrayana.ru/biblio/yoginl .html.

80. Нидал, О. Каким все является : учение Будды в современной жизни / О. Нидал; [пер. с англ. Е. Леонтьевой]. — М.: Алмазный путь, 2009. — 239 с.

81. Нидал, О. Книга о любви : счастливое партнерство глазами буддийского ламы / О. Нидал.

— М.: Эскмо, 2012. — 304 с.

82. Нидал, О. Любовь и партнерство / О. Нидал // Мир Кагью. — СПб.: Алмазный путь, 1996.

— №5. —С. 3-17.

83. Нидал, О. О природе вещей / О. Нидал. — СПб.: Алмазный путь, 2000. — 96 с.

84. Нидал, О. Основополагающие упражнения / О. Нидал. — М. : Алмазный путь, 2010. — 176 с.

85. Нидал, О. Открытие Алмазного пути / О. Нидал; [пер. с англ. Вагид Рагимов]. — СПб. : Алмазный путь, 2001. — 296 с.

86. Нидал, О. Повседневная жизнь йогина [Электронный ресурс] / О. Нидал. — Режим доступа: http: //www.buddhism.ru /buddhru /bru9/ole_daily_life.php

87. Новые религиозные культы, движения и организации в России / Под ред. Трофимчука И.А., Овсиенко Ф.Г. — 2е изд., перераб. и доп. — М.: РАГС, 1998. — 332 с.

88. Омельченко, Е. Л. Солидарности и культурные практики российской молодежи начала XXI века: теоретический контекст / Е. Л. Омельченко // Социологические исследования. 2013.—№ 10. —С. 52-61.

89. О свободе совести и религиозных объединениях : [федер. закон: принят Гос. Думой 26 сент. 1997г.]. — [Электронный ресурс]. — Режим доступа: femida/info/13/fzossioro002.htm

90. Осипов, Г. В. Социология. Основы общей теорииб учебник / отв. ред. Г. В. Осипов, Л.Н. Москвичев. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Норма, 2008. — 912 с.

91. Островская, Е. А. Буддийские мирские общины Санкт-Петербурга / Е. А. Островская // Социологические исследования. — 1999. — №3. — С. 107-113.

92. Островская, Е. А. Российский буддизм в оправе гражданского общества / Е. А. Островская // Двадцать лет религиозной свободы в России / Под ред. А. Малашенко, С.Филатова ; Моск. Центр Карнеги. — М.: РОССПЭН. — С. 294-328!

93. Островская, Е. А. Социально-антропологическое исследование буддийских мирских общин Санкт-Петербурга: автореф. дис. ... канд. соц. наук : 22.00.06 / Островская Елена Александровна.— СПб., 1998. — 20 с.

94. Островская, Е. А. Тибетобуддийский социально-политический проект: история и современность : Учеб. пособие / Е. А.Островская-мл. — М. : Изд-во Рос. ун-та дружбы народов, 2002. — 147 с.

95. Островская, Е.А. Тибетский буддизм / Е. А. Островская-мл. — СПб. : Петерб. востоковедение, 2002. — 398 с.

96. Островская, Е. А. Традиционные религиозные идеологии России и Кореи в сравнительной перспективе / Е. А. Островская // Журнал социологии и социальной антропологии. — 2012. —4(63). —С. 107-126.

97. Плотников, М. Необуддийская миссия ламы Оле Нидала / Доклад на международной конференции "Тоталитарные секты и демократическое государство" [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://sektoved.ru/enciclopedia.php7art_icH41

98. Пореш, В. Русский буддизм, как это возможно? / В.Пореш // Религия и общество : очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. — М.; СПб. : Летний сад, 2003. — С. 383-400.

99. Правоохранительные органы и религиозные организации : сборник материалов / Сост. К. М. Беляев, К. В. Ценкин — М.: ГИЦ МВД РФ, 1997. —127 с.

100. Пчелинцев, А. Актуальные проблемы свободы вероисповедания и деятельности религиозных объединений / А. Пчелинцев // Двадцать лет религиозной свободы в России / Под ред. А. Малашенко, С. Б. Филатова ; Моск. Центр Карнеги. — М. : РОССПЭН, 2009. — С. 70-130.

101. Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Нормативные акты. Судебная практика / Сост. А. В. Пчелинцев, В. В. Ряховский. — М. : Юриспруденция, 2001. —440 с.

102. Религия и общество : очерки религиозной жизни современной России / Под ред. С. Б. Филатова. — М.; СПб.: Летний сад, 2003. — 488 с.

103. Религия и общество : хрестоматия по социологии религии / Сост. В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. — М.: Аспект Пресс, 1996. — 775 с.

104. Римашевская, Н. М. Тендерные аспекты социально-экономической трансформации в России / Н. Г. Римашевская // Народонаселение. — 2000. — № 2.

105. Рождественская, Е. Ю. Биографический метод в социологии / Е. Ю. Рождественская. — М.: Издательский дом Высшей школы экономики, 2012. — 381 с.

106. Рождественская, Е. Ю. Биография как феномен и объект социологического анализа: автореф. дис.... д-ра соц. наук : 22.00.01 / Рождественская Елена Юрьевна. — М., 2013. — 50 с. , •

107. Руткевич, Е. Д. Новая парадигма в социологии религии: Pro и Contra / Е. Д. Руткевич // Вестник Института социологии. — 2012. — № 6. — С. 208-233.

108. Сафронова, Е. С. Буддизм в России / Е. С. Сафронова; Рос. акад.гос. службы при Президенте Рос. Федерации. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — 172 с.

109. Сафронова, Е. С. Основные направления распространения дзэн-буддизма в странах Запада / Е. С. Сафронова // Вопросы научного атеизма. Мистицизм : проблемы анализа и критики / Под ред. В. И. Гараджи. — М.: Мысль. —1989. — № 38. — С.147-166.

110. Сафронова, Е. С. Современный буддизм в России на нетрадиционных территориях распространения / Е. С.Сафронова // Государство, религия, церковь в России и за рубежом.

— М.: Изд-во РАГС, 2006. — № 1/2. — С. 160-172.

111. Семенова, В. В. Качественные методы: введение в гуманистическую социологию / В. В. Семёнова. — М.: Добросвет, 1998. — 290 с.

112. Семотюк, О. П. Буддизм : история и современность / О. П. Семотюк. — Ростов н/Д : Феникс, 2005. — 320 с.

113. Смирнов, М. Ю. Концепты советского религиоведения в современной российской социологии религии / М. Ю.Смирнов // Вестник Института социологии. — 2012. — № 4.

— С. 26-34

114. Смирнов, М. 10. Очерк истории российской социологии религии : учебное пособие / М. Ю.Смирнов. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, — 2008. — 141 с.

115. Смирнов, М. Ю. Социология религии : словарь / М. Ю. Смирнов. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2011. — 412 с.

116. Социология : учебник / Под ред. проф. Н. Г. Скворцова. — СПб. : Изд-во С.-Петерб. унта, 2006. — 539 с.

117. Стецкевич, М. С. Свобода совести : учебное пособие / М. С. Стецкевич. — СПб. : Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. — 299 с.

118. Терентьев, А. Буддизм в Петербурге : новейшая история / А. Терентьев // Буддизм России. — 2001. — №34. — С.27-36.

119. Торчинов, Е. А. Введение в буддологию : курс лекций : учеб. пособие для студентов вузов / Е. А. Торчинов. — СПб.: С.-Петерб. филос. о-во, 2000. — 303с.

120. Трофимчук, Н. А. Новые религиозные культы, движения и организации в России : словарь-справочник / Н. А. Трофимчук ; Рос. акад. гос. службы при Президенте Рос. Федерации. — М.: РАГС, 1997. — 140 с.

121. Уланов, М. С. Буддизм в социокультурном пространстве России / М. С. Уланов ; Федеральное агентство по образованию, Калмыцкий гос. ун-т. — Элиста : Изд-во

. Калмыцкого университета,"2009. — 234 с. ,

122. Уланов, М. С. К вопросу о глобальных формах буддизма в современной России / М. С. Уланов // Буддийская культура : история, источниковедение, языкознание и искусство : Четвертые Доржиевские чтения.— СПб.: Нестор-История, 2011. — С. 128-132.

123. Фаликов, Б. 3. Социально-политические аспекты некоторых религиозных движений в США (индуизм и буддизм): автореф. дис. ... канд. ист. наук: 07.00.03 / Фаликов Борис Зиновьевич. — М., 1986. — 23 с.

124. Филатов, С. Б. Многоцветие волшебного сада российской духовности : двадцать лет возрастания религиозного многообразия постсоветской России / С. Б. Филатов // Двадцать лет религиозной свободы в России / Под ред. А. Малашенко, С. Б. Филатова; Моск. Центр Карнеги. — М.: РОССПЭН, 2009. — С. 8-42.

125. Филатов, С. Б. Послесловие. Религия в постсоветской России / С. Б. Филатов // Религия и общество: очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. — М.; СПб.: Летний сад, 2003. — С. 470-484.

126. Филатов, С. Б. Религиозная жизнь Евразии : реакция на глобализацию / С.Б. Филатов // Религия и глобализация на просторах Евразии / под. ред. А. Малашенко, С. Б. Филатова. — 2-е изд. — М.: Росспэн; Моск. Центр Карнеги, 2009. — С. 10-27.

127. Фишер, Р. Искусство буддизма / Р. Фишер. — М.: Слово, 2001. — 224 с.

128. Фурман, Д. Е. Религиозность в России в 90-е гг. XX- начале XXI в. / Д. Е. Фурман, К. Каариайнен. — М.: изд. Огни ТД, 2006. — 92 с.

129. Шабанова, М. А. Посткоммунистический трансформационный процесс в России: «механизменная» перспектива анализа / М. А. Шабанова // СОЦИС. — 2004. — №1. — С.142- 151.

130. Шахнович, М. М. Очерки по истории религиоведения / М. М. Шахнович. — СПб.: изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. — 290 с.

131. Шиняева, О. В. Интеллигенция в российском обществе / О. В. Шиняева, Т. В. Клюева, Е. П. Займалин // Известия высших учебных заведений. Поволжский регион. Общественные науки.-2012.-№3 (23).-С. 110-120.

132. Штерин, М. Новые религиозные движения в России в 90-х годов // Старые церкви, новые верующие : религия в массовом сознании постсоветской России / Под. ред. К. Каариайнена, Д. Е. Фурмана. — М.; СПб.: Летний сад, 2000. — С. 159-162.

133. Штомпка, П. Социология. Анализ современного общества / П. Штомпка. — Пер. с польск. С.М. Червонной. — М.: Логос, 2005. — 664 с.

134. Эрвье-Леже, Д. Социология религии во Франции : от социологии секуляризации до социологии современной религиозности / Д. Эрвье-Леже // Журнал социологии и социальной антропологии. — 1999. — № 2. — С. 232-241.

135. Яблоков, И. Н. Введение в общее религиоведение / Под ред И. Н. Яблокова. — М.: Ун-т, 2001. —570 с.

136. Ядов, В. А. Стратегия социологического исследования : Описание, объяснение, понимание социальной реальности : описание, объяснение, понимание социальной реальности : учебное пособие / В. А. Ядов. — 3-е изд., испр. — М. : ОМЕГА-Л, 2007. — 567 с.

131. Abbot, A. Mechanisms and relations / A. Abbot // Sociologica. — 2007. — № 2. — 1-22.

132. Bainbridge, W. S. Sociology of conversion / W. S. Bainbridge // Handbook of religious conversion / Ed. by Newton H. M., Southard S. Birmingham. — Alabama : Religious Education Press, 1992. —P. 178-191.

133. Bainbridge, W. S. The sociology of religious movements / W. S.Bainbridge. — New-York; London : Routledge, 1997. — 475 p.

134. Barker, A. And the wisdom to know the difference? Freedom, control and the sociology of religion / A. Barker// Sociology of Religion, — 2003. — Vol. 64. — № 3, — P. 285-307.

135. Baumann, M. Deutsche Buddhisten: Geschichte und Gemeinschaften / M. Baumann. — Marburg : Diagonal-Verlag, 1995. — 465 p.

136. Baumann, M. Global Buddhism: Developmental Periods, Regional Histories, and a New Analytical Perspective / M. Baumann // Journal of Global Buddhism. — 2001. — №2. — P. 143.

137. Beckford, J. A. Accounting for conversion / J. A. Beckford // British journal of sociology. — 1978. — Vol. 29. — № 3. — P. 249-262.

138. Berger, P. L. The sacred canopy: elements of a sociological theory of religion / P. L. Berger. — N.-Y .: Ancor Books, 1990. — 229 p.

139. Berzano, L., Martoglio, E. Conversion as a new lifestyle: an exploratory study of Soka Gakkai in Italy / L. Berzano, E. Martoglio // Religion and the Social Order. —2009. — Vol. 17 : Conversion in the Age of Pluralism. — P. 213-241.

140. Blasi, A. J. The meaning of conversion: redirection of foundational trust /А. J. Blasi // Religion and the Social Order. — 2009. — Vol. 17 : Conversion in the Age of Pluralism. — P. 11-32. ,

141. Bromley, D. G. «Just a few years seem like a life time» : a role theory approach to participation in religious movements / D. G.Bromley, A. D. Shupe // Research in Social Movements, Conflicts and Change. — 1979. — Vol. 2. — P. 159-185.

142. Bromley, D. G. New religions as a specialist field of study / D. G. Bromley // The Oxford handbook of sociology of religion. — 2011. — P. 723-738.

143. Bromley, D. G. The Moonies and the anti-cultists: movement and countermovement in conflict / D. G.Bromley, A. D. Shupe // Sociological Analysis. — 1979. —Vol. 40. — № 4. — P. 325334.' . ' '

144. Bromley, D. G. The Tnevnoc cult / D. G.Bromley, A. D. Shupe // Sociological Analysis. — 1979. —Vol. 40. — № 4. — P. 361-366.

145. Cipriani, R. Preface: sociology of conversion / R. Cipriani // Religion and the Social Order. — 2009. — Vol. 17 : Conversion in the Age of Pluralism. — P. vii-xiii.

146. Davie, G. New approaches in the sociology of religion: a western perspective / G. Davie // Social compass. — 2004. —Vol. 51. — № 1. — P. 73-84.

147. Demeulenaere, P. Introduction / P. Demeulenaere // Analytical sociology and social mechanisms; ed. by P. Demeulenaere. — Cambridge University Press. — 2011. — P. 1-32.

148. Dowton, J. V. An evolutionary theory of spiritual conversion and commitment: the case of divine light mission / J. V. Dowton // Journal for the scientific study of religion. — 1980. — Vol. 19. — №4. — P. 381-396.

149. Dowton, J. V. Sacred Journeys : the Conversion of Young Americans to divine light mission / J. V. Dowton. — New-York, Columbia : Un. Press, 1979. — 245 p.

150. Farris, S. R. Religion as the source of self: Max Weber's hypothesis / S. R. Farris // Social Compass. —2012. —Vol. 59.—№ 1. —P. 39-51.

151. Finke, R. Innovative returns to tradition: using the core teachings as the foundation for innovative accommodation / R. Finke // Journal for the scientific study of religion. — 2004. — Vol. 43.—№ 1. —P. 19-34.

152. Glock, C. Y. Religion and Society in Tension / C. Y. Glock, R. Stark. — Chicago : Rand McNally, 1965. —316 p.

153. Glock, C. Y. The role of deprivation in the origin and evolution of religious groups / C. Y. Glock // Religion and social conflict / Ed. by Lee R., Marty M. E. — New York : Oxford University Press, 1964. — P. 24-36.

154. Gooren, H. Reassessing conventional approaches to conversion : toward a new synthesis / H. Gooren // Journal for the scientific study of religion. — 2007. —vol. 46. — № 3. — P. 337-353.

155. Gooren, H. The religious market model and conversion: towards a new approach / H. Gooren // Exchange. — 2006. — Vol. 35. — № 1. — P. 39-60.

156. Greil, A, L. Conversion to worldview of Alcoholics Anonymous : a refinement of conversion theory / A. L. Greil, D. R. Rudy // Qualitative sociology. — Vol. 6. — № 1. — P. 5-28.

157. Greil, A. L. What we have learned from the process model of conversion? An examination of ten case studies / A. L. Greil, D. R. Rudy // Sociological focus. — 1984. — Vol. 17. — № 4. — P. 305-323.

158. Hall, B. Chinese American Students at the border of Christian faith / B. Hall. — Rutgers, the State University of New Jersey — New Brunswick. Pro Quest, UMI Dissertations Publishing, 2002, —313 p.

159. Hamilton, M. Rational choice theory: a critique / M. Hamilton // Oxford Handbook of Sociology of religion; ed. by P. Clarke. — Oxford Univ. Press, 2011. — P. 116-133.

160. Hamilton, M. Sociology of religion: an introduction to theoretical and comparative perspective / Malcholm B. Hamilton. —1st ed. — New York : Routledge, 1995. — 238 p.

161. Hamilton, M. Sociology of religion: theoretical and comparative perspectives / Malcholm B. Hamilton. — 2nd ed. — USA; Canada : Routledge, 2001. — 308 p.

162. Hedstrom, P. Analytical sociology and theories of the middle range / P. Hedstrom, L. Udehn // Oxford Handbook of Analytical Sociology. — Oxford University Press. — 2009. — P. 25-47.

163. Hedstrom, P. Social Mechanisms: an analytical approach to social theory / P. Hedstrom, R. Swedberg. — Cambridge: Cambridge University Press. — 1998. — 340 p.

164. Hedstrom, P. What is analytical sociology all about? An introductory essay / P. Hedstrom, P. Bearman // Oxford Handbook of Analytical Sociology. — Oxford University Press. — 2009. — P. 3-24.

165. Heirich, M. Change of Heart: a test of some widely held theories of conversion / M. Heirich // American Journal of Sociology. — 1977. — Vol. 83. — № 3. — P. 653-680.

166. Iannaccone, L. R. Religious Practice: A Human Capital Approach / L. R. Iannacone // Journal for the Scientific Study of Religion. — Vol. 29. — No. 3. (Sep., 1990) — P. 297-314.

167. Kantowsky, D. Buddistischer Modernismus im Westen // Gesellschaft, Demokratie und Lebenschacen. — Stuttgart, 1994. — 234 s.

168. Kose, A. Religious Conversion: Is It an adolescent phenomenon? The case of native British converts to Islam / A. Kose // International Journal for the Psychology of Religion. — 1996. — Vol. 6. — № 4. — P. 253-262.

169. Lenoir, F. The adaptation of Buddhism to the West / F. Lenoir // Diogenes. — 1999. — Vol.47/3. — № 187. — P. 100-109.

170. Lofland, J. Becoming a world saver : a theory of conversion to a deviant perspective I J. Lofland, R. Stark // American Sociological Review. — 1965. — Vol. 34. No. 3. — P. 862-875.

171. Lofland, J. Conversion motifs / J. Lofland, N. Sconovd // Journal for the scientific study of religion. — 1981. — Vol. 20. — № 4. — P. 373-385.

172. Long, T. E. Religious conversion and the concept of socialization: integrating the brainwashing and drift models / T. E. Long, J. K. Hadden // Journal for the scientific study of religion. — 1983. —Vol.22.—№1. —P. 1-14. '

173. Luckmann, T. The invisible religion : the problem of religion in modern society / T. Luckmann.

— New York: MacMillan, 1967. — 128 p.

174. Luckmann, T. The religious situation in Europe: the background of contemporary conversions / T. Luckmann // Social compass. —1999. —Vol. 46. — № 3. — P. 251-258.

175. Machalek, R. Understanding religious conversion / R. Machalek // Journal for the scientific study of religion. — 1994. — Vol. 33. — № 2. — P. 192-193.

176. Melton, G. Anti-Cultists movement : a historical perspective // New religious movements: challenge and response / Ed. by B. Wilson, J. Cresswell. — London : Routledge, 1999. — p. 211-234.

177. Merdjanova, I. Uneasy tolerance in interreligious relations in Bulgaria after the fall of communism/ I. Merdjanova // Religion in Eastern Europe. — 2006. —Vol. 26. — № 1. — P. 110.

178. Montgomery, R. L. Introduction to the sociology of missions / R. L. Montgomery. — USA, Greenwood Publishing Group Inc., 1999. — 190 p.

179. Montgomery, R. L. The spread of religions and macrosocial relations / L. R. Montgomery // Sociological Analysis. — 1991. — Vol. 52. — № 1. — P. 37-53.

180. Neitz, M. J. Studying religion in the Eighties / M. J. Neitz // Symbolic interaction and cultural studies / Ed. by Becker H. S., McCall M. M. — The university of Chicago Press, 1990. — P. 90119.

181. Nieuwkerk, K. Gender and conversion to Islam in the West / K. Nieuwkerk // Symbolizing distance. Conversion to Islam in Germany and United States. — University of Texas Press, 2006.

— P. 1-16.

182. Norris, P. Sacred and secular: religion and politics worldwide / P. Norris, R. Inglehart. — Cambridge University Press, 2004. — 315 p.

183. Obadia, L. Tibetan Buddhism in France: a missionary religion? / L. Obadia // Journal of Global Buddhism. — 2001. — Vol. 2. — P. 92-109.

184. Paloutzian, R. F. Religious conversion and personality change / R. F. Paloutzian, J. T. Richardson, L. R. Rambo // Journal of personality. —1999. — Vol. 67. — № 6. — P. 10471079.

185. Pitulac, T. Choosing to be stigmatized: rational calculus in religious conversion / T. Pitulac, S. Nastuta // Journal for the study of religions and ideologies. — 2007. — № 16. — P. 80-97.

186. Prebish, C. S. Studying the Spread and Histories of Buddhism in the West: The Emergence of Western Buddhism as a New Subdiscipline within Buddhist Studies / C. S. Prebish // Westward Dharma : Buddhism Beyond Asia / ed. by C. . Prebish, M. Baumann. — Univ. of California Press. —2002. —Pi 66-81.

187. Rambo, L. R. Conversion studies, pastoral counseling, and cultural studies: engaging and embracing a new paradigm / L. R. Rambo // Pastoral Psychology. — 2010. — № 59. — P. 433445.

188. Rambo, L. R. Understanding religious conversion / L. R. Rambo. — New Haven: Yale University Press, 1993. — 240 p.

189. Rambo, L. R. Theories of Conversion: Understanding and Interpreting Religious Change / L. R. Rambo // Social Compass. — 1999. — Vol. 46. — № 3. — P. 259-271.

190. Rambo, L. R. Psychology of conversion and spiritual transformation / L. R. Rambo, S. C. Bauman // Pastoral Psychology. — 2012. — № 61. — P. 879-894.

191. Richardson, J. T. Conversion careers / J. T. Richardson // Society. — 1980. — Vol. 17. — № 3 — P. 47-50.

192. Richardson, J. T. The active vs. passive convert: paradigm conflict in conversion / recruitment research / J. T. Richardson // Journal for the scientific study of religion. — 1985. —Vol. 24. — №2.— P. 163-165.

193. Robbins, T. The sociology of contemporary religious movements / T. Robbins // Annual review of sociology. — 1979. — №5 — P. 75-89.

194. Robertson, R. The sociological interpretation of religion / R. Robertson. — Oxford : Basil Blackswell, 1970. —256 p.

195. Saalfrank, E. Buddhismus aus Tibet in Deutschland? Eine empirische Studie am Beispiel der Kagyue-Schule: philosophy dr. thesis: Department of Anthropology / Eva Saalfrank. — Ulm, 1994.— 416 s.

196. Scherer, B. Interpreting the Diamond Way : Contemporary Convert Buddhism in Transition / B. Scherer // Journal of Global Buddhism. — 2009. — №10. — P. 17-48.

197. Silverstein, S. M. A study of religious conversion in the North America / S. M. Silverstein // Genetic, Social and General Psychology Monographs. 1988. — Vol. 114. — № 3. — P. 261-305.

198. Smart, N. Dimensions of the sacred. An anatomy of the worlds beliefs / N. Smart. — Berkeley : University of California Press, 1996. — 331 p.

199. Snow, D. A. The Lofland-Stark Conversion Model // Social Problems / D. A. Snow, C. L. Phillips. —1980. — № 27. — P. 430-437.

200. Snow, D. A. Social networks and social movements : a microstructural approach to differential recruitment / D. A. Snow, L. A. Zürcher, S. Ecland-Olson // American Sociological Review. — 1980. —Vol.45. —№5. —P. 787-801. .

201. Snow, D.Ä. The convert as a social type / D.A. Snow, R. Machalek // Sociological theory / Ed. By Collins R. San Francisco : Jossey-Bass, 1983. — P. 259-289.

202. Snow, D. A. The sociology of conversion / D. A. Snow, R. Machalek // Annual Review of sociology. — 1984. — Vol.10. — P. 167-190.

203. Staples, C. L. Conversion or commitment? A reassessment of Snow and Machalek approach to the study of conversion / C. L. Staples, A. L. Mauss // Journal for the scientific study of religion, 1987. —Vol. 26. — № 2. — P. 133-147.

204. Stark, R. A theory of religion /.R. Stark, W.S. Bainbridge — New Jersey : Rutgers University Press, 1996. — 386 p.

205. Stark, R. Acts of faith. Explaining the human side of religion / R. Stark, R. Finke. — Berkeley : University of California Press, 2000. — 343 p.

206. Stark, R. Networks of faith : interpersonal bonds and recruitment to sects and cults / R. Stark, W. S. Bainbridge//American journal of sociology. — 1980a. —№ 85. — P. 1376-1395.

207. Stark, R. Sociology / R. Stark. — 4th ed. — Belmont, California : Wadsworth Pub. Co., 1992.

— 678 p.

208. Stolz, J. Explaining religiosity: towards a unified theoretical model / J. Stolz // The British Journal of Sociology.— 2009. — Vol. 60. — № 2. — P. 345-376.

209. Stolz, J. Gods and Social Mechanisms. New Perspectives for an Explanatory Sociology of Religion / J. Stolz // Raymond Boudon. A Life in Sociology / ed. by M. Cherkaoui, P. Hamilton.— The Bardwell Press. — 2009 a. — P. 171-188.

210. Straus, R. A. Religious conversion as personal and collective accomplishment / R. A. Straus // Sociological analysis. — 1979. — Vol. 40. — № 2. — P. 787-801.

211. Stromberg, P. Konversion und das Zentrum der moralischen Verantwortlichkeit // Religiose Koversion / M. Wohlrab-Sahr, H. Knoblauch, V. Krech — Konstanz : Universitaetsverlag, 1998.

— S. 47-63.

212. Tailor, B. Conversion and cognition. An Area for empirical study in the microsociology of religious knowledge / B. Tailor // Social Compass. — 1976. — Vol. 23. — № 1. — P. 5-22.

213. Tamney, J. B. Buddhism under study / J.B. Tamney // American Sociology of religion / Ed. by Anthony J. Blasi. — Leiden; Boston : Brill, 2007. — P. 177-202.

214. Travisano, R. V. Alternation and conversion as qualitatively different transformations / R. V. Travisano // Social Psychology through Symbolic Interaction / Ed. by Waltham, Mass : Ginn-Blaisdell, 1970. — P. 594-606.

215. Ulmer, B. Konversionserzählungen als rekostruktive Gattung: Erzählerische Mittel und Strategien bei der Rekonstruktion eines Bekehrungserlebnisses / B. Ulmer // Zeitschrift iur Soziologie. — 1988. —Jg. 17. — № 1. — S. 19-33.

216. Wohlrab-Sahr, M. Biographie und Religion. Zwischen ritual und Selbstsuche / M. Wohlrab-

i

Sahr. — Frankfurt-am-Main : Campus Verlag, 1995. — 311 s.

217. Wohlrab-Sahr, M. Conversion to Islam: between syncretism and symbolic battle / M. Wohlrab-Sahr // Social Compass. — 1999. — Vol. 46. — № 3.— P. 351-362.

218. Wohlrab-Sahr, M. Konversion zum Islam in Deutschland und den USA / M. Wohlrab-Sahr. — New York: Campus Verlag, 1999. — 403 s.

219. Wohlrab-Sahr, M. Konversion zum Islam in Deutschland und den USA : eine funktionale Perspektive // Religiose Konversion / M. Wohlrab-Sahr, H. Knoblauch, V. Krech — Konstanz, 1998. — S. 125-146.

220. Wohlrab-Sahr, M. Women embracing Islam: Gender and conversion in the West / M. Wohlrab-Sahr // Symbolizing distance. Conversion to Islam in Germany and United States. — University of Texas Press, 2006. — P.71-92.

221. Woods, O. The geographies of religious conversion / O. Woods // The progress in human geography. — 2012. — Vol. 35. — № 4. — P. 440-456.

222. Wuthnow, R. Buddhism and Buddhists in the United States : the scope of influence / R. Wuthnow, W. Cadge // Journal for the scientific study of religion. — 2004. — Vol. 43. — № 3. — P. 363-380.

223. Yang, F. Exploring mass conversion to Christianity among the Chinese: an introduction / F. Yang, J. Tamney // Sociology of religion. — 2006. — Vol. 67. — № 2. — P. 125-129.

224. Yang, F. Lost in the market, saved in McDonald's: conversion to Christianity in urban China / F. Yang // Journal for the scientific study of religion. — 2005. — Vol. 44. — №4. — P. 423-441.

Гайд биографического интервью

Семья

1. Когда и где ты родилась/ся?

2. Где и как проходило твое детство?

3. С кем ты жил/а?

4. Есть ли у тебя братья, сестры?

5. Чем занимались твои родители? Где они работали?

6. Какие религиозные взгляды были у твоих родителей?

7. Какие политические взгляды были у твоих родителей? Школа

1. Где и в какой школе ты учился/ась?

2. Как ты учился/ась?

3. Как у тебя складывались отношения с одноклассниками?

4. Как у тебя складывались отношения с друзьями?

5. Ты принимал/а участие в общественной жизни школы?

6. Ты был/а членом каких-нибудь молодежных или общественных организаций?

7. Какие интересы, хобби у тебя были в это время?

8. Как относились к религии учителя в твоей школе?

9. У тебя было какое-то представление о религии? Учеба/работа/ служба

1. Чем ты занимался/ась после окончания школы?

A. (учеба) Где ты учился/ась?

Почему ты выбрал/а именно эту специальность? Б. (работа) Где ты работал/а?

B. (армия) Где ты проходил службу? А, Б:

2. Где и с кем ты жил/а в это время?

3. С кем ты общался/ась?

4. У тебя был/а друг/подруга?

5. Какие духовные стремления у тебя были в это время? Чем ты интересовал ся/ась?

Переезд в СПб

1. Когда и с какой целью ты приехал/а в СПб?

2. Какое впечатление на тебя произвел СПб?

Буддийская община карма-кагью Конверсия в буддизм

1. Когда и как ты пришел/ла к буддизму?

2. Как ты думаешь, почему ты был/а открыт/а буд дизму?

3. Почему ты выбрал/а именно тибетский буддизм?

4. Почему ты выбрал/а школу Карма-Кагью?

5. Чем тебя привлек Оле?

6. Что изменилось в твоей жизни, после того как ты стал/а буддистом/кой?

а. Ты начал/а практиковать? Как часто?

б. Изменилось ли твое душевное состояние? Как?

в. Ты часто посещал/а центр?

г. Изменился ли круг друзей?

д. Изменилось ли что-то в твоей личной жизни? (в отношениях с другом/подругой, мужем/женой)

е. Произошли какие-нибудь изменения, связанные с работой/учебой? Настоящее время

1. Чем ты занимаешься сейчас? Где ты работаешь/учишься?

2. С кем ты живешь?

3. У тебя есть друг/подруга, муж/жена? Он/а буддист/ка?

4. Как часто ты ходишь в центр?

5. Ты занимаешься какой-либо работой в центре? Какой?

6. Какую практику ты сейчас делаешь?

7. Как часто ты практикуешь?

8. Что дает тебе практика? К чему ты стремишься?

9. Ты ездишь на ритриты? Как часто?

10. Читаешь ли ты литературу о буддизме? Какую?

Время

1. Какие праздники ты отмечаешь? (с кем)

2. Какие религиозные праздники ты отмечаешь?

3. Как изменилось твое представление и отношение к смерти?

Пространство

1. Где для тебя находится центр буддийской жизни?

2. Как ты организуешь свое пространство? (домашнее, рабочее) У тебя есть какие-то принципы? (любимые предметы, которые ты помещаешь в свое пространство)

3. Ты носишь украшения, имеющие буддийскую символику? Ценностно-нормативная система действия

1. Какие цели ты ставишь в своих повседневных действиях? • 2. Какие обеты ты давал Оле? Ты их выполняешь? 3. Как буддизм повлиял на твои представления о партнёрстве?

Таблица 3. Социально-демографические и типологические характеристики информантов

Имя (вымышленное) Пол Год рождения / поколение Образование Позиция в общине Занятость Тип адаптации

Геннадий мужской 1955г. / поколение «застоя» высшее (химическая технология) президент руководитель о Карма Кагью когнитивно-инструментальный

Саша мужской 1969 г./ поколение «перестройки и реформ» среднее специальное (подземный электрослесарь) рядовой член общины разнорабочий эмоционально-инструментальный

Лара женский 1964г./поколение •» «застоя» высшее (дизайнер) путешествующий учитель фэн-шуй дизайнер эмоционально-неинструментальный

Михаил мужской 1983г./поколение «перестройки и реформ» неоконч. высшее (звукооператор) рядовой член обшины студент эмоционально-неинструментальны й

Наталья женский 1983 г./поколение «перестройки и реформ» неоконч. высшее (экономика ) рядовой член общины студентка эмоционально-неинструментальный

Светлана женский 1982г./поколение «перестройки и реформ» неоконч. высшее (режиссёр) рядовой член общины студентка эмоционалыю-неи нструментал ьны й

Дмитрий мужской 1970 г./поколение «перестройки и реформ» высшее (политическая география) рядовой член общины бизнес-консультант когантивио-неинструментальны й

Юлия женский 1970г./поколение «перестройки и реформ» среднее специальное (кулинарный техникум) рядовой член общины повар эмоционально-инструментальный

Ирина женский 1970г. /поколение «перестройки и реформ» высшее (история) рядовой член общины певица эмоционально-неинструментальны й

Сергей мужской 1971 г./поколение «перестройки и реформ» высшее (организация производства, машиностроение) рядовой член общины компьютерный дизайнер когнитивно-инструментальный

Фёдор мужской 1956 г./поколение «застоя» высшее (инженер); второе высшее (режиссёр) путешествующи й учитель режиссёр эмоционально-неинструментальный

Виктор мужской 1964 г./поколение «застоя» среднее специальное (шелкография) рядовой член общины безработный эмоционально-инструментальный

Евгений мужской 1978 год/ поколение «перестройки и реформ» высшее (механика и процессы управления) рядовой член общины программист когнитивно-неинструментальный

Дарья женский 1965 г. /поколение «застоя» высшее (организация театрального дела) путешествующий учитель театральный администратор эмоционально-неинструментальный

Борис мужской 1970 год/ поколение «перестройки к реформ» среднее специальное (строительный колледж) рядовой член общины разнорабочий эмоционально-инструментальный

Биографические данные Евгения: Родился в Ленинграде в 1978 году в семье университетских преподавателей и руководителей. По материнской линии дедушка еврей, в войну потерял всех родных и потом женился на русской (бабушке информанта). Отец программиста преподаёт в Политехническом Университете, мать занимает позицию декана в университетской структуре. В школе (1985-1995 гг.) информант учился хорошо, но в общественной жизни участия не принимал, предпочитал проводить время дома с бабушкой. Бабушка по образованию химик. В 1991 году в возрасте 13 лет по желанию родителей проходит обряд крещения в православной церкви. После окончания школы по совету отца поступает в Политехнический университет на специальность «Механика и процессы управления» (19962000 гг.). Во время учёбы в вузе интересуется различными религиозными учениями, читая литературу и интернет-сайты, особенно ему интересен буддизм. Информант прочитывает книгу британского писателя А. Уотса «Путь дзэн» и в 1998 году решает посетить буддийский дацан (монастырь). Посещение не состоялось, так как храм оказался закрыт. Через интернет программист находит информацию о буддийской общине карма кагью, связывается с её президентом и начинает посещать буддийский центр. Через полгода информант приступает к регулярному выполнению медитации. В 2000 году биографант оканчивает университет с красным дипломом и поступает в аспирантуру. Вскоре он оставляет аспирантуру и работает программистом в филиале норвежской программисткой компании. Живёт в собственной квартире с девушкой-буддисткой (болгаркой). В буддийском центре занимается бесплатной работой по поддержке веб-порталов Буддизм.ру.

Смысловые коды ответов на вопросы биографического интервью. Евгений.

1. Семья:, родился в семье «советской элиты», бабушки и дедушки занимали руководящие позиции в университетских структурах. «Каждые пять лет меняли автомобиль, ковры вешали. Всё было хорошо». (Детство. 1978-1985 гг.)

2. Религиозное переживание в детстве/субъективное религиозное участие: в 2,5 года его катали на санках, он смотрел на звёздное небо и понял, что это «безграничное пространство», «более того почувствовал, что ото пространство оно не только наружу, но и куда-то вовнутрь». «...переживание, ... как с прошлой жизни такое впечатление».

3. Учёба: в школе учился хорошо, иногда бывали тройки. В университете получил красный диплом.

4. Идеологические взгляды в семье: отец партийный. Мамины родители «антисоветчики»: дедушка — еврей, потерял всех родных в войну, женился на русской (бабушке информанта), «им не удалось найти свой кусок пирога в тоталитарном государстве». Родители отца напротив, хорошо вспоминают 1930-е, «наслаждались всеми благами цивилизации». Родители 1955 года рождения, «более современные, росли во времена «оттепели», папа слушал Пинк флойд, Цоя, Битлз.

5. Общественная жизнь в школе: хорошо учился, назначили «командиром звёздочки», дали задание, а он не выполнил, не организовал ребят, «...ко всей отой социальной жизни я не имел никакого отношения». (Школа, 1985-1995 гг.)

6. Отношения с одноклассниками: общался не очень много. В школе учился на пятерки, предпочитал проводить время дома, читая книги, смотря телевизор и общаясь с бабушкой, которая, будучи по образованию химиком, «рассказывала о термоядерных процессах на солнце». С бабушкой «намного интересней,... чем с одноклассниками».

7. Плюрализм и либерализация религиозной жизни: в 13 лет родители его крестили. В 1990-е гг. много религиозной и эзотерической литературы, обо всём понемногу читал, «толку от этого большого не было, но было любопытно».

8. Социальные смещения в сфере религии: «сам факт крещения по сути ничего не изменил. ... Находясь в этой семье, условно христианской, мне было интересно разобраться, пытался понять,... но так и не понял».

9. Выбор института: поступил в Политехнический университет на специальность «механика и процессы управления» по совету отца. Выбрали не столько специальность, сколько кафедру, где можно получить' «широкое базовое академическое образование», где «присутствовала традиционно какая-то культура». (Институт. 1996-2000 гг.)

9. Научная карьера: после окончания университета (2000 г.) поступил в аспирантуру, «пытался представить себя как перспективного молодого учёного... но понял, что такие искания не для меня». (Аспирантура. 2000-2002/2003 гг.) , -

' I 1

10. Интерес к буддизму: в студенческие годы «нормальная студенческая жизнь», прочитал книгу А. Уотса «Путь дзэн», в 1998 году пришёл в буддийский центр. Дома в интернете «сидел вечерами и ночами, удовлетворял своё интеллектуальное любопытство». Был интересен буддизм: в интернете прочитал, что важен учитель и «конкретные методы», т.е. религиозные практики. Решил посетить буддийский дацан, ноне получилось, так как храм был закрыт. По возвращении домой через интернет находит «и-мейл первого попавшегося руководителя группы», пишет ему письмо (это был «президент» — прим. И.В.), спрашивая о времени работы, и приходит в буддийский центр. Начал регулярно посещать буддийский центр, «присматривался, принюхивался, слышал, что приезжают какие-то учителя, и решил: «ну что?... надо же попробовать». Через полгода приступает к регулярному выполнению медитаций (Буддийский центр, 1998-по настоящее время)

11. Интерес к учению и ламе / неинструментальная направленность действия: «старался следовать университетской привычке — понять, что он говорит». Во время одного из приездов Нидала после публичной лекции, спеша на поезд, заметили, что забыли сумку. За сумкой побежал сам религиозный лидер. «Я понял... казалось бы, что человек там главный, и что бежать за сумкой должен кто-то другой... Вот это... это тронуло. Я увидел Бодхисаттву1 живьем».

12. Потребность «духовного развития»: «Я чувствовал, что мне хочется какого-то духовного развития. ...какого-то совершенного функционирования».

13. Изменения в жизни: изменился круг общения.

14. Влияние культурной политики карма кагыо и социальные смещения в сфере образования: «Возможно, буддизм повлиял на то, что я решил не обманывать себя, что из меня будет великий учёный. Если бы я не был буддистом, то вот такая вот скучная, политизированная университетская инфраструктура тешила бы мое самолюбие... Благодаря буддизму я знал вещи гораздо более интересные, гораздо более динамичные и мне было скучно. Я не мог, как ни старался влезть, я не мог, как ни старался, согласиться с этими политическими играми (в университетской структуре — прим. И.В.) ...Возможно, если бы не буддизм, я бы сейчас где-нибудь преподавал».

15. Религиозная практика: выполняет медитацию «Алмазный ум».

1 Бодхисаттва (в трактовке Оле Нидала — прим. И.В.) — «человек, стремящийся к просветлению для блага всех существ» [Нидал, 2012, с. 591].

16. Работа в буддийском центре: состоит в команде по поддержке веб-порталов Буддизм.ру, иногда занимается переводом фильмов о буддизме.

17. Буддийская литература/субъективное религиозное участие: читает книги школы карма кагью и ньингма, близкой к кагью, «в этом плане я достаточно фанатичен».

18. Главное в буддизме/субъективное религиозное участие: возможность встретиться с ламой Оле Нидалом. Буддизм — это образ жизни, «я не могу сказать, чтобы это было одним их факультативов моей жизни».

19. Влияние медитации на жизнь/субъективное религиозное участие: религиозная практика позволяет развить способность к концентрации и сосредотачиваться на задаче, если это необходимо и не сосредотачиваться, если нет такой необходимости. Система прямой передачи религиозного опыта, ведущаяся от Будды, позволяет почувствовать «какой-то живой аромат» учения. Примером реализации этого опыта является Оле Нидал: «буддийская практика сказывается целиком на человеке», на его речи и действиях, «он начинает вести себя так, что это становится очевидным».

20. Представления о партнёрстве: «свободу женщинам».

21. Отношение к православной церкви: «с мудростью и сочувствием».

22. Современное российское общество: Буддийская община: «едва ли можно считать типичным представителем современного российского общества, поскольку буддисты всех стран и народов больше похожи, чем представители одной нации». Родители: «га тоже назвать представителями современного российского общества нельзя, потому что они, как в '70-е годы пошли работать в свои университеты так там и трудятся. ...когда им рассказывают, что такое бизнес, что люди меняют работу раз в три-пять лет, они готовы это понять, эти разные взгляды, но тем не менее, им это незнакомо». Работа: «... коллеги на работе, вот последнее место, где я работал три года, оно не было напрямую связано с современными взглядами. Это был филиал оффшорной норвежской программистской компании и я больше знаю традиции норвежского бизнеса, чем российского». Россия: «...телевизор, Путин, забастовки бабушек на Невском», — в России «сейчас интересно», «соишись две волны»: с одной стороны, попытка вырваться из постперестроечной разрухи, с другой стороны, тенденция Путина к централизации власти.

Преимущества буддиста в российских условиях: «...в наших общественных реалиях

непредсказуемых в большей степени, постоянно что-то меняется. Нефть растет, потом она

падает, и в этой динамичной ситуации, я думаю, у буддиста есть какие-то преимущества к

1 _ тому, чтобы эффективно функционировать, потому что у буддистов есть меньше тенденций

привязываться к каким-то жестким конх\епциям. Нефть падает - хорошо, мы, значит, по-

другому как-то будем функционировать, т.е. больше внутренней свободы и меньше зависимости от того, что происходит снаружи».

Транскрипт биографического интервью с Евгением

Информация об интервью:

1. Дата проведения интервью: 16 января 2005 года.

2. Время проведения интервью: 17.10—18.10.

3. Продолжительность интервью: 1 час.

4. Место проведения интервью: дома у информанта. Вопрос: Расскажи, где ты родился .

Ответ: Родился я в благополучной семье советской элиты. Бабушки дедушки были в военных академиях деканами, завкафедрами. Каждые пять лет меняли автомобиль, ковры вешали. Все было хорошо. Детство было у меня довольное во всех отношениях. И если в контексте таком буддийском, то где-то когда я был совсем маленький, где-то года в 2.5 было переживание, которое сейчас можно понимать как с прошлой жизни такое впечатление. Я сидел зимой на санках звездным вечером, ну что-то там меня катали, возили, смотрел в это небо звездное, и вдруг я понял, что вот это небо звездное, космос, о котором чего-то там родители рассказывают или бабушки, я понял, что это бесконечно, вообще нет конца, вообще нет, что это безграничное пространство, что земля носится как какая-то маленькая крупинка. Никаких оснований чувствовать землю каким-то центром нет. Более того почувствовал, что это пространство оно не только наружу, но и куда-то вовнутрь. Вот какой-то такой «чик» и все, а потом я об этом забыл.

Дальше, учился хорошо, правда, троечки были. Это только в институте красный диплом. В: У твоих родителей были какие-нибудь религиозные взгляды? О: Да не было у них никаких религиозных взглядов. В: А политические?

О: Ну, папа в партии состоял. Ну как? А иначе как? С другой стороны мамины родители -антисоветчики. Папа, мой дедушка, еврей был, у которого в войну погибли все родные, ну они поехали прятаться от войны на юг в Пятигорск в те места. Там передавали сводки наступления войск с опозданием на три часа, поэтому они просто не успели уехать оттуда. Его настолько это шокировало, что он решил жениться на русской после войны. Ну они., я не знаю, с чем это было связано, может они умнее были, может, им просто не удалось найти свой кусок пирога в тоталитарном государстве, они понимали, что система не столь хороша А папины родители наслаждались всеми благами цивилизации, вспоминали ЗОе годы своего детства, о том как все

было весело, как пели песни, как все было замечательно. А папа, родители '55-го года

рождения более современные, росли во времена оттепели. Битлз, Пинк Флойд, Цой, а сейчас

Глюкоза. Папа скачивает глюкозу с Интернета. - ■

В: В школе ты участвовал в каких-то общественных организациях? ' •

О: Ну конечно, всех приняли в октябрят, потом в пионеры.

В: Ты принимал участие в общественной жизни школы?

О: Поскольку я хорошо учился, меня назначили командиром звездочки. Класс делились на несколько частей, типа бригад и вот когда были какие-то групповые задания, там всем вместе прочитать книжку и всем вместе о ней рассказать. Командир звездочки должен был быть руководителем этого процесса. Вот нам дали такое задание, а я ничего не заруководил. Когда выяснилось, что мне нужно было делать это задание и стали всех спрашивать, я был очень удивлен. Т.е. ко всей этой социальной жизни я не имел никакого отношения. В: Какие отношения у тебя были с одноклассниками?

О: Возможно я общался с другими ребятами в меньшей степени, чем это обычно, был более замкнут. Ну не то, что совсем замкнут. Мне хорошо давалось учиться, и я приходил в школу и получал свои пятерки, потом шел домой и читал книжки, смотрел телевизор. Мне было намного интересней общаться с бабушкой, чем с одноклассниками, потому что она рассказывала о термоядерных процессах на солнце. Бабушка у меня химик. В: В школьные годы у тебя было какое-то представление о религии?

О: Когда мне было 13 лет, родители решили, не знаю по какой причине, что мне надо срочно покреститься. В 1990-е вообще было огромное количество всевозможных книжек, я читал и по каким-то косвенным источникам, по каким-то книжкам в стиле там Рериха какого-нибудь, я знал о разном спектре религиозных учений, которые существуют, существовали, и о буддийских и о прочих, прочих, и о всяких индейских мистических учениях и исламских мистических учениях, обо всем понемножку. Ну, толку от этого большого не было, но было любопытно.

У меня одна бабушка была коммунистка, а дедушка был еврей. В: А после того как тебя крестили, что-то изменилось или это было просто формально? О: Ну, вот сам факт крещения по сути ничего не изменил, но находясь вот в этой семье, условно христианской, мне было интересно разобраться, я пытался понять, что это за штука, но так вот и не понял, что в этом такого. Я понял, что те идеи, которые мне были бы симпатичны в контексте христианства, наверняка являются ересью. А то, что лежит в лоне учения совершенно как-то заморожено и непонятно. В: После школы куда ты пошел учиться? ■ О: В Политех, специальность — механика и процессы управления/

В: Сам выбирал?

О: Нет. Посоветовал папа, который там работал и сейчас работает в Политехе. И выбрали эту кафедру из таких соображений, что она дает не столько какую-то конкретную практическую специальность, она дает просто широкое базовое академическое образование в контексте математики и всего такого. Но так же на этой кафедре присутствовала традиционно какая-то культура, такой альма-матер, что-то этакое. Ну и просто насыщенная тренировка мозгов. Закончив институт, я пытался представить себя как перспективного молодого ученого, поступил в аспирантуру, но понял, что такие искания не для меня.

В: Были какие-то духовные искания в студенческие годы? Какие вообще интересы были? О: Нормальная студенческая жизнь. У меня была книжка Алана Уотса, которая называлась «Путь дзэн». Хорошая книжка какого-то американца. На самом деле в центр я пришел в 1998 году. Это был 3-ий или 4-ый курс. В: Как это произошло?

О: Произошло так, что дома появилось много бесплатного интернета, и я сидел вечерами и ночами, удовлетворял свое интеллектуальное любопытство во всем. Ну и в том числе, что касалось буддизма, который был мне симпатичен. Ну и среди всего прочего, сайтов, форумов иностранных, прочитал. Что в настоящей практике важен учитель, важно придерживаться каких-то методов, тогда я для себя понял. Что если буддизм - то, что мне интересно, то мне нужно познакомиться с конкретными методами, и нужен какой-нибудь учитель. И дальше в один прекрасный день я решил, что нужно попытаться стать буддистом попробовать. Я как-то вечером пришел в дацан, но он поему-то был закрыт, или я не нашел вход. Ну, ладно тогда я пошел домой, залез снова в интернет, нашел и-мейл первого попавшегося руководителя группы - К. Написал ему письмо: «Уважаемый К., а Вы собственно кто, по каким дням работаете». Он мне ответил, я пришел в центр. До этого я регулярно видел афиши ламы Оле, но меня смущало то, что лама может быть европейцем. И на самом деле, когда я пришел в центр я не был на сто процентов осведомлен, что это центр ламы Оле. В: Почему ты выбрал именно кагыо?

О: Потому что мне попался именно Койбагаров. После этого я стал ходить в центр более ли менее постоянно. В: Ты практиковал?

О: Ну, я присматривался, принюхивался, слышал, что приезжают какие-то учителя, и я решил: «Ну что? Раз уж я решил, что мне нужны какие-то методы и теперь учителя говорят, что нужна регулярная конкретная практика, надо же попробовать». Вот и через полгода я стал делать малое прибежище. В: Чем тебя привлек Оле?

О: Честно говоря, первый раз, когда я его увидел, я старался следовать школьной университетской привычке - понять, что он говорит. И каких-то ярких впечатлений, вдохновений не произошло, но первый такой-личный восторг произошел второй раз, третий, когда он приехал в Питер. Вот эти два дня. Первый день был какой-то большой зал, ДК Газа, а второй день был не публичная лекция, а встреча в центре. И был конферец-зал в школе на Чернышевской. И все лекция затягивается, затягивается вопросы-ответы, надо бежать, поезд через 10 минут. Вся команда Оле срочно сбегает вниз. И прямо у машины оказывается, что забыли там какую-то сумочку. Где, где сумочка, там Ханна, там Кати, Томек все, где сумочка. Первый, кто понял, что она там и побежал за ней это был Оле. Я понял... Казалось бы, что человек там главный и что бежать за сумкой должен кто-то другой... Вот это... Это тронуло. Я увидел Бодхисаттву живьем.

В: Ты сказал, что в один момент ты понял, ч то тебе нужны методы, а почему, какая такая потребность и в чем у тебя была?

О: Я чувствовал, что мне хочется какого-то духовного развития. Ну, а в текстах пишется, что никакого роста и духовного развития не может быть, если вы не следуете поучениям вашего учителя, если не используете готовые, веками проверенные методы, т.е. вот понятия учитель и методы я прочитал, а хотелось мне - развития. Ну, раз для этого нужны учитель и методы, ну что ж тогда делать. Л хотелось развития, хотелось чего-то большего. Какого-то там

I

совершенного функционирования.

В: Сильно ли изменилась твоя жизнь, когда ты пришел к буддизму?

О: Ну, как я продолжал учиться. Но, конечно, изменился круг общения, если подходить с фактической стороны. В: Л душевное состояние?

О: Стало понятно, что это как дома. Возможно, буддизм повлиял на то, что я решил не обманывать себя, что из меня будет великий ученый. Если бы я не был буддистом, то вот такая вот скучная, политизированная университетская инфраструктура тешила бы мое самолюбие, и это было бы хорошо. Но благодаря тому. Что ценность самолюбия была для меня более низкой, чем это было бы иначе, благодаря буддизму. Я знал вещи гораздо более интересные, гораздо более динамичные и мне было скучно. И помня поучение ламы Оле, что высшая истина - высшая радость, я не мог, как ни старался влезть, я не мог, как ни старался согласиться с этими политическими играми. Возможно, если бы не буддизм. Я бы сейчас где-нибудь преподавал..

В: Какую практику ты сейчас делаешь? О: Алмазный ум. •

В: В центре ты занимаешься какой-то работой?

О: Да. Я состою в команде, которая называется веб-команда, поддержка веб-порталов

Буддпзм.ру. Ну и какие-то другие вещи. Сейчас там кино переводили, звук делали.