Символ и интерпретация в религиозно-художественном познании тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат философских наук Балахонцева, Ирина Геннадьевна

• Балахонцева, Ирина Геннадьевна
• кандидат философских наук
• 2007

Оглавление диссертации кандидат философских наук Балахонцева, Ирина Геннадьевна

Введение.

Глава 1. Гносеологическая характеристика религиозно-художественного познания.

1.1. Религиозное искусство как способ духовного освоения мира.

1.2. Структура и гносеологические функции религиозного искусства.

1.3. Субъект религиозно-художественного познания.

Глава 2 Методы и средства религиозно-художественного познания.

2.1. Интерпретация в религиозно-художественном познании.

2.2. Иррациональные способы религиозно-художественного познания.

2.3. Гносеологические функции символа в религиозно-художественном познании.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Символ и интерпретация в религиозно-художественном познании»

Актуальность исследования

В современном российском обществе наблюдается отчётливое повышение интереса к религии, как особому виду духовной жизни. Во многом это обусловлено социальными потрясениями российского общества, стремлением человека найти утешение, ответить на вечные неразрешённые вопросы, касающиеся его бытия. На сегодняшний день определение степени религиозности и глубины сохранения религиозных традиций достаточно проблематично. Несмотря на то, что за последние десятилетия наблюдался рост религиозности, можно утверждать, что современный субъект религиозной культуры не является верующим в ортодоксальном смысле, что подразумевает веру и принятие всей системы религиозных знаний, систематичное выполнение культовых обрядов. Это обусловлено тем, что в сознании постепенно произошло смещение «трансцендентного» из области церковного учения в практические сферы человеческой жизни. По этой причине религиозность становится менее ориентированной на догматику церкви, раскрепощается религиозная жизнь, которая представляет собой своеобразный «коллаж» мотивов, знаний и представлений.

Религиозное искусство, как компонент культовой системы, выступает в роли посредника, хранящего и передающего религиозные знания, и представляет собой вид духовной деятельности, имеющей мощный гносеологический потенциал. На обыденном уровне религиозное искусство нередко воспринимается только как необходимый элемент культа или средство «для помощи» в трудной жизненной ситуации. Гносеологическое значение произведений культового творчества в этом смысле игнорируется. Следует отметить, что непонимание смысла произведений религиозного искусства нередко приводит к непониманию смысла и значения религиозного учения в целом.

В православной культуре причина поверхностного понимания произведений культового творчества и, следовательно, религиозного учения, с одной стороны, коренится в тесном переплетении православных традиций с традициями языческой культуры, передающихся от поколения к поколению. С другой стороны, это явление обусловлено процессом секуляризации. Следствием господствующего положения светского мировоззрения стало дробление института религиозных знаний, утрата его компонентов. Трансформации смысла религиозных знаний содействует распространённая в светском искусстве «мода» на использование сюжетов и символов религиозного искусства. Следует отметить, что эта тенденция в своём искажённом варианте не затронула искусства XIX - начала XX века, когда религию пытались осмыслить с позиции общечеловеческих ценностей, скорее, она характерна для современной культуры, которая может применять средства религиозного искусства в меркантильных целях. Таким образом, можно говорить о том, что взгляды на устройство мира и места человека в нём в современном обществе носят эклектичный характер, содержащий научные, религиозные, архетипические представления. Степень разработанности проблемы

В отечественной философии XVI-XVII вв. в трудах богословов и иконописцев (Иосиф Волоцкий, Максим Грек, Симон Ушаков) поднимался и системно разрабатывался проблема онто-гносеологической природы религиозного искусства. Вопрос о взаимоотношениях искусства и религии стал предметом глубокого осмысления и в русской общественно-философской мысли XIX-XX вв. Славянофилы (К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, А.С. Хомяков и др.) видели в искусстве средство отображения русского православного духа; А.И. Герцен, Н.П. Огарёв, В. Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев, придерживаясь критических взглядов по отношению к религиозному мировосприятию, придавали искусству общественно-политическое значение. Большую работу по изучению особенностей философии религиозного искусства, его символических понятий вели русские исследователи XIX - нач. XX в. (Д.

П.Соснин, А.В. Мартыновский, И.М. Снегирёв, Ф.И. Буслаев, И. И.Соловьёв, Е. Н.Трубецкой, П.А. Флоренский, С. Н.Булгаков).

Пристальное внимание проблеме религиозного искусства было уделено в советский период. Однако работы создавались в условиях массового атеистического воспитания, поэтому они нередко имели тенденциозный характер. Значительный вклад в разработку проблем религиозного искусства и его особенностей внесли Е.Г Яковлев, Д.М. Угринович, В.А. Потапчук, П.С. Трофимов, В.Г. Антоненко, Д.В. Михновский, Н. Золотарёва, А.Н. Кочетов, М.М. Маркович, И.Н. Свиридова, Н.Б. Крылова, Г.М. Леонычев, Е.А. Ситницкая, Р.Х. Табиева, Ю.Л. Нестеренко, Р.Т. Рашкова, В. А. Зоц, Ю.Н. Герасимов, В.И. Рабинович, О. Антонова, А.Л. Андреев. Несмотря на то, что научная литература советского времени имела цель представить религию как силу, разрушающую искусство и творческую свободу, в работах указанных авторов следует отметить системность и охват широкого ряда проблем. Е.Г Яковлев отразил свои взгляды в работах «Искусство и религия» (1959 г.), «Эстетическое познание и религия» (1962 г.), «Эстетическое чувство и религиозное переживание» (1964 г.). Автор рассматривал вопрос возникновения и взаимодействия религии и творческой деятельности, анализировал каноны и эстетические средства в гносеологическом значении.

Д.М. Угринович в книге «Противоречия религиозного искусства» (1976 г.), определяя эстетические и специфические (религиозные) функции культового искусства, выделяет «религиозное искусство, включённое в систему культа», и «религиозное искусство, не связанное с культовыми действиями». В данной работе приводится богатый искусствоведческий и историко-культурологический материал. Исследователь рассматривает проблему становления религиозно-изобразительных систем и развития канонических форм. Философ приводит две точки зрения на роль канона в культовом искусстве: канон стимулирует развитие; канон представляет фактор, препятствующий развитию искусства, и делает вывод, что искусство сводится к процессу формирования и последующей гибели канона.1

В 80-е годы прошлого столетия были изданы работы О. Антоновой, В.А. Зоца, Ю.Н. Герасимова, В.И. Рабиновича, осветившие особенности православного культового искусства. В них проводится анализ познавательной природы культового искусства, однако выражается общее мнение, согласно которому знание, воплощённое в произведениях религиозного творчества имеет только лишь культурно-историческое значение. Богословы, по мнению советских исследователей, стремятся абсолютизировать и преувеличить место религиозно-гносеологического содержания произведений религиозного искусства. В то же время сами философы абсолютизируют роль эстетических ценностей и функций религиозного искусства. Ю.Н. Герасимов и В.И, Рабинович проводят мысль о том, что религиозная система символов с трудом поддаётся художественной интерпретации в силу неземного нереального характера.2

Существенное значение для проведения диссертационного1 исследования имели работы зарубежных философов XX века, в которых отражено понимание познавательного процесса, места в нём субъекта,' особенностей и роли языка (Г.-Г. Гадамер, М. Хайдеггер, Г. Фреге, JI. Витгенштейн, Б. Рассел, П. Рикёр, Ю. Хабермас, К.-О. Аппель Э. Гуссерль, К.Г. Гемпель).

Автор диссертации, определяя религиозное искусство как вид духовного познания, в своём исследовании опирался на эпистемологические концепции современной отечественной философии, раскрывшие роль субъекта в познавательном процессе. Работы B.C. Стёпина, J1.A. Микешиной, В.А. Лекторского, А.А. Ивина, В.П. Кохановского и других авторов имели определяющее значение при создании диссертантом модели религиозно-художественного познания. B.C. Стёпин и JI.A. Микешина в своих трудах

1 Угринович Д.М. Противоречия религиозного искусства. - М.: «Знание», 1976.

2 Герасимов Ю.Н., Рабинович В.И. Зодчество и православие. - М.: Московский рабочий, 1986. разрабатывали проблемы типов и структуры теоретического знания; веры в познании; соотношения когнитивного и ценностного; понимания и интерпретации текстов.

Особое значение для проведения диссертационного исследования имели труды, посвященные разработке проблемы символа, его гносеологической природе и специфике функционирования (А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский, В.И. Антонов, Ю.И. Романов, Н.Н. Рубцов, В.И. Самохвалова, М.М. Касперавичюс, Г.К. Вагнер, А.Р. Абдуллин, К.А. Свасьян, Т. Забозлаева, Б.В. Марков и другие).

Культовое искусство как одно из направлений творческой деятельности подробно изучалось и изучается культурологами и искусствоведами А. Тэнасе, Г.К. Вагнером, Н. Муратовой, О. Сопоцинским, А. Якобсоном, Б. Виппером, В. Лазаревым, Е. Ротенбергом, В. Рутенбергом, А.Э. Гутновым, Т.Л. Кильне, Г.Л. Курбатовым, Л. Любимовым, Т.П. Каптеревой, Н.С. Кутейниковой, и многими другими исследователями.

Анализируя религиозное искусство и процесс его восприятия субъектом с гносеологических позиций, диссертант учитывал работы, посвященные изучению психологических механизмов познания, восприятия и творческого мышления (А.Н. Леонтьев, Б.А. Грушин, Л.Б. Ительсон).

Следует отметить ряд работ социологического и религиоведческого направления, использованных в исследовании. Данный блок научной литературы был особенно важен при выявлении особенностей проявления религиозности и специфики восприятия культового искусства в современную эпоху (М.П. Мчедлов, Д.Е. Фурман, Н.В. Володина, И.В. Налётова, Г.А. Котельников, С.Д. Лебедев, И.Г. Каргина, В.А. Бурко, С.С. Жуланов, М.Г. Писманик).

Объектом диссертационного исследования стало религиозное изобразительное искусство как знаковая система, обладающая гносеологическими функциями, предметом исследования является религиозно-художественное познание; его методы, способы и средства, кодирующие, аккумулирующие и транслирующие религиозные знания и духовный опыт, а также информационно-семиотические свойства религиозного искусства.

Целью исследования является выявление гносеологической специфики символа и интерпретации в религиозно-художественном познании. Для достижения поставленной цели сформулированы следующие задачи: выявить общее в онто-гносеологических основаниях религии и искусства как способов духовного освоения мира и их специфические особенности;

I исследовать структуру (виды) и художественный язык религиозного искусства и определить их влияние на гносеологический потенциал религиозно-художественных произведений; раскрыть значение канона для динамики религиозного искусства;

I выявить основание характеристики субъекта религиозно-художественного познания;

I установить сущностные черты интерпретации как базовой операции религиозно-художественного познания;

И проанализировать интуицию и озарение как иррациональные способы религиозно-художественного познания; исследовать место и роль символа в религиозно-художественном познании.

Методологическая база диссертационного исследования характеризуется интегративностью. Автор использует философские методы (диалектика, интуитивный метод, ряд герменевтических методов), общелогические методы анализа, синтеза, абстрагирования, индукции, дедукции. В исследовании применялись методы сравнительно-функционального, семиотического анализа, наблюдения, моделирования. Диссертант сочетает концептуальный, историко-сравнительный, системно-структурный подходы с общими принципами современной теории познания: принципом всесторонности и объективности, который подразумевает изучение природы религиозного искусства в независимом от сознания субъекта существовании, принципом системности и детерминизма, принципом восхождения от абстрактного к конкретному.

Научная новизна данного исследования состоит в том, что: I определено, что религия и искусство как способы духовного освоения мира имеют общие онто-гносеологические основания (системы ценностей и идеалов, формирование взглядов и представлений о мире, значимость субъективных образов, удовлетворение познавательных, коммуникативных и эстетических потребностей) и ряд существенных различий (отношение к религиозной вере, специфика проявления интуиции, консерватизм религиозных форм и диалектичность искусства); И установлено, что религиозно-художественное познание является одной из специфических форм познавательной деятельности, которая характеризуется применением художественных средств, что и составляет специфику данного вида познания; I показано, что структура религиозного искусства (включающая доминирующий, вспомогательный и синтезирующий виды) и структура художественного языка (его образы, символы, знаки) оказывают определяющее влияние на гносеологический потенциал религиозного искусства; предложена собственная интерпретация канона как фактора развития культового искусства: в рамках канона осуществляется самовыражение художника, индивидуальные художественные приёмы оказывают влияние на современников и художников следующих поколений, что обуславливает динамику религиозного искусства; □ религиозно-художественное познание представлено как герменевтический круг (от общего к частному); выявлены различные типы субъектов познания (субъект-художник, субъект-зритель) и взаимосвязь между типом субъекта и способом интерпретации;

I; проанализированы специфические черты интерпретации в религиозно-художественном познании; установлено, что данная познавательная процедура имеет для него базовый характер; обозначена зависимость интерпретации от исторического контекста, художественного языка и ценностных ориентаций субъекта; обосновано, что религиозно-художественная интуиция отражает особенности эмоциональной сферы, мировоззренческих и когнитивных установок, религиозности субъекта, рассмотрена система концептуальных подходов к проблеме интуиции; предложена познавательная модель символа и символизации как специфического метода религиозно-художественного познания; показано, что религиозный символ синтезирует образ, смысл и ведущую идею контекста; в основе метода символизации лежит либо рациональное, либо интуитивное сопоставление религиозных представлений и образов, отражающих предметный мир.

Теоретическое значение работы заключается в том, что положения диссертации могут быть использованы в ходе дальнейшего онто-гносеологического осмысления проблем искусства, религии, современного религиозного сознания, отражения картин мира. Основные выводы диссертационного исследования дополняют работы, посвященные особенностям функционирования религиозного искусства.

Практическое значение: материалы данной диссертации могут применяться при чтении курсов философии, спецкурсов по онтологии и теории познания, эстетике, религиоведению, культурологии.

Апробация диссертационной работы заключается в представлении автором различных аспектов изучаемой проблемы на конференциях и методологических семинарах в г. Оренбурге (2003-2006). Результаты проведённого исследования отражены в 11 научных работах.

Диссертация обсуждена на кафедре философии и религиоведения оренбургского государственного педагогического университета и рекомендована к защите.

Структура диссертации: работа состоит из двух глав, содержащих по три параграфа, введения, заключения, библиографии.

I. ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РЕЛИГИОЗНО ХУДОЖЕСТВЕННОГО ПОЗНАНИЯ.

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Балахонцева, Ирина Геннадьевна

Заключение.

В условиях гносеологического плюрализма религиозная система знаний приобретает особенное значение. Религиозное искусство является формой духовного познания, целью которого является формирование взглядов на устройство мира и места человека в нём. В результате проведённого диссертационного исследования показано, что появление такой особой формы духовного освоения мира, как религиозно-художественное познание, основным средством которого является религиозное искусство, обусловлено историческим взаимодействием религии и искусства.

Религия и искусство, представляют собой гносеологические системы, объединяющие в себе категории, понятия, методы и приёмы, которые заполняют уровни религиозного и художественного познания. Общность данных видов познания заключается в использовании рациональных и иррациональных методов. Единые для религии и искусства онто-гносеологические основания (система ценностей и идеалов, удовлетворение эстетических, коммуникативных и познавательных потребностей, формирование системы знаний, субъективный образ и механизм отражения) стали условием для возникновения религиозно-художественного познания.

Специфика религиозно-художественного освоения мира заключается в получении системы религиозных знаний посредством их художественного воплощения и восприятия. Религиозно-художественное познание имеет свою методологическую основу, особенность которой заключается в совокупности рациональных методов (понимание, объяснение, интерпретация, общелогические приёмы) и иррациональных компонентов познания (интуиция и озарение). Рациональные и иррациональные познавательные операции реализуются в религиозно-художественном творчестве на всём протяжении исторического развития религиозного искусства, и функционируют в тесном взаимодействии.

Историко-репродуктивный анализ развития религиозного искусства показал, что важную роль в религиозно-художественном освоении мира на каждом историческом этапе играет метод интерпретации. Интерпретация, с одной стороны, является формой сохранения и передачи знания, а, с другой стороны, представляет собой причину качественного развития художественных средств.

Историческое развитие способов отображения религиозного знания на основе интерпретации привело к появлению нескольких видов религиозного искусства: религиозное искусство в «чистом понимании», то есть искусство, принимающее непосредственное участие в культовых действиях; искусство светской направленности, к которому относятся произведения, использующие религиозные образы, но не участвующие в культе.

В процессе религиозно-художественного познания создаётся целостная картина мира. Структура сложной эстетико-гносеологической системы религиозного искусства направлена на формирование этой картины. В структуре следует выделить три основных компонента: во-первых, ведущий вид искусства, который отображает религиозное знание, во-вторых, вспомогательные виды искусства, уточняющие смысл этого знания и придающие художественную выразительность религиозно-эстетической системе и, в-третьих, синтетический вид искусства, который объединяет знания в единую картину мира.

Назначение религиозно-эстетической системы выражено в ряде выполняемых функций: мировоззренческой, коммуникативной, функции фиксации и трансляции знаний, сохранения традиций.

Гносеологический потенциал религиозного искусства выражается познавательными возможностями образа, символа, знака. Образ несёт в себе первичную, вводную информацию, он является формой для её хранения. Символ концентрирует в себе главную религиозную идею произведения, он предстаёт как наиболее действенная и законченная форма отражения религиозной действительности в её глубинных связях и отношениях. Знак выполняет функцию указателя на то или иное явление.

Образ, символ и знак находятся в системе отношений, согласно которой символ является общим понятием в отношении к образу и знаку. Образ и знак могут выступать в качестве символа, но не заменяют друг друга. Гносеологические элементы религиозно-художественной системы тесно связаны между собой, они могут воплощать теологические идеи только в совокупности, которую регулируют канонические нормы и предписания. За рамками контекста религиозного учения образы, символы и знаки, применяемые в культовом произведении, могут приобретать иной смысл и содержание. Таким образом, канонические предписания, регулирующие принципы художественной выразительности в произведении культового назначения, способствуют систематизации религиозных знаний.

В светском «религиозном» искусстве в условиях отсутствия догматических ограничений религиозные образы, символы и знаки могут использоваться самостоятельно. Принципы их использования автор произведения формулирует индивидуально, поэтому гносеологический потенциал этого вида художественного творчества, имеет особенность: оно может нести собой отдельные субъективные знания о религии, пропитанные личностными взглядами художника.

Канон, как норма художественной выразительности, осуществляющая взаимоотношения образа, символа и знака способствует развитию изобразительных форм религиозного искусства. В ходе динамики религиозного искусства возникает противоречие между новыми образами и приёмами и канонами, это обуславливает появление новых качественных характеристик религиозного искусства. По этой причине канон следует считать фактором развития религиозного искусства. Специфика религиозной картины мира, нашедшей своё выражение в культовом искусстве, заключается в том, что гносеологическая природа этого явления дополняется художественным видением мира. Подобное мировосприятие имеет отпечаток личных качеств субъекта, но на исключение их абсолютизации направлена исторически выработанная система норм выразительности, нашедшая своё воплощение в канонах.

Религиозное искусство, используя для выражения знаний художественный язык, представляет собой специфическую форму языковой реальности. Поэтому можно утверждать, что процесс религиозно-художественного познания сопряжён с коммуникативным процессом, который протекает по трём направлениям: общение происходит между поколениями, в творческой среде между субъектами-адресатами и общение между художниками и зрителями.

Субъекты религиозно-художественного познания выступают в двух видах: субъекты-художники, фиксирующие и передающие религиозную информацию; субъекты-зрители (адресаты), воспринимающие религиозное знание.

Важной особенностью процесса религиозно-художественного познания является то, что он включает в себя, во-первых, традиционные субъект-объектные отношения, когда субъект, изучая объект (в данном случае произведение религиозного искусства), формирует знание о нём. Во-вторых, составным компонентом этого познавательного процесса являются субъект-субъектные отношения между художником и зрителем, которые предполагают формирование религиозного знания субъектом-художником и восприятие этого знания субъектом-зрителем.

В культовом искусстве мировоззрение субъекта-художника всегда имеет религиозный характер, в отличие от взглядов светского художника и субъектов-зрителей. Научная и религиозная картины мира на сегодняшний день существуют «бок о бок». В этих условиях система знаний и мировоззрение отдельных субъектов представляет собой своеобразное сочетание религиозных и научных представлений о мире. Восприятие произведений религиозного искусства во многом обусловлено мировоззренческой позицией субъекта. Эта позиция позволяет классифицировать современных субъектов на верующих (уделяющих религиозному знанию первое место); верующих, но параллельно включающих в своё мировоззрение научную картину мира; субъектов, признающих себя верующими, но стоящих на позиции светского мировосприятия и неверующих, отдающих свои симпатии исключительно научным формам познания. Особенностью восприятия религиозного знания является активное участие эмоциональной сферы, которая выступает в качестве познавательной основы. Художественные приёмы, используемые в произведении, в свою очередь, усиливают чувства и эмоции субъекта.

Знание, полученное в итоге религиозно-художественного познания, имеет свою специфику, которая находит выражение в структурном, субъективном, опосредованном и преемственном характере. Религиозно-художественное знание, усваиваемое субъектами, имеет свою структуру, состоящую из трёх когнитивных компонентов: религиозная идея, социально-нравственная установка и результат самопознания. Знание, формируемое в итоге религиозно-художественного познания, является субъективным явлением, поскольку усваивается субъектом на основе его эмоциональной сферы, особенностях его веры или ценностного отношения к религии. Субъект-художник отражает в художественном произведении своё личное видение религиозной идеи. Творческая интерпретация художника становится средством познания для субъекта-зрителя, и, поэтому усваиваемое им знание имеет опосредованный характер. Преемственность религиозного знания, позволяющая сохранить религиозные идеи в первоначальном варианте, возможна благодаря наличию канонических правил.

Религиозно-художественное познание предполагает применение рациональных методов. Большое значение приобретает интерпретация, так как обладает большими познавательными возможностями. В данном виде духовного освоения мира этот познавательный приём приобретает специфические черты. Во-первых, интерпретация направлена не на знание в «чистом виде», а на его материальное воплощение - произведение религиозного искусства, которое по природе своего возникновения является субъективным явлением. Предмет религиозного искусства - знания и представления о Божественном мире, которые не подвергаются эмпирической проверке, - становится источником для многочисленных интерпретаций. Если под системой представлений о Божественном потустороннем мире понимать некое абсолютное знание, то каждая религиозно-художественная интерпретация должна рассматриваться как относительное знание, стремящееся раскрыть абсолютное.

Во-вторых, все интерпретации в русле религиозно-художественного познания имеют единое для всех основание - конвенцию -ряд неизменных символов и догматичных правил отображения теологических идей. Произведения культового искусства создаются в соответствии с конвенцией, которая определяет функционирование произведений согласно контексту религиозного учения.

В-третьих, трактовки понятия «интерпретация» X. Гадамера и М. Хайдеггера позволили установить структурный характер религиозно-художественной интерпретации. Она представляет собой структурное образование, состоящее из понимания и объяснения (рефлексии), по отношению к которым она является общим понятием. Оба компонента тесно взаимосвязаны между собой. Понимание субъекта религиозно-художественного познания базируется на предпонимании и предмнении, о которых говорили X. Гадамер и М. Хайдеггер. Предпонимание и предмнение формируется под влиянием религиозно-художественной традиции, экзистенции субъекта и тех социо-культурных (исторических) условий, в которых он находится. Понимание во многом определяет вторичное понимание - объяснение (истолкование). Главным условием для понимания и объяснения религиозных идей является понимание языка искусства, большое значение имеет знание контекста. В целом обе составляющие интерпретации функционируют согласно своей универсальной гносеологической природе: понимание и объяснение основаны на принципе герменевтического круга, они подразделяются на два типа: каузальные и подведение под общее положение.

В-четвёртых, понимание и объяснение в сознании интерпретирующего субъекта находятся в различном соотношении. Интерпретация в религиозно-художественном познании зависит от принятия субъектом религиозных знаний как ценностей. Вера в подобные знания, влияющая на глубину указанных мыслительных операций и системное обращение к системе религиозных ценностей определяют характер интерпретации, понимания и объяснения.

Суть религиозно-художественной интерпретации соответствует имеющимся в философии общепринятым определениям. Ориентируясь на данные определения, можно утверждать, что религиозно-художественная интерпретация представляет собой способ перевода религиозных символов на язык содержательного знания; метод истолкования произведений культового искусства, смыслополагающая и смыслосчитывающая операция; метод работы с произведениями религиозного искусства как знаковыми системами; способ бытия субъекта на основе понимания.

Предмет религиозного искусства имеет важную особенность, которая заключается в невозможности определить соответствие художественного образа образам Божественного мира. Поэтому в религиозно-художественном познании важное место занимают иррациональные способы, среди которых мы выделяем интуицию и озарение. Данные познавательные операции имеют много общих и специфических черт. Во-первых, они являются частью работы бессознательной сферы психики познающего субъекта. Своеобразие интуитивного познания и озарения состоит в том, что отдельные звенья процесса проносятся более или менее бессознательно и запечатлевается только итог мысли - внезапно раскрывшаяся истина, «решение возникает неведомо откуда». Во-вторых, интуиция и озарение, как методологические механизмы религиозно-художественного познания, всегда субъективны, поскольку зависят от личностных особенностей субъекта: специфики эмоциональной сферы, его психологического состояния и набора религиозных знаний. В-третьих, интуитивный метод и озарение имеют сходные структуры. Составные компоненты структуры интуиции это подготовка, созревание, озарения и логическая обработка. Структура озарения включает в себя подготовку, «вспышку мысли» и рациональное осмысление полученного результата. Специфика интуиции и озарения в данной форме духовного освоения мира заключается в том, что они тесно связаны с рациональными операциями и основываются на элементарных религиозных знаниях и представлениях.

Интуиция и озарение имеют также ряд существенных различий. Во-первых, интуиция представляет собой познавательный процесс, часто имеющий осмысленный целенаправленный характер, а озарение - это мгновенно появившаяся мысль или образ. Во-вторых, озарение как способ познания может быть применимо только у человека, глубоко верующего и следующего религиозным установкам и предписаниям, в отличие от интуиции, которая может функционировать у неверующего субъекта. В-третьих, интуиция по отношению к озарению является более широким понятием, она включает в себя озарение как один из этапов. Озарение, как методологический приём религиозно-художественного познания, допустимо только у глубоко верующего и следующего установкам и предписаниям религии человека.

Религиозно-художественное познание отличает тесная взаимосвязь рациональных и иррациональных методов, которая ярко прослеживается в методе символизации, который содержит в своей основе рациональное и интуитивное сопоставление. Символизация и результат этого процесса (символ) характеризуют специфику данного вида духовного освоения действительности.

Символ культового значения в религиозно-художественном познании выступают в качестве одного из его ведущих средств. Символ представляет собой глубокое смысловое образование, воплощённое в образах предметного мира и выполняющее своё назначение в конкретном контексте. Предметный образ, смысл объекта и идея контекста находятся во взаимосвязи: они тождественны только в символе и противоположны за его рамками. Функционирование религиозного искусства в гносеологическом плане во многом обусловлено познавательными возможностями символа и выполнением им ряда назначений: информационного, оценочного, ценностно-эстетического, функции абстрагирования и обобщения, материализации и идеализации явлений Божественного и земного миров. Религиозно-художественный символ соединяет в себе противоположные начала, он синтезирует объективную и субъективную реальность, осуществляет коммуникативную функцию и функцию трансляции информации, фиксирует и сохраняет религиозные знания. Символы произведений культового искусства уточняют смысловое содержание, усиливают его глубину и выразительность, реализуют регулятивную и побудительную функции.

Метод символизации, используемый в религиозно-художественном познании, основывается на выявлении определённых свойств и качественных характеристик объекта, сопоставлении их со свойствами другого объекта, и представлении через образ последнего сущность рассматриваемого предмета или явления. Важную роль в подобном сравнении и представлении играет интуитивное постижение. В то же время необходимо отметить, что нельзя заранее определить какой характер имеет сопоставление: интуитивный или рациональный. Подобный метод имеет место в познавательном процессе, как субъекта-художника, так и субъекта-зрителя. Применение метода символизации в обоих случаях имеет свои отличительные особенности.

Специфика символизации в познавательном процессе субъекта-художника заключается в том, что он, формулируя личный символический образ, находится на этапе объяснения и его основной целью является отображение понятого им смысла религиозного знания. Субъект-зритель в процессе религиозно-художественного познания усваивает религиозную идею через постижение её символического образа посредством интуитивного или рационального сопоставления и, снятого и преобразованного сознанием субъекта-художника. Таким образом, в религиозно-художественном познании символизация проявляется в том, что исходный канонический символ (компонент конвенции) оказывает влияние на сознание субъекта-художника и созданное им символическое воплощение. Оно служит начальной отправной точкой религиозно-художественного познания у субъекта-зрителя, в процессе которого формируется определённое религиозное знание.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Балахонцева, Ирина Геннадьевна, 2007 год

1. Абдуллин А.Р. Культура и символ. - Уфа: Гилем, 1999.

2. Амина Аль Насири. Искусство и творчество в воззрениях мусульманских мыслителей. М.: МАКС ПРЕСС, 2001.

3. Андреев A.JI. Место искусства в познании мира. М.: Политиздат, 1980.

4. Андреев В. Взаимопроникновение искусства и религии./Современная зарубежная философия: проблемы трансформации на рубеже XX-XXI веков. Материалы межвузовской конференции. СПб, 24-25 окт. 1996 г. СПб., 1996.

5. Андросов С.О. Об одной традиции в итальянском искусстве Возрождения. / сб-к трудов Московского ордена Ленина и ордена Трудового Красного Знамени государственного педагогического института им. В.И. Ленина М., 1976.

6. Антоненко В.Г. Искусство и религия. Киев, 1960.

7. Антонов В.И. Символ, наука, культура. М.: Луч, 1995.

8. Антонова О. Искусство и православие,- М.: Московский рабочий, 1983.

9. Безансон, Ален. Запретный образ иконоборчества: Пер. с фр.. М.: МИК, 1999.

10. Ю.Бергсон А. Собрание сочинений в четырёх томах. Т. 1. Пер. с фран. -М.: «Московский клуб», 1992.

11. Борчиков С.А. Творческое воображение. М.: МАКС Пресс, 2001.

12. Булгаков С.Н. Икона, её содержание и границы. / Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв. Антология. / Сост., общ. ред. и предисл. Н.К. Гаврюшина. М.: Прогресс, 1993.

13. З.Булгаков С.Н. Икона и иконопочитание. М.: Крутицкое Париаршее Подворье «Русский путь», 1996.

14. Бунге М. Интуиция и наука. М., 1967.

15. Буслаев Ф.И. Древнерусская литература и православное искусство. -СПб., «Лига Плюс», 2001.

16. Бытие культуры: сакральное и светское / Отв. Ред А.В. Медведев. -Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 1994.

17. Вагнер Г.К. Канон и стиль в древнерусском искусстве. М.: Искусство, 1987.

18. Вагнер Г.К. От символа к реальности: развитие пластического образа в русском искусстве XIV-XV вв. М.: Искусство, 1980.

19. Вовк О.В. Знаки и символы в истории цивилизаций / О.В. Вовк. М.: Вече, 2005.

20. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. -М., 1988.21 .Гадамер Х.-Г. Что есть истина? // Логос. Вып. 1. М., 1991.

21. Гайденко П.П. Искусство и бытие. М. Хайдеггер о сущности художественного произведения. / Философия. Религия. Культура. Критический анализ современной буржуазной философии. -М.: 1982.

22. Гегель Г. В. Ф. Лекции по эстетике. В 2-х т. Т. 1. СПб.: Наука, 1999.

23. Герасимов Ю.Н., Рабинович В.И. Зодчество и православие,- М.: Московский рабочий, 1986.

24. Гёте И.В. Избранные философские произведения. М.: Наука, 1964.

25. Грушин Б.А. Массовое сознание: опыт определения и проблемы исследования. М.: Политиздат, 1987. - 368 с. (над чем работают и о чём спорят философы).

26. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь: ЛЕАН, 1997.

27. Декарт Р. Первоначала философии. Сочинения: В 2-х т. М.: Мысль, 1989.

28. Дильтей В. Введение в науки о духе. Опыт Полагания основ для изучения общества и истории. / Собр. Соч. Т. I. М., 2002.

29. Зб.Золотарёва Н. Искусство и религия. Волгоград, 1967 г. 37.3оц В.А. Православие и культура: факты против домыслов. - Киев, Политиздат Украины, 1986.

30. Искусство и религия в истории философии. Отв. Ред. В.Г. Штюка. Мин-во высшего и среднего спец. образования Молдавской ССР. Кишинёвский университет им. В.И.Ленина Кишинёв: Штинца, 1980.

31. История иконописи: Истоки. Традиции. Современность. VI-XX вв. / Л. Евсеева, Н. Комашко, М. Красилин и др. М.: Арт БМБ, 2002.

32. Ительсон Л.Б. Лекции по общей психологии: учеб. пособие М.: ООО «Издательство ACT», Мн.: Харвест, 2002.

33. Казин А.Л. Философия искусства в русской и европейской духовной традиции / Под общей ред. Сальникова В.П. СПб.: Алетейя, Санкт-Петербургский университет МВД России, 2000 г.

34. Кант И. Критика чистого разума. / Сочинения. В 8-ми т. Т. 3. М.: Чоро, 1994.

35. Каптерева Т.П. Искусство стран Магриба. Средние века. Новое время. -М.: Искусство, 1980 г.

36. Каргина И .Г. Самоидентификация верующих: социальная мотивация. // Социс, 2004, №1

37. Карпушин И.И. Искусство и религия: истоки и грани взаимодействия. -М.: Педагогика, 1991.

38. Касперавичюс М.М. Функции религиозной и светской символики. Л.: Знание, 1990.

39. Кассирер Э. Философия символических форм: В 3 т. Т. I. М., СПб., 2002.

40. Киселёв Г.С. Постмодернизм и христианство // Вопросы философии, 2001, №12

41. Кочетов А.Н. Как соотносится художественное и религиозное сознание./ Искусство и религия / сб-к трудов Московского ордена Ленина и ордена Трудового Красного Знамени государственного педагогического института им. В.И. Ленина М., 1976.

42. Красин А.Н., д. Философ, наук, профессор. К проблеме религиозной потребности человека. / Философия, религия, искусство: проблема абсолюта и идеала. Сборник научных статей. Институт молодёжи. -М., 1998 г.

43. Крылова Н.Б. Борьба религиозного и светского мировоззрения в культуре феодализма./ Искусство и религия / сб-к трудов Московского ордена Ленина и ордена Трудового Красного Знамени государственного педагогического института им. В.И. Ленина М., 1976.

44. Кутейникова Н.С. Иконописание России второй половины XX века. -СПб.: «ЗНАКИ», 2005.

45. Кучма Е.А. Символика в раннехристианском искусстве // Вестник Московского государственного университета. Серия №7. Философия, 1995, №1

46. Леонтьев А.Н. Философия психологии: из научного наследия / Под ред. А.А. Леонтьева, Д.А. Леонтьева. М.: Изд-во Москов. Ун-та, 1994.

47. Леонычев Г.М. Атеизм и эстетика французских материалистов XVIII века./ Искусство и религия / сб-к трудов Московского ордена Ленина и ордена Трудового Красного Знамени государственного педагогического института им. В.И. Ленина М., 1976.

48. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Греческая культура в мифах, символах и терминах / Сост. Тахо-Годи А.А. Спб.: Издательство «Алетейя», 1999.

49. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. -М.: «Аст», 2000.

50. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993.

51. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. 2-е издание, испр. - М.: Искусство, 1995.

52. Лосев А.Ф. Философия имени. М.: Изд-во МГУ, 1990.

53. Лосский И.О. Учение о перевоплощении; интуитивизм. М.: Изд. Группа «Прогресс», VIA, 1992.

54. Лотман Ю.М. Избранные статьи. Соч. в 3-х т. Т.1. Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллин: Изд-во «Александрия», 1992.

55. Лукъянчиков В.И. Концепции церковного искусства в религиозно-эстетических воззрениях П.А. Флоренского. Автореферат на соискание учёной степени кандидата философских наук Екатеринбург, 1999.

56. Мантатов В.В. Образ, знак, условность. М., 1980.

57. Марков Б.В. Знаки бытия. СПб.: Наука, 2001.

58. Маркович М.М. Пути возникновения искусства и религии в первобытном обществе./ Искусство и религия / сб-к трудов Московского ордена Ленина и ордена Трудового Красного Знамени государственного педагогического института им. В.И. Ленина М., 1976.

59. Материал исты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура М.: Издательство политической литературы, 1955 г.

60. Мень А.В. Православное богослужение: таинство, Слово и образ. М., 1991.

61. Микешина Л.А. Философия науки: Современная эпистемология. Научное знание в динамике культуры. Методология научного исследования: учебное пособие / Л.А. Микешина М.: Прогресс-Традиция: МПСИ: Флинта, 2005.

62. Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы. М.: Прогресс-Традиция, 2002.

63. Микешина JI.A., Опёнков М.Ю. Новые образы познания и реальности. М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 1997.

64. Михновский Д.В. Значение, современное состояние и основные направления изучения проблемы взаимоотношений искусства и религии./ Искусство и религия. Сборник трудов Государственного музея истории религии и атеизма. Л., 1979.

65. Морозов И.М. Природа интуиции. Минск, 1990.

66. Налётова И. В. «Новые православные» в России: тип или стереотип религиозности // Социс, 2004, №5

67. Невский А.А. Икона в старом быту, практике иконописания и в современном восприятии./ Искусство и религия. Сборник трудов Государственного музея истории религии и атеизма. Л., 1979.

68. Нестеренко Ю.Л. Основные противоречия религиозного мышления. Противоположность религиозной и художественной фантазии./ Искусство и религия. Сборник трудов Государственного музея истории религии и атеизма. Л., 1979.

69. Ницше Ф. Сочинения в 2-х томах. Т. 1. / Сост., ред., вступ. ст. и примеч. К.А. Свасьяна-М.: Мысль, 1997.

70. Новая философская энциклопедия / под ред.Стёпина B.C. и др. В 4-х томах. T.II, М.: Мысль, 2001.

71. Петрова М.А. Восприятие религиозного искусства как художественного объекта. / Материалистическая диалектика как мировоззренческая основа исследования научного познания, общества и человека. Ч. I- JL, 1983.

72. Петрова М.А. Специфика художественной и религиозной потребностей в восприятии культового искусства./ Социально-психологические аспекты критики религии. Сборник научных трудов. Л.: Издание ГМИРиА, 1986 г.

73. Писманик М.Г., В.А. Бурко, С.С. Жуланов. Современные верующие, их социальный облик и самочувствие. // Социально-гуманитарные знания, 2003, №4

74. Поваркова О.Я. Цветовая символика иконы: два опыта истолкования // Актуальные проблемы истории и теории эстетики. М., 1990.

75. Попова Н. Античные и христианские символы. СПб.: Издательство «Аврора»; Калининград: Издательство «Янтарный сказ», 2003.

76. Поппер К. Логика социальных наук. // Вопросы философии, 1992, №10.

77. Потапчук В.А. Искусство и религия: ценности подлинные и мнимые. -Алма-Ата: Казахстан, 1985 г.

78. Пресвятая Богородица / Автор-составитель Н. Будур. М.: Аст, Астрель, 2004

79. Прокл. Первоосновы теологии. Пер. и коммент. проф. А.ф. Лосева -Тбилиси: «Мецниереба», 1972.

80. Прокл. Платоновская теология / Пер. с древнегреч., статья, примеч., указатели Л.Ю. Лукомского. СПб.: РХГИ; «Летний сад», 2001 - 624 с.

81. Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах: Боги, герои, люди. СПб.: Азбука-классика, 2001.

82. Райгородский Л.Д. Беседы о русских иконах. СПб, Глаголъ, 1996 г.

83. Раушенбах Б.В. О логике триединости. // Вопросы философии, 1990, №11

84. Рашкова Е. Диалог католической церкви с современным искусством./ Искусство и религия. Сборник трудов Государственного музея истории религии и атеизма. Л., 1979.

85. Религия в истории и культуре. Под ред. проф. М.Г. Писманика -М.: ЮНИТИ, 1998.

86. Религиозное искусство. Теоретический курс авторизированного изложения. Московский экстер. Гуманитарный университет. М., 1994.

87. Рикёр П. История и истина / Пер. с фран.; СПб.: Алетейя, 2002.

88. Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. / Пер. с фр. и вступит, ст. И. Вдовиной. М.: «КАНОН-пресс-Ц»; «Кучково поле», 2002.

89. Рикёр П. Существование и герменевтика / Феномен человека: антология. М.: Высшая школа, 1993.

90. Романов Л.Н. О генезисе и становлении музыкально-эстетических воззрений раннего и византийского христианства./ Искусство и религия. Сборник трудов Государственного музея истории религии и атеизма. Л., 1979.

91. Романов Ю.И. Образ, знак в искусстве: философско-методологический анализ. СПб., 1993.

92. Рубцов Н.Н. Символ в искусстве и жизни: философские размышления. М.: Наука, 1991.

93. Самохвалова В.И. Язык искусства. М.: Знание, 1982 г. (Новое в жизни, науке, технике, Сер. «Эстетика»; № 11).

94. Сарабъянов Д. Русский авангард перед лицом религиозно-философской мысли./ Искусство авангарда: язык мирового общения. Материалы международной конференции. 10-11 дек. 1992 г. Уфа, 1993.

95. Свиридова И.Н. К вопросу об искусстве и религии народов древнего мира./ Искусство и религия / сб-к трудов Московского ордена Ленина и ордена Трудового Красного Знамени государственного педагогического института им. В.И. Ленина М., 1976.

96. Семаева И.И. Традиции исихазма в русской религиозной философии первой половины XX века: учебное пособие к спецкурсу. М.: МПУ, 1993.

97. Ситницкая Е.А. Русские революционные демократы о соотношении искусства и религии./ Искусство и религия / сб-к трудов Московского ордена Ленина и ордена Трудового Красного Знамени государственного педагогического института им. В.И. Ленина М., 1976.

98. Скурту Н.П. Искусство и картина мира. Отв. Ред. канд. Филолог. Наук В.И. Воробченко. Кишинёв, 1990.

99. Смирнов С.Д. Психология образа: проблема активности психического отражения. М., 1980.

100. Современная православная икона. / Авт. и сост. С.В. Тимченко М., 1993.

101. Спаситель мира: Образ Христа спасителя в православной культуре. / Автор-составитель Т.И. Шевцова. М.: Олма-ПРЕСС, 2003.

102. Спиноза Б. Избранные произведения. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998.

103. Тарабухин Н.М. Смысл иконы. М., 2001.

104. Тарасенко О. Авангард и древнерусское искусство. / Искусство авангарда: язык мирового общения. Материалы международной конференции. 10-11 дек. 1992 г. Уфа, 1993 г.

105. Трофимов П.С. Играла ли религия прогрессивную роль в развитии искусства. М.:, 1959.

106. Трубецкой Е.Н. Три очерка о русской иконе / Князь Е. Трубецкой. II-изд. М.: ЛЕПТА-ПРЕСС, 2003.

107. Трубецкой Е.Н. Два мира в древнерусской иконописи / Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв. Антология / Сост. общ. ред. и предисл. Н.К. Гаврюшина. М.: Прогресс, 1993.

108. Тэнасе А. Культура и религия. Пер. с румынского. М.: Политиздат, 1975 г.

109. Угринович Д.М. Искусство и религия. М., 1968.

110. Угринович Д.М. Противоречия религиозного искусства. М.: Знание, 1976.

111. Угринович Д.М. Роль искусства в формировании атеистического мировоззрения. М., 1983.

112. Успенский Б.А. Семиотика искусства. М.: Школа «Языки русской культуры», 1995.

113. Философия: энциклопедический словарь / Под ред. А.А. Ивина. М.: Гардарики, 2004.

114. Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв. Антология. / Сост., общ. ред. и предисл. Н.К. Гаврюшина. М.: Прогресс, 1993. (Сокровищница русской религиозно-философской мысли. Вып. I).

115. Флоренский П. Иконостас / Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв. М.: Прогресс, 1993.

116. Флоренский П.А. Собрание сочинений. Статьи и исследования по истории и философии искусства и археологии. М.: «Мысль», 2000.

117. Флоренский П.А. Сочинения: В 4 т. Т. 2. М.: Издательство «Мысль», 1996.

118. Флоренский П.А. Храмовое действо как синтез искусства. // Вестник Московского университета. Сер.7 Философия. М., 1989. №2

119. Формы духовной жизни: наука, философия, религия, искусство: пособие для негуманитарных специальностей вузов / Андреев А.Л., Гуткин Л.С., Калинин Э.Ю., Филиппов Л.И.- М.: Издательство МЭИ, 2000 г.

120. Фоли, Джон Энциклопедия знаков и символов. 2 изд. Исправл. и дораб. - М.: Вече, 1997.

121. Фрейд 3. Избранное. Интерес к психоанализу. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998.

122. Фрейд 3. Толкование сновидений. Минск: Попурри, 1997.

123. Фьоренцо Эмилио Реати. Религия как освобождающая сила в философии XX века. Пер. с итальянского Ю.А. Ромашев. - СПб.: Европейский Дом, 2001.

124. Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. В.В. Бибихина. М., 1997.

125. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М.: Республика, 1993.

126. Шилов B.C. Влияние реформы церкви на русское изобразительное искусство второй половины XVII века. /Российская Академия художеств, Санкт-Петербургский гос. академический институт живописи, скульптуры и архитектуры им. И.Е. Репина СПб., 1996 г.

127. Энциклопедия символов / сост. В.М. Рошаль. М.: ACT; СПб.: Сова, 2006.

128. Этингоф О. Образ Богоматери: Очерки византийской иконогорафии XI-XIII вв. / Институт христианской культуры средневековья. М.: Прогресс-Традиция, 2000.

129. Юнг К.Г. Душа и миф: Шесть архетипов. М.: ЗАО «Совершенство»; Киев: Порт-Рояль, 1997.

130. Юнг К. Собр. соч.: В 19 т. Т.15. -М.: Ренессанс, 1992.

131. Языкова И.К. Богословие иконы. М., 1995.

132. Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. М.: Высшая школа, 1977.

133. Яковлев Е.Г. Искусство и религия. М.: Знание, 1959.

134. Яковлев Е.Г. Проблема взаимодействия искусства и религии в современном буржуазном обществе./ Искусство и религия. Сборник трудов Государственного музея истории религии и атеизма. JL, 1979.

135. Яковлев Е.Г. Эстетика православного иконостаса. // вестник Московского университета. Сер. 7 Философия. -М., 1997. №2

136. Яковлев Е.Г. Эстетическое познание и религия / материалы к лекциям по философии. М.: Высшая школа, 1962.

137. Яковлев Е.Г. Эстетическое чувство и религиозное переживание. М.: Советский художник, 1964.

138. Davidson D. The Method of Truth in Methaphysics // Inquiries into Truthand Interpretation. Oxford, Clarendon Press, 1984.

139. Gadamer H.G. Rhetoric and Hermeneutics // Rhetoric and Hermeneutics in our Time: A Reader. Yale University Press. New Haven and London, 1997.

140. Garfmkel M. Studies in ethnometodology. Englwood, Cliffs, 1967.

141. Carolin Corsneyer/ On Distinguishing «Aesthetic» from «Artistie» // The Journal of Aesthetic Education/ Vol. 11. № 4 / October, 1977.

142. Geertz C. The interpretation of Cultures. N.Y., 1973.

143. Henze A. Filthaut Th. Contemporary Church Art. N.Y., 1956.

144. Kuhn Herbert. Auf den Sburen des Eiszeitmenschen/ Wiesbaden, 1956.

145. Nwodo C.S. Philosophy of Art versus aesthetics // British journal of Aesthetics. London, 1984.

146. Podro M. The Critical Historian of Art. New Haven - London, 1982.

147. Scheppard A. Aesthetics. An introduction to the Philosophy of Art. Oxford, 1987.

148. Scruton R. The Aesthetics Understanding/ Esays in the philosophy of Art and Culture. London - N.Y., 1983.

149. Steinkraus W.E. Philosophy of Art. -N.Y., 1984

150. Winograd t., Flores F. Understending Comuters and Cognition: A New Foundation for dtsign. Norwood, New Jersey, 1987.