Сакральный символ в языке религии тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Захарян, Татьяна Борисовна

• Захарян, Татьяна Борисовна
• кандидат философских наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат философских наук Захарян, Татьяна Борисовна

Введение.

Глава 1. Язык религии как «дом Абсолюта»

§ 1. Язык религии.

§ 2. Сакральное: святость религиозных текстов.

Глава 2. Символ и религиозная символизация

§ 1. Понятие символа и особенности религиозной символики.

§ 2. О символизации абсолютного.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Сакральный символ в языке религии»

Актуальность темы исследования. Выбор темы исследования был обусловлен возрастающим интересом к роли символического инструментария, как .основного средства смыслообразования массовой культуры, идеологии и политики в постиндустриальном обществе. Рассмотрение символического аспекта культуры связано с обращением к вечно-актуальной философской проблеме — вопросу о природе и сущности символа, соотношении символического мышления и действительности. Бурное развитие с начала XX века аналитической философии и философии языка (К. Огден, Э. Кассирер, А.Н. Уайтхед, Ч. Моррис, Г. Штерн, Л. Витгенштейн, С. Лангер и др.) и появление отдельных отраслей философии языка, таких как лингвофилософия науки, теория арт-языка и пр. по-новому раскрывают острый теоретический интерес к проблеме символа. Теоретическое толкование символической реальности продолжает эволюционировать, обогащаясь исследованиями в различных областях науки и практики.

Язык религии получает новое осмысление через призму исследований в области философии языка. Лингвофилософия религии все чаще становится предметом исследования философского религиоведения наряду с анализом природы религии в контексте общего видения мира. В сложившейся ситуации прежним рациональным попыткам истолкования Писания, противопоставляются сугубо символические трактовки религиозных текстов. В связи с этим обстоятельством остро ощущается потребность в теоретическом осмыслении природы, сущности и функций религиозной символики, и ее особого аспекта — сакралыюсти. Религиозные символы — особые знаки-посредники, позволяющие связывать между собой невидимые и проявленные аспекты Бытия. Связывая сакральный и профанный миры религиозный символ сакрализуется, наделяется таинственными онтологическими и эпистемологическими признаками. Мистическая связь с Абсолютом, способ выражения и хранения знания о Нем осуществляется религиозным мышлением с помощью особых сакральных символов, которые являются важнейшими атрибутами национальных и мировых религий.

В современной философии в отношении понимания в т.ч. и религиозной символики явно прослеживаются тенденции деконструктивизма. В эпоху постмодерна религиозные символы заметно утрачивают свой традиционный сакральный характер и нагружаются идеологическими значениями. Осмысление роли и места основных религиозных символов в нынешнем мировоззрении выявляет данную проблему, как проблему соотношения в сакральных символах базовых культурных ценностей конкретных эпох и интерпретации таких символов новыми поколениями. Изучение религиозных «символических программ», встроенных в основания культур, представляет собой — на фоне глобально разворачивающегося диалога национальных культур — одну из важнейших задач линвофилософии религии.

Степень разработанности проблемы. Исследование природы символа и сущности религиозного символического мышления требует аналитического охвата широкого круга альтернативных концепций знака, значения и смысла.

Общие характеристики символа описывались и объяснялись многими классиками философии, эстетики и психологии: Пифагором, Платоном, Аристотелем, Плотином, Проклом, Августином, Авиценной, Фомой Аквинским, Паскалем, Кантом, Гегелем, Шеллингом, Ф. Шиллером, Гёте, Ч. Пирсом, Ч. Моррисом, Э. Кассирером, С. Лангер, 3. Фрейдом, К. Леви-Строссом, Б. Расселом, Л. Витгенштейном, М. Хайдегтером, Э. Фроммом, М. Хессе, Х.Г. Гадамером, Ж. Бодрий-яром, А. Менегетти и др.

Заметный вклад в XX веке в изучение символического мышления внесли такие российские исследователи, как С.А. Азаренко, М.М. Бахтин, А. Белый, И.А. Бескова, B.C. Библер, В.П. Бранский, Л.С. Выготский, Вяч. Иванов, B.C. Горский,

A.Я. Гуревич, В.И. Жуковский, В.В. Кандинский, В.В. Ким, В.И. Копалов, Н.В. Кулагина, А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, К.С. Малевич, М.К. Мамардашвили, И.П. Меркулов, A.M. Пятигорский, И.Я. Режабек, H.H. Рубцов, К.А. Свасьян, В.Ф. Сетьков, A.A. Тахо-Годи, Л.В. Уваров, Б.А. Успенский, А.Я. Флиэр, E.H. Шульга и др.

Онтология и гносеология религиозного символизма систематически освещены в трудах К. Армстронг, К. Барта, В. Бауэра, А. Белого, H.A. Бердяева, М. Бубера, С.Н. Булгакова, В. Вундта, Р. Генона, У. Джемса, Э. Жильсона, Д. Кемпбелла, А.Ф. Лосева, Б. Малиновского, Ж. Маритена, М. Мюллера, B.C. Соловьева, Я. Паран-довского, В.Я. Проппа, П. Флоренского, А. Штёкля и др.

В анализе соотношения сакрального и профанного в социуме диссертант опирался на работы П. Бергера, Н. Бердяева, М. Бланшо, Ж. Бодрийара, М. Вебера,

B.И. Гараджи, А.Б. Гофмана, У. Джемса, Э. Дюркгейма, А.П. Забияко, В. Зелинского, Г. Зиммеля, Т. Лукмана, A.B. Медведева, Р. Отто, Д. В. Пивоварова, М.А. Пылаева, Е. Трубецкого, Н.Ф. Федорова, С.Л. Франка, 3. Фрейда, С.М. Шалютина, Ф. Шлейермахера, А. Шюца, М. Шелера, Э. Эдингера, М. Элиаде, К. Юнга и др.

Специфические особенности языка религии и религиозной символики до сих пор остаются недостаточно выясненными и требуют дальнейшего комплексного исследования — в том числе средствами философского религиоведения. Объект исследования — язык религии.

Предмет исследования — сакральный знак как символ абсолютной реальности.

Основные проблемы диссертационного исследования можно выразить следующими лингвофилософскими вопросами: как соотносятся знак и символ, символ и образ? изменяется ли сущность символа в процессе эволюции культуры? чем религиозный символ отличается от символа «вообще»? каковы особенности языка религии и его сакральных символов? как сакральные символы исполняют свои медиаторные и когнитивные функции?

Все эти вопросы конкретизируют и актуализируют проблему роли сакрального символа в языке религии.

Идея, выносимая на защиту. Религиозные символы сопряжены с сакральными идеалами и организуют язык религии, представляющий собой своего рода «храм Абсолюта». Верующий абсолютизирует все составляющие религиозного символа: сам символ, символизируемое Божество, способ символической деятельности (обряд, ритуал).

Цель диссертационной работы — построить концепцию роли сакрального символа в структуре языка религии.

Для достижения поставленной цели ставятся следующие задачи: выявить характерные признаки и компоненты языка религии; уточнить соотношение религиозного объект-языка и субъект-языка; раскрыть идею символической связи человека с Абсолютом; рассмотреть пограничную природу религиозного символа, описать его особенности; выяснить соотношение сакрального и профанного в религиозном символе; определить специфику религиозной символики; выявить соотношение абсолютного и относительного в религиозном символе.

Методология работы. Междисциплинарный характер исследования потребовал опоры на комплексную методологию, включающую в себя принципы и методы философии, религиоведения, семиотики и культурологии. Диссертант прежде всего руководствовался следующими методами: источниковедческого анализа, историко-религиоведческого исследования, герменевтики, историко-культурной реконструкции, компаративного анализа, структурно-функционального анализа, восхождения от абстрактного к конкретному; операционалистическим и феноменологическим подходами; принципами: диалектики, единства исторического и логического, объективности рассмотрения; идеями феноменологии религии и лингвистической философии.

Научная новизна исследования. выявлена специфика языка религии как «храма Абсолюта»; объяснено взаимоотношение религиозного объект-языка и субъект-языка; уточнено понятие религиозного символа; рассмотрен атрибут сакральности религиозного символа; описана пограничная природа и посредническая функция сакрального символа; очерчена диалектика абсолютного и относительного в сакральном символе.

Научно-практическая значимость работы. Результаты работы значимы для решения ряда проблем лингвофилософии религии. Предложенное и обоснованное диссертантом понимание особенностей таких основных компонентов языка религии, как сакральные символы, может оказаться полезным для дальнейшего изучения и осмысления диалектики религиозных процессов, диалога культур и условий гармонизации мироотношения людей. Материалы диссертации могут быть использованы в преподавании базовых курсов и спецкурсов по теории познания, религиоведению, эстетике, культурологии, семиотике, истории искусства.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на трех заседаниях кафедры религиоведения философского факультета Уральского госуниверситета. Основные тезисы и выводы работы апробировались в выступлениях и докладах автора на следующих всероссийских и региональных научных конференциях: Гуманитарное образование в информационном обществе (Ек-г, 2003), на первых и вторых Худо-яровских чтениях (Н.Тагил), Религия в изменяющейся России (Пермь, 2004), Светско-религиозное взаимодействие в изменяющейся России (Белгород, 2004). Многие идеи и положения работы представлены в десяти публикациях диссертанта (в том числе в монографии «Сакральный символ в языке религии»), а также включались автором в преподавание курсов по теории дизайн-проектирования, композиции.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка литературы (153 наименования).

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Захарян, Татьяна Борисовна

Заключение

Решение поставленных в начале исследования задач, раскрывающих роль сакрального символа в структуре языка религии, позволило прийти к следующим выводам:

1. Язык религии есть материальная оболочка религиозного мышления, непосредственная действительность религиозной мысли в ее знаково-символических воплощениях — в формах устных и письменных сакральных текстов, а также речеоперативных действий с ними. Мыслить можно только те религиозные предметы, которые уже зафиксированы языком религии. Религиозные термины главным образом обозначают четыре группы ценностей: а) абсолютную ценность (Бог); б) ценности предельных целей (Царство Божие, бессмертие души, рай); в) земные средства достижения этих целей (религия, церковь, вера, культ); г) ценности повседневной жизни, сакрализованные религией. Мир как целое или любая его важная часть мысленно раздваивается в религиозном сознании на воспринимаемые предметы-знаки и сверхчувственные значения этих знаков. Вселенная и небеса предстают в сознании богослова универсальным сверхтекстом — Книгой, написанной Богом, о значениях которой следует справляться в Священном Писании.

2. Религиозные символы сопряжены с сакральными идеалами и организуют язык религии. Символы в теологии и философии — это такие предельные «вершины», с высот которых универсуум всякий раз по-новому обозревается и проб-лематизируется теоретическим разумом. Бытийное и когнитивное в них синкретически слиты. Символ «вообще» есть образ, раскрывающий скрытый смысл, а религиозный символ — это явление абсолютных тайн. Когда тот или иной обозначенный предмет наделяется особо ценным смыслом, то умственное оперирование знаком этого предмета начинает выходить за рамки привычного рационального мышления и становится уже мышлением символическим. Знаки могущества, величия и непостижимости несут на себе отпечатки сакральности, с ними ассоциируются образцы (идеалы), табу и страсти обладания.

3. Символ имеет пограничную природу, являясь сочетанием двух начал в одном (третьем). В противоположность аллегории смысл символа неотделим от его образной организации и отличается неисчерпаемой полисемией. Религиозный символ обладает свойством особой наглядности — в нем в формах вторичной чувственности представлена скрытая абсолютная реальность, а рациональное сплавлено с иррациональным и чувственным. Символическое религиозное мышление чаще парадоксально, то есть является «конкретностью всеобщего», «феноменальностью эссенциалыюго», «чувственностью мышления», «иррациональностью рационального» и т. п. Его природа остро антиномична; всякий подлинный религиозный символ является своеобразной меткой острого диалектического противоречия, знаком тождества предельных противоположностей. «Логичность» символических диалектических сопоставлений кроется не в формальной логике, не в вербально-логическом осмыслении, но в языке искусства — стиле, который можно было бы назвать на фоне религиозного языка «эстетической логикой».

4. В религии Божество сакрализуется и эмоционально переживается, а в философии Абсолют исследуется предметно — как универсум проявляющийся в единстве всех его многообразных свойств и отношений. Различают символы первого, второго и третьего порядков. Религиозный символ третьего порядка наделен трансцендентным смыслом, нераздельно слитым с образом, но не тождественным ему. Такой символ не поддается рассудочной дешифровке и требует вживания в него. В философии и науке символизация основывается на отстраненной аналитической позиции внешнего сравнения и сопоставления. В мифе и религии символизируемое непосредственно включено в наше переживание. Религиозные символы служат важным условием генерирования такого рода экзистенциальных переживаний.

5. Посредством поэтапного вживания в символическую реальность появляется возможность метаэмпирического диалога с высшей реальностью. Глубокое вживание в символ помогает не только усваивать культуру других народов, но также понимать собственную индивидуальность, расширять границы Я. Вживание в религиозные символы другой культуры постепенно углубляется до познания ее «сакрального ядра». В каждой религии есть свои отличительные графические символы, наглядно воплощающие ее главные идеи, принципы, доктрины и догматы. Осваивая такие символы, мы приближаемся к пониманию основного конфессионального содержания интересующей нас религии. Вместе с тем в любом символе ощущается нечто недоступное однозначному рациональному истолкованию, и поэтому невозможно исчерпывающе объяснить ни один священный символ.

Дальнейшее теоретическое исследование с позиций лингвофилософии религии специфических особенностей сакральных символов отдельных конфессиональных языков, их сравнительный анализ позволит изучать и осмыслять как содержание интересующей нас религии, так и диалектику религиозных процессов, ситуации межкультурных диалогов и условий гармонизации мироотношения людей.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Захарян, Татьяна Борисовна, 2006 год

1. Авиценна. Книга знания. М., 1999.— 752 с.

2. Альбеджъ М.Ф. Зеркало традиций. СПб., 2003.— 288 с.

3. Армстронг. К. История Бога. Киев, 2004.— 496 с.

4. Арнхейм P.A. Искусство и визуальное восприятие. М., 1974. —392 с.

5. Барбур И. Религия и наука: история и современность. М., 2001.

6. Бауэр В. Энциклопедия символов. М., 1995.

7. Безлепкин Н.И. Философия языка в России. К истории русской лингвофилософии. СПб., 2002.

8. БомД. Наука и духовность: необходимость изменений в культуре // Человек. 1993. №1. С. И.

9. Борхес X.JI. Письмена Бога. М., 1992. Бубер М. Два образа веры. М., 1995. — 592 с. Булгаков С.Н. Философия имени. Париж, 1953. Васютинский Н. Золотая пропорция. М., 1990. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.

10. Войно-Ясенецкий В Ф. Наука и религия. Дух, душа и тело. Ростов н/Дону, 2001.

11. Вундт В. Миф и религия // История религии. М.; СПб., 2002.— с. 245-826.

12. ГараджаВ.И. Социология религии. М., 1996.

13. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2 т. М., 1975, 1977.

14. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. В 3 т. М., 197071972.

15. Гепон Р. Символы священной науки. М., 2002. — 496 с.

16. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

17. Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию. М., 1984.

18. Далай-ламаXIV. Буддизм Тибета// Буддизм. М., Харьков, 2000.— с. 91-125.

19. ДаурлиД. Юнг и христианство. СПб., 1999. — 287 с.

20. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. М., 2000.

21. Дионисий Ареопагит. О божественных именах и мистическом богословии. СПб., 1994.

22. Древняя Индия: Язык. Культура. Текст. М., 1985.

23. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. М., 1998.

24. Жилъсон Э. Философ и теология. М., 1995.

25. Жуковский В.И. Пивоваров Д.В. Зримая сущность. Свердловск. 1991.— 284 с.

26. Забияко А. П. Категория святости. Сравнительное исследованиелингворелигиозных традиций. М., 1998

27. Зеньковский В.В. Основы христианской философии. М., 1992.

28. Иванов Вяч.Вс. Очерки по истории семиотики в СССР. М., 1976.

29. Идрис Шах. Сказание об огне // Зеркало совершенства: Истории странствующихсуфиев. М., 2000.—400 с.

30. Иларион игумен (Алфеев). Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. Клин, 2000

31. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993. Т. I — II.

32. История лингвистических учений: Древний мир. Л., 1980.

33. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия. М., 1998.— 256 с.

34. Кант И. Религия в пределах только разума // Трактаты и письма. М., 1980.

35. Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. М.-СПб., 2000.— 654 с.

36. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989.

37. Классики мирового религиоведения. М., 1996.

38. Клеман О. Богословие отцов Древней Церкви. М., 1993.

39. Кошев Н.Г. Компоненты содержательной структуры слова. М.,1969.

40. Кудрявцев-Платонов В Д. Сочинения. В 2 т. Сергиев Посад, 1898 1914.

41. Кураев А В. О вере и знании — без антиномий // Вопросы философии. 1992. № 7.

42. КэмпбеллД. Мифический образ. М., 2002.— 683 с.

43. Лангер С. Философия в новом ключе. М., 2000.— 287 с.

44. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

45. Леви-СтросК. Путь масок.М., 2001.— 399 с.

46. Леви-СтросК. Первобытное мышление. М., 1994.

47. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2000.— 528 с.

48. Лейбниц Г. В. Л. Соч. В 4 т. Т. 1. М., 1982

49. Лобанов С.Д. Бытие и реальность. М., 1999.

50. Лодыженский М. В. Свет незримый. Петроград, 1915.

51. Лосев А.Ф. Самое само. М., 1999.

52. Лосев А.Ф. Знак, символ, миф. М., 1982.

53. Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1990.

54. Лосский В.Н. Боговидение. М., 1995.

55. Лосский Н. О. Обоснование интуитивизма // Избранное. М., 1991. Любутин КН., Пивоваров Д.В. Диалектика субъекта и объекта. Екатеринбург. 1993.—416 с.

56. Малевич КС. В моем живописном опыте// Малевич. Художник и теоретик. М., 1990.

57. Мамардашвили З.К Эстетика мышления. М., 2001.— 416 с.

58. Мамардашвили М.К. Мой опыт не типичен. СПб., 2000.— 400 с.

59. МаритенЖ. Философ в мире. М., 1994.

60. Маркова Л.А. Наука и религия: проблема границы. СПб., 2000.

61. Медведев A.B. Сакральное как причастность к абсолютному. Екатеринбург, 1999.

62. Менегетти А. Образ и бессознательное. М., 2000.— 448 с.

63. Мепь А. Православное богослужение. Таинство, Слово и образ. М., 1991.

64. Мечковская Н.Б. Язык и религия. М., 1998.— 352 с.

65. Минин П. Мистицизм и его природа. Сергиев Посад, 1913.

66. Митрохин Л.Н. Философия религии. М., 1993.

67. Мифологический словарь, М., 1991

68. Михаил (Мудъюгин), архиепископ. Введение в основное богословие. М., 1995. Муратова K.M. Мастера французской готики. М., 1988.

69. Мюллер М. Введение в науку о религии // Классики мирового религиоведения. М., 1996.

70. Мюллер М. От слова к вере // История религии. М.; СПб., 2002. Надеждин Н.И. Сочинения. В 2-х т. СПб, 2000.— 976 с. Остова Е.В. Социология Эмиля Дюркгейма. М., 1977. Паскаль Б. Мысли о религии. М., 2001.— 190 с.

71. Пивоваров Д. В., Медведев A.B. История и философия религии. Екатеринбург, 2000 (I изд.); 2004 (II изд.).

72. Пивоваров Д.В. Основные категории онтологии. Екатеринбург, 2003.— 268 с.

73. Пивоваров Д.В. Душа и вера. Оренбург, 2003.

74. Пивоваров Д.В. Бог, пророк, церковь. Екатеринбург, 2002.

75. Потебня A.A. Эстетика и поэтика. М., 1976.

76. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976.

77. Пылаев М. А. Феноменология религии Рудольфа Отго. М., 2000.

78. Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., 1985.

79. Рассел Б. Человеческое познание его сфера и границы. М., 2001.— 560 с.

80. Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. М., 1993.

81. Религиозные традиции мира. В 2 т. М., 1996.— 640 с.

82. Религия. Философия. Культура. М., 1992.

83. Религиоведение / Под ред. A.B. Солдатова. СПб., 2004.

84. Религиоведение / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2002.— 576 с.

85. Реформатский A.A. Введение в языковедение. М., 1967.

86. Сетъков В.Ф. Наглядность и понимание научного знания. Екатеринбург. 1996.— 178 с.

87. СлобинД., ГринДж. Психолингвистика. М., 1976.

88. Соссюр Ф.де. Труды по языкознанию. М., 1977. Спиноза Б. Сочинения. В 2-х т. Т.2. СПб., 1999.— 629 с. Степанова Е. А. Постижение веры. Екатеринбург, 1998.

89. СудзукиД.Т. Основы дзен-буддизма// Буддизм. Четыре благородных истины. М., Харьков. 2000.— с. 309-846.

90. Сухов А Д. Религия как общественный феномен. М., 1972.

91. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

92. ТалъбергН. История христианской церкви. М.: Нью-Йорк, 1991.

93. Тибетская книга мертвых. М., 2001.— 384 с.

94. Тейяр de Шарден 77. Феномен человека. М., 2002.— 352 с.

95. ТиллихП. Христианство и мировые религии. М., 1994.

96. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.

97. Томпсон М. Философия религии. М., 2001.

98. ТресиддерД. Словарь символов. М., 2001.— 448 с.

99. Трубецкой E.H. Смысл жизни. М., 1994.

100. Трубецкой E.H. Три очерка о русской иконе. М., 1991.— 112 с.

101. Угринович ДМ. Введение в религиоведение. М., 1985.

102. УотсА. Дао воды. Киев. 1996.

103. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М., 1990. Т. I, II,— 240 с.

104. Фишер Р. Искусство буддизма. М., 2001.— 224 с.

105. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990. Т. 1.

106. Флоренский П.А. Имеславие как философская предпосылка // Соч.: В 2 т. М., 1990.

107. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.

108. Франк С.Л. Непостижимое // Франк С.Л. Сочинения. М., 1990.— с. 183-560.

109. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1990. Фридрих И. История письма. М., 1979. Фромм Э. Душа человека. М., 1962. ФрэйзерДж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985.

110. ХеллерМ. Творческий конфликт: о проблемах взаимодействия научного ирелигиозного мировоззрения. М., 2003.— 216 с.

111. Холл Д. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1996.— 656 с.

112. Хоружий С. С. Диптих безмолвия. М., 1991.

113. Чичерин Б.Н. Наука и религия. М., 1999.— 456с.

114. Шалютин С. М. Проблема сакрализации ценностно-нормативных систем //

115. Религия, человек, общество. Ч. 1. Курган, 1998.

116. ШелерМ. Избранные произведения. М., 1994.

117. ШтёкльА. История средневековой философии. СПб., 1996.

118. Шюре Э. Великие посвященные: Очерк эзотеризма религий. М., 1990.

119. Экхарт, Мейстер. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991.— 127 с.

120. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

121. Эрн В.Ф. Природа философского сомнения // Эрн В.Ф. Соч. М., 1991.

122. Юнг КГ. Сознание и бессознательное. СПб., М., 1997.— 544 с.

123. Юнг КГ. Архетип и символ. М., 1991.

124. Юнг К Психологические типы. Минск.1998.— 716 с.

125. Яблоков КН. Религиоведение. М., 2002.

126. Якобсон Р. Лингвистика и поэтика // Структурализм: «за» и «против». М., 1975. Яковлев A.M. Религиозное сознание. М., 2004. ЯсперсК Смысл и назначение истории. М., 1991.