Природная и социальная среда как факторы сохранения этнической культуры алтайцев: конец XIX - начало XXI веков тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, доктор исторических наук Тюхтенева, Светлана Петровна

• Тюхтенева, Светлана Петровна
• доктор исторических наук
• 2011

Оглавление диссертации доктор исторических наук Тюхтенева, Светлана Петровна

Введение

Глава 1. Алтайцы в Х1Х-ХХ1 веках: среда обитания, 35 ресурсы, экономика и этническая культура

§ I.1. Среда обитания: ландшафт и ресурсы $ 1.2. Население, расселение и занятость $ 1.3. Этнокультурная и социально-экономическая адаптация к изменяющимся условиям 1.4. Скотоводство в процессе включения алтайцев в социально-экономическое пространство царской России, СССР и РФ $ 1.5. Проблемы реализации права на землю

Глава 2. Социально-экономические отношения и практики: богатство и бедность, деньги и собственность $ 2.1. Мал как концепт имущества в этнической культуре алтайцев 2.2. Представления о богатстве и бедности 2.3. Социально-экономические взаимоотношения алтайцев на примере денег и деньгозамещающих предметов и вещей: повседневные практики

Глава 3. Общество и культура. Современный сеок как компонент модели культуры алтайцев

§ 3.1. Сеок как родство и как социальная сеть

§ 3.2. Люди одной «кости» (на примере сеока майман)

§ 3.3. Сеок в начале XXI века

Глава 4. Человек и общество: социализация

§ 4.1. Три основных торжества той в жизни алтайцев

§ 4.2. Социализация

§ 4.3. Представления о судьбе

§ 4.4. Сновидения и ясновидение

Глава 5. Этничность алтайцев и проблемы языка, религии, статуса республики и этнического единства

§ 5.1. Язык и этническое самосознание

§ 5.2. Правовая основа языковой политики в Республике Алтай

§ 5.3. Языковой аспект современной этнокультурной политики

§ 5.4.1. Проблемы религиозной сферы

§ 5.4.2. Из истории религий на Алтае

§ 5.6. Национально-культурное возрождение и этническое самосознание алтайцев на примере творчества современных исполнителей песен

Глава 6. Проблемы самоопределения: «выгоднее» быть титульным этносом» или коренными малочисленными народами 6.1. Как «появились» в Республике Алтай коренные малочисленные народы 6.2. Восприятие идеи о «губернизации» России и «сепаратизм» алтайцев

§ 6.3. Политические идеи Г. И. Чороса-Гуркина о праве народов на самоопределение: республика как этнополитическая и этнокультурная ценность у современных алтайцев

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Природная и социальная среда как факторы сохранения этнической культуры алтайцев: конец XIX - начало XXI веков»

Актуальность темы исследования

Предметом данного диссертационного исследования является этническая культура современных алтайцев. Оно охватывает различные проблемы, но все они укладываются в общую модель типичных для алтайцев взаимоотношений человека и общества, культуры и природы.

Республика Алтай расположена на юге Западной Сибири и граничит с Казахстаном, Китаем, Монголией. Согласно данным Алтайстата, на 01.01.2011 г. численность постоянного населения РА составляла 206557 человек {http://statra.gks.ru/digital/regionl/ ОосЫЬ/В3.htm — Утвержденная оценка численности постоянного населения на 1 января 2010 года, 1 января 2011 года и в среднем за 2010 год от предварительных итогов Всероссийской переписи населения 2010 года (человек). Дата доступа - 5 апреля 2011 г.).

В республике один город, 10 районов, 241 сельских поселений, 205 школ. Республика Алтай по социально-экономическим показателям относится к регионам с низким уровнем развития экономики, является; дотационным аграрным субъектом. Помимо сельского хозяйства население занято в лесной, добывающей, пищевой промышленности. Наибольший удельный вес от общего числа занятых - 59,4 тыс. человек - приходится на образование - 23,4%, государственное управление и обеспечение военной безопасности, обязательное социальное обеспечение — 16,2%, здравоохранение и предоставление социальных услуг - 12,3%. В сельском и лесном хозяйстве работало 10,3%, в промышленном производстве - 8,7%, на транспорте и в связи - 6,1%. Данные по занятости населения приведены так, как они представлены в официальной статистике, без распределения по этническому признаку.

Республика Алтай относится к числу тех регионов, в которых еще 5 можно увидеть многоцветье этнических культур народов России — алтайцев, русских, в том числе старожилов старообрядцев («стариковских»), казахов, а также немногочисленных представителей диаспор: азербайджанской, армянской, немецкой, украинской, киргизской. Современный этнокультурный портрет населения республики отражает историю региона: находившийся тысячелетиями на стыке многих культур и языков, племен и народов, Горный Алтай сегодня представляет собой полихромную мозаику в этническом, конфессиональном, лингвистическом отношении. Алтай известен как один из уголков этно- и культурогенеза современных тюркоязычных народов мира. Вместе с тем, он находится на границе с очагами формирования многих древних и средневековых центральноазиатских цивилизаций, оказавших воздействие на сопредельные народы- и территории. В алтайском языке, при тщательном изучении можно найти слова и понятия, не относящиеся к словнику алтайской языковой семьи (арабские, китайские, маньчжурские, тибетские). Здесь можно проследить коммуникационные пути взаимодействия культур древности и раннего средневековья на примере используемых, до сих пор зернотерок и мельниц, иной хозяйственной утвари; способов приготовления пищи; изготовления традиционных жилищ и многого другого.

Современные алтайцы называют свою малую родину Алтай.

Алтай — это метонимия — оно имеет также следующие значения: юрта», «жилище», «село», «район», «город», «страна», «страна умерших», «мир / вся земля» (Тюхтенева 1995: 173-179). В эпосе под словом Алтай имеются в виду также горы, окружающие место проживания главного героя {Никифоров 1995). В текстах молитв и славословий, в песнях алтайцы восхваляют Алтай, имея в виду Алтай, как локус обитания, так и как территорию Горного Алтая целиком, так и 6 планету Земля. Эпитеты, используемые в различных жанрах фольклора алтайцев в отношении Алтая, такие как кин Алтай - «пуповина Алтай», кан Алтай - «кровь Алтай», ада болгон Алтай, эне болгон Алтай -«отцом являющийся Алтай, матерью являющийся Алтай» — указывают на представления об Алтае как о прародителе.

Земля. Вода. Хан-Алтай» — это был лозунг на гербе Алтайской Горной Думы, органа местного самоуправления, учрежденного в 1917 г., придуманный художником, политиком и общественным деятелем начала XX в. Григорием Ивановичем Чоросом-Гуркиным (1870-1937). Содержание этого лозунга определило развитие истории и культуры алтайцев в XX и в начале XXI вв., как в политическом и социально-экономическом, так и в символическом смыслах. Выражение Мр-суу.; каан Алтай и метонимично, и метафорично: ]ер-су у в алтайском языке буквально означает «земля-вода», но, вместе с тем, это и название одного из высших божеств, ыдык Йер-суб «священный Йер-суб» или ^р-су, известных из орхоно-енисейских памятников средневековых тюрков (подробнее об этом см.: Потапов 1991: 274-284). Словосочетание используется современными алтайцами в обыденной речи;, как обозначение территории, страны, родины так же, как и у древних тюрков. Более того, согласно полевым записям начала XX века профессора Потапова, тогда алтайцы ещё помнили о совпадении значений теонимических категорий йерсу и алтай, и о последующей замене первого вторым (Потапов 1991: 274-284). Во второй части гуркинского лозунгатоворится о царе или хане Алтай. Этот образ можно истолковать как собирательный образ божества, возвышающегося над всем Алтаем, с его реками и землей, объемлющего религиозно-мифологические представления алтайцев о равнозначных божествах Йерсу и Алтай.

Таким образом, в кратком лозунге Зер-суу, каан Алтай сплелось 7 множество значений: мифологических, религиозных, географических, символических, совокупно обозначающих главную ценность этнической культуры алтайцев - Алтай.

Люди одной земли» (/аныс ]ердин улузы) в значении «земляки» и «человек Алтая» {алтай, алтай кижи) в значении «алтаец» - это отнюдь не фигура речи, а многозначные этнокультурные маркеры. На вопрос «Откуда ты?», заданный одним алтайцем другому ответ чаще всего будет звучать так: «Из верхнего / среднего / нижнего течения реки Башкуш/ Беш/Кан/Катунь/Чуй/Урсул» и т.д. В качестве локального этнодифференцирующего показателя ответ будет указывать не на землю, т.е. район или село, а на реку {суу), по берегам которой располагается место проживания или рождения субъекта коммуникации. Таким образом, ответ имплицитно подразумевает совокупность «земля-вода»: говорится о реке, но имеется в виду земля. В этом проявляется, безусловно, прежде всего, специфика горного характера территории Алтая - поселения расположены в долинах по берегам рек. Наконец, в алтайском эпосе и сказках часты случаи рождения главного героя, богатыря, «от земли»: герой называет отцом гору Белый' Сумер?,или Белая Тайга {Ак Сумер или Ак Тайга), матерью Текущую воду, т.е. реку (Агьш суу) {Алтай баатырлар т. 7, 1972: 201). Причем речь в сюжете идет не о времени первотворения - в дальнейшем герой встречает ханов и других богатырей из других «алтаев». В этих сюжетах подчёркивается со-природность героя его Алтаю, его порождение Алтаем.

Вместе с тем, совокупность «земля-вода» как один из параметров, определяющих локальную идентичность, можно рассматривать в качестве специфического этнокультурного алтайского феномена. В.П.

Дьяконова пишет, что «Для традиционных верований тюркоязычных народов Саяно-Алтая характерна актуальность значения воды и всех видов водоёмов. . И в алтайской, и в телеутской моделях Вселенной 8 водное пространство и все виды водоёмов соотнесены из всего сонма божеств и духов только с пу-чер — с действительной (алтайцы), реальной (телеуты) землей и подземным миром. В шаманских обрядах, культе тюркоязычных народов Саяно-Алтая вода наряду с представлениями о горах и лесе имеют наиважнейшее значение» (Дьяконова 2007: 129). Свои земля и река — это малая родина, «одной из важных сторон образа родины-Алтая выступает река как существенный фактор картины мира алтайцев» {Гадина 2007: 153), определяющая принадлежность индивида к определенному семейно-родственному объединению, сеоку, почитающему различных духов-хозяев именно этой местности. «Признание», «легитимация» духами-хозяевами местности индивида как потомка определённого человека (предка), жившего здесь ранее или как нового члена семьи (в случае замужества женщины) определяет его благополучную жизнь на данной территории. В основе привязанности к локальному Алтаю, своей «земле-воде» лежит, помимо чувства любви, вполне практическая возможность легитимного доступа к ресурсам этого локуса - к пастбищам, охоте, кедровому промыслу, подтверждавшаяся сезонными календарными и религиозными обрядамш и ритуалами. Всё это напоминает «принадлежность» к определённой территории австралийских аборигенов {Артемова 1987: 36-38). Более того, появление в XX веке объекта поклонения с теонимом Алтай (Алтай Кудай) «Алтай Бог», постепенно заместившего и вытеснившего древнее земное божество Йерсу — это закономерность развития этнической культуры алтайцев.

Актуальность данного диссертационного исследования обусловлена необходимостью изучения процессов изменения образа жизни, экономики, в целом культуры алтайского народа, который, как принято было писать несколько десятилетий назад, за короткий исторический период перешел «из феодализма в социализм минуя 9 капитализм», но затем оказался в ситуации «перехода» от социализма к капитализму. Вместе с тем, как показали результаты проведенного исследования, есть определенные факторы, способствующие сохранению этнической культуры алтайцев. Выявлению и описанию этих факторов посвящена данная работа.

Немаловажно для этнографической науки, как и для исторических наук в целом, изучение, того, каким образом происходит адаптация этнической культуры к таким разнонаправленным векторам современного общественного развития как глобализация, и, с другой стороны, реакции* на нее, проявляющейся в стремления сохранить уникальность культуры локальных сообществ. Воздействие этих двух разнонаправленных процессов на современное, состояние этнической культуры алтайцев, можно наблюдать далеко не в равной мере. С одной стороны, технологическая модернизация стремительно вытесняет из повседневности алтайцев множество бытовых вещей, знаний и умений обращения с ними или их изготовления; а также знаний и умений, связанных с традиционной экономикой. Вытесняемые вещи, технологии, знания: о них не воспринимаются обществом как невосполнимая культурная утрата. Люди приспосабливают к своему образу жизни технические и технологические новинки и не считают их культуроразрушающими. С другой стороны, утрата бытовых вещей, использовавшихся в традиционной культуре, ведет к тотальному забвению понятий и терминов, с ними связанных. Тем не менее, на протяжении последних двух столетий этническая культура алтайцев сохраняется, развивается и воспроизводится. Этим и обусловлена актуальность диссертационной работы — исследование того, каким образом происходит процесс развития этнической культуры в условиях унифицирующего воздействия глобализации, с одной стороны, и благодаря каким именно факторам она сохраняется, с другой стороны.

Степень изученности темы. История изучения этнографии алтайцев аналогична истории становления этнографии как науки, призванной «переводить» языки культуры аборигенов колоний на языки культуры колонизаторов. Отличие, однако, состояло в том, что этнографическое изучение алтайцев было связано с необходимостью «перевода» языка их культуры для деятельности православных миссионеров в первой трети XIX столетия.

Этнографическое алтаеведение имеет достаточно долгую историю - более двух с половиной столетий. Самое большое количество работ, созданных за это время, посвящено этнической и социальной истории, мировоззрению, религиозным верованиям, обрядам и ритуалам, а также проблемам общественного строя у алтайцев.

Религиозная жизнь, как любая другая сфера жизни, модернизируется и трансформируется, адаптируется верующими в соответствии с их меняющимися потребностями. В том, что именно религиозным представлениям и верованиям алтайцев было уделено столько внимания в литературе дореволюционного периода, нет ничего удивительного, в свете деятельности Алтайской Духовной миссии.

Миссионеры, служа идее «обретения новых душ» для христианства, не могли успешно обращать в православие инородцев, не вникнув в систему их религиозности. Датой основания Алтайской духовной миссии считается 1830 год, хотя решение об ее учреждении было принято в 1828 г. (Ландышев 1864: 1). Основные направления деятельности миссии были заложены ее первым руководителем, профессором богословия, архимандритом отцом Макарием

Глухаревым) (1792-1847) {Православная энциклопедия, т.2, 2008: 43-49, статья «Алтайская духовная миссия», электронная версия http://www.pravenc.ru/vol/ii.html. Дата доступа 18.03.2011 г.). Имея большой опыт перевода Библии, равно и других важных христианских

11 текстов, с языка оригинала на русский, о.Макарий вскоре после прибытия на Алтай начал изучение языка алтайцев для перевода на их язык основ христианства. В письмах, путевых записках и последующих публикациях миссионеров излагались представления алтайцев о мироустройстве, о божествах и духах (Ландышев 4.15. Кн.4. 1856: 661703). В процессе реализации цели - приобщение алтайцев к православию - миссионеры разработали алфавит алтайского языка на основе кириллицы, составили буквари и словари, затем были опубликованы работы этнографического содержания. К числу наиболее известных следует отнести труды члена Императорского Русского географического общества о. В.И. Вербицкого (1827-1890), племянника протоиерея С.Л. Ландьппева. Это переизданные в Горно-Алтайске «Краткая грамматика алтайского языка»; «Словарь алтайского, и. аладагского наречий тюркского языка»; «Алтайские инородцы. Сборник этнографических статей и исследований». {Вербицкий 2005, 364 е.; 2005а, 496 е.; 1993,270 е.).

Таким образом, ко времени появления на Алтае профессионального востоковеда, В.В., Радлова (1837-1918), уже: был; накоплен определенный этнографический материал, касающийся, прежде всего, лингвистического и религиозного аспектов этнической культуры алтайцев. Лингвистические изыскания акад.Радлова впоследствии были высоко оценены отечественными учеными, в частности, географом Э.М. Мурзаевым: «По существу, именно В.В.

Радлова следует считать, отцом тюрко-монгольской топонимии XIX в.»

Мурзаев 1996: 10)" Акад. Радлов один из первых обратил внимание на связи между тюркскими гидронимами, оронимами, топонимами и этнонимами, отмечал Э.М. Мурзаев (там же: 9). С именем Радлова связано начало изучения языка, фольклора алтайцев, им были произведены первые археологические раскопки. К числу заслуженно

12 широко известных трудов Радлова следует отнести «Образцы народной литературы тюркских племён, живущих в Южной Сибири и Джунгарской степи» и «Из Сибири» {Раддов 1893. Т. 1,4.1. 967 е., 4.2, 1914 е.; Т. 2, 1899. Т. 3, 1905. Т. 4, 1911; 1866, 443 е.; 1989, 750 е.). В поездках по Алтаю акад. Радлова сопровождал воспитанник Алтайской Духовной миссии о. Михаил Чевалков (1817-1901), служивший переводчиком при миссии, впоследствии работавший со многими другими исследователями Алтая и алтайцев.

Следующий этап в истории этнографического изучения алтайцев связан с именами Г.Н. Потанина, С.П. Швецова и его супруги М.В. Швецовой, A.B. Адрианова и A.B. Анохина.

Г.Н. Потанин (1835-1920), исследователь, путешественник, член

Имп. РГО, теоретик областничества, поборник самостоятельного развития Сибири как равноценной части Российского государства, внес существенный вклад в этнографическое алтаеведение. (Потанин 1884. Т.

И: 193-224; 1885, 308 е.; 1916, 126 е.; 1986. Т. 7: 153-169; 2005, 1026 стр.). Если В.В. Радлов обращал внимание на язык и культуру алтайцев как на часть тюркоязычного мира, то Г.Н. Потанин — в контексте культуры народов Центральной Азии — восточных и западных монголов, бурят и др. Примером такого подхода исследователя являются его труды «Очерки Северо-Западной Монголии» и «Ерке. Культ сына неба в Северной Азии». Первым на начало зарождения бурханизма — в конце XIX в., 1893 г., — обратил внимание Потанин: его наблюдения и выводы вошли в очерк В.В. Сапожникова «Пути по Русскому Алтаю».

Сапожников 1926, 172 е.). Помимо этого, именно благодаря Потанину на Алтае появились другие исследователи, а именно A.B. Адрианов и

A.B. Анохин, также оставившие после себя большое количество научного и культурного наследия. Более того, идейные воззрения Г.Н.

Потанина и областников сформировали политические взгляды

13 художника и политика Г.И. Чороса-Гуркина (1870-1937), фольклориста и педагога, этнографа Г.М. Токмашова (1892-1960), стоявших у истоков создания «предтечи» Республики Алтай — Каракорум-Алтайского Горного округа.

С.П. Швецов (1858-1930), экономист, статистик, этнограф, с 1888 г. живший в Барнауле и служивший в статистическом отделе Главного управления Алтайского округа, в 1894, 1897-1905 гг. обследовал хозяйство, численность, образ жизни аборигенного населения Горного Алтая. Результаты этой переписи были изданы в серии «Горный Алтай и его население», (Барнаул, 1900-1903. Т. 1-4, 6), переизданного в г.Горно-Алтайске в 2011 г. {Швецов 1900, 360 е.). Сведений такого рода, какие были собраны комиссией под руководством С.П. Швецова, ни до него, ни после него еще не появлялось. Благодаря кропотливому труду С.П. Швецова исследователи получили возможность оперировать первыми достоверными данными о численности разных групп алтайцев, их родов — сеоков, хозяйстве и экономике населения Горного Алтая на рубеже XIX-XX веков.

Вместе с ним в работе комиссии по обследованию и переписи-трудилась его супруга, М.В. Швецова (1856-после 1901), тоже статистик и этнограф, внесшая свой вклад в изучение этнографии алтайцев СШвецова 1898: 1-34).

A.B. Адрианов (1854-1920), археолог, этнограф, историк, общественный деятель (областник), публицист, участник экспедиции

Г.Н. Потанина по обследованию северо-западной Монголии, в 1881 и

1883 гг. совершил экспедицию на Алтай, во время которой обследовал археологические памятники долин Чулышмана и Башкауса (территория современного Улаганского р-на), описал курганные группы, каменные изваяния и остатки оросительных сооружений, собрал коллекции по археологии и этнографии. {Адрианов 1883: 936; 1886, 165 е.; 1888: 14514

422; 1917: 2).

A.B. Анохин (1867-1931), этнограф, композитор, чл.- кор. АН СССР, в 1909 г. по приглашению Г.Н. Потанина принял участие в этнографической экспедиции по Горному Алтаю, изучал народное песенное творчество, истоки бурханизма на Алтае и шаманизм. В 19101912 гг. по поручению «Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии» исследовал шаманство алтайцев, записал более десяти шаманских мистерий. Труды A.B. Анохина «Душа и её свойства по представлению телеутов» и «Материалы по шаманству у алтайцев» продолжают иметь большую источниковедческую ценность для изучения этнической культуры алтайцев и телеутов. {Анохин 1927: 162167; 1929: 253-289; 1994: 1-65 ).

Востребованность как в источниках по истории и этнографии алтайцев, высокая оценка трудов вышеуказанных авторов современными исследователями и массовой читательской аудиторией проявляется в переиздании большинства их работ, осуществляемом горно-алтайским издательством «Ак Чечек». Многие из трудов вышеназванных авторов были переизданы этим издательством.

Дальнейший этап изучения этнографии алтайцев связан' с деятельностью проф. Л.П. Потапова- (1905-2000), которого в алтаеведение привел A.B. Анохин {Потапов 1928; 1935; 1946; 1949;

1949а; 1963; 1978; 1991). Помимо масштабной исследовательской деятельности, он подготовил много ученых, в том числе из алтайцев.

Л.П. Потапов проводил исследования среди алтайцев более полувека — с 1922-го по конец 1970-х гг. Он осветил самые разные стороны жизни этого народа: одежду, пищу, хозяйственные занятия, охоту, а также этногенез и этническую историю, верования, особое внимание уделив шаманизму. Ему удалось проследить процессы изменений не только в сфере бытовой культуры алтайцев, что вполне понятно, исходя из

15 процесса политической, социально-экономической трансформации на Алтае, но что более сложно — изменения в религиозно-мифологической сфере. Анализ этих процессов содержится в одном из самых известных трудов Л.П. Потапова, «Алтайском шаманизме». {Потапов 1933. 199 С.; 1948. 504 е.; 1952: 75-84; 1953; Вып.2. 1958: 3-23; 1969, 196 е.; 1991, 321 е.; 2001, 166 с.)

В 1930-х гг. на Алтае работали этнографы из Ленинграда и Москвы — А .Г. Данилин (1896-1942) {Данилин 1932: 35-41; 1936: 36-44; 1993: 208 с.) и Л.Э. Каруновская (1890-1975), {Каруновская 1927: 19-36; 1929: 5-8; 1935: 160-183.), а также Н.П. Дыренкова (1899-1941) (Дыренкова 1926: 247-259; 1927: 7-12; 1927а: 63-78; 1930: 267-291; 1937: 38-56; 1940, 448 е.; 1949: 108-190; 1949а: 107-190; 19496: 110-132), внесшие значительный вклад в алтаеведение, тюркологию и этнографию в целом. Труды названных авторов освещают многие аспекты этнографии алтайцев: бурханизм; представления об устройстве вселенной; календарь; систему родства и брачные нормы; культ огня и шаманизм.

Этот период времени был особо благоприятен — в алтайском этнографическом «поле» работали известный этнограф, воспитавший целую плеяду отечественных этнографов — С.А. Токарев (1899-1985) {Токарев 1936, 155 е.; 1947: 139-158; 1979: 69-75; 1982: 107-113; 1990, 622 е.), а также репрессированный в 1930-е гг. историк, преподаватель Коммунистического университета трудящихся Востока, Л.П. Мамет (1899-193?) {Мамет 1994, 167 е.), общественный деятель, политик П.И. Гордиенко (1891-1938) {Гордиенко 1994, 141 е.), школьный учитель Н.Я. Никифоров (1874-1922) {Никифоров 1995, 263 е.).

В числе вышеназванных трудов следует обратить внимание на работу видного общественного деятеля Алтая начала XX в., Н.Я.

Никифорова, — это «Аносский сборник». Сборник содержит эпический

16 фольклор алтайцев, собранный у сказителя, жившего в с.Аскат Чемальского района. Ценность этого сборника в качестве нарративного этнографического источника заключается в примечаниях, сделанных видным ученым, областником Г.Н. Потаниным, объясняющих многие ныне устаревшие слова и выражения.

Со второй половины XX в. начали публиковать свои труды алтайские этнографы и историки: Е.М. Тощакова, П.Е. Тадыев, Ф.А. Сатлаев, Н.И. Шатинова, Л.В. Чанчибаева, В.А. Муйтуева и др. (Тощакова 1958: 108-150; 1961: 3-21; 1973. 58 е.; 1976: 223-226; 1978: 6569; 1978, 158 е.; Тадыев 1955, 46 е.; 1964. Вып. 6: 13-14; Сатлаев 1974. 200 е.; 1993: 128-151; Шатинова 1976: 125-126; 1980: 58-72; 1981, 184 е.; 1983: 149-161; Чанчибаева 1978: 90-103; 1978, 194 е.; 1979, вып.1: 132142; 1983: 141-148; Муйтуева 1992:242-251; 2004). Ими исследованы многие отдельные аспекты этнографии алтайцев: семья и семейная, обрядность, обычное право, материальная культура, этническая история алтайцев, тендерный аспект этнической культуры, шаманизм и бурханизм.

Труды всех указанных исследователей были использование при написании диссертации: значительная часть работ, написанных и изданных в XIX в. миссионерами, путешественниками и учеными, послужили источниками сведений по этнографии, мифологии и языку алтайцев; труды авторов начала ХХ-начала XXI вв. сыграли роль «фундамента», базируясь на котором, используя теоретические и практические достижения исследований по этнографии алтайцев, была написана данная работа.

В числе наиболее значимых для исследуемой диссертантом проблематики были работы современных исследователей, посвященные различным проблемам этнографии народов Южной Сибири, в том числе рода, общины, социальной организации. Из работ современных авторов

17 следует особо отметить труды Е.П. Батьяновой, Э.Л. Львовой, И.В. Октябрьской, A.M. Сагалаева, М.С. Усмановой, Л.И. Шерстовой и Д.А. Функа (Батъянова 1987: 55-66; 1992: 141-268; 2007. 395 е.; Октябрьская, Сагалаев 1989, 342 е.; Октябрьская, Самушкина 2006. Т. 5, вып. 3: 98-108; Шерстова 1985, т.1, 226 е.; 1986: 84-91; 2005, 312 е.; 1999, 432 е.; Функ 1992: 5-140; 1993, 325 е.; 2005, 398 е.; 2005: 268-283). Работы указанных авторов имели большое значение при осмыслении накопленного диссертантом полевого материала в процессе написания данного исследования. Помимо этих трудов, для анализа феномена сеока у алтайцев были важны работы О.Ю. Артемовой, хотя они посвящены народам, не имеющим, производящего хозяйства, а ведущим образ жизни охотников и собирателей (Артемова 2009, 560 е.; 1987). Для данного диссертационного исследования были важны теоретические положения О.Ю. Артемовой о родстве и об отношении социума к земле как к «кормилице».

Важные теоретические и практические выводы исследователей, V изучавших этнические культуры кочевников скотоводов, оказались полезными для понимания проблем, поставленных в настоящем диссертационном исследовании. Так, в частности* большое значение имели труды таких исследователей, как М.Ж. Херсковиц, A.M. Хазанов,

Г.Е. Марков, Н.Л. Жуковская, H.H. Крадин, Т.Д. Скрынникова, P.M.

Бленч СHerskovits 1926: 633-664; Хазанов 2008, 512 е.; Марков 1976. 320 е.; Жуковская 1988, 196 е.; Крадин 2007, 416 е.; Скрынникова, Крадин

2006, 557 е.; Blench 2002, 96 е.). Результаты исследований кочевого и отгонного скотоводства у народов мира позволяют говорить о том, что оно представляет собой одно из культурных мировых достижений, сделавшее возможным расцвет человеческого общества потому, что этот вид экономики распространен в самых разных природно-климатических зонах: степях, пустынях, горах и тундре, в сложных условиях которых

18 соответствующий образ жизни является наиболее эффективным. Для иного типа жизнеобеспечения эти территории были бы практически непригодны. Об этом пишет известный кочевниковед A.M. Хазанов: «Кочевое (а иногда и полукочевое) скотоводство развилось и функционировало в первую очередь там, где оно имело хозяйственные преимущества над всеми остальными родами и видами хозяйственной деятельности, причем это преимущество на большей части рассматриваемых зон продолжалось вплоть до XX в., а кое-где сохраняется и в наши дни» {Хазанов 2002: 153).

Изучение экономики современных алтайцев потребовало обращения к соответствующим работам по экономической антропологии, экономической социологии, антропологии денег и социологии денег. Среди важных для данного диссертационного исследования трудов особо следует отметить труды М. Салинза, М. Мосса, Э. Лича, Б.Малиновского {Салинз 1999, 296 е.; Мосс 1996, 360 е.; Лич 2001, 142 е.; Малиновский 1998. 304 е.; 2004, 552 е.). Собственно по этнографии скотоводства и экономике у алтайцев специальных работ почти нет, за исключением трудов Л.П. Потапова {Потапов 1948, 504 с:;. 1953, 444 е.), в которых освещаются некоторые аспекты этого вида хозяйственной деятельности у алтайцев в первой трети — середине XX в. Полезным для интерпретации современных полевых материалов диссертанта явился труд A.B. Головнёва, посвященный кочевникам тундры и системе их культуры {Головнёв 2004, 344 е.). Кроме того, знакомство с работами западных и африканских авторов, посвященных обсуждению темы взаимоотношения человек — животное позволило выделить и описать различные аспекты такого рода взаимоотношений у алтайцев. Это труды Э. Вивейроса Де Кастро, М. Маллин, Р. Мтетвы и др. {Castro, Е. Viveiros de 1998: 469-488; Mullin 2002; Mtetwa 1978).

И, наконец, хочу отметить важные для моего исследования работы двух современных западных антропологов — А.Е. Халемба и Л. Брожа СНа1етЪа 2006, 226 е.; Вгог 2007: 291-310; 2009: 17-37). Полевые исследования диссертанта и вышеуказанных авторов проводились параллельно, что позволяло на протяжении нескольких лет обсуждать интересные всем участникам диалога различные вопросы этнографии алтайцев. Эти авторы, подолгу бывая в «поле», могут не только говорить/понимать по-алтайски, но и читать, что позволяет им в равной степени использовать европейский теоретический инструментарий и аутентичный полевой материал.

Процесс накопления материалов по этнографии алтайцев шёл на протяжении почти трех столетий. Теоретическая и практическая ценность всех работ, как особо указанных в данном разделе, так и неуказанных, но использованных автором диссертационного исследования, весьма высока. Для каждого времени, начиная с середины XIX столетия, характерны типичная проблематика исследований и методологический подход. Так, обобщенно характеризуя работы XIX — начала XX вв., следует отметить, что основных направлений исследований было два — это язык алтайцев и религиозные верования. Для работ, начиная с первой четверти XX в. и до конца этого столетия, характерны широкий тематический охват практически всех основных вопросов этнографии алтайцев.

Однако до настоящего времени нет комплексных исследований, посвященных изучению современной жизни алтайцев, их экономики, социальной жизни, материальной культуры, мифологии, верований и их символического отражения. Выделенные в настоящем диссертационном исследовании категории и концепты современной этнической культуры алтайцев ещё не были предметом специального анализа.

Вместе с тем, комплексных исследований, посвященных изучению

20 жизни алтайцев в XXI веке, экономике, социальной жизни, материальной культуре, современной мифологии, верованиям и их символического отражения, практически нет.

Объект исследования — этническая культура алтайцев во взаимосвязи и взаимозависимости ее материальных, социальных и духовных феноменов как целостная система.

Предмет исследования — взаимодействие двух больших систем: культуры и природы; взаимоотношения между человеком и нечеловеком, животными и нечеловеческими существами, на примере мифологии, верований, космологии, онтологии, повседневных практик и идеологии.

Территориальные рамки исследования — территория современной Республики Алтай, расположенной на юге Западной Сибири.

Хронологические рамки диссертационного исследования охватывают период с конца XIX и по начало XXI века. За полтора столетия алтайцы, наряду с другими народами, пережили беспрецедентную технологическую трансформацию, воздействие которой на жизнь алтайцев становилось все более интенсивным с конца XIX в. Этим определена нижняя граница исследования. В начале XX в. их жизнь была круто изменена политической революцией, заданный которой вектор общественно-политического развития страны вновь был изменен к концу того же столетия. Верхняя граница, первое десятилетие третьего тысячелетия, связана со временем самого мощного вовлечения населения Республики Алтай в общемировые глобализационные процессы в связи с развитием международного и внутрироссийского туризма в постсоветское время.

Цель диссертационного исследования — исследовать факторы природного и социального характера, благодаря которым

21 сформировалась, сохраняется и воспроизводится современная этническая культура алтайцев. В центре внимания диссертационного исследования находятся новации, вносимые в этническую культуру процессами модернизации и глобализации жизни - как объективный фактор инноваций, и новшества, вносимые в этническую культуру самими ее потребителями и творцами - как субъективный фактор развития культуры алтайцев. Каким образом протекает этот процесс у алтайцев, каковы его характерные черты и результаты — темы, попытка осветить которые предприняты в этом исследовании.

Задачи, поставленные автором диссертационного исследования перед собой для достижения цели:

-описать и проанализировать взаимодействия в системе «среда обитания / общество», или «природа / культура», как основы этнокультурной обусловленности современных экономических практик и в целом системы жизнеобеспечения у алтайцев;

-представить онтологическую картину мира у алтайцев для интерпретации современных повседневных практик;

-исследовать и описать концепт собственности в культуре алтайцев;

-выделить и проанализировать ключевые моменты в социализации личности, благодаря которым человек вырастает как «человек этнический»;

-определить факторы, влияющие на этническое самосознание алтайцев, их этничность, этнокультурные и этнополитические ценности,

-выявить основания, благодаря которым сохраняется этническая культура алтайцев.

В диссертационной работе использована комплексная методология. Она основана на теоретических разработках отечественных и европейских исследователей. Обозначу основные,

22 существенно повлиявшие на процесс осмысления диссертантом собранного материала: это, в частности, теория перспективизма и мульти-натурализма Э. Вивейроса де Кастро (Castro, Е. Vîveiros de. Cosmological deixis and . 1998: 469-488), теория «животноводческого комплекса» (cattle complex) М.Ж. Херсковица (Herskovits, Melville J. "The Cattle Complex of East Africa. // American Anthropologist. Volume 28, #1 :230-272; #2: 361-368; #3: 494-528; #4: 633-664), теория лексических универсалий А. Вежбицкой (.Вежбиг{кая 1996. 416 е.).

Значимую роль для понимания и интерпретации феноменов культуры алтайцев играют различные слова, понятия, выражения, пословицы и поговорки на алтайском языке, являющиеся элементами категоризации объектов мира, или, говоря словами А. Вежбицкой: «многие понятия, которые были особенно полезны при анализе различных культур (включая сюда и психологию этноса), оказываются лексически воплощенными во всех языках мира» (Вежбщкая 1996: 381).

Важными для выделения и интерпретации символических аспектов культуры алтайцев стали работы H.JT. Жуковской {Жуковская 1988, 196 е.), посвященная категориям традиционной культуры-монголов' и их символике, и О.Ю. Артемовой {Артемова 2009. 560 с.) — об альтернативных социальных системах на примере охотников и собирателей.

Методы исследования обусловлены хронологическими рамками — конец XIX — начало XXI вв. — в соответствии- с ними были использованы сравнительно-исторический, историко-культурный и синхронно-диахронный методы для создания возможно более полного представления о развитии этнической культуры алтайцев в указанный период.

Методика работы: В полевой работе были использованы методы опроса, свободного и ориентированного интервью, с записью на

23 диктофон, наблюдения, в том числе включенного наблюдения, что позволило не только вести фотосъемку, но и получать ответы на деликатные вопросы, связанные с частной жизнью респондентов.

Источниками настоящего диссертационного исследования явились:

-полевые материалы автора, собранные за период с 1986 по 2010 годы на территории современной Республики Алтай в селах всех 10 районов и в г.Горно-Алтайске, частично хранящиеся в научном Архиве Института алтаистики им. С.С. Суразакова РА в г. Горно-Алтайске под шифром МНЭ (материалы научных экспедиций) и ЭМ (экспедиционные материалы), частично — в архиве автора;

-опубликованные данные переписи населения 1897 г., проведенной под руководством С.П. Швецова; переписи 1989 и 2002 гг.;

-архивные источники, хранящиеся в Государственной Архивной службе РА;

-открытые источники — печатные и Интернет СМИ Республики Алтай, Сибири и России;

-фольклор алтайцев, мифы и эпос, записанные на алтайском: языке или в переводе на русский язык, изданные в Х1Х-ХХ вв. путешественниками, миссионерами, исследователями; фольклорные материалы, собранные и изданные в начале XXI века — исследователями и собирателями-неспециалистами, а также собранные автором диссертационного исследования.

Научная новизна диссертации- заключена в комплексном освещении этнической культуры алтайцев в динамике изменений, происходивших с конца XIX века и продолжающихся в начале XXI столетия. Помимо этого, научная новизна состоит в попытке диссертанта по новому взглянуть на достаточно долгое время изучаемые в отечественной этнографии / этнологии феномены культуры алтайцев.

24

Автор впервые рассмотрела скотоводство у алтайцев как часть символической системы их культуры, выделив при этом концепт собственности мал. Впервые автором было обращено внимание на повседневные практики алтайцев, связанные с деньгами не только как всеобщим эквивалентом, но и как инструмент взаимоотношений, построенных на дарообмене и реципрокности. В настоящей диссертации впервые описано появление летом 2010 года у алтайцев нового сеока, что было интерпретировано автором как проявление этнокультурного стереотипа.

Основные положения, выносимые на защиту:

1). На протяжении Х1Х-ХХ и в начале XXI века этническая культура алтайцев менялась под воздействием различных социальных, экономических, культурных и политических факторов. После вхождения ; алтайцев в состав России в 1756 г. началось постепенное включение населения Горного Алтая в общероссийское социально-экономическое пространство и трансформация всех сфер жизни алтайцев. Несмотря на это, на примере этнической культуры алтайского сообщества можно увидеть, что для него продолжают иметь большое значение элементы традиционной культуры и традиционные ценности. Пережив после распада СССР идеологический, социально-экономический и культурный шок, в начале третьего тысячелетия алтайцы вновь вернулись к скотоводству как к проверенному временем способу жизнедеятельности, наиболее приспособленному в экологическом отношении к их среде обитания и как к наиболее приемлемому образу жизни и экономики, являющемуся частью символической системы их культуры.

Современные алтайцы восприняли многие доступные технические новшества XXI века: на стоянках установлены «тарелки» спутниковых антенн, все, вплоть до стариков используют мобильные телефоны, а особо состоятельные скотоводы могут позволить купить себе

25 автомобиль «Хаммер» для поездки по делам, выезжая на дальние летние пастбища на вездеходах наподобие «ГАЗ-66». Наряду с этим многие практики - хозяйственные, магические, ритуальные, социальные -сохраняются. Не только потому, что они освящены традицией («так делали наши отцы и деды»), но и потому, что они осознаются как часть их этнокультурной идентичности. Таким образом, проведенное исследование позволяет прийти к следующему выводу: социально-экономические, политические и культурные изменения, происходившие в Х1Х-ХХ1 вв. преобразовали жизнедеятельность алтайцев, но их мировоззрение, сформировавшееся в данной среде обитания, их экономика, максимально приспособленная к условиям природы, оказались факторами, способствовавшими сохранению этнической культуры. Более того, хозяйственная деятельность алтайцев, как это представлено в их отнологии, зависит от благорасположения к человеку (семье, сеоку) локальных духов-хозяев, духа-хозяина всего Алтая и духа-хозяйки земли. Все живое и неживое, одушевленное и неодушевленное, все субъекты и объекты в алтайской онтологии являются собственностью, «принадлежностью» земли, так как она называется, «мать земля» ]ер о не. Отношения алтайцев с матерью землей вернее всего будет описать как отношения родства.

2). Социально-экономические взаимоотношения современных алтайцев основаны на нормах и морали скотоводов и охотников, важной категорией которых является представление о мере. Все, что сверх меры это аморальность, наказуемая несчастьем, болезнью и даже смертью.

Богатство и бедность, согласно представлениям алтайцев, независимы от самого человека. Быть человеку богатым или бедным, предопределяется при его рождении и наделении судьбой. Богатый человек — это здоровый человек, имеющий потенциал долголетия, многодетный, имеющий много скота. Выражение атту-тонду «верхом на коне и в шубе»

26 означает богатство, а ]окту-]ойу «неимущий и пеший» — бедность. Бедность — это отсутствие какого-нибудь компонента из алтайской «формулы счастья»: обилие жизненной силы (крепкое здоровье=много лет жизни), обилие детей, обилие скота. Крайняя степень бедности, несчастья - это неимение лошади для верховой езды, скота, из шкур которого можно пошить одежду и пищи, в виде молока и мяса. Экономические и социальные отношения алтайцев объемлют не только отношения между людьми, но и отношения между человеком и духами-хозяевами природы, объектами культа на его «земле-воде». Взаимоотношения алтайцев с различными духами и божествами можно описать точно так же, как и взаимоотношения людей внутри большой семьи, между соседями — они построены на обязанности «давать, брать и возвращать» — реципрокности. Анализ лексики имущественной сферы алтайцев показал ее детальную разработанность и позволил выделить и описать концепт собственности, для обозначения которого используется полисемантическое понятие мал. Мал обозначает широкий спектр понятий, включающий такие значения, как «собственность», «домашнее животное», «скот», «пища», «богатство», «имущество», «деньги», «дикое животное» как «собственность» духов-хозяев местности, «жертва» духу-хозяину местности.

3). Сеок (едок, букв, «кость») у тюркоязычных народов традиционно рассматривался как род. Современный сеок алтайцев — это патрилинейное, экзогамное, экстерриториальное образование, имеющее общее самоназвание, считающееся происходящим от единого первопредка-человека. Кроме этого, сохраняются представления о наличии у сеока первопредков-покровителей: божеств, животных, птиц, деревьев, гор. Помимо того, что сеок означает отношения родства, для современных алтайцев сеок это еще элемент идеальной модели культуры, связанный с их семейной генеалогией, устной историей,

27 социальной организацией, этнической идентичностью. Именно потому, что сеок вбирает в себя множество феноменов их культуры, значимых, ценных для алтайцев, он воспроизводится вновь и вновь по некогда сложившемуся шаблону. Важно подчеркнуть, что эта модель не статична, в наши дни она изменяется так же, как менялась на протяжении веков, в зависимости от ситуации. Главной функцией сеока было регулирование семейно-брачных, кровнородственных и межсеочных взаимоотношений на базе обычного права. Следует заметить, что имелись сеоки, браки между представителями которых были разрешены, это т.н. бала алыжар сддктдр, сеоки, браки между членами которых были запрещены - бала алыитас сддктдр. Запрет распространялся на членов т.н. карындаги, буквально «единоутробного» сеока. Таким образом, можно заключить, что сеок современных алтайцев в идеальном варианте должен быть сообществом кровных родственников, ведущих счет родства по отцовской линии. Фактически же в него могут входить как кровные родственники, на уровне патронимии, так и не кровные родственники, на уровне всего сеока. Несмотря на включение в этот организм этнически других элементов, принимавших название сеока (этнонима), единым социальным организмом он быть не переставал, поскольку новые члены принимали правила, нормы, регулирующие жизнь.

4). В мировоззрении современных алтайцев существуют представления о том, что полноценный человек это тот, у которого есть сеок, и, соответственно, его судьба связана с судьбой его родственников по отцу. У него есть свои «земля-вода», следовательно, человек находится в отношениях «брать-давать» с духами-хозяевами малой родины; у которого есть движимое имущество, его личная собственность мал, посредством которого человек приносит жертвы объектам культа; этой собственностью его наделяют родители, родственники, друзья,

28 соседи в период проведения обрядов перехода, в общем называемых три тоя. Одновременно с собственностью дарители наделяют его и долей счастья, понимаемого как наличие семьи и детей, здоровья, долголетия и богатства в виде скота. Концепт личности у алтайцев состоит из нескольких компонентов: концепта судьбы, концепта собственности и концепта родства. Коммуникационными средствами, позволяющими поддерживать различного рода связи между людьми, помимо обычных взаимоотношений, служат такие специфичные алтайские феномены, как сновидение и ясновидение. Эти феномены занимают важное место в повседневной жизни алтайцев. Пространственно-временной аспект очевиден в термине, обозначающем сновидение: туш ]еримде — букв, «в моей земле (местности / пространстве) сновидения». Пространство сновидения локализовано внутри архаичной трехсоставной вертикальной (верхний, средний, нижний миры) и двусоставной горизонтальной (населенная людьми земля и населенная душами земля) модели мира. Оно, гипотетически, расположено в точке пресечения вертикальной (средний мир) и горизонтальной плоскостей, между мирами / «землями» живых и умерших людей, божеств и духов.

Подобное «межмирное» нахождение земли сновидения проистекает из возможности видеть во сне живых людей, существующих в реальной жизни сновидца; умерших людей, «живущих» в ином мире; людей, которые должны появиться вскоре, т.е. людей из будущего. Земля сновидения — это особый пространственно-временной континуум.

Сновидения в культуре алтайцев являются «вратами» в мир сверхзнания аналог тому «миру», который в некоторых религиозно-философских учениях и практиках именуют «тонкий мир», «информационное поле», космос»). Традиционными толкователями сновидений являются знающие» люди, неме билер кижи, к числу которых относятся ясносновидящие, тушча. Если для людей с обычными способностями

29 сновидение является, в случае внимательного к ним отношения, сигналом или предупреждением о чем-либо, то для «знающих» людей -ратным полем борьбы со злокозненными существами «иного» мира. Главное отличие отношения обычных людей и «знающих» к сновидениям - это восприятие последними своих сновидений всерьез, как вести о неминуемо грядущем событии. Ясновидение и сновидения представляются алтайцам средством коммуникации с иным миром, миром предков, духов и божеств. Ясновидение и сновидения — инструменты предвидения, позволяющие видеть то, что будет, и предпринимать, в случае необходимости, соответствующие превентивные меры.

5). Национальная принадлежность человека определяется алтайцами не только по национальности его родителей, но и по его языку и культуре. Или, иными словами, алтайцы определяют этнокультурную принадлежность индивида исходя из совокупности следующих критериев: язык, культура, фенотип, национальность. Языку' отводится главная-роль в процессе этнической идентификации «алтаец не алтаец». Для многих респондентов, как оказалось, этнокультурно. своим» может быть этнический-не алтаец, говорящий по-алтайски, и чужим» - алтаец, не говорящий по-алтайски. Темпы языковой ассимиляции у алтайцев не так уж и высоки: в предыдущий межпереписной период, с 1989 по 2002 гг., численность русскоязычных алтайцев увеличилась примерно на 3,5%. Однако здесь нужно учитывать то обстоятельство, что достаточно много людей в качестве родного языка могли указать не русский язык, на котором они фактически говорят, пишут, используют его не только на работе, но и дома, а алтайский язык.

Данная ситуация напрямую связана с известными процессами национального возрождения, в том числе и ростом национального самосознания, имевшим место во всех российских регионах, когда

30 знание языка, а порою просто заявление о владении языком стало важным фактором этнической самоидентификации. С конца 1980-начала 1990 гг. языковой фактор стал широко использоваться в политических целях. За эти годы реальный алтайско-русский билингвизм неоднократно становился дополнительным средством для' привлечения голосов избирателей. Однако реальных действий, способствующих решению проблем, связанных с законодательным обеспечением языковой политики, с организацией обучения детей алтайцев алтайскому языку как предмету изучения в школах г.Горно-Алтайска, предпринято недостаточно. За последние двадцать лет тема преподавания алтайского языка для детей алтайцев, слабо или совсем не владеющих им, в начале 1990-х гг. характерная для г.Горно-Алтайска и районных центров, стала актуальной для сельских школ в моноэтничных алтайских школах. Введение Единого государственного экзамена привело к тому, что дети алтайцы, ученики старших классов, и их родители отказываются посещать уроки родного языка и литературы, поскольку экзаменов по ним нет, роли для поступления в университет эти предметы не играют. Наряду с языковыми проблемами также за последние двадцать лет остро дискутируются вопросы религиозного характера. Характерным для алтайского общества является отсутствие взаимопонимания между официальными лицами и гражданами, между разными социальными и локальными группами населения в вопросах языка и религий алтайцев.

6). Коренные малочисленные народы Севера — этот статус в 2000 г. был придан «бывшим» алтайцам — теленгитам, тубаларам, челканцам.

С тех пор и по сей день-отношение основной массы алтайцев к этому событию, «разделившему» «единый алтайский народ», имеет негативный характер. Власти РА в начале 1990-х гг. преследовали социально-экономические цели, «выводя» жителей высокогорных, труднодоступных сел и районов из числа алтайцев, дабы бюджет

31 республики пополнялся специальными средствами для населения районов, приравненных по климатическому и природному состоянию к районам Крайнего Севера. Цели деэтнизации алтайцев у них не было. Однако, после того, как в республике появились КМНС, ни один из бывших и настоящих чиновников высшего звена РА не взял на себя ответственность за происшедшее. Между переписью населения 2002 и 2010 г. в общественном сознании и деятельности алтайцев происходил, впрочем, вполне типичный для них как для потомков кочевников-скотоводов, процесс этнического «дробления» и поиска платформы для нового объединения. Ко времени подготовки и проведения переписи 2010 г. такая база была найдена. Идеей, вдохновляющей всех алтайцев, северных и южных, малочисленных и «многочисленных», стала идея сохранения статусареспублики как «исторически справедливая» идея, за которую «сложили головы лучшие сыны всего Алтая».

Теоретическая и практическая значимость настоящего диссертационного исследования состоит в возможности использовать его результаты для создания обобщающих трудов по этнографии й истории алтайцев, Сибири; России; для разработки соответствующих курсов лекций. Помимо этого, практическая значимость состоит в возможности использования диссертационного исследования исполнительной и законодательной ветвями власти РА для понимания сложившейся ситуации и принятия соответствующих решений.

Апробация работы. Основные положения диссертационной работы были представлены диссертантом в ряде научных публикаций, в том числе в двух авторских монографиях, в одной коллективной монографии, в одной монографии, написанной в соавторстве. Часть этих работ указана в конце автореферата. Обсуждение некоторых проблем, освещенных в настоящем диссертационном исследовании, состоялось на различных международных и российских конференциях: (доклад

32

Этнополитические и социокультурные процессы у алтайцев

Республики Алтай в конце 1980-х — 1990-х гг. XX в.») Международная междисциплинарная конференция «Siberia, Land and Peoples: Destruction or Survival?», Interdisciplinary International Conference 6-8 September 2002.

University of Leeds; (доклад «Молодо — зелено?») Международная конференция ««Ты еще молодой, у тебя все впереди»: молодежь в

Сибири сегодня». 15-17 ноября 2003 г. Институт этнологии им.Макса

Планка, Галле/Заале; (доклад «Современные представления о сакральном у алтайцев») Международная интердисциплинарная научнопрактическая семинар-конференция «Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки. полевых, лабораторных, экспериментальных материалов». Москва

Республика Алтай, 6-15 июля 2003 г.; (доклад «Неошаманство на Алтае в

1980-1990-х гг.: ясновидение и сновидение в практике шаманствующих»)

Международный конгресс «Шаманизм и иные ранние верования, и практики», Москва, 1999; (доклад ««Крутить хвосты баранам» как метафора трансформационных процессов у алтайцев») Международная научно-практическая конференция актуальных проблем развития современной этнологической мысли «Развитие этнокультуры в условиях трансформационных и глобальных процессов», 26-27 сентября 2008 г.,

Киевский национальный университет им. Тараса Шевченко, Киев,

Украина; в 2009 и 2010 гг. выступала с докладом и презентацией по теме:

Вчерашние кочевники и современные деньги» на конференции в

Институте денег, технологий и финансового включения

Калифорнийского Университета, Ирвайн, США. По теме «Деньги в культуре» соискательница организовала и провела круглые столы на VII и VIII Конгрессах этнографов и антропологов России (Саранск, 2007 и

Оренбург, 2009). На очередном, IX Конгрессе, в июле 2011 г., был проведен круглый стол по теме «Современное скотоводство как образ

33 жизни и этнокультурная концепция у народов бывшего СССР».

Диссертация обсуждена 22 марта 2011 г. на расширенном заседании Центра азиатских и тихоокеанских исследований Института этнологии и антропологии РАН и рекомендована к защите.

Структура диссертации — она состоит из Введения, шести глав, каждая из которых включает в себя несколько параграфов, Заключения, списка источников и библиографии.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Тюхтенева, Светлана Петровна

Основные выводы диссертационного исследования:

1) Скотоводство как культурная ценность на протяжении» двух столетий способствовало сохранению этнической культуры алтайцев. В картине мира у алтайцев до сих пор ведущее место занимают представления о скотоводстве как наиболее приемлемом образе жизни и способе жизнеобеспечения. В системе традиционной, этническойкультуры этот способ был престижным, общественно одобряемым и поощряемым. Лошадь для современных алтайцев - не просто хозяйственно полезное животное. Это - символ их культуры, в том числе

392 I символ мужественности: согласно традиционной тендерной модели, мужчиной может считаться тот, кто сидит в седле, пасет свой скот и ездит на охоту; и этнической идентичности. С этой точки зрения возвращение в постсоветский период к скотоводству является вполне объяснимым. Полноценной личностью в традиционной культуре алтайцев мог быть лишь тот, кто владеет скотом, имеет жилище, пищу и детей. Таким' образом, возврат в постсоветский период к скотоводству и связанным с ним верованиям и практикам, как мне представляется, связан с тем, что традиционная картина мира за XX век существенно не изменилась. Сильной трансформации* и модернизации подверглась, прежде всего, материальная культура алтайцев — в- контексте новых технологий.

Природный ресурсный потенциал Республики Алтай довольно высок. Использование его затруднено, прежде всего, такими объективными причинами, как сложность рельефа местности и доступа к- месторождениям, отсутствие железной дороги, а таюке общаянеразвитость промышленной инфраструктуры, в том числе отсутствие дешевого электричества. На всем протяжении XX века-Горный Алтай-в социально-экономическом отношении .развивался как аграрный субъект.

В начале третьего тысячелетия среда обитания и хозяйственные занятия алтайцев в целом остались такими же, как и- в минувшем веке, с видоизменениями, неизбежными в процессе включения населения

Горного Алтая в общесоветскую, затем общероссийскую экономику.

Основные хозяйственные занятия алтайцев в начале XXI.в. существенно не1 изменились: это все те же скотоводство, земледелие, охота и собирательство. Существенно изменились способы хозяйствования появилось стойловое содержание скота, связанное с оседлым образом жизни, значительно увеличилось количество заготавливаемого на зиму кормов; получили развитие огородничество,- садоводство и

393 пчеловодство. Логичным следствием изменений, происшедших в хозяйственной деятельности алтайцев, стала трансформация и системы питания. Наряду с появлением новых продуктов питания увеличилось потребление покупных продуктов и сократилось потребление продукции собственного, домашнего, изготовления. Оседлый образ жизни, вначале в деревнях, позже в городах, включение в социально-экономические взаимоотношения со всем населением страны, общее, специальное и высшее образование - все эти факторы, вкупе и с неназванными реалиями- современной- жизни - привели к появлению у алтайцев совершенно новых профессий и* занятий; ничем не отличающихся' от таковых у других народов.

Мал в значении «собственность» и «имущество», помимо значений, «домашнее животное», «скот», «пища», «имущество», «собственность», «богатство», «вещь», «добро», «деньги», является' важным^ для-понимания современной ситуации у алтайцев концептом имущества и собственности. Скотоводство продолжает оставаться основным и наиболее социально-значимым, символически нагруженным, способом жизнеобеспечения, поскольку связано с концептом личности: Автор диссертационного исследования- приходит к выводу, что оба концепта культуры алтайцев- взаимосвязаны и взаимозависимы. Концепт мал означает еще отношения владельца и его собственности.

Использование этих двух концептов позволяет взглянуть на проблему приватизации земли с иной точки зрения. Образы матери земли и божества неба довольно аморфно представлены в мифологии И' фольклоре алтайцев: Мать земли фигурирует лишь в героическом эпосе как старуха,, выходящая из внезапно появившейся в скале двери, чтобы наделить богатыря, родившегося не от родителей, а от близлежащей горы-отца и озера-матери, именем, конем, одеждой и оружием. Эта недвусмысленная роль родительницы богатыря, дающей ему то, что

394 вступают в отношения, описываемые как «брать» и «давать», алыш-берши. При этом мать - земля «дарует» человеку блага и материального рода (звери, орех, ягоды, трава для домашних животных), так и не материального (счастье, удачу), а человек «дает» земле через посредство духов-хозяев свою благодарность и почитание.

С другой стороны, осознание алтайцами необходимости реализации права на землю является одним из показателей процесса адаптации к современным реалиям. Этот процесс только начался и идёт с большим трудом. Земля,как общей, коллективной собственности всех тех, кто на ней проживает, и земли как частная собственность того, кто смог оформить эту собственность надлежащим образом, в корне ломает этнокультурные стереотипы. Один из таких стереотипов выражается в сентенции «Конфликтовать из-за земли, отбирать ее друг у друга нельзя - каждому достанется два метра земли после смерти». Многим сельчанам РА-для реализации права на землю ещё предстоит обращаться в суды и вести длительные тяжбы, поскольку иного легитимного механизма нет.

2 )• Современный алтайский сеок продолжает сохранять архаические черты генеалогической и социальной единицы, основным* принципом структурирования которой является кровное («костное») патрилинейное родство. Автор диссертационного, исследования приходит к выводу, что современный сеок у алтайцев - это компонент модели культуры, связанный с их семейной генеалогией, устной" историей, социальной организацией, этнической идентичностью. Именно потому, что сеок вбирает в себя множество феноменов культуры алтайцев, значимых, ценных для них, он воспроизводится вновь и вновь по некогда сложившемуся шаблону. Важно подчеркнуть, что эта модель не статична, в современности она изменяется так же, как менялась на протяжении веков, в зависимости от ситуации. На протяжении Х1Х-ХХ1 $9±г- 396 веков ееок у алтайцев претерпел ряд изменений, оставаясь при этом одной из граней их этнической идентичности, причем гранью очень важной, служащей маркером их этничности. Помимо этого, сеок является инструментом, структурирующим родство, свойство и брак, в целом - этнообразующим фактором. Более того, роль сеока важна и в иных формах социальных взаимоотношений, охарактеризовать которые можно как «сеочный непотизм» и реципрокность. Современные праздники-собрания^ сеоков, помимо такого объяснения их необходимости, используя слова самих организаторов, «чтобы наши дети знали в лицо своих братьев и сестер», имеют также более рациональную цель — расширение родственной сети, являвшейся реальным ресурсом в, жизнеобеспечении в первые годы постсоветского политического, социального и экономического кризиса. В начале третьего тысячелетия у алтайцев появился новый сеок. Полагаю, что это решение его основателя заявить об обосновании новой родственной1 группы было в определенной степени связано с Всероссийской переписью населения

2010 г. Вероятно; мысль об образовании нового сеока детьми выходца из русско-алтайской' семьи (отец — русский, мать — алтайка) появилась не без влияния сообщений о том, что во время переписи населения России

2010 г. будут учитываться и сеоки алтайцев. И, хотя в переписной анкете наименования нового сеока нет, сам факт появления нового сеока у людей, формально, по отцу, являющихся русскими, говорит о многом.

Прежде всего — о том, что сеок - это один из критериев самоидентификации алтайца как алтайца, значимости и актуальности для современных алтайцев сеока как культурной нормы. Другой аспект это самоопределение потомков межэтнического- брака.

Вышеприведенный пример появления нового сеока подтверждает существование множественности идентичности индивидов как результата сознательного выбора не только национальности, но и сеока

397 как одной из форм проявления общеалтайской идентичности.

Интерпретировать сеок у современных алтайцев не только как форму социальной организации, но и как компонент модели культуры позволяет следующее. Как я уже пыталась показать, сеок у современных алтайцев является идеальной моделью, сложившейся на протяжении длительного исторического периода. В традиционном обществе не было человека, не являющегося членом того или иного сеока, как и не было человека, не имеющего родственников и свойственников. То есть, это был один из признаков, характеризующих человека как человека.

3) Именно в сеоке как элементе модели культуры я вижу основную причину негативного отношения алтайцев, прежде всего, называемых в этнографической литературе как «алтай кижи», к выделению из их состава теленгитов. в качестве коренного малочисленного народа. Сеоки у южных алтайцев и, у теленгитов практически идентичны. Если бы за основу категоризации и легитимации теленгитов* как коренного малочисленного народа был взят их се очный состав, а род - сеок у алтайцев — это ядро их традиционной' социальной * организации, объективировать их как особую этнокультурную группу вряд ли удалось бы. Но, поскольку решение о придании теленгитам статуса коренного малочисленного народа принимали представители местной и федеральной исполнительной власти, то этот факт ими попросту не был учтен. Но закон обратной силы не имеет, и поэтому в свете проведенной переписи 2010 г. вновь встаёт проблема совокупной численности коренного населения Республики Алтай. Возможно увеличение численности теленгитов вследствие осознания ими целесообразности« их статуса^коренного малочисленного народа. Этот статус особо важен для закрепления за ними земель проживания и хозяйствования как территорий традиционного природопользования, являющихся основным и практически единственным ресурсом для жизнедеятельности. Власти

398

РА, предпринявшие в условиях кризиса после распада СССР адекватные на тот момент меры по улучшению социально-экономического положения населения, проживающего в сложных природно-климатических условиях, очевидно, не предполагали, сколь далеко идущими окажутся последствия их решения. Дробление алтайского народа, который, по мнению известного сибиреведа Л.П Потапова, консолидировался1 в единый алтайский этнос в годы советской власти, на-КМНС и «просто алтайцев», не было целью этого решения властей: Более того, никто не ожидал того, что: вопрос о коренных, малочисленных народах, и политико-административном статусе Республики Алтай;' окажутся в одном , дискурсивном поле. Поэтому, начиная с 2002 г., власти республики и алтайская этноэлита пытаются вновь «сконструировать» единый алтайский: народ, являющийся «титульным; этносом»; Для этого у них есть достаточно фундаментальная база в виде идеи о республике как, «суверенном государстве» алтайцев, как долгожданной реализации договора175б г. их предков с «белой, царицей» Елизаветой II о добровольном вхождении в состав: Российского государства с людьми: и землей; во имя;; «восстановления» исторической? справедливости». Символически-политическая« связь между сохранением статуса республики, сохранением льгот, полагающихся коренным малочисленным- народам, сохранением численности алтайцев свыше: 50-ти тысяч- человек вполне очевидна. Эта связь также и с недавней историей алтайцев, историей становления; советской? власти: и массовыми- репрессиями- 1930-х г., жертвами;которых стала плеяда,замечательных общественных^деятелей; создателей Горно-Алтайского уезда: Г.И:.Чороса-1 уркин, Н.Ф: Меджита-Иванов, Сарысепа Канзычаков, П.А. Чагата-Строев, И.С. Алагызов, П.Я. Гордиенко; И:С; Чусов, М:С. Правды, В'И: Плетнев; Л'.А. Папардэ; А.Д.

Парка. Открытие политического: наследия Чороса-Гуркина и его

399 сподвижников из архивов КГБ СССР, их публикация, совпали по времени с начальным периодом становления Республики Алтай как субъекта РФ. Поэтому существует прямая зависимость появления нового вида этнокультурной и этнополитической ценности — республики — вследствие восприятия идей Чороса-Гуркина и его идеологических вдохновителей-областников.

Этническая культура алтайцев как целостная система оказалась довольно жизнеспособной. Несмотря на множество потрясений, испытанных ею на протяжении Х1Х-ХХ1 вв., на включение в повседневный обиход технологических суперновинок нашего времени, космологические, онтологические, метафизические основы культуры народа, история которого на протяжении длительного времени была основана на скотоводстве, охоте, земледелии и собирательстве, сохраняются, воспроизводятся и оказывают влияние на повседневную жизнь алтайцев. источники

Архивные источники:

Архив Института Алтаистики Республики Алтай. Материалы научных экспедиций Тюхтеневой С.П. (шифр МНЭ).

Государственная Архивная служба Республики Алтай:

1) Ф. 701. Оп.1. Ед.хр.16. Дело № 16, 13 л.; Дело №17, 33 л.; Дело №18, 2 л.; Дело №11, 56 л.

2) Ф. 33. Оп.8. Ед.хр. 305, Дело №305, 83 л.; Дело №308, л.6, 9, 10; Дело №176, л.7-11, 45; Дело №275, л.4-6; Ед.хр. 1 на 65 л.

3) Ф.Р-5. Оп.1. Дело №28, л.50-52; Ед.хр.1, св.1, Дело №1, л.16, л.22.

4) Ф.5. Оп.1. Ед.хр.77, л.25,л.26, 26 об.; Ед.хр.55, л.12,л.12 об.,л. 13, л.13 об.

5) Ф.ЗЗ. Оп.8. Ед.хр.458, на 121 л.; Ед.хр.176. л.45, л.7-11; Ед.хр.275, л.5-6; Ед.хр.308, л.6, л.9, л.10; Ед.хр.305, л.13-15; Ед.хр.1, Дело №1 на 65 л., Дело №20 на 3 л., Дело №78 на 53 л.

6)Ф. Р-33. Оп.8. Ед.хр. 78, л. 30, 33-35; Ед.хр.20, л.2-3; Ед.хр.1, л.61-65. Архив МАЭ-Кунсткамеры:

1) Блокнот с полевыми дневниками, JI. Э. Каруновской от 1927 г. Ф. 15, оп. 2, №26, с 46-64.

Личный архив автора. Полевые материалы автора, собранные в 1986-2010 гг. в селах Республики Алтай в следующих районах: 19861989 — Онгудайский, Усть-Канский, Улаганский, Шебалинский; 19901991 — Улаганский, Онгудайский, Усть-Коксинский, Шебалинский, Турачакский; 1992-1996 — Чемальский, Усть-Канский, Онгудайский, Кош-Агачский; 1998-2010 — Усть-Канский, Усть-Коксинский, Онгудайский, Шебалинский, Чойский, Турачакский, Майминский, Чемальский, Кош-Агачский, Улаганский.

Заключение

В заключение проведенного диссертационного исследования нужно отметить следующее. На протяжении более чем ста лет этническая культура алтайцев претерпела множество различного рода изменений. Эти изменения имели как позитивный характер, так и негативный. В отношении развития этнической культуры алтайцев в период с конца XIX и до первого десятилетия XXI века можно сказать следующее, используя поговорку «Крутить хвосты баранам» и вкладывавшийся в нее ранее негативный, а сегодня — позитивный смысл, - которую можно рассматривать как метафору современных модернизационных процессов у алтайцев. Это выражение было широко распространено в 1960-80-е гг., особенно в учительской среде: «Будешь плохо учиться, плохо знать русский язык, будешь хвосты баранам крутить», — говорили они алтайским школьникам, пытаясь положительно мотивировать их к получению среднего, средне-специального и высшего образования. В те годы учителя, директора* школ, заведующие' отделами образования, проводили разбор причин, по которым ученики покидали стены школы. Каждый подобный случай, становился предметом обсуждения, как среди учителей, так и учеников. Вывод, следовавший из обсуждения случившегося, почти всегда сводился к одному: бросившему школу мальчику (а мальчики? бросали ее чаще, чем девочки) теперь одна дорога - в колхоз. И не трактористом или комбайнером, поскольку и там тоже учиться нужно, хотя* бы в Ининской «академии»29, а только чабаном: будет баранам «хвосты крутить». Иной- перспективы у двоечника, второгодника и трудного подростка нет. Так исподволь, не злонамеренно, а ради блага, в сознании детей алтайцев сформировалось

29 Ининская «академия» - так называли Ининское среднее профессионально-техническое училище, готовящее водителей, трактористов, строителей на базе 9 класса в с. Иня Онгудайского р-на РА. представление о пастушеском труде как о занятии для двоечников и неудачников. Сельская алтайская молодежь начала уезжать в города. В начале 1980-х гг. среди молодых девушек было «модно» уезжать учиться и работать на ковровых фабриках в среднеазиатские города. Многие молодые люди выбирали современные специальности и обучались в технических вузах. Мало кто из выпускников: школ шел работать в колхоз. Для закрепления: молодежи в селе власти пытались использовать различного рода административный ресурс; Например, не подписывали,' заявление- об увольнении или не выдавали трудовую книжку и харакгеристику с места работы. Из-за этого: в вуз один из моих информантов поступил в возрасте 40 лет, имеятроихдетей (ПМА 2007). Стремление детей; к иному образу жизни поддерживали многие родители, в любую стужу и метель вынужденные находиться вместе со скотом. Многие в прямом-смысле умирали, сторожа колхозный скот.: Это был тяжелый труд, становившийся все более: и более: непопулярным; Результаты отвращения молодого поколения. алтайцев к тяжелому труду скотовода особенно явно5 проявились в период развала коллективного хозяйства в сёлах Республики Алтай в конце: 1980-х - начале 1990-х гг. Доходило до того; что; некому было паст и скот, когда чабану-пенсионеру уже было;невмочь работать дальше. Но социально-экономический шок и: кризис начала 1990-х гг. резко изменили все, в. том числе и отношение народа к собственной' культуре и традициям. В: период хронического безденежья из-за невыплат заработной платы случилось так,: что специалист с «красным» университетским или институтским; дипломом на селе оказался без средств существования и не мог содержать семью, а чабан с восемью классами образования - и с деньгами, и-с едой.

Для; осознания; происшедшего, а затем и адаптации' к новым реалиям народу потребовалось немногим более двух десятилетий. За это время «возродилась» старая- «формула успеха»: «Держись за хвост скота • 389

- человеком станешь». Трансформация этнической культуры алтайцев за последние двадцать лет проявилась в актуализации для определённой, прежде всего, сельской части народа традиционного скотоводческого образа жизни. Метафорой такого вида их жизнедеятельности служит обретение выраженном «крутить хвосты баранам» положительного смысла. Теперь это стало означать занятие достойной, социально приемлемой« деятельностью. Результат (см. табл. №5) очевиден: более половины скота всех видов содержится, в частном подворье, благодаря-чему населению Республики-Алтай; преимущественно живущему в селе, удается избегать крайней нищеты и массовой люмпенизации.

Некоторые исследователи считают скотоводство в современном мире вполне перспективным и жизнеспособным. Определенный стимул нынешнему неиндустриальному скотоводству может дать и уже дает мода на употребление геннонемодифицированного, биологически и химически безопасного источника1 протеинов, животного белка, относящегося к дорогостоящей' категории продуктов с обозначением «био» в Европе и» «органик» в США». На это же указывает рост потребления мяса; особенно^ в развивающихся странах. Потребление мяса и коровьего молока идет огромными темпами и к 2020 г. может составить 303 млн. тонн (см. Таблицу 9).

Список литературы диссертационного исследования доктор исторических наук Тюхтенева, Светлана Петровна, 2011 год

1. Абрамян 1983 Абрамян Л.А. Первобытный праздник и мифология. -Ереван, 1983, 232 с.

2. Адрианов 1883 Адрианов A.B. Сббки и шуточные характеристики инородческих родов (сббков) // Очерки Северо-Западной Монголии. -СПб., 1883. - Вып. П, ч. II. - С. 936.

3. Адрианов 1888 Адрианов A.B. Путешествие на Алтай и за Саяны, совершенное в 1881 г. // Зап. ИРГО. - СПб., 1888. - Т. 11. Акаба 1984 - Акаба Л.Х. Исторические корни архаических ритуалов абхазов. - Сухуми, 1984, 124 с.

4. Акбулатов Акбулатов И. О происхождении башкирских названий денег // Ватандаш, 2003, №11. С.47-61.

5. Аксенова 2009 Аксенова Н.В. Семантика примет о деньгах: приемы управления денежной энергией. // ЭО, 2009,- 2. С.6-12. Актуальные проблемы 1982 - Актуальные проблемы истории религии и атеизма. - Чебоксары, 1982, 148 с.

6. Алексеев 1978 Алексеев H.A. Общее в ранних формах религии якутов и тувинцев // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. -Новосибирск, 1978, с.196 — 215.

7. Алексеев 1980 Алексеев H.A. Ранние формы религии" тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск, 1980, 317 с.

8. Алексеев 1989 Алексеев В.П. О некоторых аспектах изучения производительных сил в империи Чингисхана. // Всемирная история и Восток. Наука. М. 1989. С. 73-85.

9. Андерсон 2001 Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма / Пер. с англ. В. Николаева; Вступ. ст. С. Баньковской. — М.: «КАНОН-пресс-Ц», «Кучково поле», 2001. —288 с.

10. Анохин 1927 Анохин A.B. Бурханизм в Западном Алтае // Сибирские огни, №5. 1927. С.162-167.

11. Анохин 1929 Анохин A.B. Душа и ее свойства по представлениям телеутов // СМАЭ. 1929. Т. 8. С. 253-289.

12. Артемова 1987 Артемова О.Ю. Личность и социальные нормы в ранне-первобытной общине. - М., 1987.

13. Артемова 2009 Артемова О.Ю. Колено Исава: Охотники, собиратели, рыболовы (опыт изучения альтернативных социальных систем). - М.: Смысл. 2009. 560 с.

14. Арутюнов 1989 Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. - М., 1989, 247 с.

15. Ахиезер 2001 Ахиезер A.C. Архаизация в российском обществе как методологическая проблема. // Общественные науки и современность. 2001. №2. С.89-100.

16. Бадарч 2009 Бадарч Б. Лексика животноводства в цэнгэльском диалекте тувинского языка. (В сравнительно-сопоставительном аспекте). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. Новосибирск. 2009. 25 с.

17. Бакаева 2009 Бакаева Э.П. "Двадцать копеек - это семьдесят денег" //1. ЭО, 2009,2. С.13-16.

18. Бакай 1926 Бакай Н. Легендарный Ойрот-хан//Сибирские Огни. 1926. №4. С. 117-124.

19. Барнард 2009 Барнард А. Социальная антропология: исследуя социальную жизнь людей. Пер. С ант. И коммент. Ю.А. Артемовой, М.В. Тендряковой. Науч.ред.и коммент. О.Ю. Артемовой. ИЭА РАН. М. 2009.244 с.

20. Бартольд 1963 Бартольд В.В. Мусульманские известия о чингизидах -христианах. Соч. Т. 2. Вып.2.- М. 1963. С. 263-302; 315-319. Баснлов 1992 - Баснлов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. - М., 1992, 328 с.

21. Батомункуев 1999 Батомункуев С.Д. О полиэтничности Бурятии и проблеме этнической идентичности современных бурят. В сб. Традиции и инновации в этнической культуре бурят. Серия "Сибирь: этносы и культуры". - М.-Улан-Удэ. Вып. 5. 1999: С. 30-41.

22. Батьянова 1987 Батъянова Е.П. Структура телеутского сеока // Полевые исследования Института этнографии 1983 г. - М., 1987, с.55 -66.

23. Батъянова 1992 Батъянова Е.П. Община у телеутов в XIX - начале XX вв. // Телеуты, кн. 1. - М., 1992, с. 141- 268.

24. Бгажноков 1978 Бгажноков Б.Х. Коммуникативное поведение и культура (к определению предмета этнографии общения)//СЭ. 1978. N 5. С.3-17.

25. Бгажноков 1979 Бгажноков Б.Х. О значении этической позиции ученого в этнографическом исследовании//СЭ. 1979. N 1. С.56-63.

26. Бгажноков 1983 Бгажноков Б.Х. Организация пространства и этикет//СЭ. 1983. N 4. С.49-50.

27. Борджанова 1999 Борджанова Т. Магическая поэзия калмыков. Исслед. и материалы. - Элиста. 1999. 183 с.

28. Будагов 1871 Будагов JI. Сравнительный словарь турецко-татарских наречий с включением употребительнейших слов арабских и персидских и с переводом на русский язык. Типография Императорской Академии Наук, Т.1, СПб., 1869. III-X, 810 е., Т.2. 1871. 416 с.

29. Бурханизм 2005 Бурханизм. Специальная, тема номера. //Этнографическое обозрение №4, 2005. С.3-85.

30. Бурят-монголъско-русский 1951 Бурят-монголъско-русский словарь. Сост. K.M. Черемисов. Под ред. Ц. Б. Цыдендамбаева. Ок. 25000 сл. М. : Гос. изд-во иностр. и нац. Словарей, 1951. 852 с.

31. Бюллетень 2008 Бюллетень Сети, этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. №79 (май-июнь 2008 г.). - М. С. 37-39.

32. Вайтитейн 1991 Вайтитейн С.И Мир кочевников Центра Азии. - М., 1991,296 с.

33. Вайнштейн 2961 Вайтитейн С.И. Тувинцы-тоджинцы. Историко-этнографические очерки. - М., 1961, 217 с.

34. Вежбицкая 1996 Вежбиг{кая А. Язык. Культура. Познание. Отв.ред. М.А. Кронгауз. Пер.с англ. Изд-во Русские словари. М. 1996. 416 с. Вейнберг 1986 - Вейнберг И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. - М., 1986, 208 с.

35. Вербицкий 1854 Вербицкий В.И. Заметки кочевого алтайца // Вестник РГО. СПб., 1854.4.24. С.77-109.^

36. Вербицкий 1993 Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. Сборник этнографических статей и исследований. - М., 1893, 221 с. Переиздание: Горно-Алтайск, Изд-во «Ак Чечек», 1993, 270 с.

37. Верегцагин 1908 Верещагин В.И. От Барнаула до Монголии (путевые заметки) // Алтайский сборник. Барнаул. 1908. Т. 9. С. 3-64.

38. Владгширг/ов 1930 Владимирцов Б.Я. Арабские слова в монгольском. // Записки Коллегии востоковедов при Азиатском музее АН СССР. T.V. Л. 1930. С. 73-82.

39. Владимирг{ов 1934 Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов: монгольский кочевой феодализм. - Л., 1934, 223 с.

40. Возвращение. Сб. 1993 Возврагцение. Сб. докладов и сообщений научно-практ.конф. "Чорос-Гуркин и современность" 11-12 января 1991 г. - Горно-Алтайск. 1993. 240 С.

41. Вяткина 1964 Вяткина КВ. Общие черты в материальной и духовной культуре у западных монголов, бурят и южных алтайцев. - М., 1964, 8 с. Гадло 1987 - Гадло А:В". Этнография народов Сибири и Дальнего Востока. Л., 1987. 85 с.

42. Галданова 1983 Галданова Г.Р. Сагалган - древний народный праздник монголов и бурят // Искусство и культура Монголии и Центральной Азии. Доклады и сообщения Всесоюзной научной конференции, часть 1. -М., 1983, с. 40-49.

43. Галданова 1986 Галданова Г.Р. Структура традиционной бурятской свадьбы/ЛГрадиционная культура народов Центральной Азии. Новосибирск, 1986. С. 131-159:

44. Гершельман 1929 Гершельман Э. Обычный уклад семейных отношений Алтай-КижшУРеволюциялрава. 1929. N4. С. 138.

45. Гирц 2004 Гирц К Интерпретация культур / Пер: с англ. — М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2004. — 560 с. (Серия «Культурология. XX век»)

46. Годелье 2007 Годелъе М. Загадка дара. Пер. С франц., примеч., указ.

47. А.Б. Щербаковой; ст. и коммент. A.A. Велика. Вост.лит-ра. М. 2007. 295 с.

48. Головнёв 2004 Головнёв A.B. Кочевники тундры: ненцы и их фольклор. Екатеринбург: УрО РАН, 2004. - 344 с.

49. Горохов 1840 Горохов A.M. Краткое этнографическое описание Бийских или Алтайских калмыков // Журнал Министерства внутренних дел. 1840. 4.XXXVHI. Кн. 10. С. 202-228.

50. Гуревич 1983 Гуревич Б.П. Международные отношения-в Центральной -Азии в XVTT- первой-половине XIX в. - М., 1983. 314 с. Гуревич 1984 - Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. Изд.2-ое.-М., 1984,350 с.

51. Гуревич 1990 Гуревич А.Я: Время, судьба, миф и история в саге. // Средневековый мир: культура безмолвного большинства. - М:.: Искусство, 1990. С. 69-89.

52. Г.Н. Потанин и народы 2005 Г.Н. Потанин и народы Алтае-Саянского горного региона: через поколениям будущее. - Горно-Алтайск. 2005. 271 с.

53. Дамдинсурэн 1982 Дамдинсурэн Ц., Лувсандэндэв А. Орос-монгол толь. 55000 орчим уг. - Улаанбаатар. 1982. 840 с.

54. Дандес 2003 -Дандес А. Фольклор: семиотика и/ или психоанализ. Сб.ст. Изд-во Вост.лит-ра. 2003. 279 с.

55. Демидов 1983 Демидов В.А. Октябрь и национальный вопрос в Сибири. -Новосибирск, 1983. Гл.4. С.250-265:

56. Движение ак jan 2004 — Движение ак jan (белая вера) — бурханизм на Алтае: взгляд через столетие. Материалы научной конференции,посв\щенной 100-летию событий в долине Теренг. Горно-Алтайск. 2004. 282 с.

57. Джагаддева 1996 Джагаддева. Волшебное сокровище сновидений. Пер. с санскрита, ст. и комм. А .Я. Сыркина. Научно-издат.центр «Ладомир». М. 1996. 112 с.

58. Древнетюркскгш 1969 Древнетюркский словарь. - Л., 1969. 676 с. Дугаров 1981 - Дугаров Д. С. К этимологии терминов ЮУРЭН, УУР, УУРИ./ СЭ., 1981. №1, с. 98-102.

59. Дуглас 2000 Дуглас М. Чистота и опасность. Анализ представлений об осквернении и.табу. Пер. с англ. Р. Громовой. М. 2000: 288 с. ISBN 593354-007-2.

60. Дулов 1951 Дулов В.И. Пережитки общинно-родового строя и родового ■ быта у тувинцев в XIX - нач.ХХ в. (до 1917 г.). / СЭ., 1951, N 4, с. 57 — 76.

61. Дыренкова 1927 Дыренкова Н.П. Культ огня у алтайцев и телеутов // Сб. МАЭ. - 1927. - Т. 6. С.63-78.

62. Дыренкова 1940 -Дыренкова Н.П. Шорский фольклор. М.-Л., 1940, 448 с.

63. Дыренкова 1949 Дыренкова Н.П. Материалы по шаманству у телеутов //Сб. МАЭ. 1949. Т.Х. С.108-190.

64. Дыренкова 1949 Дыреикова Н.П. Материалы по шаманству у телеутов. Сб. МАЭ. М.-Л. 1949. Т. X. С.107-190.

65. Дыренкова 1949 Дыренкова Н.П. Охотничьи легенды кумандинцев. Сб. МАЭ, Т. XI. - М. - Л, 1949, с.110 — 132.

66. Дьяконова 1976 -Дьяконова В.И Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке. // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. (Вторая половина 19-начало 20 в.). Л:, Изд-во Наука, 1976. 268-291.

67. Дьяконова 1986 -Дьяконова В. П. Роль традиционных народных знаний в животноводстве Тувы и Алтая. // Культурные традиции народов Сибири. -Л., Наука, Л.О. 1986. С. 215-236.

68. Дьяконова 2001 Дьяконова В.П. Алтайцы (материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая) - Горно-Алтайское республ. Книжн. изд-во «Юч-Сюмер», 2001. 223 с.

69. Егоров 1997 Егоров О. Коллективные права и самоопределение // Право народов на самоопределение: идея и воплощение. Сост. А.Г. Осипов. М., 1997. С. 71-73.

70. Екеев 1993 Екеев Н.В. Аграрная политика царизма и землеустройство в Горном Алтае начала XX в. //Материалы по истории и этнографии Горного Алтая. Горно-Алтайск. 1993. С.110-127.

71. Екеев 2005 Екеев Н.В. Алтайцы (материалы по этнической истории. Горно-Алтайск, 2005, 175 с.

72. Екеев 2005 Екеев Н.В. Движение бурханистов на Алтае в 1904-1905 гг. И Этнографическое обозрение. №4. 2005, С. 6-21.

73. Жуковская 1968 Жуковская H.JI. Влияние монголо-бурятского шаманства и дошаманских верований на ламаизм // Проблемы этнографии и этнической истории народов Восточной и Юго-Восточной Азии.-М., 1968, 211-236 с.

74. Жуковская 1969 Жуковская H.JI. Модернизация шаманства в условиях распространения буддизма у монголов и их соседей // Этнографический сборник, вып. 5. - Улан-Удэ, 1969; с. 175-179.

75. Жуковская 1977 Жуковская H.J1. Ламаизм и ранние формы религии. -М., 1977, 147 с.

76. Жуковская 1994■ Жуковская H.JI. Республика Бурятия: этнорелигиозная ситуация (1991 - 1993 гг.) / Исследования по прикладной и неотложной этнологии. Документ N 56. - М., 1994, 22 с.

77. Зеленин 2934 Зеленин Д.К Истолкование пережиточных религиозных обрядов / СЭ., 1934, N 5, с.З - 16.

78. Златкин 1983 Златкин И.Я. История Джунгарского ханства: 1635 -1758 гг. - М., 1983, изд. 2-ое. 332 с.

79. Золотарев 1964 Золотарев A.M. Родовой строй и первобытная мифология. Наука. М.,1964. 328 с.

80. Йеттмар 1986 ЙеттмарК. Религии Гиндукуша. - М., 1986; 524 с. Информационный бюллетень 2001 - Информационный бюллетень. Министерство культуры и кино РА, республиканский Центр духовной культуры. - Горно-Алтайск. 2001.

81. Исследования и материалы 1959 Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных воззрений. Тр.ИЭ, новая, серия, Т.51.-М:, 1959; 266 с.

82. Исследователи 2003 — Исследователи Горного Алтая (ХУП середина XX в.). Биобиблиографический справочник. — Горно-Алтайск. 2003. 136 с.

83. Историко-культурные 1986 Историко-культурные контакты народов алтайской языковой общности. Тезисы PIAC, Ташкент, 1986. Историко-этнографический 1961 - Историко-этнографический атлас Сибири. - М.; Л., 1961.497 с.

84. История и культура 1998 История и культура народов Саяно-Алтая: в прошлом, настоящем и будущем. Тезисы Междунар. нучн. конференции 21-23 сентября 1998. - Горно-Алтайск. 1998. 123 с.

85. История менталъностей 1996 История ментальностей, историческая антропология. Зарубежные исследования в обзорах и рефератах. М. 1996. 255 с.

86. История Республики 2002 История Республики Алтай. Древность и средневековье. - Горно-Алтайск: Институт Алтаистики им. С.С. Суразакова, 2002. 359 с.

87. Итс 1991 Итс Р.Ф. Введение в этнографию: Учебное пособие. JL, 1991. С.97-150.

88. Калачев 1896 Калачев А. Поездка к теленгитам на Алтай //Живая старина. 1896. Т.6, Вып. 3. С. 477-488.

89. Калмыцко-русский 1977 Калмыцко-русский словарь. М.: Изд-во Русский язык. 1977. 768 с.

90. Каруновская 1935 Каруновская Л.Э. Представления алтайцев о Вселенной. / СЭ., 1935, N 4 - 5, с. 160 - 183.

91. Клочков 1983 Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время - М.: Наука, 1983. 208 с.

92. Клягиторный 1994 Клягиторный С.Г., Савинов Д.Г. Степные империи Евразии. СПБ., 1994, 165 с.

93. Клягиторный 2000 Клягиторный С.Г., Султанов Т.И. Государства и народы Евразийских степей. Древность и средневековье: Петербургское Востоковедение («Orientalia»). - СПб. 2000. 320 с.

94. Кононов 1958 Кононов А.Н. Родословная туркмен. Сочинение Абу-л-гази, хана хивинского. Изд. АН СССР, М.-Л., 1958,192 с. Косвен 1953 - Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. Изд-во АН СССР. М. 1953. 215 с.

95. Крадин 2007 Крадин H.H. Кочевники Евразии. Алматы: Дайк-Пресс, 2007.416 с.

96. Кузьмина 1977 Кузьмина Е. Е. Распространение коневодства и культа коня у ираноязычных племен Средней Азии и других народов Старого света. / Средняя Азия в древности и средневековье (история и культура). М.: 1977. С. 28-53 (224 е.).

97. Кулыпура жизнеобеспечения 1983 Культура жизнеобеспеченгт и этнос. Опыт этнокультурологического исследования (на материалах армянской сельской культуры). Отв.ред. С.А. Арутюнов, Э.С.Маркарян.: Изд-во АН АрмССР. Ереван. 1983. 319 с.

98. Кыдыева 1993 Кыдыева В. Я. К этнополитической и этнокультурной ситуации в Республике Алтай (исследования по прикладной и неотложной этнологии, №46) М.,1993. 20 с.

99. Кыдыева 2008 Кыдыева В. Я. Поземельные отношения в Горном Алтае в XX веке. Горно-Алтайск. 2008. 136 с.

100. Ландышев 1856 Ландышев Стефан, протоиерей. Некоторые сведения о церковной Алтайской миссии. // Прибавления к Творениям святых Отцов. 1856. 4.15. Кн.4. С.661-703.

101. Ландышев 1864 Ландышев Стефан, протоиерей. Алтайская Духовная миссия. // Прибавления к Творениям святых Отцов. 1864. 4.23. Кн.1. С.1-9.

102. Лашук 1967 Лагиук Л.П. Историческая структура социальных организмов средневековых кочевников. ЭО; 1967. Стр. 25-39. Ле Пти Фюте 2004 - Ле Пти Фюте. Путеводитель. Республика Алтай. М., 2004. 191 С.

103. Лезина 1994 Лезина И.Н., Суперанская A.B. Ономастика. Словарь-справочник тюркских родоплеменных названий. Ч. 1 - 2. - М., 1994, 466-с.

104. Линденау 1983 Линденау Я.И. Описание народов Сибири (Первая половина XVIII в.): Историко-этнографические материалы о народах Сибири и Северо-Востока. - Магадан: Магаданское кн. изд-во, 1983. 176 с.

105. Маадай-Кара 1973 Маадай-Кара. Алтайский героический эпос. - М., 1973.480 с.

106. Майдурова 2002 — Майдурова H.A. Горный Алтай в 1917 — первой половине 1918 гг. (От Горной Думы к Каракоруму). Горно-Алтайск: РИО Универ-Принт ГАГУ. 2002. - 188 с.

107. Малиновский 2004 Малиновский Б. Избранное: Аргонавты западной части Тихого океана. М., 2004. 552 с. илл.

108. Малое 1951 Малое С.Е. Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования. M.-JL, 1951. 451 с.

109. Мамет 1994 Мамет Л.П. Ойротия. Очерк национально-освободительного движения и гражданской войны на Горном Алтае. Горно-Алтайск, 1994. 167 С.

110. Манжигеев 1978 Манжигеев H.A. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. - М., 1978, 125 с.

111. Матвеев 1995 Матвеев В.В1 Средневековая Северная Африка (развитие феодальных отношений в 7-9 вв.). Автореф. на соиск. уч. степ, д.и.н. СПб. 1995. 36 с.

112. Машина 2010 Махлина С.Т. Семиотика сновидений. // Символическая функция в пространстве культуры: Доклады международного коллоквиума к столетию К. Леви-Стросса, 30-31 октября 2008 г. Спб.: Нестор-История, 2010. С. 153-157.

113. Миронов 2007 Миронов С. «Земельной реформе, столыпинскую мудрость». «Российская газета» №189 (4452) от 29.08:2007 г. : " . Мифы и религии 2004 - Мифы и религии мира. Учебное; пособие. Сост. С.Ю. Неклюдов. - М. 2004. 427 с.

114. Мифы народов 2992. Мифы народов мира. Энциклопедиям 2-х т., 2-ое изд. -М., 1991,671 е.; 1992,719с. \

115. Михайлов 1910 Михайлов В1П. Отчет о поездке на Алтай начальника Алтайского округа в 1910 г. Барнаул, 1910. 47 с.

116. Михайлов 1983 Михайлов Т.М. О шаманизме в Центральной Азии и Южной Сибири. // Историко-культурные связи народов^ Центральной. Азии.-Улан-Удэ. 1983; С.36-78.

117. Михайлов 1987 Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. - Новосибирск. 1987. С. 256-261. Модоров 1990 - Модоров Н. С. Горный Алтай в пореформенный период. Горно-Алтайск, 1990. 119 с.

118. Моисеев 2003 Моисеев В.А. Россия и Китай в Центральной Азии (вторая половина XIX— 1917 г.). Барнаул. 2003. 346 с. Молданова 2001 - Молданова Т.А. Архетипы в мире сновидений хантов. Томск. Изд-во ТомГУ. 2001. 354 с.

119. Молдобаев 1993 Молдобаев КБ. Кыргызский эпос "Манас" о монгольском верховном небожителе Хормузте.// Цыбиковские чтения: Проблемы истории и культуры монгольских народов. - Улан-Удэ, 1993, с.69 - 74.

120. Молчанова 1979 Молчанова О.Т. Топонимический словарь Горного Алтая. - Горно-Алтайск, 1979.

121. Монгольско-русский 1957 Монгольско-русский словарь. - М., 1957, 715 с.

122. Морган 1983 Морган Л.Г. Лига ходеносауни, или ирокезов. Пер.с англ. Е.Э. Бломквист. Послесл. и примеч. Н.Б. Тер-Акопяна. Наука: Гл.ред.вост.лит. 1983. 301 с.

123. Муйтуева 1992 Муйтуева В.А. Улген в религиозных представлениях алтайцев.// Материалы к изучению прошлого Горного Алтая. - Горно-Алтайск, 1992, с.242- 251.

124. Мурзаев 1984 Мурзаев Э.М. Словарь народных географических терминов. - М., 1984, 654 с.

125. Мэнэс 1986 Мэнэс Г. О семантике теонима "Ульген".// Исследования по исторической этнографии монгольских народов. - Улан-Удэ, 1986, с. 75 -83.

126. На пути 2003 На пути к переписи / Под ред. В.А. Тишкова. М., 2003. Назирова 1992 - Назирова H.H. Центральная Азия в дореволюционном отечественном востоковедении. Наука, изд-я фирма «Восточная лит-ра». М. 1992. 195 с.

127. Народы Западной 2005 Народы Западной Сибири: Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты / отв. Ред. И.Н.Гемуев, В.И. Молодин, З.П. Соколова; ИЭА РАН, Ин-т археологии и этнографии СО РАН. -М.: Наука, 2005. 805 с. ISBN 5-02-0102297-0

128. Народы мира 1988 Народы мира. Ист.-этн.справочник. Гл. ред. Ю. В5. Бромлей; редкол.: С. А. Арутюнов и др Сов.энциклопедия. М.1988. 624 с. Народы России 1994 - Народы России. Энциклопедия. Гл. ред. Тишков В. А .-Мл Большая Рос. Энцикл.М., 1994. 479 с.

129. Национальный состав 2005 Национальный состав населения. Итоги Всероссийской переписи населения 2002 года. Официальное издание. Т.2. Горно-Алтайск. Алтайстат. 2005. 112 С.

130. Неклюдов 1981 Неклюдов С.Ю. Мифология тюркских и монгольских народов. // ТСБ., 1977. - М., 1981, с. 95 - 155.

131. Нечипоренко 1989 — Нечипоренко О.В. Развитие социально-классовой структуры населения Горного Алтая // Народы Сибири на современном этапе: национальные и региональные особенности развития. -Новосибирск: Наука СО. 1989.- С. 85-100.

132. Никифоров 1995 Никифоров Н.Я. Аносский сборник. Сб. сказок алтайцев с примечаниями- Г.Н. Потанина. — Горно-Алтайск. Изд-во «Ак Чечек». 1995. 263 с.

133. Ойношев 2006 Ойногиев В.П. Система мифологических символов в алтайском героическом эпосе. Горно-Алтайск. 2006.164 с.

134. Ойротско-русский 2005 Ойротско-русский словарь, изд. 2-е. Сост. д.филол.н. H.A. Баскаков, и к.филол.н. Т.М. Тощакова. Горно-Алтайск: Изд-во "АкЧечек", 2005. 316 с.

135. Октябрьская 1997 Октябрьская КВ. Тюрки Алтая: проблемы многонационального сообщества / Народы Сибири: права и возможности. Новосибирск, 1997. С. 48-60.

136. Ориентиры культурной 1993 Ориентиры культурной политики. Информационный.выпуск №6; - М. 1993. 40 с. ,

137. Очир-Гаряев 1980. Очир-Гаряев В.Э. Культ гор у монгольских народов./ Вопросы сравнительной этнографии и антропологии калмыков.- Элиста; 1980, с. 135 - 143.

138. Очир-Гаряев 1980 Очир-Гаряев В.Э. О происхождении названия Алтай./ Вопросы сравнительной этнографии и антропологии калмыков. - Элиста, 1980, С.130 -134.

139. Палкин 2010 Палкин А.Д. Россия и Япония: динамика нравов / А.Д. Палкин. Науч ред. А.Ф. Тарасов - М.: Наталис. 2010. 432 с. (Глава1. Деньги»). С. 217-229.

140. Памятное завещание 1990 Памятное завещание. Алтайская дореволюционная проза. Сост. Б .Я. Бедюров - Горно-Алтайское отдел. Алтайского книжн. изд-ва, 1990. 312 с.

141. Потанин 1884 Потанин Г.Н. Алтай: Очерк // Живописная. Россия. -СПб.; М., 1884. - Т. 11. - С. 193-224.

142. Потанин 1885 Потанин Г.Н Сибирские инородцы, их быт и современное положение. СПб., 1885. 308 с.

143. Потанин 1916 Потанин Г.Н. Ерке. Культ сына неба в Северной Азии. Томск. 1916. 126 с.

144. Потапов 1937 Потапов Л.П. Пережитки родового строя у северных алтайцев. Л., 1937.

145. Потапов 1946 Потапов Л.П. Культ гор на Алтае. СЭ, 1946, №2, С. 145160.

146. Потапов 1948 Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. Новосибирск. 1948. 504 с.

147. Потапов 1948 Потапов Л.П. Краткий очерк культуры и быта алтайцев. Горно-Алтайск, 1948. 64 с.

148. Потапов 1949 Потапов Л.П. Бубен телеутской шаманки и его рисунки. Сб. МАЭ, вып.Х. - М.- Л., 1949, с. 191-200.

149. Потапов 1951 Потапов Л.П. Пища алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии / Ин-т этнографии им. H.H. Миклухо-Маклая. 1951. Т. 14. С. 37-71.

150. Потапов 1952 Потапов Л.П. К вопросу о национальной консолидации алтайцев. // СЭ. 1952. №1. С.75-84

151. Потапов 1953 Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев - М., Л.: Издательство Академии Наук СССР, 1953.

152. Потапов 1958 Потапов Л.П. Изучение алтайцев русскими учеными в дореволюционный период. Уч.зап. Г-А КИИ ИЯЛ. - Горно-Алтайск, 1958, вып.2, с. 3 — 23.

153. Потапов 1963 Потапов Л.П. Новые материалы о древних этнических сваязях народностей Саяно-Алтайского нагорья. Тр: XXV Междунар. конгресса востоковедов; т.З. - М., 1963, с. 215-301.

154. Потапов 1966 Потапов Л.П. Этноним теле ' и алтайцы. // Тюркологический сборник. К 60-летию А.Н. Кононова. - MI: Наука, 1966, - С.233-240.

155. Потапов 1978 Потапов Л.П. К вопросу о датировке и древнетюркской основе алтайского шаманства.// Этнография народов Алтая и Западной Сибири. - Новосибирск, 1978, с. 3 - 36.

156. Потапов 1991 Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. - Л., 1991, 321 с. Потапов 1993 - Потапов Л.П. Это была наука, и еще какая! / ЭО, 1993, N 1, с.106 - 114.

157. Потапов 2001 Потапов Л.И Охотничий промысел алтайцев (Отражение древнетюркской культуры в традиционном охотничьем промысле алтайцев). СПб, 2001. 166 С.

158. Права и свободы 1995 Права и свободы народов в современных источниках международного права. Сб.документов. Сост. Проф. Р.А, Тузмухамедов. Казань. 1995. 231 с.

159. Право народов 1997 Право народов на самоопределение: идеи и воплощение. Сост. А.Г. Осипов. М., 1997. 222 с.

160. Представления о смерти 2002 Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев. Отв.ркд. Т.А.Михайлова. Языки славянской культуры. М. 2002. 464 с

161. Природа и человек 1976 Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. - Л., Л 976, 334 с. Проблема общности 1971 - Проблема общности алтайских языков; Изд-во Наука, ЛО. Л. 1971. 404 с.

162. Проблемы сохранения 2009 Проблемы сохранения здоровья в условиях Севера и Сибири: Труды по медицинской антропологии / отв. Ред. В.И. Харитонова; ИЭА РАН; НИИ медицинских проблем Севера СО РАМН. -М.: ОАО Типография «Новости», 2009: 512 с.

163. Проблемы этнической 1994 Проблемы этнической истории икультуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. Выи. 1. - М. 1994. 127 С.

164. Проблемы этнической1996 Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной- Сибири: и. сопредельных территорий. Вып.2. - М. 1996. 268 С.

165. Радлов 1989 Радлов В.В. Из Сибири: Страницы дневника. Пер. с нем. К.Д-.-Цивиной и Б.Е; Чистовой. Прим: и послесл. С.И; Вайнштейна. Изд-во Наука. Гл.ред.вост.лит-ры. М. 1989; 750 с.

166. Раевский 1985 Раевский Д. С. Модель мира скифской культуры. - М., 1985,255 с.

167. Ревуненкова 1981 Ревуненкова Е.В. Актуальные проблемы исследования шаманизма. // СЭ; 1981,.Ш, с. 154 - 161.

168. Реконструкций 1991 Реконструкции древних верований: источники, метод, цель. - Спб., 1991, 227 с.

169. Романова 1994 Романова E.H. Якутский праздник Ысыах: Истоки и представления.-Новосибирск, 1994, 160 с.

170. Романова 2009 Романова (Сайдукова) М.С. Деньги в бурятской культурной традиции. // ЭО, 2009, 2. С.22-27.

171. Романова 2010 Романова E.H. Символическая функция традиционной культуры якутов: миф и ритуал. // Доклады международного коллоквиума к столетию К. Леви-Стросса, 30-31 октября 2008 г. Спб;: Нестор-История, 2010. С. 184-188.

172. Российская . нация 2008 Российская нация: становление и этнокультурное многообразие. Раздел 2. Параграф 2.6. Отв.ред. В.А.Тишков. - М. 2008. 308 с.

173. Руденко 1953 Руденко С:И. Культура населения Горного Алтая в скифское время. //М.-Л.: 1953. 402 с. + 120 табл.

174. Румянцев 1987 Румянцев A.M. Первобытный способ^ производства. Политико-экономические; очерки. Изд.2-е, испр. и дополи. Наука: Гл.ред.вост.лит. М; 1987. 328 с.

175. Русско-монгольский 1982 . Русско-монгольский словарь. Испр.и дополн.2-е изд. Под ред. Акад. Ш.Лувсанвандана. Около 55 000 слов. Госиздат. Улан-Батор, 1982. 840 с.

176. Рэдклифф-Браун. 2001 Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. Пер. с англ., Изд.фирма «Вост.лит-ра» РАН.М. 2001. 304 с.

177. Савинов 1984 Савинов Д.Г. Народы Южной Сибири в древнетюркскую эпоху.-Л., 1984, 176 с. i

178. Савинов 1984 Савинов Д.Г. Некоторые древние элементы в; материальной культуре теленгитов // Археология и этнография Южной Сибири. Барнаул. 1984. С. 140-145.

179. Сагалаев 1990 Сагалаев А. М., Октябрьская И. В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной сибири. Знак и ритуал. - Новосибирск, 1990, 209 с.

180. Сагалаев 1991 Сагалаев A.M. Урало-алтайская мифология. Символ и архетип. - Новосибирск, 1991, 152 с.

181. Сагалаев, Крюков 1991 Сагалаев A.M., Крюков В.М. Г.Н. Потанин:, опыт осмысления личности; - Новосибирск: Наука, Сиб.отдел. - 1991. 231 с.

182. Саллинз 1999 Саллинз М. Экономика каменного века - М.: ОГИ, 1999. 296 с.

183. Святогоръе 2000 Святогоръе. История Республики Алтай в документах ЦХАФАК. ХУП-начало XX веков. Горно-Алтайск. 2000. 231 с.

184. Семенов 1993 Семенов Ю.И. Экономическая этнология. Первобытное и раннее предклассовое общество Кн.1 , Часть I, Часть II, Часть Ш. Материалы к серии «Народы и культуры» Выпуск XX - М.: ИЭА РАН 1993.710 с.

185. Скоробогатая 2008 Скоробогатая A.A. Этническая идентичность и межкультурное взаимодействие в Северной Башкирии. — М.: ТЕИС, 2008, 190 с.

186. Славнин 1990 -. Славнин В.Д. Старинное святилище: близ села Ело в Горном Алтае //. Известия Сибирского отделёния АН СССР. Новосибирск. 1990. Вып.2. С. 67-68.

187. Смоляк 1991 Смоляк A.B. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура). М., 1991. 280 с.

188. Соколова 1998 Соколова З.П. Животные в религиях. СПб., : Лань. 1998; 288 с.

189. Соколова 1998 Соколова З.П. Жилище народов Сибири (опыт типологии). М. 1998. 284 С. :

190. Соколовский 1997 Соколовский C.B. Права меньшинств; Антропологические, социологические и международно-правовые аспекты. М., 1997. С. 118-194.

191. Соколовский 2002 Соколовский C.B. Концептуализация этнического в российском конституционном праве. // Расизм в языке социальных наук. Под ред. В. Воронкова, О. Карпенко, А. Осипова. СПб.: Алетейя. 2002. С. 94-117. .

192. Соколовский 2004 Соколовский C.B. Перспективы, развития концепции этнонациональной политики в1: Российской Федерации. М.: «Привет», 2004. 258 с. .

193. Спасский 1819 Спасский Г.И. Примечания к путешествиям, на Тигирецикие белки и по Южным Алтайским горам // Сибирский вестник. 1819. Ч. 8.

194. Спасский 1821 Спасский Г.И. Телеуты или белые калмыки // Сибирский вестник. 1821. Ч. 13. С. 2-14; Ч. 16. С. 280-287, 316-321.

195. Спасский 1822 Спасский Г. И. Нечто о жизни кочующих в Сибиринародов // Сибирский вестник. 1822. Ч. 15, кн.7. С. 100-105.

196. Спасский 1823 Спасский Г.И. Путешествие к алтайским калмыкам в1806 // Сибирский вестник. 1823. Ч.З. С. 1-14; Ч. 4. С. 15-40.

197. Среда и культура 1995 Среда и культура в условиях общественныхтрансформаций. М., "АИРО-ХХ". 1995. 264 С.

198. Табаев 1980 Табаев Д.И. К вопросу о переходе алтайцев к оседлости в дореволюционный' период // Вопросы истории Горного Алтая. Вып.1. Горно-Алтайск, 1980. С.56-73.

199. Тадина 1994 Тадина H.A. Этические- элементы алтайской свадебной обрядности // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов! Южной Сибири и сопредельных территорий. М., 1994. С. 89-99.

200. Тадина 2005 Тадина H.A. О'трех линиях родства у алтайцев // Алгебра родства. Родство. Системы родства. Системы терминов родства. - СПб., 2005. - Вып. 9. - С. 255-265.

201. Тадина 2005 Тадина H.A. Об этногенетической основе алтайских преданий // Урало-Алтай: через века в будущее (матер, конф.): - Горно-Алтайск,2005. - Вып. 1. - С. 93-97.

202. Тадина 2005 Тадина H.A. Этническая консолидация и преемственность поколений в осмыслении бурханизма / Этнографическое Обозрение. -2005.-N4.-С. 38-44.

203. Тадина 2007 Тадина H.A. Река как образ родины у алтайцев. // Реки и народы Сибири. Отв.ред. JI.P. Павлинская. МАЭ РАН. СПб., изд-во «Наука». 2007. С. 150-158

204. Тадина 2008 Тадина H.A. "Моя родина - Калмакстан": новый образ как результат взаимовлияний алтайцев и казахов Горного Алтая // Этносоциальные процессы во Внутренней Евразии. Вып. 9. Семипалатинск, 2008 а. С. 316-322.

205. Тадина 2008 Тадина H.A. Алтайцы: между "севером" и "югом" (к проблеме внутриэтнического общения). // Известия АГУ (серия "история", 4/2 (60). Барнаул, 2008. С. 178-184.

206. Токарев 1947 Токарев С.А. Пережитки родового культа у алтайцев // Тр. Ин-та этнографии им. H.H. Миклухо-Маклая. Нов. сер. 1947. Т. 1. С. 139158:

207. Токарев 1979 Токарев С.А. "Избегание" и "этикет"//СЭ.Л979. N 1. С.69-75;

208. Токарев 1982 Токарев С.А. О культе гор у народов.Евразии./ СЭ., 1982, N3, с. 107- 113.

209. Традгщионное мировоззрение 1992 Традиционное мировоззрение у народов Передней Азии. - М., 1992, 222 с.

210. Третьяков 1980 Третьяков В.Н. Русско-монгольская торговля по Чуйскому тракту // Вопросы истории Горного Алтая. Вып.1. Горно-Алтайск, 1980. С.40-55.

211. Тувинско-русский 1968 Тувгтско-русский словарь. Под ред. Э.Р. Тенишева. М. 1968. 646 с

212. Тюхтенева 2003 Тюхтенева С.П. Между двумя субъектами России назревает конфликт // Бюллетень Сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. №47 (январь-февраль). М., 2003. С.7-8.

213. Тюхтенева 2003 Тюхтенева С.П. Судьба-путь-имя, в культуре народов Алтайского горного региона. // Природные условия, история и культура Западной Монголии и сопредельных регионов. - Томск. 2003'. С. 212-213;

214. Тюхтенева 2005 Тюхтенева С.П. Основные хронологические вехи национально-культурного возрождения у алтайцев.// Материалы конференции "Урал-Алтай: через века в будущее". — Горно-Алтайск, 2005. С.104-108.

215. Тюхтенева 2007 Тюхтенева С.П. Алтайцы в XXI веке: этнокультурная и социально-экономическая адаптация к изменяющимся условиям. /ЯОжная Сибирь в эпоху перемен: адаптационные возможности населения. ИВ РАН. М. 2007. С. 178-218.

216. Тюхтенева 2007 Тюхтенева С.П. Республика Алтай: явление новых народов. // Этнокультурный облик России. Перепись 2002 года. М., Наука. 2007. С. 402-415.

217. Тюхтенева 2009 Тюхтенева С.П. "Даём много денег!" // ЭО, 2009; 2. Специальная тема номера: "Антропология денег" (отв. ред. - ¡С.П. Тюхтенева). С.3-5.

218. Тюхтенева 2009 Тюхтенева С.П. Деньги — бумага, человек - золото // ЭО, 2009, 2. С. 16-22.

219. Тюхтенева 2009 Тюхтенева С.П. Земля. Вода. Хан Алтай: Этническая культура алтайцев в XX веке. - Элиста: Изд-во КалмГУ. 2009. 169 с. Уйгурско-русский 1939 - Уйгурско-русский словарь. Сост. Hi А. Баскаков и В.М: Насилов. М., 1939. 387 с.

220. Уманский 1980 Уманский А.И Телеуты и русские в XVII-XVIII вв. Новосибирск. 1980.

221. Усманова 1980 Усманова М.С. Традиционное в современной материальной и духовной культуре бачатских телеутов // Древняя история. Алтая: материалы к Своду археологических памятников Алтайского края. - Барнаул, 1980. С. 160-174.

222. Ушаков 2009 Ушаков Д.В. Роль семьи в воспроизводстве этничности народов* Республики Алтай. // Социологические исследования, № 3, Март 2009. С.101-108.

223. Филиппов 2007 Филиппов A.B. Новейшая история России. 1945-2006гг. -М.: Просвещение, 2007. - 494 с.

224. Филиппова 2005 — Филиппова Е.И. Найти себя. Конструирование идентичностей в постсоветской России. // Диалоги об идентичности и мультикультурализме. М., 2005. С.155-167.

225. Филиппов 2009 — Филиппов В.Р. Этничность и власть в столичном мегаполисе. Серия «Бунтующая этничность». М., Инст. Африки РАН. 2009.-240 с.

226. Функ 1992 Функ Д.А. Устное творчество, игры и развлечения бачатских телеутов.// Телеуты. Кн.1. - М., 1992, с.5 — 140.

227. Функ 1993 Функ Д. А. Бачатские телеуты в XVIII'— первой четверти XX в.: историко-этнографическое исследование.// Телеуты, Кн.2. М., 1993. 325 с.

228. Хамфри 2010 Хамфри К. Постсоветские трансформации в Азиатской части России (антрополог.очерки) - М.: Наталис, 20101 384 с. ISBN 9785-8062-0318-3

229. Харитонова 2006 Харитонова В.И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий. - М., 2006, 372 с. Харючи 2001 — Харючи Г.П. Традиции и инновации в культуре ненецкого этноса. - Томск: Изд-во ТГУ. - 2001.228 с.

230. Хёйзинга 1992 Хёйзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. Пер.с нидерл. Общ.ред и- послесл. Г.М. Тавризян. Изд. Группа «Прогресс», «Прогресс-Академия». М. 1992. 464 с.

231. Цолмон 1992 Цолмон Б. Средневековая культура монгольских народов. -Новосибирск, 1992, с. 88-101.

232. Цэрэнхад 1991 Цэрэнхад Г. Некоторые обычаи избегания у монголов//СЭ. 1991. N 5. 0.111-115.

233. Чанчибаева 1978 Чанчибаева JI.B. О современных религиозных пережитках у алтайцев.// Этнография народов Алтая и Западной Сибири. - Новосибирск, 1978, с. 90 — 103.

234. Чанчибаева 1978 Чанчибаева JI.B. Религиозные пережитки у алтайцев и вопросы атеистической работы (по современным этнографическим данным). Диссертация.к.и.н. - Л., 1978, 194 с.

235. Чанчибаева 1983 Чанчибаева JI.B. К вопросу о культе деревьев у алтайцев./ЛЗопросы археологии и этнографии Горного Алтая. - Горно-Алтайск, 1983, с. 141 - 148.

236. Чевалков 1990 Чевалков М.В. Памятное завещание // Памятное завещание. Алтайская дореволюционная проза. Горно-Алтайск. 1990. С.45-136.

237. Четко 2005 Четко C.B. Роль этнонационализма в распаде СССР./ Трагедия великой державы: национальный вопрос и распад Советского Союза. — М.: Социально-политическая мысль (Пушкино), 2005. — С. 443-468.

238. Чистов 1986 Чистов КВ. Народные традиции и фольклор* (очерки теории). - Л., 1986, 303 с.

239. Чихачев 1974 Чихачев П.А. Путешествие в Восточный Алтай. М., 1974. 360 с.

240. Шантаев 2005 Шантаев Б.А. Этнография детства у калмыков.// Гуманитарная культура и этноидентификация: Труды молодых ученых. Вып. 2. М.: ИЭА РАН, 2005. С. 127-133.

241. Шараева 2003 Шараева Т.И. К проблеме изучения« маркеров? рода: символика и функции «олгц» // Монголоведение, №2. Элиста, 2003. С. 265-272.

242. Шараева 2007 Шараева Т.И. Уран торгутов // Проблемы этногенеза, и этнической культуры тюрко-монгольских народов. Элиста,- 2007 г. С. 105-113.

243. Шатинова 1980 Шатинова Н.И. Традиционные обряды алтайцев, связанные с рождением ребенка. // Вопросы истории Горного Алтая, вып. 1. - Горно-Алтайск, 1980, с. 58 — 72.

244. Шатинова 1981 Шатинова Н. И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1981. 184 с.

245. Шатинова 1983 Шатинова Н.Н Мир "невидимых " по традиционным представлениям алтайцев.// Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая.- Горно-Алтайск, .1983; С. 149-161.

246. Швецов 2008 Швецов С.П. Горный Алтай и его население. Т. 1. Вып. 1.

247. Кочевники Бийского уезда. Т. 1. Репринт 1900 г. — Горно-Алтайск: Ак1. Чечек. 2008. 571. с. ; •

248. Швецова 1898 -Швецова М.В. Алтайские калмыки.// Записки Зап-.Сиб.

249. Отд. Имп. Географич.Общ. Кн. 23. 1898. Омск.С.1-34.

250. Шерстова 1984 Шерстова Л.И. Традиционный пантеон алтайцев в

251. XIX начале XX. в. // Археология и этнография Южной Сибири; Барнаул. 1984. С. 146-1521 .

252. Шерстова 1985 Шерстова.Л.И. Алтай-кижи; в конце XIX - нач; XX в. Диссертация .к.и.н. - JI., 1985, т.1, 226 с. . • • .

253. Шерстова 1985 Шерстова Л.И: Алтай-кижи в конце XIX - нач. XX вв. (история формирования этноконфессиональной общности). Автореферат.к.и.н. - Л;, 1985;. 17 с.

254. Шерстова 1986 , Шерстова Л.И: Конфессиональный фактор образования этнической группы алтай-кижи // Субэтносы в СССР. Л;, 1986. С. 84-91. ! '

255. Шерстова 1997 Шерстова Л.И. Бурхаиизм в Горном Алтае. Истоки национальной идеологии и тенденции ее развития // Народы Сибири. Кн.З. Сибирский этнографический сборник. 8. ИЭА РАН. - М., 1997. С.171-215.

256. Шерстова 1999 Шерстова Л.И. Этнополитическая история тюрков Южной Сибири. Томск. 1999.432 с.

257. Шерстова 2005 Шерстова Л.И. Тюрки и русские в Южной Сибири: этнополитические процессы и этнокультурная динамика XVII — начала

258. XX вв. Новосибирск. 2005. 312 с.

259. Экологические традиции 1992 Экологические традгщии в культуре народов Центральной Азии. - Новосибирск, 1992, 160 с. Элиаде 1987 - Элиаде М. Космос и история. Избр., пер. с англ, фр. - М., 1987,312 с.

260. Элиаде 1996 Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. Пер. с англ. М. 1996. 288 с.

261. Южная Сибирь 2007 Южная Сибирь в эпоху перемет адаптационные возможности населения. Отв.ред.и сост. З.В. Анайбан. М. 2007.246 с. Яданова 2006 -Яданова КВ. Несказочная проза теленгитов. Ml 2006: 128 с.

262. Яковлева 2007 Яковлева М.Н. Обычаи алтайского этноса как регулятор современных социальных процессов в Республике Алтай. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата социологических наук. Тюмень. 2007. 21 с.

263. Ямаева 1986 Ямаева Е.Е. Алтайский героический эпос (связи с мифологией, представлениями, социально-бытовыми институтами). Автореферат. к.и.н. - JL, 1986, 20 с.

264. Ямаева 1989 Ямаева Е.Е. Мифы алтайцев // Фольклорное наследие Горного Алтая. Горно-Алтайск. 1989. С. 172-181.1. На европейских языках:

265. Carruthers 1998 Carruthers B. Dreaming human being Animal: a shared ontology.

266. De Castro 1998 De Castro, E. Viveiros. Cosmological deixis and, Amerindian perspectivism. Journal of the Royal Anthropological' Institute N.S. 4 (3), 1998. pp. 469-488.

267. De Castro 2003 De Castro, E. Viveiros. And. Manchester Papers in Social Anthropology, 7,2003, 20 pp.

268. De Castro 2005 De Castro, E. Viveiros. From Multiculturalism to Multi-Naturalism. In: Melik Ohanian. Jean-Christophe Royoux. Cosmograms. Lukas & Sternberg. N.Y. 2005. 137-156.

269. De Castro 2007 De Castro, E. Viveiros. The Crystal Forest: on the ontology of Amazonian spirits. // Inner Asia. Special Issue "Inner Asian Perspectivism". Eds. Rebecca Empson, Caroline Humphrey & Morten A. Pedersen, 2007. pp. 153-172.

270. De Castro 2009 De Castro, E. Viveiros. The Gift and the Given: three Nano-Essays on Kinship and Magic. In: S. Bamford & J. Leach (eds.), Kinship and beyond: the genealogical model reconsidered. Oxford: Berghahn Books, 2009, pp. 237-268.

271. Halemba 1996 Halemba A. E. Kto jest Attajczykiem?// Etnografía Polska. Vol. XL, Issue 1-2, 1996. pp. 277-306.

272. Halemba 2000- Halemba A. E. Tozsamosc narodowa. wspólczesnych Altajczyków. pp. 99-116; "W co b^dziemy wierzyc? - sytuacja religijna na Altaju" pp. 117-146. Chapters in ed. Ewa Nowicka: Wielka Syberia malych narodów, Nomos, Krakow (in Polish). 2000.

273. Halemba 2001 Halemba A. E. Power in places and politics in Altai.// 2001. Published at http://www.anthrobase.com

274. Halemba 2003 Halemba A. E. Contemporary religious life in the Republic of Altai - the interaction of Buddhism and Shamanism.// Sibirica. 2003. Vol 3. N2, pp. 165-182.

275. Halemba 2005 Halemba A. E. What does it feel like when your religion move under your feet? // Cargo. Journal of Social and Cultural Anthropology. 2005.

276. Halemba 2008 Donahoe 2008 - Halemba A., Donahoe B. Local perspectives on hunting and poaching. Research report for WWF Russia Altai-Saian Ecoregion. 2008. 34 p.

277. Herskovits 1928 Herskovits, Melville J. The Cattle Complex of East Africa. Part One. American Anthropologist. Volume 28 #1 January-March, 1926. pp. 230-272.

278. Herskovits 1928 Herskovits, Melville J. The Cattle Complex of East Africa. Part Two. American Anthropologist. Volume 28 #2 April-June, 1926. pp. 361368.

279. Herskovits 1928 Herskovits, Melville J. The Cattle Complex of East Africa. Part Three. American Anthropologist. Volume 28 #3 July-September, 1926. pp. 494-528.

280. Herskovits 1928 Herskovits, Melville J. The Cattle Complex of East Africa. Part Four. American Anthropologist. Volume 28 #4 October-December, 1926. pp. 633-664.

281. Humphrey 2002 Humphrey C. The unmaking of Soviet life: everydayeconomies after socialism. Cornell University Press, 2002. 265 p.

282. Kristensen Kristensen B. M. The Living Landscape of Knowledge. Ananalysis of shamanism among the Duha Tuvinians of Northern Mongolia//http://vvnAW.anthrobase.eom/Txt/K/KristensenB02.htm.1.tour 2009 Latour B. Perspectivism: Type or Bomb? // Anthropology

283. Today, guest editorial, April 2009, vol. 25, n. 2, pp. 21-22.

284. Mullin 2002 Mullin M. Animals and Anthropology.// Society & Animals10:4. Koninklijke Brill NY, Leiden, 2002. pp. 387-393

285. Mtetwa 1978 Mtetwa RIM.G. Myth or Reality: The "Cattle Complex" in

286. South-East Africa, with Special Reference to Rhodesia. // Zambezia. 1978, VI1.. 23-35 pp.

287. Vanhanen 1999 Vanhanen T. Domestic Ethnic Conflict and Ethnic Nepotism: A Comparative Analysis. Journal of Peace Research. 1999. pp. 5575.

288. Ak jan 1991 Ak jan. - Сост. В.Карамаев. - Горно-Алтайск, 1991, 15 c.

289. Алтай баатырлар 1972 Алтай баатырлар. / Алтайские героические сказания. Т.7. - Горно-Алтайск. 1972. 240 с.

290. Алтай чумду сос 2007 Алтай чумду сос. I Крылатые слова: алтайские пословицы и поговорки. / Сост. К. Петешева. Изд-во «Ак Чечек». 2007. 160 с. '