Православная и фольклорная певческие традиции: проблемы взаимодействия тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 17.00.02, кандидат искусствоведения Жимулева, Екатерина Игоревна

• Жимулева, Екатерина Игоревна
• кандидат искусствоведения
• 2008

Оглавление диссертации кандидат искусствоведения Жимулева, Екатерина Игоревна

Введение.

Глава 1. Некоторые проблемы народной религиозности в исследовательской литературе XIX - начала XXI веков.

1.1. Тема народного религиозного мировоззрения в работах представителей гуманитарных наук XX века.

1.2. Вопросы взаимодействия фольклорного и православного певческого искусства в' трудах отечественных музыковедов XIX - начала XXI веков.

Глава 2. Рождественские песнопения в народном христославлении.

2.1.Обычай рождественского христославления. Богослужебная практика исполнения рождественских песнопений.

2.2. Происхождение обычая и источники его изучения.

2.3. Особенности бытования христославления в сибирском регионе.

2.4. Текстология словесного компонента христославления.

2.5. Письменный богослужебный первоисточник и устные варианты напева четвертого тропарного гласа.

2.6. Напевы фольклоризованных вариантов рождественского тропаря.

2.7. Напевы фольклоризованных вариантов кондака и ирмоса.

2.8. Фольклорные версии рождественских песнопений.

Глава 3. Народные варианты и версии пасхального тропаря.

3.1. Причины исполнения тропаря в обрядах весеннего цикла.

3.2. Особенности бытования тропаря в сибирской фольклорной традиции, источники изучения этого явления. Словесный компонент песнопения.

3.3. Богослужебные варианты пасхального тропаря.

3.4. Варианты и версии тропаря, бытующие в сибирской фольклорной традиции.

3.5. Функционирование пасхального тропаря в западно-русской фольклорной традиции.

3.6. Сравнительный анализ сибирских и западнорусских образцов фольклоризованного песнопения.

Глава 4. Песнопение Трис'вятое в народных похоронно-поминальных обрядах.

4.1. Православные песнопения, исполняемые при проведении похоронно-поминальных обрядов.

4.2. Письменный первоисточник и устные богослужебные варианты Трисвя-того.

4.3. Народные варианты и версии Трисвятого.

4.4. Трисвятое в духовных стихах «Для всех солнце светит».

Глава 5. Православные песнопения в фольклорных традициях неславянских народов Сибири.

5.1. Процесс христианизации коренного населения Сибири.

5.2. Особенности христианизации народов Поволжья в XIX веке.

• I I

5.3. Влияние христианизации на календарную и семейную обрядность ново-крещенных этносов.

5.4. Песнопения, закрепившиеся в интонационных культурах шорцев, хакасов, чувашей.

5.5. Особенности воспроизведения вербальных текстов фольюгоризованных песнопений (Трисвятое и пасхальный.тропарь).

5.6. Варианты и версии Трисвятого, бытующие в хакасской, шорской, чувашской фольклорных традициях.

5.7. Варианты и версии пасхальных песнопений, зафиксированные в фольклорных традициях неславянских этносов Сибири.

5.8. Песнопения, функционирующие в фольклорных традициях неславянских народов, в сравнении с их аналогами в восточнославянской традиционной культуре.

Глава 6. Проявления фольклорной и православной певческих традиций в духовных стихах.

6.1. Этапы развития жанровой сферы духовных стихов.

6.2. Функции духовных стихов в русской народной культуре.

6.3. Духовные стихи о расставании души с телом.

6.4. О типовом напеве в духовных стихах.

6.5. Словесный и музыкальный компоненты стихов с типовым напевом.

6.6. Напевы стихов о расставании души с телом.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Православная и фольклорная певческие традиции: проблемы взаимодействия»

В развитии русской музыкальной культуры важную роль играет параллельное существование и взаимодействие двух певческих традиций: фольклорной, бесписьменной и православной, в определенной мере- связанной с письменной фиксацией. Взаимоотношение этих ветвей музыкального искусства начало складываться с периода принятия христианства на Руси и продолжалось на протяжении многих веков, не прекращаясь и на сегодняшний день. Относясь к разным областям духовной жизни русского народа, обе певческие традиции тесно переплетались и взаимообогащали друг друга, и, возрастая на единой почве русской традиционной культуры, способствовали созданию ее неповторимого облика.

Тема взаимодействия двух пластов духовной жизни русского народа -фольклорного и православного - в силу, своей обширности и многоаспектно-сти чрезвычайно сложна, дискуссионна и, вероятно, невозможна для раскрытия в пределах одной области знания. На протяжении более чем десяти веков сосуществование двух мировоззрений приводило к различным видам культурных контактов. В разные временные периоды соотношение народных и христианских верований либо представляло собой обостряющуюся борьбу, либо рождало компромиссные формы взаимодействия, в ряде случаев реализующиеся в сфере календарных и семейных праздников и обрядов.

Попытки осмысления и решения проблемы параллельного существования язычества и христианства предпринимались со времен принятия правоI славия на Руси. В средневековых источниках - произведениях древнерусской литературы, церковных и царских указах - явление религиозно-мировоззренческого синкретизма получило название «двоеверие», использовавшееся с явным негативным оттенком1. В течение XIX века вопросы, связанные с народной религиозностью, щшвлекают к себе внимание представителей разных наук: этнографии, филологии, философии, фольклористики. Известно, что на совмещение элементов различных религиозных пластов в народных обрядах обращали внимание такие собиратели- фольклора и этнографии, как И.П. Сахаров, А.Н. Афанасьев; С.В. Максимов, А.А. Коринфский, И.П. Калинский и др? [8; 96; 116; 180; 222]. Особенности русского народного миросозерцания затронуты в трудах философов рубежа XIX-XX веков -B.C. Соловьева, Н.А. Бердяева [15; 191].

В'течение большей части XX века в условиях жесткого идеологического контроля тема народной в ер ы; почти не получает своего адекватного раскрытия (исключение составляют труды мыслителей, находящихся в эмиграции, например, Г.П. Федотова [213] и протоиерея'Г. Флоровского [236]). В'конце XX - начале XXI века в* связи, с изменившейся- политической ситуацией' в стране и появлением новых культурно-ценностных ориентиров вопросы взаимодействия православной и фольклорной,традиций вновь становятся актуальными, привлекают к себе активный исследовательский интерес специалистов из разных гуманитарных наук2. В настоящее- время при наличии большого количества, работ, освещающих отдельные вопросы народной религиозности, не существует, обобщающего труда, с необходимой' степенью масштабности и глубины раскрывающего эту проблему. Исследование особенностей народного мировоззрения ведется на уровне изучения'проявлений этого феномена в различных областях традиционной культуры. Так, например, появляются работы, посвященные описанию православного быта русских крестьян [16-18; 52; 54; 167]; изучается роль, православного начала в народных обрядах и обычаях [56; 99; 108; 113; 149; 219], с позиций народной религиозности рассматривается ряд устных жанров русского фольклора, [50; 164], отдельные виды традиционного изобразительного искусства (лубок)

1 Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси, т.1. 1913. С.41. Цит. по [102, с.20].

2 Обзор современных точек зрения на проблему народного религиозного мировоззрения содержится в пер

38] и т.д. Подобная проблематика привлекает к себе интерес музыковедов-фольклористов, историков музыки и медиевистов, ставший особенно интен3 сивным в последнее десятилетие .

В традиционной русской музыке проявления народного христианства возникают в процессе контактирования церковной и фольклорной певческих культур. Предварительный анализ известных нам опубликованных и неопубликованных материалов позволяет дифференцировать следующие области или типы взаимодействия двух певческих традиций. Первый тип взаимодействия- включение православных песнопений в фольклорную традицию. Одна из областей его проявления представляет собой закрепление православных песнопений в обрядовой праетике восточнославянских народов (русских, украинцев, белорусов). Схематично это явление можно обозначить как ПП^ФТслав. Наряду с функционированием в народной среде различных богослужебных текстов - целостных произведений, при^длительных устойчивых контактах между обеими традициями, в народно-песенную культуру привносились отдельные элементы' церковно-певческой? практики, что затрагивало уровень интонационное™ (ПИ-^ФТслав.).

Другая область проявления этого типа - бытование церковных песнопений в фольклорных традициях с выходом за пределы славянского культурного ареала. Имеется в виду проникновение песнопений в традиции народов Поволжья* и коренных этносов Сибири, крещеных в значительно более позд- ' ний период, чем восточные славяне. Поскольку взаимоотношения традиционных культур неславянских этносов с христианством имеют гораздо более короткую историю, чем в отношении русских, украинцев и белорусов, влияние православного начала на фольклорные традиции новокрещеных, этносов молено проследить лишь на уровне целостных произведений; -1111—уФТпеслав вой главе настоящего исследования.

3 Музыковедческая литература, посвященная вопросам взаимодействия православной и фольклорной певческих традиций, охаракгеризована в первой главе настоящей работы.

Второй тип представляет собой обратный процесс - проникновение народно-песенной традиции в богослужебное пение. В соответствии со строгой каноничностью храмового искусства в большинстве случаев этот процесс возможен только на уровне интонационности и особенностях исполнительской манеры .- ФИ-->ПТ, случаи включения фольклорных произведений (духовные стихи и псальмы - ФП-->ПТ) являются скорее исключением. Для корректного рассмотрения второго типа взаимодействия двух традиций необходим специальный сбор материала, сосредоточенный; в пределах одной местности с активно функционирующей фольклорной и существующей длительный срок церковно-певческой практиками. В настоящее время эта задача очень сложна, поскольку происходит стремительное угасание аутентичного фольклора, а традиция храмового пения в России XX века сохранялась далеко не везде. Кроме того, в начале XXI века происходит утрата прежней певческой традиции,, так как, в результате смены поколений певчих во многих приходах, особенно городских, в клиросном пении принимают участие молодые люди, в подавляющем большинстве не имеющие фольклорного опыта. При этом пение зачастую осуществляется по нотам, а не путем устной передачи традиции: Перечисленные обстоятельства; связанные с отсутствием возможности обнаружения достоверного материала, свидетельствуют о сложности, и, вероятно, невозможности на данном этапе подробного и адекватного исследования этой темы. В своих рассуждениях о втором типе взаимодействия мы опирались на редкие, разрозненные опубликованные и устные упоминания:

Третий тип взаимодействия двух певческих традиций связан с появлением нового, качества, рождающегося* на пересечении двух певческих традиций и не сводимого однозначно ни к одной из них. Это качество представляет собой жанровую сферу духовных стихов - народных произведений с православной тематикой. Возникновение описанного явления можно обозначить как: Ф Т-^ДС*—ПТ.

Следует заметить, что перечисленные типы взаимодействия демонстрируют, быть может, наиболее важные и показательные стороны интересующей нас проблемы, хотя, конечно, не исчерпывают всего многообразия форм контактирования двух певческих культур. Охарактеризуем* указанные типы взаимодействия более подробно.

I. ПП—+ФТслав. В-процессе длительного параллельного существования системы православных праздников и восточнославянского обрядового фольклора происходило постепенное проникновение элементов церковной традиции в народные календарные обряды. Так, в( обходных зимних (колядки) и весенних (волочебные песни) поздравительных песнях нередко присутствуют имена Иисуса Христа, Божьей > Матери, ангелов; святых, а также названия православных праздников и реалий христианского богослужения (церковь, свечи и т.п.)4. Наряду с отдельными христианскими*элементами в фольклорных традициях функционируют и целостные богослужебные по происхождению произведения. В настоящее время'появляется ряд работ, по- > священных рассмотрению этого явления. Наибольшее внимание музыковедов привлекает пасхальный тропарь, включенный в весенние календарные обряды западнорусской фольклорной традиции. Особенности, бытования.этого церковного песнопения в народно-песенной среде охарактеризованы в публикациях, появившихся в течение последних десяти лет [51; 58; 66; 80; 126; 127; 150-152; 197].

Статья М.А. Енговатовой [66] содержит описание весенних календарных обрядов, во время которых исполняется тропарь, а также анализ изменений канонического напева-церковного песнопения, исполняющегося в фольклорной'среде. Подвергая мелодику тропаря различным неосознанным изменениям, при которых «гармоническое начало'вокальной партии, растворяется в иной ладовой системе», исполнители все же сохраняют специфическую манеру его интонирования, происходящую от церковного псалмодирования. См. тексты песен в томе «Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока: Песни. Заговорьо> [105].

И.Б. Теп лова также указывает на изменения вербального и музыкального ряда церковного песнопения, происходящие «в русле погружения в языковую систему фольклорной традиции» [197, с.63]. В отношении словесного компонента обращает на себя внимание включение в тропарь самостоятельных фрагментов текста народного происхождения; музыкальные, трансформации проявляются в «преодолении» псалмодии церковного напева; приводящие к сходству ладоинтонационных особенностей тропаря с веснянками:

В статье Н.Ю. 1 оряниной [51] рассматривается образец пасхального тропаря, зафиксированный в селе Подбужье Калужской области: Анализируя особенности произнесения текста песнопения и ладоинтонационное развитие напева, автор указывает на сходство народного распевав тропаря с. местными лирическими песнями, приуроченными к весенне-летнему календарному периоду. Особое внимание уделяется фактуре совместного пения; охарактеризованной автором как «уникальный мело дико-фактурный тип», формирующийся в результате взаимодействия; особенностей церковного многоголосия и приемов народного голосоведения [51, с.48].

Подробному рассмотрению бытованияшасхального тропаря в фольклорной традиции; посвящены работы С.В! Подрезовой [150-152]. В них присутствует развернутое описание народных распевов пасхального тропаря, основанное на большом количестве его образцов. Отмечается высокая степень вариативности и разнообразия распевов этого православного песнопения в местной фольклорной традиции. Называя народные распевы тропаря полигенетическим явлением; формирующимся' при взаимодействии двух музыкально-поэтических систем мышления, автор статьи? выявляет типологическую близость этих распевов пласту весеннего обрядового фольклора Смоленщины. Разбирая особенности; функционирования»тропаря; соотношение словесного и музыкального уровней" фольклоризованного песнопения' процесс ладоин-тонационных изменений; отраженный в его народных версиях, C.Bi Подрезо-ва приходит к выводу о том, что «возгласная» природа интонирования народных распевов пасхального тропаря «Христос воскресе» значительно удаляет его от канонического прообраза. Тропарь не только приобретает новые ритуальные функции, но получает новую форму и содержание» [151, с.196]. Охарактеризованы также обрядовый контекст пения тропаря, временные и пространственные особенности его исполнения, роль церковного песнопения в весенних календарных ритуалах местной, фольклорной традиции [152].

Можно заметить, что материал фольклоризованных пасхальных тропарей, зафиксированных на территории западно-русской фольклорной традиции, в настоящее время активно вводится в научный оборот. Об этом свидетельствует статья Н.Н. Гиляровой, посвященная изучению различных манер звуко-извлечения в фольклоре, выявлению особенностей интонирования, вычисленных с помощью современных методик компьютерного анализа [43]. Обозначенная работа выполнена преимущественно в опоре на звукозаписи указанного песнопения. Пасхальный тропарь в его фольклорном бытовании по» служил материалом для одного из разделов третьей главы, диссертации Е.А. Зайцевой, посвященной выявлению русской религиозности» в жанрах календарной обрядовой сферы [80]. В этой работе также отмечается сходство звучания пасхального тропаря с исполнением календарных песен: «особенности вокального исполнения далеки от манеры пения'в храме: напевы звучат зычно, открыто, резко» [80, с.28].

Кроме пасхального тропаря в народной среде фиксировалось бытование тропаря Казанской иконе Богородицы, Трисвятого, звучащего вместе с весенними закличками, паремийного и молебного припева, поющихся во время летней засухи-для вызывания-дождя [67, с.79; 186, с.142, 143; 128; с.53; 201, с.99, 100]. Устойчиво закрепившийся в фольклорной традиции комплекс составляют песнопения' рождественского богослужения (тропарь, кондак, ирмос), звучащие во время -проведения обычая христославления святочного календарного периода [73; 75; 76; 126; 166].

Особенности фольклоризации рождественского тропаря, зафиксированного в Лужском районе Ленинградской области, рассматриваются в статье Т.С. Молчановой [126]. Материалом в данном случае служат ансамблевая и сольные записи народного распева тропаря, выполненные в одном населенном пункте в-1975 г.и 1990-е гг.Вцентре внимания исследовательницы находится преимущественно фактура совместного пения, образованная из двух регистровых пластов, - нижний пласт состоит из сопрановой, альтовой и, реже, теноровой партий богослужебного напева, верхний пласт является их октавной дублировкой. Подобное двухъярусное многоголосие Т.С. Молчанова объясняет влиянием церковного обиходного пения [126]. В статье рассматриваются также ритмика и манера исполнения фольклоризованных образцов песнопения.

В поле зрения исследователей и собирателей фольклора попал также редкий, удивительный случай включения церковного песнопения (заупокойный кондак «Со святыми упокой») в обрядовое действо «Похороны Костромы» [101, с.12]. Исполнение этого песнопения в заключительном разделе древнего, языческого по происхождению обряда, на наш взгляд, особенно ярко свидетельствует о христианском мироощущении носителей фольклора.

Христианское начало проникает и в сферу семейных обрядов. Достаточно важную роль христианская образность играет в народном свадебном обряде. «Христианские мотивы, реалии и образы буквально пронизывают песенные и причетные свадебные тексты, наполняют их глубоким- религиозно-нравственным" смыслом»" [206, С.373]: Но,' пожалуй, наиболее подверженной влиянию православной традиции оказалась сфера похоронных обрядов. Основные православные молитвы, такие как Трисвятое, Отче наш, Богородице Дево, Царю Небесный, Достойно есть и т.п., устойчиво исполняются в течение различных этапов похоронно-поминальных обрядов, зачастую чередуясь при этом с пением духовных стихов. Обычай пения и чтения молитв во время отпеваний, совершаемых мирянами,* распространен практически повсеместно. Можно предположить, что исполнение православных песнопений в процессе проведения народных похоронных обрядов получило особую актуальность в XX'веке, когда в связи с ограничением возможности совершения богослужения в храме отдельные церковные жанры исполнялись в домашней обстановке.

Подробному рассмотрению этого явления посвящена статья Н.Ю. Дан-ченковой [58], обобщающая полевые записи, сделанные в пределах одной локальной традиции в течение последних 15-ти лет XX века. В этой развернутой работе содержится описание функционирования этого обычая, рассуждения о его значении и происхождении («корнями своими традиция народных панихид уходит в далекое прошлое»), отражено отношение самих носителей народной культуры к совершаемому ими действу. Этого удалось достичь прежде всего с помощью введения в текст исполнительских комментариев и народной терминологии («ходить по покойнику» или «ходить по канунам» - по простому именуют в деревнях этот обычай, представляющий собой совместное общинное моление над покойным и в дни его поминовений») [58, с. 175]."В статье присутствует также описание состава песнопений (общей основой в данном случае является последование панихиды, однако, исполняются также и другие, наиболее известные молитвы), наблюдения автора о характере интонирования молитв («упругое размеренное «скандирование». создает ощущение полного энергией совместного действия, реализуемого через звук (эффект, близкий народному традиционному обрядовому пению») [58, с. 199], а также анализ музыкальной стилистики песнопений и духовных стихов, звучащих во время похорон. Особого внимания в свете интересующей нас проблемы заслуживают мысль автора статьи о сближении обычая «ходить по покойнику» с другими обходными ритуалами (рождественским и пасхальным христославлениями, обходами священниками домов в дни престольных и других праздников и т.п.). Обширное приложение к работе включает тексты поминальных духовных стихов, протяженный список песнопений и стихов, звучащих в процессе поминального моления 9-го дня, нотные примеры более двадцати образцов песнопений и духовных стихов. В целом, описанная работа свидетельствует о глубоком проникновении в сущность интересующего нас явления и содержит богатый! фактологический материал для дальнейшего изучения.

Описание народного похоронного обряда, также включающего значительное число церковных песнопений, присутствует в книге современного сибирского этнографа В:Ф> Похабова [155]. Наряду с анализом похоронно-поминальных обычаев одного из сел, обследованных автором* книги, монография содержит несколько котированных образцов песнопений и поминальных духовных стихов.

Несколько образцов православных песнопений (Трисвятое; пасхальный^ тропарь, звучащий во время исполнения на похоронах, припевы воскресных тропарей и т.п.) в народной интерпретации входят в состав корпуса произведений, содержащихся в Смоленском музыкально-этнографическом» сборнике, посвященном похоронно-поминальным обрядам [187]. Сборник включает в себя' также подробное описание обрядового функционирования духовных стихов и фольклоризованных песнопений.

Помимо опубликованной информации, существует значительный пласт неопубликованных источников, представляющий собой прежде всего полевые материалы, хранящиеся в фольклорных архивах5. В последнее десятилетие XX — начале XXI вв. в связи с происходящей переменой в оценке рассматриваемых нами, явлений переходной культуры аудиофиксация песнопений, включенных в фольклорную традицию, становится-достаточно частым явлением.

В целом в описанной ситуации,, бытования православных песнопений в восточнославянском фольклоре можно проследить две основные линии -песнопения^ исполняются- при.проведении- поздравительных обходов ■ (рождественские, пасхальные христославления), а также являются; включенными в похоронно-поминальные обряды. Очевидно, подобное функционирование

5 Звукозаписи, содержащиеся в ГАНО (фонд М.Н. Мельникова), Архивах традиционной музыки Новосибирской государственной консерватории и фольклорно-этнографического отделения НОККиИ. образцов церковно-певческой традиции маркирует собой ряд важнейших моментов в календарной и семейной обрядности.

ПИ-^ФТслав. Описание взаимодействия двух традиций, затрагивающего уровень интонационности, содержится в работах Т.С. Молчановой и М.К. Бурьяк [127; 28]. По мнению Т.С. Молчановой, «в селе Николаевское [Ленинградская область - Е.Ж.] церковное пение сформировало народно-песенное» [127, с.363]. При этом автор указывает на важную роль бывших церковных певчих в сохранении ценностей традиционной культуры: «В! эпоху атеистического безвременья часто именно бывшие клирошане становились хранителями обрядов, в проживании1 которых объединялась вся община» [127, с.363]. М.К. Бурьяк, исследовавшая певческие стили Новгородской области, приходит к выводу о том, что церковное пение оказало серьезное воздействие на формирование местной фольклорной традиции; в частности, это влияние проявилось. на уровне фактуры ( совместного пения (имеются в виду октавные и терцовые вторы) [28].

Сходная ситуация описана Е.В. Тюриковой в предисловии к сборнику «Песни села Белое» [203]. В начале XX века священником^ («попом Руба-ном») в селе был организован хор для исполнения)как церковных и светских произведений, так и обработок местных народных песен, выполненных руководителем хора. Основной состав хора - певчие из церкви, что не могло не сказаться на стилистике (прежде всего на фактуре) исполняемого ими фольклорного репертуара: «Участники, церковного хора пользовались в селе особой любовью, уважением и, следовательно, влияли на местную песенную культуру» [203, с.10]. Упоминания о подобной просветительской деятельно сти церковных регентов и о влиянии церковных напевов на ладообразование народных песен присутствует в исследовании В.М. Щурова, посвященном южнорусской песенной традиции [231, с.97].

ПП^ФТнеслав. Наряду с-другими русскими ассимилятами (частушками, игровыми песнями и т.п. см в [71]) православные песнопения проникают в интонационные культуры неславянских коренных этносов Сибири (шорцы, хакасы, алтайцы и мн.др.), а также в традиционные культуры тюркских и финно-угорских народов Поволжья (чуваши, татары-кряшены, удмурты, коми-пермяки, марийцы, мордва). Очевидно, подобная ассимиляция стала возможна в результате христианизации этих народов, произошедшей в XVI-XIX вв. Наряду с жанрами народного происхождения в фольклорных традициях перечисленных этносов встречается исполнение наиболее известных православных молитв, таких как Отче наш, Богородице Дево, Достойно есть, Верую, Трисвятое, песнопений, посвященных отдельным наиболее почитаемым праздникам (тропарь и ирмосы Пасхи, Рождества, тропарь Кресту). Достаточно широко используются краткие припевы и молитвословия («Пресвятая Богородице», «Слава Тебе, Боже наш», припев воскресных тропарей). Функционирование этого слоя ассимилированных песнопений чаще всего представлено практикой пассивного хранения. Знание молитв, как правило, актуализируется при совершении похоронного обряда, во время которого поются и читаются наиболее известные и общеупотребительные песнопения. Сведения об исполнении молитв во время проведении похоронных обрядов содержится в статье Н.И. Жулановой о народных поминальных обрядах коми-пермяков [79], а также в сборнике «Песни завятских удмуртов» [142, с. 10, 46-51]. Существует также информация о включении песнопений (Отче наш, молебные припевы) в календарные и окказиональные ритуалы татар-кряшен [148]. Каждая из этих работ содержит несколько котированных образцов фолышоризованных песнопений. Явление бытования православных песнопений в традиционных культурах коренных и переселенческих (чуваши) этносах "Сибири обозначено в статьях, выполненных по итогам музыкально-этнографических экспедиций в различные области сибирского региона [5; 6; 78]. Помимо опубликованной информации автором настоящей работы принимаются во внимание полевые материалы, содержащие образцы пения и чтения православных молитв, бытующих у неславянского населения Сиби

6 Материалы Архива традиционной музыки КГК (экспедиции в Северный и Колыванский района Новоси

Песнопения исполняются как на церковно-славянском, так и на родных языках носителей традиции. К этому пласту ассимилированных православных песнопений примыкают лирические и поминальные духовные стихи, в исполнении которых также присутствует билингвизм.

Сравнивая ситуацию включения песнопений в интонационные культуры неславянских народов с раннее описанной, укажем на определенное сходство этого процесса (проникновение молитв в обрядовую сферу фольклора) и некоторое различие - в неславянских фольклорных традициях круг фольклори-зованных песнопений несколько уже, он ограничен, как правило, наиболее употребительными, основными православными молитвами. Преобладает включение песнопений в структуру похоронного обряда, из календарно приуроченных молитв наиболее распространенным является тропарь Пасхи.

II. ФТ-^ПТ. Обратный процесс привнесения фольклорного начала в современную богослужебную практику обнаружить значительно сложнее, поскольку он протекает в более опосредованной форме. Об исполнении фольклорных жанров на богослужении говорить почти не приходится, кроме редких случаев, носящих скорее характер исключения. Этот особый пример проникновения народно-музыкального творчества в церковную практику представляет собой бытующая на Украине традиция пения на богослужении христианизированных колядок (псальм). Коляды христианского содержания могут исполняться на литургии в относительно свободном разделе так называемого концерта в определенные дни церковного месяцеслова, в период от Рождества до Сретения [204, с.358] (ФП^ПТ).

Более же значимые и распространенные проявления фольклорного начала в церковно-певческой практике обнаруживаются, в основном, на уровне отдельных элементов, в частности, на уровне интонационное™ {ФИ—>ПИ). Так, проникновение народно-песенного начала в культовую традицию осуществляется преимущественно в достаточно свободной зоне внебогослужеббирской области (2002-2005 гг.), Республику Хакасия (1998, 2001, 2005 г.); материалы экспедиции Института филологии СО РАН в Корякский автономный округ (Камчатка, 2006 г.). ного и внехрамового пения (по окончании службы во время приклады вания ко кресту, иконам, когда петь могут все присутствующие; во время крестных ходов и молебнов при активном участии народа) или же в тех единичных случаях во время богослужения, когда избранные песнопения (Отче наш, Верую, воскресный тропарь «Воскресение Христово», тропарь праздника, молитва «Царице моя Преблагая» и т.п.) поют совместно хор и прихожане либо только прихожане. О подобной ситуации импровизированных напевов, синтезирующих в себе интонации церковных песнопений и народно-песенной мелодики, свидетельствует священнослужитель о. Борис Николаев, известный своими трудами о знаменном распеве. Рассуждая о «народно-церковной мелодии», он пишет, что она создается «в неорганизованной толпе богомольцев.», называя» это явление «произволом народа» [138, с. 177, 186]. Признавая, что «в лучших случаях такая мелодия возникает под влиянием церковных распевов и напевов, слышимых народом в храме», в целом автор оценивает ее негативно и строго, называя «дикорастущей», «одичавшей», «засоренной» [138, с. 177, 186]. Допуская, впрочем, существование «чистых обычаев, отражающих святые чувства нашего великого народа», протоиерей Борис Николаев считает, что мелодии свадебных «опеваний» и похоронных причитаний (автор называет эти фольклорные жанры «гимнами») близки мелодиям знаменного распева и приводит примеры, в которых, на его взгляд, это сходство присутствует [138, с.48, 274, 275]. Помимо примера сравнения песнопения знаменного распева с мелодией свадебного величания; автор монографии сравнивает современную мелодию молитвы «Царица моя преблагая» и находит в ней серьезное сходство с напевом народной песни «Сухой бы я корочкой питалась», а также обнаруживает мелодии русской народной песни «Вдоль да по речке» и припева польской рождественской колядки «Хвала на высокости» в -напевах сугубых ектений. На наш взгляд, утверждаемое автором сходство напевов весьма отдаленное. Однако же охарактеризованная точка зрения, указание на проникновение народно-песенных интонаций под своды храма, попытки объяснить этот процесс представляются достаточно интересными и свидетельствуют об определенной распространенности описанного явления.

Кроме того, в богослужебную практику привносится народная манера пения «открытым звуком», а также отдельные интонационные особенности (большая распевность, ритмическая вариантность, терцовые замены отдельных ступеней), характерные для фольклорного музыкального мышления. В данном случае автор настоящей работы основывается на собственных наблюдениях, зафиксированных в различных храмах сибирского региона, а также на информации, полученной, от священнослужителей и церковных певчих. Наиболее показательным среди известных нам примеров проникновения фольклорного начала в церковное пение представляется богослужебу ная практика храма во имя Святителя Николая (г. Болотное) . Этот храм оказался в ситуации, нестандартной для российских храмов XX века: был открыт в 1946 г., и с тех пор службы в нем не прерываются на протяжении 60-ти лет, вплоть до настоящего времени. Отец Анатолий сообщил, что в храме -в 60-е - 90-е гг. XX в. пели музыкально одаренные люди, авторитетные носители местной фольклорной традиции. Фольклорное их «происхождение» сказывалось, в основном, на манере звукоизвлечения: исполнители сознательно старались «прикрыть» свои открытые фольклорные голоса, в результате чего получался «полуоткрытый» звук. За подобной исполнительской манерой закрепилось название «крестьянское пение». К сожалению, прежние носители традиции уже ушли из жизни и в настоящее время традиция «крестьянского пения» в г. Болотном не сохранилась.

Подобные мысли о манере исполнения церковных песнопений в деревенских храмах могут быть подтверждены наблюдениями за богослужебным пением старообрядцев. Так, в статье известного медиевиста, исследователя старообрядческой певческой культуры Н.Г. Денисова [60, с.53] содержится следующая информация о звучании песнопений у казаков-некрасовцев: «Пение в общинах громкое. Динамика ровная, одинаковая для всего корпуса напевов,

7 Информация получена в устной беседе с о. Анатолием (Рублевым) в январе 2006 г. в г. Новосибирске. текстов, жанров. Звукообразование открытое. Богослужебные тексты исполняются подобно песням, которые прихожане и певцы хорошо знают» [курсив наш - Е.Ж.].

По всей вероятности, сближению православной и фольклорной певческих культур способствует общая для обеих традиций преимущественно устная природа бытования. Известно, что основной фонд осмогласных и внегласо-вых обиходных напевов, как правило, передается изустно; котированные же тексты скорее служат постфиксацией хорошо известных исполнителям мелодий [117, с.1]. Феномен устности бытования песнопений знаменного распева, функционирующих в богослужебной практике старообрядцев различных согласий, является предметом внимания музыковедов-медиевистов, представителей московской (Т.Ф. Владышевская, Н.Г. Денисов) [35; 36; 59] и новосиt бирской (Т.Г. Федоренко (Казанцева), О.А. Светлова, JI.P. Фаттахова, Е.Г. Червякова) исследовательских школ [181; 208-211; 225]. В трудах медиевистов песнопения, передающиеся изустно, сравниваются с их аналогами, зафиксированными в старообрядческих певческих книгах, изучаются модификации, происходящие с их напевами.

Проблема устности воспроизведения богослужебного канона рассматривается и на материале пения новообрядческой церкви. Так, в статье В.Е. Ги-ливеря приводится информация о том, что при изустной трансляции песнопений нередко возникают их мелодические варианты, достаточно далеко отстоящие от канонического первоисточника и носящие на себе определенные следы влияния народно-песенной традиции [42, с. 160]. Указанную проблему в настоящее время также исследует А. Укурчинов [205]. Анализируя» песнопения современного певческого обихода, А. Укурчинов обозначает обиходное пение как совокупность отличающихся друг от друга региональных певческих практик, что, в целом, отвечает определению фольклорной традиции. В качестве вывода в завершении работы автор приходит к мысли о том, что «гласовое обиходное пение Русской Православной Церкви находится в сфере явлений так называемой «народной» неофициальной культуры»; автор статьи также называет это явление «полуфольклорной практикой гласового обихода» [205, с. 357]. . Можно предположить, что особую актуальность проблема привнесения народно-песенных элементов в церковное пение приобретает в XX веке в связи с отсутствием специально обученных певчих. Возможно, в немногих действовавших в советский период храмах на церковный клирос становились люди, имевшие разнообразный , музыкальный.,, в том числе и народно-певческий опыт. В настоящее же время приходится: признать, что мы не располагаем достоверной источниковой базой для изучения проблемы влияния фольклорной традиции на богослужебную певческую практику, поскольку это своеобразное явление практически ушло из жизни, оставшись незафиксированным. Судить о нем можно лишь на основании воспоминаний очевидцев и других косвенных фактов: Далее в работе описанный тип взаимодействия рассматриваться не будет.

III. ФТ—*ДС-ь—ПТ. Яркую и своеобразную область взаимодействия богослужебной и фольклорной традиций представляет собой такое синтетическое явление, как жанровая сфера духовных стихов. Духовный стих - феномен интеркультурной природы, формирующийся на пересечении богослужебной, фольклорной и, в более поздний период, светской профессиональной традиций. Духовные стихи можно охарактеризовать как творческий отклик народной культуры на христианство, не случайно один из первых русских собирателей и исследователей духовных стихов Ф.И. Буслаев отзывался об этом жанре народного творчества как о «посреднике между письменной христиан „ 8 скои и устной народной культурой» .

Известно, что духовные стихи - чрезвычайно развитая жанровая сфера, поскольку претворение религиозной тематики в народном творчестве опирается на широкий спектр интонационных моделей разнообразных жанров, как фольклорных, так и связанных с церковной и светской профессиональной

8 Буслаев Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. - СПб., 1861. - С. 451. Цит. по [213, с.138]. традициями. Важнейшим жанровым признаком стихов служит религиозное или же морально-назидательное содержание этих образцов внебогослужеб-ного творчества.

Вероятно, стихи зародились и развивались, подобно былинам, историческим и лирическим песням, в обстановке необрядового пения [193]. Со временем одним из важнейших контекстов исполнения этих образцов духовной лирики становится похоронный обряд [58, с.200]. Таким образом, стихи, так же, как и ряд православных песнопений, прочно вошли в сферу обрядов жизненного цикла [см. 187]. Учитывая это обстоятельство, а также жанровую природу стихов, тесно связанную и с фольклорной, и православной традициями, нам представляется необходимым рассмотреть духовные стихи в настоящей работе с целью выявления в них закономерностей, принадлежащих обеим певческим культурам.

Подводя итог рассмотрению различных форм взаимодействия богослужебной и народной певческих традиций, укажем, что, хотя по многим поднятым нами вопросам существует ряд отдельных работ, исчерпывающего исследования проблема контактирования двух певческих культур не получила. Это обстоятельство позволяет вести дальнейшую работу по сбору и изучению различных форм.проявления взаимодействия указанных певческих традиций, стимулирует появление новых выводов и обобщений в этой области.

Актуальность настоящего исследования продиктована назревшей необходимостью рассмотрения проблемы взаимоотношений двух основных направлений русской традиционной музыки. В течение большей части XX века подобая тематика являлась закрытой для изучения вследствие господства атеистической идеологии советского периода. В последние десятилетие XX -начале XXI вв. в науке и обществе появляется значительный интерес к теме народной религиозности и ее отражению в отдельных видах традиционного искусства, что связано с-возрождением православных традиций и усилившимся вниманием к русской народной культуре.

Цель настоящей работы заключается в исследовании основных типов взаимодействия православной и фольклорной певческих традиций. В соответствии с поставленной целью определяются следующие задачи:

- характеристика феномена народного православия, поскольку обозначенный процесс формируется в контексте этого явления;

- анализ исследовательских позиций по отношению к указанному процессу взаимодействия в традиционной музыкальной культуре.

- рассмотрение функционирования православных песнопений в восточнославянских и некоторых неславянских фольклорных традициях;

- выработка аналитической методики, основанной на принципах музыкальной текстологии;

- изучение поэтического и музыкального компонентов фолышоризован-ных песнопений с помощью сформулированной методики;

- описание жанрово-стилевой специфики сферы духовных стихов;

- выявление особенностей фолышоризации и устности в бытовании фольклорных, и, шире, вокальных произведений традиционной культуры, передающихся изустным путем.

Объект исследования: Музыкальные явления, сформировавшиеся в процессе контактирования традиционных певческих культур, а именно: фольк-лоризованные песнопения и духовные стихи.

Предмет исследования: Механизмы включения элементов одной певческой традиции в другую и их адаптация в инокультурной среде бытования, особенности формирования интеркультурных явлений.

Материал исследования составили богослужебные жанры, вошедшие в восточнославянскую календарно-обрядовую (рождественские и пасхальные песнопения) и семейно-обрядовую (песнопения чина панихиды, включенные в похоронный обряд) сферы фольклора; песнопения, бытующие в фольклорных традициях коренных (шорцы, хакасы) и переселенческих (чуваши) этносов Сибири; духовные стихи. Исследование в значительной мере опирается на полевые материалы, записанные в различных областях сибирского региона. Используемые в работе аудиозаписи получены в результате музыкально-этнографических экспедиций Новосибирской и Московской консерваторий, Новосибирского педуниверситета, Новосибирского областного колледжа культуры и искусств, Института филологии СО РАН, Российской академии музыки им. Гнесиных, Приморского государственного объединенного музея им: В.К. Арсеньева, проходивших с 1974 по 2007 годы, а; также: явились результатами собирательской деятельности отдельных фольклористов, в том числе и; автора работы. В настоящее время звукозаписи хранятся в архивах перечисленных выше учреждений и личных архивах собирателей фольклора. Привлекаются опубликованные сибирские материалы, появившиеся в печати на протяжении последнего десятилетия: Помимо этого, в работе используются опубликованные образцы фольююризованных песнопений и духовных стихов, принадлежащие другим, в частности, западнорусской и севернорусской фольклорным традициям; а также звукозаписи, представленные на кассетах и дисках, распространяемых Российским фольклорным союзом.

Многоаспектный характер проблемы> определяет комплексную методологическую базу исследования: Общие исследовательские установки; автора работы сформировались под влиянием? трудов Т.А. Бернштам, В.Е. Гусева, В:А. Лапина, Б.Н. Путилова [16-21; 55а; 103; 161; 162], посвященных.многостороннему анализу фольклорной традиции: В контекстных интерпретациях интересующих нас явлений используется опыт целостного историко-культурологического описания, отраженный в трудах М.М. Громыко, А Н. Розова, Т.А. Роменской и др. [52-54; 165-168]. Привлекаются также результаты этнографических и этнолингвистических исследований? Н И. Толстого, G.E. Никитиной; 0:В; Беловой [201; 201; 134-137; 1'1]|:

Для выявления процессов фольклоризаций; применяются? методы, общей текстологии, изложенные в трудах Д.С. Лихачева, С.Н. Азбелева, Е.В: Гиппиуса [109; 2; 46]; развитие текстологических! принципов применительно к рассматриваемому материалу (сравнение вариантов и версий) осуществляется в соответствии с работами ЭЕ. Алексеева, М. А. Енговатовой,В.М. Гацака, И.И. Земцовского,

24

Н.В. Леоновой, Ю.И. Смирнова [3; 39; 81; 82; 107; 185]. В настоящем исследовании формулируется метод двойного сравнения: песнопения, бытующие в народной среде, сравниваются с письменными первоисточниками и между собой.

При рассмотрении- стилистических закономерностей фольклоризованных песнопений и духовных стихов мы. опирались на аналитические методики, , сложившиеся в отечественной музыкальной фольклористике. Применяется метод слогоритмического анализа, обоснованный в трудах К.В. Квитки, Е.В. Гиппиуса, Б.Б. Ефименковой- [88; 46; 69]; анализ ладообразования базируется на принципах, изложенных в работах Ф.А. Рубцова и М.Г. Харлапа [169; 220]. По мере необходимости привлекались также методы академического музыкознания,, в частности, исследование А.Н. Мясоедова [130], посвященное проблемам, натурально-ладовой гармонии.

Работа состоит из введения, шести, глав, списка литературы и приложений. Введение содержит постановку проблемы; обзор литературы по данному вопросу, формулировку цели и задач-исследования, описание материала и методологических подходов к решению поставленных задач. В первой главе раскрывается культурологический аспекг проблемьи - характеризуется явление народного православия, а также представлены точки зрения^ отечественных исследователей на проблему взаимодействия двух* певческих традиций. Вторая, третья и четвертая главы посвящены рассмотрению функционирования песнопений в восточнославянских фольклорных традициях (ПП-^ФТслав.). Во второй главе анализируются рождественские песнопения, включенные в обычай христославления, в третьей:- образцы пасхального тропаря, звучащие в весенний календарный период, начиная с, праздника, Пасхи, в четвертой - песнопение Трисвятое, исполняемое в процессе похо-ронно-поминальных обрядов как самостоятельное произведение и в качестве припева в духовных стихах. В пятой главе характеризуются особенности христианизации народов Сибири и Поволжья, рассматривается влияние христианизации на календарную и семейную обрядность неславянских сибирских народов, анализируются трансформации вербального и музыкального уровней православных песнопений — Трисвятого и пасхального тропаря, включенных в интонационные культуры указанных этносов (77Y7—► ФТнеслав.). В шестой главе предпринимается? попытка построения классификации духовных стихов по - хронологическому принципу, рассматриваются особенности музыкальногстилевой основы этих произведений (ФТ-+ДС<—ПТ)". В указанном последовании тематики глав можно проследить смысловую линию, выстраивающуюся от рассмотрения песнопений, закрепившихся в календарных и семейных обрядах восточных славян (вторая -четвертая главы) к аналогичным им песнопениям, вошедшим в обрядовую . сферу неславянских этносов, и далее, к духовным стихам., функционирующим преимущественно в похоронных обрядах.

Вторая - шестая главы снабжены нотными приложениями. В приложении ко второй главе содержатся фольклоризованные образцы рождественских песнопений, их письменные первоисточники и варианты; встречающиеся в устной богослужебной практике: Приложения к третьей; - пятой главе представляют собой сравнительные таблицы, включающие канонические напевы пасхального тропаря и Трисвятого в их письменной и устной (в третьей и четвертой главах) формах бытования, а также варианты>и версии этих песнопений, зафиксированные в фольклорных традициях. В приложении к шестой главе содержатся образцы духовных стихов, звучащие с типовым напевом, а также стихи, приуроченные к похоронно-поминальным обрядам:

Заключение диссертации по теме «Музыкальное искусство», Жимулева, Екатерина Игоревна

Заключение

В заключение исследования различных аспектов проблемы взаимодействия богослужебной и фольклорной музыкальных культур, подведем некоторые итоги. Нами рассматривались целостные произведения, включенные в иную для них культурную среду - православные песнопения, закрепившиеся в той или иной фольклорной традиции (ПП—+ФТ), а также духовные стихи, сформировавшиеся на пересечении двух певческих культур (ФТ—>ДС<—ПТ).

Исполняясь в инокультурном для них контексте, богослужебные жанры в ряде случаев меняют свою функцию. Рождественские песнопения, звучащие во время зимних обходов, наряду с сохраняющимися в них идеологической и эстетической функциями, приобретают новую, не свойственную им изначально коммуникативную и поздравительную направленность. Широко распространенный в западно-русской фольклорной традиции пасхальный тропарь, становясь вместе с закличками и весенними песнями «знаком сезона», заметно утрачивает при этом функцию молитвы. На территории же сибирского региона богослужебное качество тропаря в целом сохраняется, хотя и модифицируется в отдельных случаях в функцию лирического высказывания, свойственную протяжной песне. Песнопения, звучащие при проведении похоронно-поминальных обрядов, вовлекаются в круг семейно-обрядовых текстов и поются с целью выполнения некоего обязательного ритуала. Кроме того, в процессе исполнения во время указанных обрядов Трисвятое и духовные стихи наделяются психорегулирующей функцией, более личностно окрашенной, чем при звучании песнопений на богослужениях.

Исполнение церковных произведений в фольклорном контексте, как правило, носит осознанный характер. Проникновение в народно-певческую культуру отдельных элементов богослужебных жанров наиболее ярко прослеживается в образцах жанровой сферы духовных стихов. Этот процесс может быть как осознанным (на уровне вербального текста), так и стихийным, не осознающимся исполнителями (использование интонационного фонда церковно-певческой традиции: ПИ—+ДС).

Необходимо отметить особенности жанрового состава песнопений, вошедших в сибирскую фольклорную традицию. Так же, как и на Русском Севере, в Сибири получили широкое распространение рождественские песнопения, включенные в сферу календарных обрядов. Пасхальный тропарь, исполняясь в течение пасхального периода, по большей мере, в домашней обстановке, не становится столь неотъемлемым компонентом календарного фольклора, как это происходит в западно-русской традиции. России. В Сибири это песнопение, скорее, закрепилось в сфере обрядов жизненного цикла -как правило, тропарь воспроизводится во время поминальных ритуалов на Радоницу. Пение Трисвятого и других наиболее известных молитв при проведении похоронных обрядов свойственно общерусской традиции исполнения православных песнопений в обрядах жизненного цикла.

Одной из задач настоящего исследования являлось апробирование аналитической методики. Для выявления процессов трансформации церковных текстов и напевов в фольклорной среде применялся метод двойного сравнения - словесные тексты и напевы фольклоризованных песнопений сравнивались с их письменными и устными богослужебными вариантами и между собой. В зависимости от рассматриваемого материала предпринималось сегментирование напева с последующим посегментным анализом (вторая глава), либо образцы песнопений полностью фиксировались в сравнительной таблице по мере их удаления от письменного первоисточника (третья-пятая главы).

Текстологическое исследование изменений словесного уровня фольклоризованных песнопений привело к выводу о действии консервативной и реконструирующих тенденций, развивающихся в процессе воспроизведения богослужебных текстов народными исполнителями. Предпринятый анализ музыкального компонента позволил выявить и рассмотреть ряд фольклоризованных вариантов и версий церковных песнопений. Характерно, что в процессе варьирования церковных первоисточников количественно преобладает формирование вариантов над версиями.

Сравнение вариантов и версий фольклоризованных песнопений привело к выявлению ряда трансформаций, общих для бытования богослужебных жанров в разных фольклорных традициях. К ним относятся мелодизация напевов, в основе которых, как правило, находится басовый голос четырехголосного богослужебного первоисточника, связь строк через общий звук, стихийное тяготение исполнителей к кратким замкнутым структурам, стремление «сжать» мелодическое развертывание напева в диапазон чистой кварты, суммирование интонаций из разных, чаще всего крайних голосов фактуры в одноголосную линию. В качестве общих закономерностей выступает тенденция к сокращению кратких длительностей и увеличение долгих звуков, особенно акцентных и заключительных в песнопении, что связано с просодическими особенностями произнесения текстов, а также появление ритмически оформленных структур в изначально моноритмических сегментах канонических напевов. Общее качество присутствует в самой типологии фольклоризованных образцов: во всех интонационных культурах песнопения реализуются в виде вариантов и версий, переинтонирующих и оригинальных.

Песнопения, зафиксированные в неславянских фольклорных традициях, в целом, трансформируются по принципам, сходным с особенностями фольклоризации богослужебных жанров в восточнославянском фольклоре. Отличия этих модификаций связаны с более далеким отклонением напевов от канонических первоисточников. При этом достаточно четко прослеживается зависимость от языка, на котором исполняется песнопение: более глубокие расхождения с церковными напевами обнаружены в образцах, поющихся на родных языках носителей традиции.

Часть перечисленных закономерностей встречается и в вариантах песнопений, бытующих в устной богослужебной практике. На основании обнаруженных сходств в изменениях интонационности песнопений, исполняющихся в разных этнических и культурных контекстах, можно сделать вывод о действии общих законов устной среды бытования, близких, но не тождественных процессу фольклоризации. К проявлениям устности можно отнести следующие особенности, связанные с естественностью и удобством вокального интонирования: связь строк через общий звук, тяготение к замкнутости структуры, мелодическая «схематизация» напева - стихийное выявление и использование наиболее репрезентативных интонаций, ритмическое подчеркивание ударных звуков и сокращение безударных. Как проявления фольк-лоризации можно оценить значительно более свободную интерпретацию первоисточника, приводящую к его переосмыслению и качественной трансформации. Наибольшая степень фольклоризации заключается в появлении оригинальных версий, связанных с каноническим первоисточником лишь словесным текстом, также нередко подвергающимся действию народной этимологии. Кроме того, особенности фольклоризации проявляются на иных уровнях, чем действие- закономерностей устной среды бытования. Это уро-. -вень фактуры совместного пения, формирующейся по принципам народного многоголосия (зачинно-подхватный тип вступления голосов, элементы гете-рофонии), а также темброво-исполнительские особенности, характерные для. фольклорной манеры интонирования. Народно-певческая исполнительская манера «открытым звуком» свидетельствует о наиболее радикальном отходе от церковного первоисточника, резко переводит стиль звучания песнопений в сферу фольклорного исполнительства.

Выявленный-в работе типовой напев озвучивает духовные стихи с различной тематикой и -имеет широкую географию распространения. Присутствующий в нем ладово-структурный инвариант может выступать в роли аналога реально существующих рассмотренных в работе первоисточников богослужебных песнопений. Варьирование типового напева, как правило, проявляется на мелодико-интонационном уровне, слогоритм же достаточно стабилен. Общая ритмическая основа указывает на прочную связь с фольклорной традицией и наряду с ладоинтонационными закономерностями способствует типизации напева. Напевы стихов о расставании души с телом можно оценить как «версии» типового напева, поскольку характерные для него структурные и слогоритмичесКйе' особенности присутствуют в них в модифицированном виде. Объединяющим фактором для рассмотренных стихов с разными напевами выступают ладоинтонационные особенности их мелодики (параллельная миноро-мажорная переменность опор, разнообразно реализуемые терцовые интонации).

Анализ трансформаций интонационности церковных напевов привел еще к одному важному наблюдению. По всей вероятности, народная интонационная среда активнее и естественнее «вбирает» в себя типологически близкие ей ладоинтонационные закономерности. На наш взгляд, к ним относятся большесекундовая переменность опор, свойственная напевам рождественского и пасхального тропарей, и являющаяся неотъемлемой чертой русского народного музыкального мышления (М.Г. Харлап). Также естественно принимается фольклорной традицией развертывание мелодии в узкообъемном звукоряде, в диапазоне терции - кварты. Указанные ладоинтонационные особенности характерны для архаического фольклора, представленного ка-лендарно-обрядовыми жанрами. Очевидно, что интонационность духовных стихов, рассмотренная в шестой главе, - явление более позднего времени, подвергшаяся влиянию ладоинтонационных и семантических свойств мажо-ро-минорной системы. Малотерцовая переменность опор, функционирующая в мажоро-минорном контексте, также органично прижилась на почве русской традиционной музыкальной культуры, поскольку подобное интервальное соотношение опор издревле характерно для некоторых жанров русского фольклора.

Обобщая наши наблюдения, мы приходим к выводу, что фольклорная традиция в рассмотренном нами процессе взаимодействия выступает как мощный фильтр: она принимает в себя типологически родственные ей элементы либо значительно трансформирует и переосмысляет неродственные. Дальнейшие исследования в этом направлении с привлечением нового материала из разных регионов России позволят уточнить полученные результаты, подтвердить или опровергнуть высказанную нами гипотезу.

Возможно также изучение еще одного аспекта проблемы взаимодействия двух традиций. Этот аспект (ФТ—+ПТ) был охарактеризован в начале настоящей работы, но не получил своего исследования в силу отсутствия необходимого достоверного материала. При наличии аудиофиксации церковного пения, локализованного в местности с развитой народно-исполнительской культурой, можно проводить исследование воздействия последней на богослужебное пение. Однако это возможно лишь при наличии устойчиво сохраняющейся фольклорной традиции, которая в XXI веке стремительно угасает.

В заключение подчеркнем, что именно XX век создает ту особую ситуацию для развития процессов фольклоризации отдельных песнопений, когда в связи с крайне ограниченной возможностью совершения богослужения в храме православная певческая традиция во многом перешла в народную среду. Особенно своеобразно подобное функционирование песнопений проявилось в похоронных обрядах, совершаемых мирянами взамен церковного отпевания. В настоящее же время в связи с возрождением церковной^жизни и появлением большого числа новых приходов «народные отпевания» постепенно утрачивают свою актуальность. Поэтому указанный пласт традиционной культуры, возникший на пересечении церковной и народной традиций, еще сохраняясь в сельской местности, постепенно уходит из живого бытования. г К

Список литературы диссертационного исследования кандидат искусствоведения Жимулева, Екатерина Игоревна, 2008 год

1. Авдеева Е.А. Записки и замечания о Сибири. Сочинение .ы .ой с приложением старинных русских песен. - М.: Тип. Н. Степанова,1837 — 156 с

2. Азбелев С.Н. Основные понятия текстологии в применении к фольклорному материалу // Принципы текстологического изучения фольклора /Отв ред. Б.Н. Путилов М., Л:: Наука; 1966. - С. 260f-302:

3. Алексеев Э.Е. Нотная запись народной музыки: теория и практика. -1-е изд. -М.: Советский композитор, 1990. 168 с.

4. Андреева 0:И., Белоусова Л.Ю:, Сыченко Г.Б. Итоги экспедиционной работы в районе хакасско-шорского пограничья // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей / Отв. ред. Т.Г. Леонова-- Омск: Изд-во ОмГПУ, 2001С. 69-72.

5. Аркин Е.Я. Запевает казак песнь: Песни казачьих станиц Омской области. Омск: Изд-во «Наследие. Диалог. Сибирь», 1999. - 144 с.

6. Афанасьев А:.Н'. Пбэтотескиё воззрения славян на природу: в 3-х томах. М.: Современный писатель, 1995: - Т. 1. - 416 с. - Т.2. - 400 с. - Т.З. - 416 с.- (Славянский мир).

7. Батюшков Ф.Д. Спор души с телом в памятниках средневековой литературы: опыт историко-сравнительного исследования. СПб.: Типография В;С. Балашова, 1891. — 314 с.

8. Белашов А.И. Очерк истории Петропавловской и Камчатской епархий: факты, документы, хронологии, комментарии: Книга 1. Петропавловск-Камчатский: Скрижали Камчатки, 2003 . - 248 с.

9. Белова О.В. Народное православие Полесья //Живая старина. 1994. - № 3. - С. 46-47.

10. Беляев В.М. Музыка Древней Руси // Беляев В.М; О музыкальном фольклоре и древнерусской письменности. Статьи и заметки. М.: Советский композитор, 1971. - С. 3-16:

11. Бердяев Н А. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности. М.: Философское общество СССР, 1990. - 240 с. - (Репринтное воспроизведение издания 1918 г.).

12. Бернштам Т.А. Приходская жизнь русской деревни: Очерки по церковной этнографии,-—СПб.: Петербургское востоковедение, 2005. -416 с.• 231j 19.Бернштам Т.А. Русская народная культура Поморья в XIX начале

13. XX в: Этнографические очерки.- Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1983.-233 с.

14. Бернштам Т.А. Христианизация в этнокультурных процессах финноугорских народов Европейского Севера И Поволжья: Сравнительное обобщение//Современное финно-угроведение: опыт и проблемы / £ Отв. ред. О.М. Фишман. Л., 1990. - 133-140.

15. Бернштам Т А., Лапин В.А. Виноградье песня; и обряд // Русский

16. Север: проблемы этнографии и фольклора. Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1981. - С. 3-109.

17. Бражников М.В. Певческие рукописи собраний Д.В. Разумовского и ; В.Ф. Одоевского//Бражников М.В: Статьи о древнерусской музыке. | Л.: Музыка, Ленинградское огд-е, 1975. - С. 62-78.

18. Бураева О.В. Этнокультурное взаимодействие народов Байкальского i региона в XVII начале XX в. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, I . 2005.-212 с.1.' . . . "• ' '

19. Бурьяк М.К. Новгородское народно-певческое искусство. Новго1. Г род, 2000.-119 с.

20. Буцкая С.Б. К проблеме народных первоистоков в партесном много! голосии//Методы музыкально-фольклористического исследования: | Сборник научн. трудов МГК.-М., 1989.-С.146-157.

21. Васильева Е.Е., Лапин В.А. Кант // Музыкальный Петербург: Энциклопедический словарь. Т. I XVIII век. Кн.2. - СПб.: Композитор, 1998. — С.20-37.

22. Васильева Е.Е., Лапин В.А. Псальма // Музыкальный Петербург: Энциклопедический словарь. Т. I XVIII век. Кн.2. - СПб.: Композитор, 1998. - С.482-497.

23. Вдовин И.С. Влияние христианства на религиозные верования чукчей и коряков // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX начало XX вв.). - Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1979. - С.86-114.

24. Виноградов Г.С. Детский народный календарь // Страна детей: Избранные труды по этнографии детства. СПб., 1998. - 547 с.

25. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. М.: Наука, 1982. - 256 с.

26. Владышевская Т.Ф. К вопросу о связи народного и профессионального древнерусского певческого искусства // Музыкальная фольклористика. Вып. 2. -М.: Советский композитор, 1978. С. 315-336.

27. Владышевская Т.Ф. К вопросу об изучении традиций древнерусского певческого искусства // Из истории русской и советской музыки / Сост. А. Кандинский. М.: Музыка, 1976. - Вып.2. - С. 40-62.

28. Владышевская Т.Ф. Музыкальная культура Древней Руси. М.: Знак, 2006. - 472 с.

29. Воронина Т.А. Русский религиозный лубок // Живая старина. 1994. -№ 3. - С. 6-11.

30. Гацак В.М. Текстологическое постижение многомерности фольклора // Современная текстология: теория и практика. М.: Наследие, 1997. - С.103-110.

31. Гилярова Н.Н. К истории и методике исследования звука в традиционной культуре // Звук в традиционной культуре. Сб. науч. ст. М.: Изд-во «Научтехлитиздат», 2004. - С. 3-21.

32. Гилярова Н.Н. О современной фольклористической терминологии в связи с анализом формульных напевов в русской народной: песне // Методы музыкально-фольклористического исследования; Сб. науч: тр. -М., 1989: С. 113-131.

33. Гиппиус ЕВ. Проблемы ареального исследования традиционной русской песни; областях украинского и русского пограничья // Традиционное народное музыкальное искусство и современность: вопросы типологии. М., 1982. - С: 5-13.

34. Гиппиус Е.В. Сборники русских народных песен Балакирева / Балакирев М.А. Русские народные песни (для одного голоса с сопровождением фортепиано). Ред., предисл, исслед. и примечания.Е.В. Гиппиуса. Л.-М:, Музгиз, 1957. - С. 230-280.

35. ГоловинскийГ.Л. Мусоргский и фольклор. М.: Музыка^ 1994; -220 с.

36. Голубиная книга: Русские народные духовные стихи XI-XIX вв. / Сост., вступ. статья, примеч. Л.Ф. Солощенко, Ю.С. Прокошина. -М.: Моск. рабочий, 1991. 352 с. - (Из золотых кладовых мировой поэзии).

37. Горбачева В.В. Обряды и праздники коряков. СПб.: Наука, 2004. -167 с.

38. Громыко М.М. Мир-русской деревни. М:: Мол. гвардия, 1991. -446 с.

39. Громыко М.М. Православие в жизни русского крестьянина» // Живая старина. 1994. - № 3. - С.3-5.

40. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. -М.: Искусство, 1990. 396 с.55а. Гусев В.Е. Комплексное изучение фольклора // Фольклор в современном мире. Аспекты и пути исследования. М., 1991. - С.7-13.

41. Давидова М.Г. Вертепное представление восточных славян: текст и контекст в народной христианской культуре / Автореф. дис. . канд. искусствоведения. СПб., 1998. - 20 с.

42. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4-х томах. М.: Русский язык, 1991. Т. 4: P-v. - 683 с.

43. Денисов Н.Г. Устные традиции пения у старообрядцев: Пение по «напевке». Вопросы интерпретации. / Автореф. дис. . канд. искусствоведения.-М., 1996.-24 с.

44. Добровольский Б.М., Коргузалов В.В. Музыкальные особенности русского эпоса // Былины. Русский музыкальный эпос / Сост. Б.М. Добровольский и В.В. Коргузалов -М., 1981. С. 23-33.

45. Дорофеев Н.И. Русские народные песни Забайкалья. Семейский распев. -М.: Советский композитор, 1989. -456 с.

46. Духовные стихи. Канты (Сборник духовных стихов Нижегородской области) / Сост., вступ. ст., подготовка текстов, иссл. и коммент. Е.А. Бучилиной. -М.: Наследие, 1999. -416 с.

47. Духовные стихи на Пинеге в записях А.М. Астаховой 1927 года. Публикация Л.И. Петровой // Из истории русской, фольклористики. Вып. 3. Л.: Наука, 1990. - С. 180-218.

48. Елатов В.Н. Ритмические основы белорусской народной музыки. -Минск: Наука и техника, 1966. 220 с.

49. Енговатова М.А. Двухголосие с подводкой в культуре русской лирической песни // Песенное многоголосие народов России. Тезисы докладов науч.-практ конф. -М., 1989. С. 23-27.

50. Ерошов В.В., Кимеев В.М. Тропою миссионеров Алтайской^Духов-ной Миссии в Кузнецком крае. Кемерово, 1995. - 132 с.

51. Ефименкова Б.Б. Ритм в произведениях русского вокального фольклора. М.: Композитор, 2000. - 256 с.

52. Жили да были: фольклор и обряды томских сибиряков / Собиратель, составитель и автор комментариев П:Е. Бардина. Томск, 1997.

53. Жимулева Е.И. К проблеме взаимодействия интонационных культур народов Сибири // Гуманитарные науки в Сибири, вып. 3. Новосибирск, 2007. - С. 44^18.

54. Жимулева Е.И. Обычай рождественского христославления в народной культуре Сибири // Славянский альманах 2002. М., 2003. - С. 407-417.

55. Жимулева Е.И. Рождественские песнопения в сибирской фольклорной традиции (текстологическое исследование) // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2001. - С. 154-159.

56. Жуланова Н.И. Поминание «старых» у коми-пермяков // Религиозный опыт народной культуры. Образы. Обычаи. Художественная практика. М.: Гос. инс-т искусствознания, 2003. - С. 149-172.

57. Из духовного наследия алтайских миссионеров: сборник / Сост., вступ. ст. и примечания протоиерея Б.И. Пивоварова. Новосибирск: Изд-во Православной гимназии во имя Преподобного Сергия Радонежского, 1998. - 194 с.

58. Калашников И.Т. Записки иркутского жителя // Русская старина. -1905 г.-Т. 123. С.187-251;

59. Квитка К.В. Избранные труды: В 2-х томах. Сост. и коммент. B.JI. Гошовского, общ. ред. П.Г. Богатырева. Т. 1. - М.: Советский композитор, 1971. - Т. 2. - М.: Советский композитор, 1973.

60. Кимеев В.М. Шорцы. Кто они? Этнографические очерки. Кемерово, 1989.-189 с.

61. Кондратьев М.Г. Исторические портреты: Николай Александрович Александров // Чувашский гуманитарный вестник. 2006. - № 1. — С.164-170.

62. Конотоп А.В. Русское строчное многоголосие1 ХУ-ХУП веков. -Текстология. Стиль. Культурный контекст. М.: Издательский Дом «Композитор», 2005. - 352 с.

63. Конотоп А.В. Строчное многоголосие и фольклор // Церковное пение в историко-литургическом контексте: Восток-Русь-Запад. Гим-нология. Вып. 3. Сост. и отв. ред. И. Лозовая. Ред. О. Живаева. М.: Прогресс-Традиция, 2003. - С. 247-253.

64. Кораблева К.Ю. Покаянные стихи как жанр древнерусского певческого искусства / Автореф. . канд. искусствоведения. М., 1979. -25 с.

65. Коринфский А.А. Народная Русь. Сказания, поверия, обычаи и пословицы русского народа. М.: Белый город, 2006. - 592 с.

66. Коровушкин Д.Г., Лоткин И.В., Смирнова Т.Б. Неславянские этно-дисперсные группы в Западной Сибири (формирование и культурная адаптация). Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 2003. - 272 с.

67. Кулаковский JI.B. Искусство села Дорожева. У истоков народного театра и музыки. М.: Музгиз, 1959.

68. Лапин В.А. Напевы свадебных песен Поморского берега*Белого моря // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. -Л., 1974.-С. 189-200.

69. Лапин В.А. Русский музыкальный фольклор и история (к феноменологии локальных традиций). Очерки и этюды. М.: Московский государственный фольклорный центр «Русская песня», Российский институт истории искусств, 1995. - 200 с.

70. Левин Ив. Двоеверие и народная религия в истории России. -М.: «Индрик», 2004. 216 с.

71. Листова Т.А. Благословение, молитва, венчание в свадебном обряде // Живая старина. 1994. - № 3. - С.12-14.

72. Лихачев Д.С. Текстология (на материале.русской литературы X-ХУП вв.). Л.: Наука, 1983 . - 636 с.

73. Лозовая И.Е. Знаменный распев и русская народная песня (о самобытных чертах столпового знаменного распева) // Русская хоровая музыка XVI-XVIII вв. Сборник трудов ГМПИ им.Гнесиных. Вып: 83.-М., 1986.-С. 26-45.

74. Лозовая И:Е. Самобытные черты знаменного распева. Дисс: на соиск. уч. степ. канд. искусствоведения. М:, 1984. - 195с., LXII (Прилож.).

75. Любимова Г.В. Возрастная символика в календарных обычаях и обрядах восточных славян (на материалах Западной Сибири XIX-начала XX вв.). Дисс. на соиск. уч. степ. канд. ист. наук. Новосибирск, 1998. - 245 с. ,

76. Любимова Г.В: Почитаемые места в народно-православной картине мира сельского населения Сибири // Православные традиции в народной культуре восточных славян Сибири и массовые формы религиозного сознания XIX-XX вв. // Колл. монограф. / Под. ред. Е.Ф.

77. Фурсовой. Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 2006. - С. 33-49.

78. Макаренко А.А. Сибирский народный календарь. Новосибирск, 1993. - 167 с. (Печатается по: Макаренко А.А. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении (Записки ИРГО по отделению этнографии). СПб., 1913. Т. XXXVI);

79. Маклыгин А.А. Музыкальные культуры Среднего Поволжья: Становление профессионализма. Казань, 2000. — 311 с.

80. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Кемерово, 1991.-350 с.

81. Мартынов В.И. Предисловие к Осмогласию для смешанного хора / Песнопения церковного обихода: Осмогласие для смешанного хора. -М., б/и, 1991. С. 1-2.

82. Маслов A.JI. Калики перехожие на Руси и их напевы: историческая справка и мелодико-технический анализ. СПб., 1905. - 29 с.

83. Металлов В.М. Церковное пение как предмет преподавания в народной школе: замечания по дидактике и методике церковного пения. М., 1903. - Изд. 3-е. - 64 с.

84. Милость Божия чувашам переселенцам Сибири. На чувашском языке. - Казань: Центральная типография, 1913. - 8 с.

85. Мильков В.В. Древнерусские апокрифы. СПб.: Изд-во РХГИ, 1999. 896 с. - (Памятники древнерусской мысли: исследования и тексты. Вып. 1).

86. Минея на декабрь. Часть 2. Издание Московской патриархии, 1982.

87. Митыпова Г.С. Православие в истории и культуре Бурятии. -Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2005. 232 с.

88. Михайлова В.Т. Православие в духовной культуре бурят (30-е гг. ХУП в. 1917 г.) / ВСГТУ. - Улан-Удэ, 1999. - 174 с.

89. Мурашова Н.С. Духовные стихи старообрядцев Рудного Алтая: жанрово-стилистическая типология. Дисс. . канд. искусствоведения. Новосибирск, 2000. - 407 с.

90. Мясоедов А.Н. О гармонии русской музыки (корни национальной специфики). М.: Преет, 1998. - 142 с.

91. Народная культура Муромцевского района / Гл. ред. Н. А. То-милов. М.: Фонд имени И.Д. Сытина, 2000. - 334 с.132а. Народный календарь Кемеровской области / Сост., автор вступительной статьи и примечаний Е.И. Лутовинова. Кемерово, 1998. -204 с.

92. Нестор, иеромонах. Православие в Сибири: исторический очерк. -СПб., б/и, 1910.-80 с.

93. Никитина С.Е. «Жить по закону, по путе.» // Живая старина-1998. -№3.-С.42-44.

94. Никитина С.Е. Народная словесность и народное христианство // Живая старина. 1994. - № 2. - С.8-12.

95. Никитина С.Е. Русскую душу лучше выяснять на русском языке // Живая старина. 1999. - № 1. - С. 36-39.

96. Никитина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. -М.: РАН, Институт языкознания, 1993 188 с.

97. Новиков Ю.А. К вопросу об эволюции духовных стихов // Из истории русской народной поэзии. Л., 1971. - С. 208-220. - (Русский фольклор, т. XII).'

98. Новоселова Л.В. Народный календарь и его поэзия в Западной Сибири (по старым и новым записям) // Фольклор и литература Сибири. Вып.1. Омск, 1974. - С. 24^2.

99. Носова Г.А. Язычество в православии. М.: Наука, 1975-. - 152 с.

100. Нуриева И.М. Песни завятских удмуртов. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН 2004. - Вып. 2. - 332 с. - (Удмуртский фольклор).

101. Панченко А. А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб.: Алетейя, 1998.

102. Парфентьева Н.В. Элементы фольклорного жанра плача в древнерусской стихире на целование плащаницы // Вторые Лазаревскиечтения: Материалы Всерос. науч. конф. Челябинск, 21-23 февраля 2003 г. Челябинск, 2003 - С.304-312.

103. Патачаков К.М. Культура и быт хакасов в свете исторических связей с русским народом (XVIII-XIX вв.). Абакан, 1958. - 104 с.

104. Пашина О.А. Календарно-песенный цикл у восточных славян. -М., б/и, 1998. 292 с. - (Государственный институт искусствознания).

105. Песенная жемчужина Исетского района / Сост., вст. статья и. комментарий Л. В. Деминой. Тюмень, б/и, 1996. - 103 с.

106. Песни- татар-кряшен. Вып. 1. Пестречинская (примёшинская группа) / Составитель Ю. Альмеева.-СПб.-Казань: РИИИ, 2007> 311 с.

107. Петрова Т.В. О почитании святого апостола Андрея в России // Живая старина. 1994. - № 3. - С. 23-25.ч

108. Подрезова С.В. Пасхальный тропарь «Христос воскресе» в северо-восточных районах Смоленской области: к проблеме ладоинтона-ционного анализа // Антропология. Фольклористика. Лингвистика:

109. Сборник статей. СПб.: Изд-во Европейского университета, 2001. -Вып.1 - С.172-210.

110. Понырко Н.В. Русские Святки XVII века // ТОДРЛ XXXII. Текстология и поэтика русской литературы XVI-XVII вв. Л., 1977. - С. 84-99.

111. Потапов Л.П. Очерки по истории Шории. М., Л., 1936. - 260 с.

112. Похабов В.Ф. Культурное наследие русских Кузбасса (семейно-обрядовый фольклор северо-востока Кемеровской области). М.: Редакция журнала «Самообразование и МФ «Семигор»», 2000. - 264 с.

113. Православие и русская народная культура / Отв. ред. М. М. Громыко. М., 1993. - Кн. 1-2.

114. Православный толковый молитвослов с переводами и катехизическими объяснениями. М.: «Православная беседа», 1992. - 290 с. (Общество христианской культуры и просвещения «Лотос»). 1-е издание: Виленское Свято-Духовское братство, 1907 г.);

115. Пришла Коляда накануне Рождества / Сост. Н.А. Новоселова, С.В. Соколова. Красноярск.: Красноярское кн. изд-во, 1995.

116. Пропп В-.Яг - Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. - СПб., Азбука, 1995. - 176 с.

117. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. JL: Наука, 1976. - 244 с.

118. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб.: Наука, 1994.-240 с.

119. Рахманова М.П. Духовный стих. Взаимодействие устной и письменной традиций // Музыкальная культура средневековья. М., 1992. - Вып. 2. - С. 126-127.

120. Родионова А.А. Христианский контекст традиции средокрест-ных песен // Религиозный опыт народной культуры. Образы. Обычаи. Художественная практика: Сборник статей. М., Гос. институт искусствознания, 2003. - С.226-244.

121. Розов А.Н. Пасхальное христославление как один из видов, праздничных обходов домов // Православие и культура этноса: Тез. док. междунар. науч. симп. 9-13 октября 2000г. М.: Старый сад, 2000.С. 62-63.

122. Розов. А.Н. Русское рождественское христославление: материалы и исследование // Русский фольклор. Т. XXX: Материалы и исследования. - СПб.: Наука, 1999. - С. 20-53.

123. Розов А.Н. Священник в духовной жизни русской деревни. -СПб.: Алетейя, 2003.-255 с.

124. Роменская Т.А. История музыкальной культуры Сибири от походов Ермака-до Крестьянской реформы 1861 года / Ред. Б.А. Шин-дин Томск: Изд. Томского университета, 1992. - 412 с.

125. Рубцов Ф.А. Основы ладового строения русской народной песни. JL: Музыка, 1964. - 96 с.

126. Руднева А.В. Ладовое строение русских народных песен // Руднева А.В. Русское народное музыкальное творчество:, очерки по теории фольклора. М.: Советский композитор, 1990. - С. 104-138.

127. Руднева А.В. Обиходный лад в народной песне // Руднева А.В. Русское народное музыкальное творчество: очерки по теории фольклора. — М.: Советский композитор, 1990. С. 138-157.

128. Руководство к изучению устава богослужения православной церкви. Сост. К. Субботин. СПб.: Сатисъ, 2000. - 256 с. с

129. Румянцев Н.В. Православные обряды и праздники и их происхождение. Козьмодемьянск: Маргосиздат, Гор.-мар. филиал, 1940. -160 с.

130. Ю.И. Смирнов. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. - (Памятники фольклора Сибири и Дальнего Востока).t

131. Русские народные песни Смоленской области в записях 19301940-х гг. / Сост, расшифр., коммент. Ф. Рубцова. Л.: Советский композитор, 1990. - 160 с.

132. Русское устное народное творчество: Учеб. для вузов / В.П.j Аникин. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Высш. шк., 2004. - 735 с.- 179. Рыбаков Б.А. Языческое мировоззрение русского средневековья

133. Вопросы истории. 1974. - № 1. - С. 3-30.

134. Сахаров И.П. Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым: народное чернокнижие, игры, загадки, присловья и притчи, народный дневник. Праздники и обычаи. — М.: Художественная литература, 1990. 398 с.

135. Светлова О.А. Службы святым в традиции русской православной старообрядческой церкви (на материале сибирского региона). / Автореф. . канд. искусствоведения. Новосибирск, 2002. -25 с.

136. Семейная обрядность народов Сибири (опыт сравнительного изучения). М.: Наука, 1980. - 240 с.

137. Смилянская Е. Б. К изучению «народного христианства» (беседы о вере со старообрядцем-книжником) // Вестник РГНФ 2000. -№3.-С. 105-113.

138. Смирнов Ю.И. Русская эпическая поэзия Сибири и Дальнего Востока // Русская эпическая поэзия Сибири и Дальнего Востока / Сост. Ю.И. Смирнов. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. -С.9-48. - (Памятники фольклора Сибири и Дальнего Востока).

139. Смоленский музыкально-этнографический сборник. Том 1. Календарные обряды и песни. М.: «Индрик», 2003. - (Смоленский музыкально-этнографический сборник). - 760 с.

140. Смоленский музыкально-этнографический сборник. Том 2. Похоронный обряд. Плачи и поминальные стихи. -М.: «Индрик», 2003. 552 с. - (Смоленский музыкально-этнографический сборник).

141. Смоленский С.В. Значение XVII века и его «кантов» и «псальмов» в области современного церковного пения так называемогопростого напева» // Музыкальная старина. Вып. 5. СПб., 1911. -С.47-102.

142. Смоленский С.В. О ближайших практических задачах и научных разысканиях в области русской церковно-певческой археологии (Памятники древнерусской письменности и искусства. CLI). СПб.: Типография М.Н. Скороходова, 1904.- 64 с.

143. Смоленский С.В. О древнерусских певческих нотациях (Истори1ко-палеографический очерк Ст. Смоленского, читанный в Обществе Любителей Древней Письменности 26 января 1901 года). СПб, 1901.-120 с. .

144. Соловьев B.C. Русская идея // Соловьев B.C. Спор о справедливости.-Москва-Харьков, 1999.

145. Солощенко Л.Ф. Духовные стихи в традиционной музыкальной культуре сибирского старообрядчества // Музыкальная культура Сибири и Дальнего Востока. История и современность. Тезисы зон. науч. конф. 18-20 мая. Новосибирск, 1983. - С.41-44.

146. Солощенко Л.Ф. К вопросу о генезисе русских фольклорных духовных стихов // Музыкальная культура средневековья. Вып. 2 -М., 1992. - С.127-130.

147. Солощенко Л.Ф. К проблеме типологии традиционных русских духовных стихов // Музыкальная культура средневековья. М., 1992. Вып. 2. С. 131-135.f

148. Таймасов Л.А. Православная церковь и христианское просвещение народов Поволжья во второй половине XIX начале XX века.t Чебоксары: Изд-во Чувашского университета, 2004. 524 с.

149. Таксами Ч.М. Влияние христианства на традиционные верования нивхов // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX начало XX вв.). Л.: Наука, Ленинградскоеотделение, 1979. С.115-126.

150. Теплова И.Б. Распев пасхального тропаря «Христос воскреси» в крестьянской традиции северо-западных областей России // Православие и культура этноса: Тез. док. междунар. науч. симп. 9-13 октября 2000г. М., Старый сад, 2000. - С 63-64.

151. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов ХЗХ начала XX в. - М.-Л., 1957.

152. Толстая С.М. О семантическим единстве обряда // Фольклор: проблемы сохранения, изучения, пропаганды. М., 1988. - С.146-148 (ГМПИ им. Гнесиных).

153. Толстой Н.И. Славянские верования // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М.: «Эллис Лак», 1995. - С.15-26.

154. Толстой НИ., Толстая С.М. Заметки по славянскому язычеству. Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор: Генезис. Архаика. Традиции. М.: Наука, 1978. - С.95-130.

155. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. / М. М. Громыко; Отв. ред. В.А. Александров, В.К. Со, колова; АН СССР Ин-т этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. М.:1. Наука, 1986 274 с.

156. Укурчинов А. Методы изучения гласового обихода ХГХ-ХХ вв.: историография или этномузыкология? // Церковное пение в истори-ко-литу-ргическом контексте: Восток-Русь-Запад. Гимнология. /

157. Сост., отв. ред. И.Лозовая. Вып. 3. - М.: Прогресс-Традиция. -С.350-357.

158. Успенский Н.Д. Древнерусское певческое искусство. М.: Советский композитор, 1971. - 624 с.

159. Фатгахова Л.Р. Традиции духовного пения старообрядцев Кузбасса / Автореф. дис. . канд. искусствоведения. Новосибирск, 2002. - 20 с.

160. Федоренко Т.Г. Забайкальское старообрядчество: книжные традиции и современная певческая практика / Автореф. дис. . канд. искусствоведения. Новосибирск, 1995. - 20 с.

161. Федорова Г.С. К проблеме связи ладового мышления в русской монодии и русской народной песне // Проблемы стиля в народном мышлении. Ред. В.М. Щуров. -М., 1986. С. 121-131.

162. Фолыслорно-этнографические и песенные традиции русских Алтая: учебное пособие: в 2-х частях. Часть 1 / О.С. Щербакова; Алт. ГАКИ. - Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, 2005. - 182 с.

163. Фолыслорно-этнографические и песенные традиции русских Алтая: учебное пособие: в>2-х частях. Часть 2: Хрестоматия / О.С. Щербакова; Алт. ГАКИ. - Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, 2005. - 287 с.

164. Фольклорный театр / Сост., вступ. статья, предисл. к текстам и коммент. А.Ф. Некрыловой и Н.И. Савушкиной. -М.: Современник, 1988.-476 с.

165. Фролов С.В. Из истории древнерусской музыки (ранний список стихов покаянных) // Культурное наследие Древней Руси (Истоки. Становление. Традиции). М.: Наука, 1976. - С. 162-171.

166. Фурсова Е.Ф. Календарные обычаи и обряды восточнославянских народов Новосибирской области как результат межэтнического взаимодействия (конец XIX XX вв.). Часть I. Обычаи и обряды зимне-весеннего периода. - Новосибирск: Агро, 2002. - 287 с.

167. Харлап М.Г. Народно-русская музыкальная система и проблемы происхождения музыки // Ранние формы искусства. М.: Искусство, 1972. - С.221-273.

168. Хрестоматия сибирской русской народной песни. Детский народный календарь / Сост. В.И. Байтуганов, Т.Ю. Мартынова. Новосибирск: Книжица, 2001. - 120 с.

169. Церковно-народный месяцеслов на Руси / Состав. И.П. Капин-ского. -М.: Изд. Центр «Терра»: Кн. лавка-РТР, 1997. 304 с.

170. Церковь и народное творчество. Сборник докладов. Русские народные песни и духовные стихи, собранные Петром Киреевским. Первое переиздание с прижизненного авторского издания 1848 года. -М., б/и, 2004.-328 с.

171. Чарина О.И. Особенности русского календарно-обрядового цикла в Приленье // Живая старина. 1998. - № 1. - С. 42^13.

172. Червякова Е.Г. Феномен раздельноречия в гимнографии древле-православного богослужения / Автореф. . канд. искусствоведения. Новосибирск, 2005. - 23 с.

173. Чернецов А.В. Двоеверие: мираж или реальность? // Живая старина. 1994. №4. С. 16-19.

174. Черных П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка: В 2 т. 3-е изд., стереотип. М.: Русский язык, 1999. -Т.2.-560 с.

175. Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI-XIX веков. М.: Изд-во АН СССР, 1957. - 235 с.

176. Ширакшинова Н. Лирические песни бурят. Иркутск: Иркутское Восточно-сибирское книжное изд-во, 1973. - 148 с.

177. Щуров В.М. Южнорусская песенная традиция. Исследование. -М.: Советский композитор, 1987. 320 с.

178. Якименко Т.С. О предвосхищении идеи типовых напевов общей функции в статье Н.А. Янчука 1886 года // Народная музыка: истории и типология (памяти профессора Е.В. Гиппиуса, 1903-1985). Сб. науч. тр.-Л., б/и, 1989.-с.105-115.1. Электронные источники

179. Базилишина М.Р. От Рождества до Крещения (Зимние Святки) // Обряды. Обычаи. Праздники, http://wwvv.ocnt.isu.ru

180. Розов А.Н. Этнографические и фольклорные материалы на страницах журнала «Руководство для сельских пастырей» (1860 1917 гг.). Аннотированный тематико-библиографический указатель // www.ruthenia.ru/folklore/rozovl .htm:

181. Розов А.Н. Этнографические и фольклорные материалы на страницах журнала «Церковный вестник». Аннотированный тематико-' библиографический указатель. Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика / http://www. ruthenia.ru

182. Флоровский Г., протоиерей. Пути русского богословия Издание второе, испр. и доп. Интернет-версия под общей редакцией Его Преосвященства Александра (Милеанта), епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского. 2003. / http://www.vehi.net/index.html

183. Источники канонических вариантов православных песнопений

184. Божественная литургия. Часть 1. Литургия оглашенных. Для малого смешанного хора. М., 1997.

185. Годичный круг православных церковных песнопений. Собрание в 20 т. Воронеж: Издание Воронежской епархии, 1991. - Т. 1.

186. Годичный круг православных церковных песнопений. Собрание в 20 т. Воронеж: Издание Воронежской епархии, 1991. - Т.2.

187. Знаменный распев. Литургия. Сост. Е.Ю. Нечипоренко. Новосибирск, 2000. - 54 с.

188. Пасхальные песнопения для четырехголосного смешанного хора (по Обиходу Н.И. Бахметьева). Ч. 1. Смоленск, 2000.

189. Хоровые церковные песнопения на чувашском языке. Выпуск I. Литургия, молебные пения, венчание и панихида. Издание Православного Миссионерского Общества. Казань, Типо-литография императорского университета, 1893.

190. Хоровые церковные песнопения на чувашском языке. Выпуск III. Пасхальные песнопения. Издание Православного Миссионерского Общества. Казань, Типо-литография императорского университета, 1910.