Политический ислам в Центральной Азии: основные факторы и перспективы тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 23.00.04, кандидат политических наук Ушаков, Вячеслав Николаевич

• Ушаков, Вячеслав Николаевич
• кандидат политических наук
• 2005

Оглавление диссертации кандидат политических наук Ушаков, Вячеслав Николаевич

Введение.

Глава I. Теория и практика построения исламского государства и истории Центральной Азии.

§1.1. Концепция государственного устройства и исламе.

§ 1.2. Ислам в Центральной Азии: специфика мусульманской государственности в регионе.

§ 1.3. I [роблема власти в исламе.

Глава 2. Государства Центральной Азии в новых условиях: ислам и политика.

§2.1. Независимые государства Центральной Азии: исламский мир и исламская цивилизация.S

§ 2.2. Влияние ислама на политические процессы в регионе.

§ 2.3. Исламизм в Центральной Азии и влияние внешних факторов.

Гласа 3. Перспективы развития политического ислама в Центральной Азии.

§3.1, Исламское политическое движение Центральной Азии в контексте общеисламского пути развития: централыюазиатская альтернатива.

§ 3.2. Возможность создания исламского государства в Центральной Азии.16е)

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Политический ислам в Центральной Азии: основные факторы и перспективы»

Произошедшие в последнем десятилетии XX века грандиозные перемены на всем постсоветском пространстве и в Центральной Азии, в частности, связанные с крушением коммунистического режима, дали начало новым, не имевшим ранее место процессам демократических реформ и преобразований, привнесенных в значительной мере извне странами западной демокра-9 тии. На волне всеобщей эйфории освобождения от тоталитарного режима

СССР, многие субъекты бывшего союзного государства, ставшие независимыми странами, принялись форсированными темпами внедрять механизмы и элементы демократического управления в своих обществах, которые хотя и выражали готовность их принять, но в действительности не были способны к быстрому восприятию столь резких перемен.

В особенности это относилось к странам Центральной Азии, которые, с * одной стороны, стремились также, как и другие республики бывшего Союза, как можно быстрее привести свои государства под стандарты западной демократии, а с другой стороны, не могли не учитывать сильные родоплеменные, традиционные и религиозные элементы общества, остававшиеся неизменными в течение веков, несмотря на 70-летний период насаждения социализма.

Как известно, в Центральной Азии, а в особенности среди оседлой час-^ ти ее населения, религия традиционно оставалась мощным регулятором общественной жизни. И поскольку ислам являлся наиболее распространенной религией народов региона, то именно с ним связывалась культурная и циви-лизационная самоидентификация большинства населения Центральной Азии. Естественно, что образованная часть мусульман региона, предполагала под освобождением от тоталитаризма не только возможность открыто исповедовать свою религию и выполнять религиозные функции, но и видела в сло-ф жившейся ситуации уникальный шанс для реализации собственной концепции будущего отдельных государств региона.

В этой связи, после распада СССР в Центральной Азии постепенно сформировался совершенно противоположный демократическому развитию взгляд на дальнейший путь построения государства и общества — исламский путь развития, с возможностью создания мусульманского государства в отдельно взятой стране либо во всем регионе в целом.

В то время как демократические реформы во многих странах региона проходили с большим трудом, а в некоторых государствах вообще потерпели крах, у второго пути развития с каждым годом прибавлялось все больше и » больше сторонников. Более того, неудачный ход экономических реформ во многих странах региона и, как следствие, увеличение безработицы, обнищание больших слоев населения на фоне быстрого обогащения правящей элиты, не только привели к росту недовольства среди простого народа, но и предоставили для целого ряда религиозных и политических сил выгодные возможности показывать на этом примере ошибочность выбранного многими странами демократического пути развития. * Зарождение исламской оппозиционной политической мысли в Центральной Азии в современный период — неравномерный и противоречивый процесс, уровень развития которого в значительной степени специфичен для каждой страны региона и зависит от многих факторов исторического, социокультурного, этнического и политического характера. В этой связи, говорить об исламской оппозиции как об однозначном явлении политической жизни, всех стран региона, присущем всем им в равной степени, представляется, на наш взгляд, неверным. В то же время, учитывая географические особенности расположения стран Центральной Азии, районы трех из которых (Кыргызстана, Таджикистана, Узбекистана) входят в Ферганскую долину - один из важных исторических центров мирового ислама, наибольший исследовательский интерес представляет развитие исламской политической доктрины именно в Ферганской долине, как основном источнике исламской оппозиции ф в Туркестане.

Актуальность темы обуславливается, прежде всего, тем, что влияние ислама на политические процессы в Центральной Азии с каждым годом становится все более явным и ощутимым во многих странах региона. Ислам и исламская политическая оппозиция как явление, в последнее время стали неотъемлемым фактором современной политической жизни не только Центральной Азии, но и всего мира в целом.

В этой связи, особенную актуальность приобретает изучение теоретических основ исламской политической доктрины и концепции государственного устройства в исламе с учетом соответствующей исторической практики в мусульманском мире в целом и в Центральной Азии в частности. При этом исторический опыт государственности в Центральной Азии, основанный на законах шариата, во многом способствует объективному пониманию не только основной сути понятия государства в исламе, но и представляет возможность дать справедливую оценку действиям современных религиозных сил Центральной Азии, которые выступают за создание Исламского Халифата в регионе, что также представляется актуальным в современных условиях.

После распада Советского Союза, Центральноазиатские государства оказались в совершенно новых для них условиях, когда им самим предоставлялся выбор следовать собственному пути развития. В этих условиях, как нельзя остро возникла необходимость определения цивилизационной принадлежности государств региона. Однако этот процесс невозможно рассматривать в отрыве от довольно сильной исламской традиции народов Центральной Азии и без учета т.н. «возрождения» ислама в регионе. Таким образом, не меньшую актуальность представляет изучение влияния ислама на политические процессы в регионе в современный период времени и в особенности его роль во время гражданской войны в Таджикистане, политических волнений и проявлений терроризма в Узбекистане и Кыргызстане. В то же время, немаловажное значение имеет рассмотрение феномена исламизма в Центральной Азии в контексте влияния внешних факторов, связанных с общей политической ситуацией в мире, характеризующейся политикой великих держав по борьбе с международным терроризмом и религиозным экстремизмом.

Большой исследовательский интерес представляет также определение особенностей исламского политического движения в Центральной Азии, как одной из важных составляющих общеисламской концепции развития на современном этапе.

Актуальность исследования определяется еще и тем, что в настоящее время возникла острая необходимость подробного изучения и анализа основных тенденций развития исламского политического движения в Центральной Азии и рассмотрения вероятных перспектив создания в регионе исламского государства исторического типа (халифата).

Научная новизна исследования. В диссертации впервые проводится подробный сравнительный анализ моделей устройства средневековых исламских государств арабского Востока и тюркских (исламских) государств Центральной Азии. Выявляются основные теоретические и практические проблемы власти в исламской модели правления во многих мусульманских государствах в истории.

Впервые в отечественной и зарубежной литературе предпринимается попытка определения места и роли деятельности исламских политических сил Центральной Азии в общемусульманском политическом движении. В диссертации также рассматриваются возможные перспективы создания исламского государства в Центральной Азии.

Впервые вводятся в научный оборот ранее не использованные источники и литература на арабском и английском языках.

Объектом исследования является политический ислам в Центральной Азии, его истоки, современная ситуация и возможные перспективы в государственном развитии центральноазиатских стран.

Предметом исследования являются особенности политического ислама в Центральной Азии, как явления с учетом теории и практики создания исламского государства; основные тенденции исламского политического движения в регионе в современный период времени и его влияние на политику в странах региона.

Территориальные и хронологические рамки исследования. Территориальные рамки исследования включают в основном территории Кыргызстана, Таджикистана и Узбекистана, которые входят в Ферганскую долину, субрегион Центральной Азии. Однако, при рассмотрении вопросов истории распространения ислама и других общих проблем, частично затрагиваются территории всех пяти стран современной Центральной Азии.

Хронологически диссертация охватывает основные периоды истории региона, связанные с созданием государственных образований с элементами шариатского правления от IX-X вв. и до наших дней.

Цели и задачи исследования. Основная цель диссертационного исследования заключается в изучении особенностей исламского политического движения в Центральной Азии с учетом теоретического и практического опыта построения исламского государства в истории, рассмотрении специфики ислама в регионе в современный период и составлении на базе полученных результатов прогноза возможного создания исламского государства в Центральной Азии с учетом возрастающей активности исламских политических движений.

С этих концептуальных позиций в исследовании выделен ряд таких конкретных задач научного и практического характера, как:

• определение основных теоретических компонентов государства с исламской формой правления, разделение и слияние светской власти и духовной, исходя из концепции средневекового исламского государства;

• раскрытие характерных особенностей шариатского правления в государственных образованиях Центральной Азии на разных этапах истории распространения ислама в регионе и специфики «тюркского» ислама;

• изучение проблемы власти в исламе, основываясь на сравнительном анализе опыта Османской империи и мусульманских государств Центральной Азии, а также влияние кочевых цивилизаций на систему исламского правления и её характер;

• определение места Центральноазиатского пространства в рамках исламского мира и исламской цивилизации, а также раскрытие специфических особенностей процесса возрождения ислама в Центральной Азии;

• выявление факторов, способствующих росту исламских политических движений в Ферганской долине и в регионе в целом; иллюстрирование влияния ислама на политические процессы в Центральной Азии;

• рассмотрение исламского политического движения Центральной Азии в контексте международной политической ситуации в мире на современном этапе;

• определение места и роли исламского политического движения Центральной Азии в рамках общеисламского пути развития посредством сопоставления его принципов и идеологии с другими движениями мусульманского Востока, а также выявление характерных причин, способствующих популяризации радикальных идей в регионе;

• раскрытие возможных перспектив создания единого исламского государства в Центральной Азии.

Методологической основой диссертации являются сравнительно-исторический, проблемно-хронологический, ретроспективный и прогностический методы исследования. В диссертации также используются эмпирические методы исследования при обращении к проблеме политического поведения и изучения факторов, влияющих на политические процессы в регионе; системного и комплексного анализа политических структур Центральной Азии. Одним из существенных компонентов теоретической основы исследования явились источники и работы на арабском языке таких мусульманских правоведов как факиха ал-Маварди и имама ал-Газали сложившихся в рамках классической теории государства в исламской политической мысли, а также труды российских и зарубежных исследователей, посвященных особенностям функционирования политических систем.

Краткий обзор источников п литературы.

Вопрос государственного строительства в исламе, а также функционирование институтов и выработка правовых норм в исламе вообще, непосредственным образом проистекает из двух основных источников - Корана, остающегося неизменным на протяжении почти полутора тысячи лет, и ха-дисов Пророка (сунны). Одной из характерных черт исследования ислама является то, что под понятием «источник», в научном смысле слова, мы можем подразумевать только лишь Коран, как Божественное Откровение мусульман и хадисы - предания о словах и действиях Мухаммада, затрагивающие различные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины его времени, в то время, как многочисленные труды мусульманских толкователей Корана, философов и правоведов, несмотря на фундаментальный характер и большое историческое значение их произведений, являются лишь авторскими трудами и не могут в полной мере считаться источниками. В этой связи, отличительной стороной данного исследования является фактическое отсутствие такой обширной источниковедческой базы, какая присуща иным работам подобного рода. Таким образом, основу настоящего исследования составляют труды на арабском, английском и русском языках, многие из которых впервые вводятся в научный оборот. щ

При обращении к вопросам теории и практики построения исламского государства, а также подробном рассмотрении природы власти и исламской системы правления в целом следует особо выделить труды Имамов Аль Газали и Аль Маварди1. Изучение этих трудов способствовало проведению глубокого сравнительного анализа самой теории власти и её природы в исламе, а также более систематизированному подходу к исследованию исто' Аль Маварди. Ал-ахка.м ас-султан и йя. (Принципы управления). - Дамаск, 1974; Аль Гамли. Ихйа улу.м ад-дин (Возрождение религиозных наук). - Дамаск, 1980; Насыхат аль Мулюк (Наставление царям). — Багдад. 1967. рии мировой мусульманской общины в процессе ее развития на разных исторических этапах. Одной из особенностей этих трудов можно считать подробное рассмотрение как теоретической базы исламского представления о природе власти вообще, так и формы исламского правления и института власти в исламском государстве как таковом. Поскольку в центр исследования была поставлена проблема специфики политического ислама в Центральной Азии, его развития в контексте исламской истории и практики строительства исламского государства, использование трудов основоположников «классической формы» и «ново-методной формы» исламской концепции правления — Аль Газали «Ихйа улум ад-дин» (Возрождение религиозных наук) и Ибн Таймийя «Сиясат аш-шария» (Политика шариата) во многом способствовало формированию объективного представления о наиболее важных взглядах на концепцию власти в исламе. В исследовательском отношении, проведение на их основе сравнительного анализа является необходимым в том плане, что вышеперечисленные труды используются как основные источники в правовых юридических базовых актах и законах многих арабских стран, таких как Саудовская Аравия или Иордания.

Особо следует выделить научные работы современных мусульманских авторов, таких как Абдулла Ибрахим Зайдул Килани, Мухаммад Хазр Хусейн, Юсуф Кардави, Фатхи Дарини, Вахбату Зухайли . Сравнительный анализ исламской модели правления с другими существующими моделями, во многом способствовал определению автором места и роли ислама в современных политических процессах, как на Арабском Востоке, так и в Центральной Азии. По мнению диссертанта, отдельные современные исламские ученые, юристы и политологи, такие как Абдулла Ибрахим Зайдул Килани, а также Юсуф Кардави используют иногда необъективный подход, рассмат Абдулла Ибрахим Зайдул Килани. Усулул аъля султатуль даувля фил ислам. (Основы государственной власти в Исламе). - Амман, 1997; Мухаммад Хазр Хусейн. Китабуль ислам ва усулу хукм. ( Книга ислама и основы правления). - Дамаск, 2000; Юсуф Кардааи. Фатави муассара (Современные юридические разработки). - Дамаск, 1994; Фатхи Дарини. Хасаису ташриъи (Особенности шариата). - Бейрут, 1999; Вахбату Зухайли. Аль фикхуль ислами вл лдиллатуху (Исламская юриспруденция и с с доказательства). - Дамаск, 1991. ривая некоторые вопросы практического применения исламской доктрины правления, не учитывая специфику развития тех или иных стран, а также их культурно-социальную среду, навязывая, таким образом, извне модель исламской формы правления с чисто арабскими элементами.

Для формирования полного представления автора об источниках правовой и законодательной базы, также были использованы авторитетные труды мусульманских комментаторов Корана, Мухаммада Али аль Сабуни, Сайда Кутба, Зайда Мустафы, Абдуллы Мухаммеда и Мухаммеда Рида3. Изучение фундаментальных трудов по комментариям Корана в плане исламской теории власти и формы шариатского правления, позволило нам составить объективное представление об основных принципах становления исламского государства, а также поставить под сомнение подход некоторых европейских авторов к данной проблеме и необходимость нового рассмотрения современных международных процессов через призму исламского миропонимания.

Затрагивая вопросы распространения ислама в Центральной Азии и рассматривая этот продолжительный процесс в контексте утверждения исламских институтов государственного управления на различных периодах истории региона, необходимо выделить ряд работ, которые не только служили добротной фактологической базой диссертации, но и оказали конкретизирующее влияние на дальнейший ход исследования. В частности, труды Бартольда В.В.4, посвященные истории ислама и Средней Азии. Анализ исторических источников, событий и фактов позволил объективно подойти к определению характера процесса исламизации Центральной Азии, который, согласно мнению многих исследователей, определялся исключительно, как ненасильственное насаждение новой для региона ре' Мухаммпд Али аль Сабуни. Мухтасар Тафсир Ион Касир. (Сокращенное толкование Ибн Касира). - Каир. 1967: Сайд Кутб. Ат-тафсир. Фи зила л и Куран (Интрепретация Корана. В тени Корана). - Каир, 1987; Зайд Мустафа. Аль насх филь Куран. (Отменение ранних аятов поздними). - Дамаск, \963; Абдупа Мухаммед и Мухаммед Рида. Тафсир аль - Мунир. (Толкование Освещающего Корана). - Бейрут, 1947 ' Нартольд В. В. Тюрки: двенадцать лекций турецких народов Средней Азии. - А., 1993; Бартольд В.В. Туркестан в эпоху монгольского нашествия. Т. I. - М. 1963; Вартолы) В.В. Мусульманский мир. Т. VI. - М, 1966 и др. лиги и. Немаловажную роль в написании исследования сыграли работы, посвященные распространению ислама, культурной и политической трансформации центральноазиатских обществ в различные периоды времени, следующих авторов: Е.Э. Бертельс, А. Муминов, Д.Д. Джунушали-ев, В.М. Плоских, З.К. Курманов, Ж. Жоробеков, А.Б. Элебаева3.

Учитывая тот факт, что вопрос развития государственности с элементами шариатской системы управления в странах Центральной Азии в период с X по XVII вв. как отдельная тема исламской истории региона, яв

• ляется практически неизученной, автором была предпринята попытка дать собственное видение этого вопроса на основе уже существующих работ, посвященных разносторонним аспектам истории Центральной Азии. Вопросы установления исламской государственности в истории региона частично затрагиваются в работах О. Караева, С.Г. Кляшторного и Т.И. Султанова, Р. Рахманалиева, С.М. Абрамзона, Т. Джуманалиева и др.6

При изучении вопросов, связанных с особенностью развития ислама и положения народов региона в период завоевания и колониального освоения Центральной Азии Российской империей, автор обращался к трудам таких российских и зарубежных авторов, как: Б.Д. Джамгерчинов, П.П. Литвинов, Р. Сагдеев и С. Ейзенхауер,Р. Дж. Суни и Т. Мартин, Д. Броуэр 7

1 Муминов А. Традиционные и современные религиозно-теологические школы в Центральной Азии // Центральная Азия и Кавказ. - 1999. -№ 24 (5); Джунушалиев Д.Д. Распространение ислама в Кыргызстане и его влияние на традиционное мировоззрение и поведение кыргызов // Труды института мировой культуры.

Бишкек - Лейпциг. 2000; Джунушалиев Д., Какеев А., Плоских В. Исторические этапы кыргызской государственности. - Бишкек. 2003; Плоских В. Киргизы и Кокандское ханство. - Бишкек, 1978; Курманов З.К. Национальная интеллигенция 20-30-х годов: вклад в возрождение государственности кыргызского народа и борьбу с тоталитарно-авторитарным режимом. - Бишкек, 2005; Жоробеков Ж. Религиозная политика Кыргызстана в транзитный период // Труды института мировой культуры. Вып. II. - Бишкек - Лейпциг, 2000;

Элсбаева А.Б. Межэтнические отношения в постсоветских государствах Центральной Азии: динамик;! развития - Бишкек, 2001. fiКарасе. О. История Караханидского каганата. - Фрунзе, 1983; Карасе, О. Чагатайский улус. Государство Хайду. Могулистан. Образование кыргызского народа. - Бишкек, 1995;

Кляшторпый С.Г., Султанов Т.П. Государства и народы евразийских степей. - СПб., 2004; Рахманалиев Р. Жизнеописание Тамерлана Великого. Монография. - М., 1996; Абрамзои С.М. Киргизы и их этногенетиче-ские и историко-культурные связи. - Л., 1971; Джуманалиев Т. Эволюция политической власти кочевников Прптяньшанья (II в. до н. э. - XII в.). - Бишкек, 2005; Плоских С.В. Репрессивная культура Кыргызстана. Малоизученные страницы истории. - Бишкек. 2002.

Джамгерчипоп БД. Очерк политической истории Кыргызстана XIX в. - Фрунзе, 1966; Лишайное П.П. Государство и ислам в Русском Туркестане (1865 - 1917). - Елец, 1998; История кыргызов и Кыргызстана (под. ред. В. Плоских); Sagc/cev R., Eisenhower S., eds., Islam and Central Asia: An Enduring Legacy or an Evolving Threat? - Washington D.C., 2000; Sitny R.G., Martin Т., eds., A State of Nations: Empire and

Для более глубокого и детального исследования проблемы исламской формы правления, как одного из ключевых элементов соответствующего практического опыта на историческом примере некоторых государственных образований, автор использовал и другие специализированные работы8.

Особую значимость для исследования проблем разделения власти на светскую и духовную, а также изучения причин кризиса власти в мусульманских государствах в позднее средневековье на примере османской империи и Центральноазиатских государств, представляют работы таких авторов: Ю.А. Петросяна, Т.Н. Султанова, J1.H. Гумилева, Т.К. Бейсембиева, М. Абусеитова, А. Джуманалиева, В.И. Маслова и др.9

При определении принадлежности Центральной Азии к исламскому миру и исламской цивилизации автор, в первую очередь, исходил из понимания необходимости учета разносторонних факторов исторического, лингвистического, этно-конфессионального и политического характера. Системный подход в определении этого немаловажного аспекта исследования представлен в трудах многих российских, центральноазиатских и зарубежных авторов, например, Г.В. Милославский, Г. Бакиева, Ч. Чотаева, Г. Саидазимова, С. Хантингтон.10

Бесспорную научную ценность в изучении вопроса о влиянии внешних факторов на развитие исламских политических движений в Центральной

Nation-Making in the Edge of Lenin and Stalin. - Oxford, 2001; Brower D. Turkestan and the Fate of Russian Empire. - London/New York, 2003. О соотношении светской и духовной власти в османской политической системе в XVI-XVIII вв. // Ислам в истории народов Востока. - М., 1981; Economic Thought in the Ottoman Emnire in the 14 th - Earlv 19 th Centuries //Archiv Orientaini. Vol. 57. 1989.

9 Петросян Ю.А. Османская империя: могущество и гибель. - М., 1990; Султанов Т.П. Сословие султанов в Казахском ханстве XVI - XVII веков. Казахстан в эпоху феодализма (проблемы этнополитической истории). - А., 1981; Гумилев ЛИ. Древняя Русь и Великая степь - М.,1993; Бейсембиев Т.К. Легенда о происхождении кокандских ханов как источник по истории идеологии в Средней Азии (на материалах сочинений кокандской историографии). В сб.: Казахстан. Средняя и Центральная Азия в XVI - XVIII вв. - А., 1983; Абусеитое.а М. Казахстан и Центральная Азия в XV - XVII вв. История, политика, дипломатия. - А., 1998: Джумаиалиев А. Политическая история Кыргызстана (становление политической системы Кыргызского общества в 1920-е - 1930-е годы). - Бишкек, 2002; Маслое B.U. Региональная безопасность. История и проблемы новых независимых государств Центральной Азии. - М. - Бишкек, 2000. к' Милославскии Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире. - М., 1991; Бакиева Г. Ислам как социокультурный код//Центральная Азия и культура мира. -№ 1-2 (12-13), 2002; Чотаева Ч. Роль ислама в общественно-политической жизни Кыргызстана // Центральная Азия и Кавказ, 2003. - № 6(30); Саидажмоаа /'. Ислам и Запад: возможен ли «диалог цивилизаций»? Об исламе и фундаментализме в эпоху глобализации // Центральная Азия и Кавказ. - № 5(11). 2000: Huntington S. The Clash of Civilizations and Remaking the World Order. Simon & Schuster New York, 1996 и др

Азии имело для автора обращение к истории развития мусульманской политической мысли на рубеже XX века, как за пределами, так и внутри региона. Так, в целях понимания её исторической и культурной значимости, особенностей и специфики возрождения ислама, а также влияния на него мировых политических и экономических процессов, для настоящего исследования отдельный интерес представляли взгляды ряда авторов европейской школы: X. Сильвия, К. Филип, И. Филипа, К. Ники, А. Ламбтона, Л. Ира, Д. Макдо-нальда, Р. Ервина".

Ф В целях объективной оценки международной политической ситуации в мире и изучения причин радикализации некоторых исламских движений, автор использовал работы А.Б. Малашенко, 3. Бжезинского, О. Жигалина, А. Назаретяна, В. Пономарева, Г. Гордона, А. Васильева, С. Хантинтона,

1 "У

X. Паксойя . Важно отметить, что из всех работ по вопросам геополитики и международных отношений в плоскости развития общеисламской идеологии построения халифата в мировом масштабе, как в теоретическом, так и в более 4 прикладном направлении, заслуживает особого внимания труд X Паксойя, где автор которого четко и в то же время объективно подходит к рассмотрению самих причин и тенденций будущего развития ислама Центральной Азии в политическом русле.

В работе использован ряд статей, посвященных проблемам политизации ислама в Центральной Азии и тенденциям преобразований в исламе, а

Щ " Haiiu, Sylvia G. Arab Nationalism: An Anthology. - Berkeley and Los Angeles, 1964; Philip K. The Origins of the Islamic State. Translation of Kitab Fiituh al-Buldan, by al - Baladhuri. - New York, 1968; Jessup, Philip C. A Modem Law of Nations: An Introduction. - Hamden, Conn.: Archon Books, 1968; Keddie, Nikki R., and Eric Hooglund, cds. The Iranian Revolution and the Islamic Republic. 2d ed., rev. - Syracuse, 1986; Lambton, Ann K. S. State and Government in Medieval Islam. - Oxford, 1981; Laupidus, Ira AL, Contemporary Islamic Movements in Historical Perspective. - Berkeley, 1983; MacDonald, Duncan B. Development of Muslim Theology. Jurisprudence and Constitutional Theory'. - Lahore, 1972; Pipes, Daniel. In the Path of God: Islam and Political Power. - New York, 1983; Rosenthal, Envin I. J. Islam in the Modem National State. - Cambridge, 1965.

МалашепкоЛ. Исламское возрождение в постсоветской России. - М. 1998; Он же. Ислам и политика в государствах Центральной Азии // Центральная Азия и Кавказ. - 1999, № 4 (5); Brzezinski Z. The Grand Chessboard: American Primacy and Its Geostrategic Imperatives. - New York, 1997; Жигалин O.II. Этносоциальная эволюция иранского общества. - М., 1996; Назаретян Л.II. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (Синергетика социального прогресса). Курс лекций. - М., 1995: Пономаре а В. Угроза «исламского экстремизма» в Узбекистане: Мифы и реальность. - М., 1999; Gordon, Carey A' Islamic Legal ф Revolution: The Case of Sudan. International Lawyer 19 (1985); Alexey I'assiliev. Central Asia Political and

Ideological Challenges in Post-Soviet Era. Britsh Library - London, 2001; Huntington S., Nelson J. No Easy Choice. Political Participation in Developing Countries. - Harvard University Press, 1976; Paksoy II. В., D. Phil. Views of Central Asian Islam 1992. также формированию основных приоритетов исламской идеологии на переходном этапе, что довольно редко встречается в зарубежной и отечественной печати. В их числе следует выделить исследования Али Сайда, О. Жигалина, К. Ергешева, А. Алишева, В. Пономарева, А. Джекшенкулова, Н.С. Эсенама-новой, Э.А. Урманова,13 в которых рассматриваются проблемы стоящие перед новыми независимыми государствами Центральной Азии на пути их самостоятельного развития.

Место и роль исламского политического движения в контексте общеисламского пути развития является практически неизученной темой в современных исламских исследованиях в Центральной Азии. Необходимо отметить, что анализ мусульманского политического движения, представленного наиболее действенной партией Хизб ут-Тахрир, ее идеология, структура партии и методы политической борьбы довольно обстоятельно представлены в некоторых работах С.Т. Фарауки, Г. Бухарбаева, А.А. Князева, а также в ряде аналитических материалов на русском и английском языках14.

Значительная группа использованных в диссертации материалов относится к рассмотрению возможности перехода некоторых государств Центральной Азии к исламской форме правления в долгосрочной перспекиве, в которых часть внимания уделялась изучению причин и предпосылок, а таки ЛИ Saved Ameer. The Spirit of Islam. London: Christophers, 1922; Amnesty International Newsletter. Vol. 16, no. 11. November 1986; Ергешева КО. Этносоциальная эволюция иранского общества. - М.,1996; Жигалин О. Экстремизм в Центральной Азии / Ин-т России и Китая. - Алматы,-20()0; Алишев А. Религиозная ситуация в Кыргызстане // Центр. Азия и Кавказ. - 1999. - № 4; Пономарев П. Угроза «исламского экстремизма» в Узбекистане: Мифы и реальность. - М., 1999; Джекшенкулов А. Новые независимые государства Центральной Азии в мировом сообществе. - М., 2000; Эсепаманова II.С. Ислам в Центральной Азии: история и современность. - Бишкек, 2003; Урманов Э.А. Ислам и кыргызы. - Бишкек, 2001. " Suah Taji-Faraouki. A fundamental Quest: Hizb al-Tahrir and the Search of the Islamic Chaliphate. London,

1996; Бухарбаева Г. Узбекистан: исламская группа загнана в подполье // IWPR, 7 августа 2002; Радикальный (Фундаментальный поиск: Хизб ут-Тахрир и поиски исламского халифата); The Methodology of Hizb ut-Tahrir for Change. Al-Khilaf Publications. London. 1999; Ислам в Центральной Азии: ответ на появление Хизб ут-Тахрир // Отчет № 58, МГПК - Азия, 30 июня 2003; Князев А. Афганский конфликт и радикальный ислам в Центральной Азии. Сборник док-тов и мат-лов. - Бишкек, 2001; Он же. Афганский кризис и безопасность Центральной Азии (XIX- начало XXI вв.). - Душанбе, 2004; Он же. Ваххабизм в Центральной Азии: реалии политики и перспективы развития // Труды института мировой культуры. Вып. II. - Бишкек - Лейпциг, 2000; Абашин С. Исламский фундаментализм в Центральной Азии: причины распространения, прогнозы на будущее // в ж-ле «Центральная Азия и Кавказ», 2002, № 2 (20): Карманов Д. Радикальные исламские организации Центральной Азии // в ж-ле «Центральная Азия и Кавказ». 2004, № 6 (36); А'акин А. Особенности религиозного мышления в Центральной Азии: необходимость в комплексной модернизации // в ж-ле «Центральная Азия и Кавказ», 2005, № 1 (37); Омура-лиес, II. Аналитический отчет по материалам социологического исследования «Молодежь и религия» же влиянию внутренних и внешних факторов на этот гипотетический про* цесс. К ним относятся работы как зарубежных, так и отечественных авторов, таких как: В.И. Шеремет, М. Агабеков, Нури Мутаз, Е. Джон, В.М. Бехтерев, Ахмед Ижтихад, Т. Арнольд13.

Учитывая новизну затрагиваемых автором вопросов, основные исследования также проводились на основе доступных источников в средствах массовой информации, включающих в себя материалы периодических изданий на английском, арабском и русском языках. Работа с прессой на русском ^ языке охватывает газеты и журналы, выпускаемые в странах Центральной

Азии.

При написании диссертации также использовались буклеты и журналы на арабском языке различных международных исламских организаций и движений.

Практическая значимость результатов исследования состоит в том, что они могут быть полезными при определении политического курса 41 независимых государств с учетом конфессиональной толерантности населения и возможности проникновения радикальных течений извне, могут способствовать оптимизации государственной политики во взаимоотношениях с религиозными организациями. В научно-образовательном плане могут быть показаны в создании обобщающих учебных работ, пособий и т.п., касающихся особенностей развития исламского политического движения в Центральной Азии. Материалы и выводы диссертации могут быть использованы в деятельности государственных и общественных организаций, в учебном процессе в высшей школе при чтении лекций по истории ислама в Центральной Азии, проведении спецкурсов и семинаров. А также могут послужить мате

Кыргызская Республика). - Бишкек, 2002; Омуралиеа II. Кыргызстан: время перемен (социологический анализ). В кн.: 24 марта 2005 г.: «Народная революция»?! - Бишкек, 2005. ь Шеремет В. II. Война и бизнес. - М., 1996; Agabekov , Georges. OGPU, The mssian Secret Terror. Hyperion Reprint: London. 1975; Нури Мутаз. Аль Ислам ва аль алакат аль давлия. (Ислам и международные отношения). - Каир. 1951; Esposito, John L. Islam and Politics. 2d ed., rev. Syracuse: Syracuse University Press. 1987; Щ Ikxmepea В.М. Избранные работы по социальной психологии. - М., 1994; Ahmed, Ishtiaq. The Concept of an

Islamic State: An Analysis of (he Ideological Controversy in Pakistan. New York.,1987; Arnold, T. \V. The Caliphate. New York: Barnes and Noble. 1966. риалом для дальнейшего исследования проблемы в предстоящей перспективе.

Апробации работы. Основные положения и выводы диссертации были апробированы автором в ряде научных публикаций (монография и статьи в научных журналах), в выступлениях на семинарах и международных научных конференциях, при обсуждении в центре стратегического анализа и на кафедре истории и культурологии (с участием сотрудников кафедры политологии) гуманитарного факультета Кыргызско-Российского Славянского университета.

Гпаем 1.

ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА ПОСТРОЕНИЯ ИСЛАМСКОГО ГОСУДАРСТВА В ИСТОРИИ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

Заключение диссертации по теме «Политические проблемы международных отношений и глобального развития», Ушаков, Вячеслав Николаевич

Заключение

В заключение отметим ряд наиболее важных выводов диссертационного исследования:

В результате детального изучения теоретической модели исламской формы правления и природы власти, сложившейся в рамках классического идеала исламского государства, мы пришли к заключению, что характерный для ислама принцип слияния светского и духовного начал власти означает обязанность правителя следить за функционированием исполнением всех сторон жизни, в соответствии с установленными нормами шариата. На практике этот принцип должен осуществляться через соединение различных функций власти (исполнительной, судебной) и различных теорий о её природе (общинной, сакральной). В истории мы наблюдаем периоды, как распада единства власти, так и периоды сознательного объединения двух её начал -светского и духовного. Также немаловажно подчеркнуть объективную необходимость переосмысления самих терминов связанных с понятием «власть», и «общинных» традиций в исламе.

Распространение ислама в Центральной Азии явилось, безусловно, значительным событием в истории всего региона и Евразийского континента в целом. Привнесение новой религии и модели общественно-политической отношений в преимущественно языческие сообщества оседлых и кочевых народов Центральной Азии непосредственным образом повлияло на осмысление и дальнейшее развитие политической мысли о государственности в рамках ислама. Одним из первых результатов применения шариатских элементов управления государством и соединения духовных и светских функций власти прослеживаются с X в., в династиях Караханидов и Газневидов. Однако, по нашему мнению, особенностью первых тюркских мусульманских государств явилось то, что несмотря на их довольно полное соответствие ранней и средневековой ближневосточной модели исламского правления, сильный военноадминистративным аппарат препятствовал дальнейшему сращиванию религиозных и светских институтов власти. При этом необходимо отметить, что первый опыт исламской государственности в Центральной Азии оказал прямое влияние на развитие исламской политической мысли в регионе. В свою очередь, особенность «тюркского» ислама, по нашему мнению, заключалась в том, что благодаря сильному военному аппарату, участвовавшему в завоевательных походах, ислам получил новый «толчок» в своем распространении вглубь евразийского континента и, в отличие от арабских завоевателей, тюрки силой насаждали ислам в завоеванных территориях.

Другой немаловажной чертой «тюркского» ислама можно назвать то, что в тюркском мусульманском обществе сложилось два разных восприятия ислама: гражданское общество (оседлое население) отличалось большими религиозными знаниями и пониманием основ ислама; военная прослойка (преимущественно кочевники), не отличаясь глубокими познаниями религии, оставалось, тем не менее, основной силой дальнейшего распространения ислама в регионе.

Сравнительный анализ на конкретных исторических примерах политической истории в государственных объединениях Центральной Азии и Османской Империи в позднее средневековье, в контексте проблематики исламской доктрины власти и её практического применения и развития институтов власти в регионе, а также интерпретации самого её наследования, позволяет прийти к следующим выводам. Так, новые политические процессы в регионе в значительной мере повлияли на жесткое разграничение власти на светскую (ханскую) и духовную (улама), и как следствие, на установившуюся государственную систему после монгольского завоевания, а также на характерный для кочевых культур военно-административный характер тюрко-монгольского правления.

Таким образом, можно с полной уверенностью утверждать, что на территории поздних мусульманских государств Центральной Азии, не было практического применения чисто исламской, классической формы правления как это имело место в период правления первых четырех праведных халифов. Были попытки слияния светского и духовного, в XVII-XVIII вв в период тюрок - османов. Власть носила выраженный авторитарный характер и имела тенденции к приданию «сакральности» власти как таковой. Из вышеперечисленного можно заключить о формировании светского характера исламского правления который также можно обозначить тюркской альтернативой государственного ислама- тюркским исламом получившим ярко выраженные черты в эпоху правления тюрок.

Можно с полной долей уверенности утверждать, что Центральная Азия не только один из регионов мусульманского мира, но и неотъемлемая часть всей мусульманской цивилизации, несмотря на то, что на протяжении длительных периодов в истории вся ее территория находилась под управлением немусульманских правителей. Исходя из определения мусульманского мира по критериям большинства населения, Центральная Азия, с некоторыми оговорками о действительной религиозности тех или иных частей региона, является преимущественно мусульманским регионом, где население, по крайней мере, в традиционном и обрядовом смысле причисляет себя к мусульманам. На историко-культурном уровне Центральная Азия и Ферганская долина, в частности, однозначно являются не только ареалом исторического распространения ислама пришедшего извне, по и сама на определенных этапах исторического развития выступала, мощным источником дальнейшего его распространения. Таким образом, цивилизационно, Центральная Азия представляет собой мусульманский мир, основанный на межэтнической конфессиональной и этнолингвистической общности, сформировавшейся на базе тюркского языка, при довольно сильном и естественном влиянии арабского языка, выступавшего в качестве универсального средства религиозной и культурной идентификации всей исламской цивилизации.

В тоже время, процесс «возрождения» ислама в регионе в условиях разрушившихся систем бывших ценностей и идеологического вакуума, способствовал росту интереса населения к религиозным ценностям, которые выполняли своего рода функции социальной терапии, помогавшей переносить жизненные трудности. Поскольку изначально ислам рассматривается как способ нравственного и иного оздоровления общества. Более того, в обыденном сознании нравственность и ислам почти идентифицируются. В современных условиях ценности ислама выступают своеобразным вектором поиска духовной идентичности, как отдельных представителей, так и в целом народов Центральной Азии. Ислам также выступает фактором социальной солидарности народов региона. Но исламское «возрождение» и возможность

• открыто выражать свои мысли очень быстро способствовало пониманию в среде мусульман необходимости не только заниматься просвещением среди населения и тем самым активно содействовать повышению религиозного самосознания, но и самим выступать в качестве реального и действительного фактора влияния не только в общественной, но и в политической жизни государств Центральной Азии.

В процессе изучения политических процессов и влияния ислама на

• примере Ферганской долины, которая является точным барометром проблем Центральноазиатского региона, мы пришли к заключению, что в перспективе процесс влияния ислама на политику Централыюазиатских государств будет возрастать. Также необходимо отметить, что на новой волне политической борьбы за власть и сферы влияния, появилась возможность активного использования различными силами (как внутренними, так и внешними) релиф гиозного фактора с целыо продвижения своих политических и геополитических интересов.

До сих пор для государств Центральной Азии особо остро стоит вопрос социально-политической, культурной и этнической консолидации. В настоящее время не существует устойчивого баланса между государственной властью и общественно-социальным фактором, в том числе и исламским, поэтому вероятность всякого рода «эксцессов» сохраняется. Исламский ренессанс

• идет параллельно (или сопрягается) с этнической мобилизацией, а значит прямо или косвенно стимулируется на официальном уровне с целыо формирования и укрепления национальной государственности и идентичности.

Опыт прошедшего десятилетия также показывает, что существующие в Центральной Азии этно-территориальные и религиозные проблемы, не находя подчас адекватных решений, существенно снижают уровень взаимного доверия в регионе, что может служить катализатором нестабильности. Характерной чертой центральноазиатской действительности являются конфликтные в своей основе проблемы, имеющие общерегиональное измерение - нехватка воды и обрабатываемой земли, вопросы границ, социально - экономический кризис, бедность, коррупция, высокий уровень безработицы и пр.

Разумеется, нельзя сбрасывать со счета и внешнее влияние, которое далеко не всегда носит позитивный характер. В частности, заинтересованность ряда зарубежных государств и фондов в переносе на территорию Центральной Азии собственных, далеко не идеальных, моделей развития.

Объективный подход к изучению проблемы исламизма в транзитных обществах Центральной Азии и влияния внешних факторов на них, дает основания говорить о существовании двух составляющих этого явления: с одной стороны, существуют объективные, закономерные в переходных условиях процессы религиозного возрождения (имеется в виду сам процесс, а не крайние формы его проявления), с другой - использование различными силами, как внутренними, так и внешними, религиозного фактора с целью продвижения своих политических и геополитических интересов в центральноа-зиатском регионе.

Из абстрактного представления воссоздания мусульманского образа мира, подхода к нему, и целей наместничества человека на земле согласно законам шариата, как и цели самого шариата, для оценки сущности исламской политической цели, также можно сделать вывод о том, в современную исламскую политическую культуру включаются такие понятия, как демократия и парламентаризм. Исходя из аналитического сравнения процессов происходящих в центрапыюазиатских республиках после распада СССР, мы пришли к заключению, что в настоящее время государства Центральной Азии столкнулись с рядом серьезных проблем не только социально-экономического, но и идеологического характера. Идеологический вакуум, образовавшийся в республиках, после крушения коммунистического режима постепенно стал заполняться религиозными учениями, как исламского нетрадиционного толка, так и христианского - протестантского направления, что может привести к напряженной обстановке. В последнее время ислам на

• чал выступать инструментом регулирования отношений между этносами в мультиэтнических обществах и регламентировать общественные отношения в республиках с преобладанием одного этноса.

Деятельность Хизб ут-Тахрир аль-Ислами в контексте общеисламского политического движения, которое имеет свою продолжительную историю, специфику и характерные особенности развития, во многом отличается от более известных радикальных исламистских движений в силу своего демон* стративного неприятия насилия. При этом в диссертации приводятся доводы в пользу того, что эта организация не может однозначно считаться религиозной, а является больше политической партией, чья идеология основана на исламе. Идеологические позиции Хизб ут-Тахрир отвергают современные попытки создания исламских государств, подчеркивая, что Саудовская Аравия и Иран не отвечают необходимым критериям ислама и шариата, ф Различный опыт деятельности Хизб ут-Тахрир в разных странах мира подчеркивает двойственность ее образа: она черпает силу в централизованной идеологической основе, которая также поддерживает партию организационно; однако успех на местах во многом приходит благодаря тому, что местные руководители учитывают специфические условия своих регионов. В Центральной Азии партия старается сохранить баланс между идеологией центра и необходимостью выгодно учитывать местные проблемы, чтобы по

• лучить поддержку большего числа мусульман.

Автор приходит к выводу, что Хизб ут-Тахрир является потенциально дестабилизирующей силой и легализация ее деятельности не будет отвечать интересам стабильности всего региона. Однако несмотря на радикальность идеологии Хизб ут-Тахрир, но нашему мнению, следует проводить четкую границу между террористическими организациями и вооруженными группами с одной стороны и такими организациями, как Хизб ут-Тахрир, которые не совершают насильственных действий. Существование Хизб ут-Тахрир подчеркивает необходимость разграничительного подхода к исламистским организациям, даже весьма радикальным.

Причины популярности некоторых идей Хизб ут-Тахрир заключаются, по нашему мнению в том, что ее идеология предлагает альтернативу реальности, которая во многих государствах выглядит довольно бесперспективной. Безусловно, утопический халифат недостижим в современных условиях региона, но идея справедливого порядка в государстве с открытыми границами и разумной экономикой привлекает тысячи сторонников. И одной лишь силой и репрессиями эту идеологию не искоренить. Чем больше давление со стороны правительств и мирового сообщества, тем более привлекательной становится эта идея для широких масс населения Ферганской долины и всей Центральной Азии.

Основываясь на достигнутых результатах исследования, можно прийти к выводу, что рост политического ислама обусловлен естественной реакцией на глубокий кризис в политической, социальной, экономической сферах, переживаемых сегодня странами «третьего мира», а также внешними факторами: глобализацией, изменением геополитического баланса, модернизацией и т.п.

Неоспоримо и то, что ислам исторически отождествлялся с государством, и уверенность в единстве государства и религии является исторической памятью, вошедшей в сознание верующих мусульман из их Священного писания, истории и опыта. Мы хотели бы подчеркнуть, что последняя мусульманская империя (Османский халифат) перестала существовать всего лишь в прошлом веке, оставив громадный идеологический потенциал который влия ет на новые поколения мусульман мира. С другой стороны, можно утверждать, что использование исламскими правоведами но разработке современных систем исламского управления, построенных на работах ранних и «классических» мусульманских ученых этого потенциала, может привести к нежелательным результатам, устаревшая юридическая разработка по шариату в той форме, в какой она существует сегодня, не может стать позитивным примером для государств Центральной Азии.

Это подтверждается примерами попытки построения исламского государства в его классическом варианте на территории бывшего СССР - в Чечне и Дагестане, который объективно показал влияние человеческого фактора на трактовку и практическое применение шариата, что выразилось на практике в нарушении самих фундаментальных принципов шариата и неправильном подходе к решениию тех или иных задач общественно-политической жизни.

Можно с уверенностью утверждать, что в странах Центральной Азии в краткосрочной и среднесрочной перспективе нет объективных предпосылок для создания исламского государства. Внутренние и внешние факторы выступают сегодня в качестве естественных препятствий на пути введения исламской формы правления на данном историческом этапе. Однако автор не исключает, что вышеперечисленные факторы, в зависимости от их сочетания, могут стать основными причинами образования исламского государства в Центральной Азии в будущем.

Ы НОМОГРАФИЯ

Список литературы диссертационного исследования кандидат политических наук Ушаков, Вячеслав Николаевич, 2005 год

1. Абазов Р. Исламское возрождение в Центральноазиатских новых независимых государствах // Политические исследования. 1995. - № 23.

2. Абаиаш С. Исламский фундаментализм в Центральной Азии: причины распространения, прогнозы на будущее // в ж-ле «Центральная Азия и Кавказ», 2002, № 2 (20).

3. Абрамзои СМ. Кыргыз жана Кыргызстан тарыхы боюнча тандалма эмгектер / Котор. С. Мамбеталиев, Д. Сулайманкулов, С. Макенов. -Бишкек, 1999.

4. Абрамзои СМ. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи.-Л., 1971.

5. Абусеитова М. Казахстан и Центральная Азия в XV-XVII вв. История, политика, дипломатия. Алматы, 1998.

6. АгипмамбетовД. Дореволюционные школы в Киргизии. Б., 1961.

7. Алишсва А. Религиозная ситуация в Кыргызстане // Центр. Азия и Кавказ. 1999. - №4.

8. Американская социологическая мысль. Международный университет бизнеса и управления. М., 1996.

9. Аяны и их место в османской истории // Тюркологич. сб. 1979. М., 1985.

10. Бабаджанов Б. Ферганская долина: источник или жертва исламского фундаментализма? // Центр. Азия и Кавказ. 1998.

11. Бакиева Г. Ислам как социокультурный код // Центральная Азия и культура мира. -№ 1-2 (12-13), 2002.

12. Бартольд В.В. Тюрки: двенадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии. А., 1993.

13. Бартольд В.В. Туркестан в эпоху монгольского нашествия. Т. I. -М„ 1963.

14. Бартольд В.В. Мусульманский мир. Т. VI. - М., 1966.

15. Бактыгулов Длс. С., Момбекова Ж.К. История кыргызов и Кыргызстана с древнейших времен и до наших дней. Б., 1999.

16. Бейсембиев Т.К. Легенда о происхождении кокандских ханов как источник по истории идеологии в Средней Азии (на материалах сочинений кокандской историографии) / Казахстан, Средняя и Центральная Азия в XVI XVIII вв. - Алматы, 1983.

17. Бертельс Е.Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. -М., 1965.

18. Бехтерев В.М. Избранные работы по социальной психологии. М., 1994.

19. Бижаиов М. Социальные категории казахского общества XVIII века в трудах русских ученых. В кн.: Казахстан в XV-XVIII веках.1. Алматы, 1969.

20. Бухарбаева Г. Узбекистан: исламская группа загнана в подполье // IWPR, 7 августа 2002.

21. Брошей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М., 1981.

22. Васильев А. История Саудовской Аравии. М., 1976.

23. Васильев Л. С. История религий Востока. -М. 1983.

24. Вяткин МП. Батыр Срым. М. Л., изд-во АН СССР. 1947.

25. Гумилев JI.Н. Древняя Русь и Великая степь М.,1993.2в.Грюиеибаум Г.Э. Классический ислам. Очерк истории. М., 1988.

26. Джамгерчинов Б.Д. Очерк политической истории Кыргызстана XIX в. -Фрунзе, 1966.

27. Дэюекшеикулов А. Новые независимые государства Центральной Азии в мировом сообществе. М., 2000.

28. Джуиушалиев ДД. Распространение ислама в Кыргызстане и его влияние на традиционное мировоззрение и поведение кыргызов // Труды института мировой культуры. Бишкек - Лейпциг, 2000.

29. Джуиушалиев Д., Какеев А., Плоских В. Исторические этапы кыргызской государственности. Бишкек, 2003.

30. Дугии А. Основы геополитики. 2000.

31. Древние цивилизации Евразии. История и культура. М., 2001.

32. Жоробеков Ж. Религиозная политика Кыргызстана в транзитный период // Труды института мировой культуры. Вып. II. Бишкек -Лейпциг, 2000.

33. Жигалина О.И. Этносоциальная эволюция иранского общества. М., 1996.

34. История Турции в средние века и новое время (совместно с Д.Е. Еремеевым). М., 1992.

35. Идентичность и конфликт в постсоветских государствах. Сборник статей под ред. Олкотт М.Б., Тишковой В., Малашенко А. М., 1997.

36. Ислам. Историографические очерки. Под общей ред. Прозорова С.М. М., 1991.42.Ислам в СССР. М., 1983.

37. Ислам в Туркестане: Всеподданнейший доклад Туркестанского генерал-губернатора Генерала от Инфантерии Духовского. Ташкент, 1899.

38. Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984.

39. Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991.

40. Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. Московск. Центр Карнеги. М., 2001.

41. Исмаилова. Религия в общественно-политической жизни Казахстана // Центральная Азия и Кавказ. №24(5), 1999.

42. Караев О. Чагатайский улус. Государство Хайду. Могулистан. Образование кыргызского народа. Бишкек, 1995.

43. Караев О. История Караханидского каганата. Фрунзе, 1983.

44. Карманов Д. Радикальные исламские организации Центральной Азии // в ж-ле «Центральная Азия и Кавказ», 2004, № 6 (36).

45. Касторский А.П. Состояние православного восточного монашества со времени завоевания Константинополя турками (1453). Казань, 1919.

46. Кризис имперских порядков: меняющиеся отношения центра и периферии / Османская империя: государственная власть и социально-политическая структура. М., 1992.

47. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.

48. БА.Ковалъчепко И.Д. Методы исторического исследования. 2-е изд.,дпо. М., 2003.

49. Кляшторный С.Г., Султанов Т.И. Государства и народы евразийских степей. СПб., 2004.

50. Князев А. Афганский конфликт и радикальный ислам в Центральной Азии. Сборник док-тов и мат-лов. Бишкек, 2001.

51. Курманов З.К. Национальная интеллигенция 20-30-х годов: вклад в возрождение государственности кыргызского народа и борьбу с тоталитарно-авторитарным режимом. Бишкек, 2005.58Леонтьев К.Н. Собрание сочинений. Т. 1-9. - М., 1912-1913.

52. Лебедев А.П. История Греко-восточной церкви под властью турок: От падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени. -Сергиев Посад, 1896. т. 1.

53. Литвинов П.П. Государство и ислам в Русском Туркестане (1865 -1917). Елец, 1998; История кыргызов и Кыргызстана (под. ред.1. В. Плоских).

54. Малашенко А. Исламское возрождение в постсоветской России. М., 1998; Он же. Ислам и политика в государствах Центральной Азии // Центральная Азия и Кавказ. - 1999, № 4 (5).

55. Маслов В.И. Региональная безопасность. История и проблемы новых независимых государств Центральной Азии. М. - Бишкек, 2000.

56. Meiiep М.С. Россия и Турция на исходе XX в. // Россия и Турция на пороге XXI века: на пути в Европу или в Азию. М.,1997.

57. Модернизационные процессы в истории народов Востока / Вестник МГУ, Сер. 13. 1992, №2.

58. Милославский Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире. (Очерки исламской цивилизации). М., 1991.

59. Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (Синергетика социального прогресса). Курс лекций. М., 1995.

60. Ннязи А. Возрождение ислама в Таджикистане: традиция и политика // Центральная Азия и Кавказ. № 5(6), 1999.

61. Омуралиев Н. Аналитический отчет по материалам социологического исследования «Молодежь и религия» (Кыргызская Республика). -Бишкек, 2002.

62. Омуралиев Н. Кыргызстан: время перемен (социологический анализ). В кн.: 24 марта 2005 г.: «Народная революция»?! Бишкек, 2005.

63. Омуралиев Н. Афганский кризис и безопасность Центральной Азии (XIX начало XXI вв.). - Душанбе, 2004.

64. Омуралиев Н. Ваххабизм в Центральной Азии: реалии политики и перспективы развития // Труды института мировой культуры. Вып. II. -Бишкек Лейпциг, 2000.

65. Османская империя в XIV-XV вв. / История Востока. Т. 2. - М., 1995.

66. Основные этапы ранней истории русско-турецких отношений // Османская империя: проблемы внешней политики и отношений с Россией. М., 1996.щ 78. Османская империя и страны Центральной, Восточной и Юго

67. Западной Европы в XV XVI вв. - М., 1984.

68. Османская империя // Всемирная история экономической мысли. Т. 1. -М., 1987.

69. Особенности экономической жизни городов Османской империи в XV XVIII вв. // Зарубежный Восток. Вопросы экономической истории городов. - М., 1990.

70. Османская империя в XVIII веке: черты структурного кризиса. -М., ГИВЛ, 1991.

71. Петросян Ю.А. Османская империя: могущество и гибель. М., 1990.

72. Платонов С.Ф. Полный курс лекций по русской истории.1. Петрозаводск, 1996.

73. Пластун В. Такой разный ислам.// Центральная Азия и Кавказ.5(11), 2000.

74. Петросяи И.li., Петросяи Ю.А. Османская империя. Реформы и реформаторы (конец XVIII начало XX в.). - М., 1993.

75. Петрушеаский И.П. Ислам в Иране в VIII-IX вв. Л., 1966.

76. Пономарев В. Угроза «исламского экстремизма» в Узбекистане: Мифы и реальность. М., 1999.

77. Полонская Л.Р. Единство и многообразие ислама // Восток. 1994. -№ 26.

78. Плоских В.М. Киргизы и Кокандское ханство. Бишкек, 1978.

79. Плоских С.В. Репрессивная культура Кыргызстана. Малоизученные страницы истории. Бишкек, 2002.

80. Поспеловский Д. Тоталитаризм и вероисповедание. М., 2003.

81. Радикальный ислам в Центральной Азии: ответ на появление Хизб ут-Тахрир // Отчет № 58, МГПК Азия, 30 июня 2003.

82. Развитие межэтнических отношений в новых независимых государствах Центральной Азии. Бишкек, 1995.

83. Рахмаиалиев Р. Жизнеописание Тамерлана Великого. Монография. -М., 1996.

84. Роль ислама в социально-политической жизни Турции // Вестн. МГУ. Сер. 13. Востоковедение. 1986, № 4.

85. Россия, Запад и мусульманский Восток в новое время. СПб., 1994.

86. Роль вакфов в развитии городов Османской империи в XV—XVI вв. // Общество и государство на Балканах в средние века. Калинин, 1980.

87. Рузавии Г.И. Методология научного исследования. М., 1999.

88. Саидазимова Г. Ислам и Запад: возможен ли «диалог цивилизации»? Об исламе и фундаментализме в эпоху глобализации // Центральная Азия и Кавказ. -№5 (11), 2000.

89. Сафронов Р. Тенденции развития ислама в Центральной Азии (К итогам конференции Центра стратегических и политических исследований США) // Центральная Азия и Кавказ, 1999. № 4(5).

90. Средневековая история Турции в сов. историографии // Великий Октябрь и Турция. Тбилиси, 1982.

91. Саидбаев Т.С. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. М., 1978.

92. Султанов Т.Н. Сословие султанов в Казахском ханстве XVI -XVII веков. Казахстан в эпоху феодализма (проблемы этнополитической истории). Алматы, 1981.

93. Султангалиева А. Эволюция ислама в Казахстане // Центральная Азия и Кавказ. 1999. № 24(5).

94. Супертерроризм: новый вызов нового века. Под общей ред. Федорова А.В. М., 2002.

95. Толыбеков С.Е. Общественно-экономический строй казахов в XVII XIX веках. - Алматы, 1959.

96. Тримиигэм Дэ/с. С. Суфийские ордена в исламе. М., 1989.1. С. 58.• 108. Турция. Политическая история государств Азии и Северной1. Африки. XX век. М., 1996.

97. Урманов Э.А. Ислам и кыргызы. Бишкек, 2001.

98. Фальков М. Лидеры ИДУ: Джума Намангани (Ходжиев), Мухаммад Тахир Фарук (Юлдашев) // Независимая газ. 1.09. 2000.

99. Филыитииский И.М. История арабов и Халифата (750 -1517 гг.). -М„ 1999.

100. Хакип А. Особенности религиозного мышления в Центральной Азии: необходимость в комплексной модернизации // в ж-ле «Центральная Азия и Кавказ», 2005, № 1 (37).

101. Хизб ут-Тахрир. «Позорная капитуляция правителей перед в открытой агрессией Америки». Кувейт, 29 января 2003 г.

102. Чотаева Ч. Роль ислама в общественно-политической жизни Кыргызстана// Центральная Азия и Кавказ, 2003. № 6(30).

103. Элебаева А.Б. Межэтнические отношения в постсоветских государствах Центральной Азии: динамика развития Бишкек, 2001.

104. Эсеиамаиова Н.С. Ислам в Центральной Азии: история и современность. Бишкек, 2003.

105. Шеремет В.И. Война и бизнес. М., 1996.

106. Шукуров Ш., Шукуров Р. О воле к культуре // Центральная Азия и Кавказ № 21, 1998.

107. Экономические проблемы Османской империи XVI-XVIII вв. в современной турецкой и западной историографии // Соц.-экон. проблемы генезиса капитализма. М., 1984.

108. Экстремизм в Центральной Азии // Ин-т России и Китая. -Алматы, 2000.

109. Юдин В.П. Орды: Белая, Синяя, Серая, Золотая. В сб. Казахстан, Средняя и Центральная Азия в XVI XVIII вв. - Алматы, 1983.

110. Литература на английском языке:

111. Abdul' Rahim. The Principles of Muhammadan Jurisprudence

112. According to the Hanafi, Maliki, Shafii and Hanbali Schools. Westport, Conn.: Hyperion Press, 1981.

113. Abu Rannat, S. M. A. The Relationship between Islamic and Customary Law in the Sudan. Journal of African Law 4, no. 1 (1960).

114. Ahmad, Khursid. The Nature of the Islamic Resurgence. In John L. Esposito, ed. Voices of Resurgent Islam, pp. 218-29. New York: Oxford University Press, 1983.

115. Akhavi, Shahrough. Ideology and Praxis of Shi'ism in the Iranian Revolution. Comparative Studies in Society and History 25 (April 1983).9 126. Abu Sulayman, Abdul Ham id. The Islamic Theory of International

116. Relations: New Directions for Islamic Theory and Thought. Hemdon, Va.: International Institute of Islamic Thought, 1987.

117. Agabekov, Georges. OGPU, The Russian Secret Terror. Hyperion• Reprint: London; 1975.

118. Adams, С. C. Islam and Modernism in Egypt. New York: Russell & Russell, 1968.

119. Anderson, J. N. D. Homicide in Islamic Law. Bulletin of the School of Oriental and African Studies 13 (1951).

120. An-Na im, Abdullahi. The Elusive Islamic Constitution: The Sudanese Experience. Orient 26 (1985).

121. Al-Azami, Muhammad. On Schacht's Origins of Muhammadan Jurisprudence. New York: Wiley, 1985.

122. Al-Ashmawy, Said. Islamic Government. Middle East Review (Spring 1986).ф 133. Al-Faruqi, Isma il. Towards a Methodology of Qur'anic Exegesis.1.lamic Studies 1 (1962).

123. Al-Azhar. Mashru al-Dastur al-Islamiy. Cairo: Council for Islamic Research, Technical Secretariat, October 15, 1978.

124. Alt, Abdullah Yusiif. The Holy Qur-an, Text, Translation and Commentary. Lahore: Shaikh Muhammad Ashraf, 1938.

125. Anand, R. P. Confrontation or Cooperation? International Law and the Developing Countries. New Delhi: Banyan Publications, 1984.

126. Arjomand, Said Amir. The Shadow of God and the Hidden Imam: Religion, Political Order, and Societal Change in Shfite Iran from the

127. Beginning to 1890. Chicago: University of Chicago Press, 1984.

128. Alexander, Yonah, and Seymour M. Finger, eds. Terrorism: Interdisciplinary Perspectives. New York: John Jay Press, 1977.

129. Amedroz, H. F. The Hisba Jurisdiction in the Akham Sultaniyya of Ma wardi. Journal of the Royal Asiatic Society (1916).

130. A Recent Controversy over the Interpretation of Shura. History of Religion (1981).

131. Ahmed Rashid Jihad. El auge del islamismo en Asia Central. Primera edicion. Peninsula: Barcelona; 2002.

132. Alexey Vassiliev. Central Asia Political, and ideological challenges in

133. Post Soviet Era. Britsh Library - London -2001.

134. Abdel Maiek, Anouar, ed. Contemporary Arab Political Thought. Translated by Michael Pallis. London: Zed Press, 1983.

135. Ahmed, Ishtiaq. The Concept of an Islamic State: An Analysis of the Ideological Controversy in Pakistan. New York: St. Martin's Press, 1987.

136. Anderson, James Norman D. Law Reform in the Muslim World. London: University of London, Athlone Press, 1976.

137. Arnold, T. W. The Caliphate. New York: Barnes and Noble, 1966.

138. AH, Say ed Ameer. The Spirit of Islam. London: Christophers, 1922.1148. Amnesty International Newsletter. Vol. 16, no. 11, November 1986.

139. Awad, AwadM. The Rights of the Accused under Islamic Criminal Procedure. In Cherif M. Bassiouni, ed. The Islamic Criminal Justice

140. System, pp. 91-107. London: Oceana Publications, 1982.

141. Barr, James. Fundamentalism. 2d ed. London: SCM Press, 1982.

142. Bassiouni, Cherif M., ed. The Islamic Criminal Justice System. London: Oceana Publications, 1982.

143. Baer, Gabrie.l The Transition from Traditional to Western Criminal Law in Turkey and Egypt. Studio Islamica 45 (1977).

144. Bonderman, David. Modernization and Changing Perceptions of Islamic Law. Harvard Law Review 81 (April 1968).

145. Brunschvig, R. Abd. In Encyclopaedia of Islam, new ed., 1:24-40. Leiden: E.J. Brill, 1960.

146. Bulliet, Richard W. Time, Perceptions, and Conflict Resolution. In Shirin Tahir Klieli and Shaheen Ayubi, eds. The Iran-Iraq War: New Weapons, Old Conflicts, pp. 65-81. New York: Praeger, 1983.

147. Beer, Lawrence W., ed. Constitutionalism in Asia. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1979.

148. Beshir, Mohamed Omer. The Southern Sudan: Background to Conflict. London: C. Hurst, 1968.

149. Black, Henry C. Black's Law Dictionary. 5th ed. St. Paul: West Publishing, 1979.

150. Blaustein, Albert P., and Gisbert H. Flanz, eds. Constitutions of the Countries of the World. Dobbs Ferry, N.Y.: Oceana Publications, 1980.

151. Bremmer, Ian у Taras, Ray. Nations and Politics in Soviet Union. Cambridge; 1993.

152. В rower D. Turkestan and the Fate of Russian Empire. London / New York: Routeledge Curzon, 2003.

153. Burton, John. The Collection of the Qur'an. Cambridge: Cambridge University Press 1977.

154. Brzezinski Z. The Grand Chessboard: American Primacy and Its Geostrategic Imperatives. New York, 1997.

155. Capotorti, Francesco. Study of the Rights of Persons Belonging t

156. Coulson, Noel. A History of Islamic Law. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1964.

157. Central Asia Emerging New Order. Edited by Warikoo K. Himalayan Research and Cultural Foundation. 1995.

158. Cristescu, Aurelin. The Right to Self-Determination: Historical and Current Development on the Basis of the United Nations Instruments. New York: United Nations, 1981.

159. Curtis, Michael, ed Religion and Politics in the Middle East. Boulder, Colo.: West-view Press, 1981.

160. De Lupis, Jngrid D. The Law of War. Cambridge: Cambridge University Press, 1987.

161. Dennett, Daniel C. Conversion and the Poll Tax in Early Islam. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1950.

162. Donner, Fred M The Early Islamic Conquests. Princeton: Princeton University Press, 1981.

163. Daw, Stive.S. Punishment in Islamic Law. Indianapolis: American Trust Publications, 1982.

164. Donnelly, Jack. Cultural Relativism and Universal Human Rights. Human Rights Quarterly 6, no. 4 (1984).

165. Dekmejian, R. Hrair. The Anatomy of Islamic Revival: Legitimacy Crisis, Ethnic Conflict, and the Search for Islamic Alternatives. In Michae.

166. Donohue, John J. Islam and the Search for Identity in the Arab World. In John L. Esposito, ed., Voices of Resurgent Islam, pp. 48-61. New York: Oxford University Press, 1983.

167. Dudley, James. Human Rights Practices in the Arab States: The Modern Impact of Shari'a Values. Georgia Journal of International and Comparative Law 12(1982).

168. Duran, Khalid. The Centrifugal Forces of Religion in Sudanese Politics. Orient 26 (1985).

169. Eprile, Cecil. War and Peace in the Sudan, 1955-1972. London: David and Charles, 1974.

170. Espiell, Hector Gros. The Right to Self-Determination: Implementation of United Nations Resolutions. New York: United Nations, 1980.

171. Ethnic Religious and Linguistic Minorities. New York: United Nations, 1979.

172. El-Awa, Mohamed S. On the Political System of the Islamic State. Indianapolis: American Trust Publications, 1980.

173. Eliash, Joseph. The Ithna "ashari Shi 4 Juristic Theory of Political and Legal Authority. Studia Islamica 29 (1969).

174. El-Kharboutly, Maitre, and Aziza Hussein. Law and the Status of Women in the Arab Republic of Egypt. Columbia Human Rights Law Review 8 (1976).

175. Encyclopedia Judaica. Capital Punishment. 5:142-47. Jerusalem: Keter Publishing House, 1971.

176. Esposito, John L. Muslim Family Law Reform: Towards an Islamic Methodology. Islamic Studies 15 (Spring 1976).

177. Economic Thought in the Ottoman Empire in the 14th Early 19th Centuries//Archiv Orientaini. Vol. 57. Praha, 1989.

178. Encyclopedia of Islamic Jurisprudence. Vol. 1. Kuwait: Ministry of Awqaf, 1969.

179. Esposito, John L. Islam and Politics. 2d ed., rev. Syracuse: Syracuse University Press, 1987.

180. Folk, Richard. Legal Order in a Violent World. Princeton: Princeton University Press, 1968.

181. Farrukh, Omar A. Ibn Taimiyya on Public and Private Law in Islam or Public Policy in Islamic Jurisprudence. Beirut: Khayats, 1966.

182. Faksh M.A. Theories of State in Islamic Political Thought. Arab Journal of Social Sciences. L., 1987, № 1.

183. Faruki, Кета/ A. The Evolution of Islamic Constitutional Theoryand Practice from 610 to 1926. Karachi, Decca: National Publishing House,• 1971.

184. Forrest, G. A. Constitution and Constitutional Law. In Encyclopaedia Britannica, 6:398. Chicago: Encyclopaedia Britannica, 1967.

185. Forte, David F. Islamic Law and the Crime of Theft: An Introduction. Cleveland State Law Review 34, no. 1 (1985-86).

186. Fyzee, A. A. A. Shfi Legal Theories. In Majid Khadduri and Herbert Liebesny, eds., Law in the Middle East, pp. 113-31. Washington, D.C.: Middle East Institute, 1955.

187. Fyzee, A. A. A. Outlines of Muhammadan Law. 3d ed. Oxford: Oxford University Press, 1964.

188. Galanler, Marc. Competing Equalities. Berkeley and Los Angeles: ф University of California Press, 1984.

189. Gibb, H. A. R., and,J. H. Kramers. Shorter Encyclopaedia of Islam, Leiden: E. J. Brill, 1953.

190. Gibb, H. A. R. Constitutional Organization. In Majid Khadduri and Herbert Liebesny, Law in the Middle East, pp. 3-27 Washington, D.C.: Middle East Institute, 1955.

191. Gardet L. L'Islam religion et communaute P., 1957. P. 66.

192. Geller, Ernest. Muslim Society. Cambridge: Cambridge University Press, 1981.

193. Gibb, H. A. R. The Arab Conquests in Central Asia. London: Royal 9 Asiatic Society, 1923.

194. Goitein, S. D. Minority Self-rule and Government Control in Islam. Studia Islamica 31 (1970).

195. Goldziher, Ignaz. Muhammedanische Studien. Translated and quoted in Herbert Liebesny, The Law of the Near and Middle East, pp. 13-14. Albany: State University of New York Press, 1975.

196. Goldziher, Ignaz. Introduction to Islamic Theology and Law. Translated by Andras Hamori and Ruth Hamori. Princeton: Princeton University Press, 1981.

197. Gordon, Carey N. Islamic Legal Revolution: The Case of Sudan.1.ternational Lawyer 19 (1985).

198. Gottlieb, Gidon. Global Bargaining: The Legal and Diplomatic Framework. In Richard Falk, Friedrich Kratochwil, and Saul H. Mendlovitz, eds., Interna tional Law: A Contemporary Perspective, 21035. Boulder, Colo.: Westview Press, 1985.

199. Greenidge, C. W. W. Slavery in the Middle East. Middle Eastern Affairs (December 1956).

200. Guttman, Egon. Reception of the Common Law in the Sudan. International and Comparative Law Quarterly 6 (1957).

201. Haim, Sylvia G. Arab Nationalism: An Anthology. Berkeley and Los щ Angeles: University of California Press, 1964.

202. Hall, William Edward. International Law. Oxford: Clarendon Press, 1924. 8th ed.

203. Hamidullah, Muhammad. Muslim Conduct of State. 5th ed. Lahore: Sh. M. Ash-raf, 1966.

204. Hanmim, Hurst, cd. Guide to International Human Rights Practice. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1984.

205. Hasan, Ahmad. The Early Development of Islamic Jurisprudence. Islamabad: Islamic Research Institute, 1970.

206. Hassan, Rijfat. On Human Rights and the Qur'anic Perspectives. Journal of Ecumenical Studies 19 (1982).

207. Hasan, Ahmad. The Classical Definition ofljma": The Nature of Consensus. Islamic Studies 14(1975).

208. Haykal, Muhammad Husayn. The Life of Muhammad. Translated by Ismal al-Faruqi. Indianapolis: American Trust Publications, 1976.

209. Henkin, Louis. How Nations Behave. New York: Columbia University Press, 1979.

210. Henkin, Louis, Richard Pugh, Oscar Schachter, and Hans Smit. Basic Documents Supplement to International Law: Cases Materials. 2d ed. St. Paul: West Publishing, 1987.

211. Hitti, P. History of the Arabs. 4th ed., rev. London: Macmillan, 1949.

212. Hitti, Philip K. The Origins of the Islamic State. Translation of Kitab Futuh al-Buldan, by al-Baladhuri. New York: AMS Press, 1968.

213. Hodgson, Marshall G. S. The Venture of Islam. Vol. 1. Chicago: University of Chicago Press, 1974.

214. Holt, P. M., Ann K. S. Lambton, and Bernard Lewis, eds. The Cambridge History of Islam. Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

215. Hourani, Albert. Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939. Cambridge: Cambridge University Press, 1983.

216. Howard, Rhoda. Human Rights in Commonwealth Africa. Totowa, N.J.: Rowan and Littlefield, 1986.

217. Hopkirg Peter. «The Great Game» Oxford-1990.

218. Hallaq, Wael B. Was the Gate of Ijtihad Closed? International Journal of Middle East Studies 16 (1984).

219. Hill, Enid. Comparative and Historical Study of Modern Middle Eastern Law. American Journal of Comparative Law 26 (1978).

220. Howard, Rhoda, and Jack Donnelly. Human Dignity, Human Rights and Political Regimes. American Political Science Review 80 (September 1986).

221. Humphrey, J. H. The Universal Declaration of Human Rights: Its History, Impact and Juridical Character, in B. G. Ramcharan, ed., Human Rights Thirty Years after the Universal Declaration of Human Rights. The Hague: Martinus Nijhoff, 1979.

222. Human Rights in Islamic Law. International Commission of Jurists Review 12(1974).

223. Human Rights and Human Dignity: An Analytic Critique of Non-Western Conceptions of Human Rights. American Political Science

224. Review 76, no. 2 (June 1982).

225. Human Rights Watch Briefing Paper. Religious Persecution of Independent Muslims in Uzbekistan from September 2001 To July 2002.

226. Huntington S., Nelson J. No Easy Choice. Political Participation in Developing Countries. Harvard University Press, P. 17(20) 1976.

227. Huntington S.'The Clash of Civilizations and Remaking the World Order" (Simon & Schuster), New York, 1996.

228. Hussain, Asaf. Islamic Iran: Revolution and Counter-Revolution. London: Frances Pinter Publishers, 1985.

229. Ibn Hisham. The Life of Muhammad. Translated by Alfred Guillaume. Oxford: Oxford University Press, 1958.

230. Ibn Outaybah. Al-Imama wa al-Siyasa. Cairo: Mustafa al-Babi, 1957.239. hnarah, Muhammad. Al-Islam wa al-Sultah al-Diniyah. Cairo: Dar al-Thaqafah al-Jadidah, 1979.

231. Irfani, Saroosh. Revolutionary Islam in Iran: Popular Liberation or Religious Dictatorship? London: Zed Books, 1983.

232. Iran: Implementation of an Islamic State. In John L. Esposito, ed. Islam in Asia: Religion, Politics, and Society, pp. 27-52. New York: Oxford University Press, 1987.

233. Islam and Human Rights. Islamic Quarterly 27 no. 1 (1983).

234. Islam and Development: Religion and Sociopolitical Change. Syracuse: Syracuse University Press, 1980.

235. Islam in Asia: Religion, Politics, and Society, New York: Oxford University Press, 1987.

236. Islamic Jurisprudence. Karachi: Pakistan Publishing House. 1962. Rev. ed. 1975.

237. Islamic Jurisprudence, Shafi's Risala. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1961.

238. International Commission of Jurists. The Return of Democracy in Sudan. Geneva: International Commission of Jurists, 1986.

239. Ishaque, Khalid M. AI-Ahkam Al-Sultaniya: Laws of Government in Islam. Islamic Studies 4 (1965).

240. International Law, Islamic. In R. Bernhard, ed., Encyclopedia of Public International Law. Installment 1, pp. 227-33. Amsterdam: North-Holland, 1981.

241. Islam and the Modern Law of Nations. American Journal of International Law 50 (1956).

242. Islamic Modernism: Its Scope, Methods and Alternatives. International.

243. Journal of Middle East Studies 1 (1970).

244. Islam and Central Asia. An Enduring Legacy or an Evolving Threat? Center for Political and Strategic Studies. 2000.

245. Is Radical Islam Inevitable in Central Asia? Priorities for Engagement // An ICG report. Brussels. December 22, 2003.255. .Jenks, C. W. The Common Law of Mankind. London: Stevens, 1958.

246. Jcssup, Philip С. A Modem Law of Nations: An Introduction. Hamden, Conn.: Archon Books, 1968.

247. Keddie, Nikki R., and Brie Hooglund, eds. The Iranian Revolution and the Islamic Republic. 2d ed., rev. Syracuse: Syracuse University Press, 1986.

248. Kerr, Malcolm H. Islamic Reform: The Political and Legal Theories of Muhammad Abduh and Rashid Rida. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1966.

249. Khadduri, Majid. The Islamic Conception of Justice. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1984.

250. Khadduri, Majid, and Herbert Liebesny. Law in the Middle East. Washington, D.C.: Middle East Institute, 1955.

251. Khomeini. Islam and Revolution. Translated by Hamid Algar. London: KPI, 1985.

252. Krishnaswami, Arcot. Study of Discrimination in the Matter of Religious.

253. Rights and Practices. New York: United Nations, 1960.

254. Khadduri, Majid. Human Rights in Islam. The Annals of the American.

255. Academy of Political and Social Science 243 (1946).

256. Khalil, M. I. The Legal System of the Sudan. International and Comparative Law Quarterly 20 (1971).

257. Krausz, Ernest. Religion and Secularization: A Matter of Definitions. Social Compass 18(1971-72).

258. Kruse, Hans. The Islamic Doctrine of International Treaties. Islamic Quarterly 1 (1954).

259. Lambton, Ann K. S. State and Government in Medieval Islam. Oxford: Oxford University Press, 1981.

260. Laupidus, Ira M. Contemporary Islamic Movements in Historical Perspective. Berkeley: Institute of International Studies, University of California, 1983.

261. Levy, Reuben. The Social Structure of Islam. Cambridge: Cambridge University Press, 1957.

262. Liebesny, Herbert. The Law of the Near and Middle East. Albany: State University of New York Press, 1975.

263. Lauterpacht, H. The Grotian Tradition in International Law. in Richard Falk, Friedrich Kratochwil, and Saul H. Mendlovitz, eds., International Law: A Contemporary Perspective, pp. 10-36. Boulder, Colo.: Westview Press, 1985.

264. Layish, Aharon. The Contribution of the Modernists to the Secularization of Islamic Law. Middle Eastern Studies 14 (October 1978).

265. Lesch, Ann Mosely. The Fall of Numeiri. Universities Field Staff International Reports, pp. 1-14. No. 9 Africa AML-2-1985., 1985.

266. Lewis, Bernard. The Return of Islam. In Michael Curtis, ed.,

267. Religion and Politics in the Middle East, pp. 9-29. Boulder, Colo.: Westvievv Press, 1981.

268. Liebesny, Herbert. Comparative Legal History: Its Role in the Analysis of Islamic and Modern Near Eastern Legal Institutions. American Journal of Comparative Law 20 (Winter 1972).

269. Lubin Nancy. Nasionality in Soviet Central Asia. Princeton University 1984.279. 150. Lutfu Tokatlioglu. Introduccion a la historia del Imperio Otomano, Ankara-Turkia, 1999.

270. MacDonald, Duncan B. Development of Muslim Theology, Jurisprudence and Constitutional Theory. Lahore: Premier Book House, 1972.

271. Mahmassani, Sub hi. Falsafat Al-Tashri Fi Al-Islam (The Philosophy of Legislation in Islam). Translated by Farah Ziadah. Leiden: E. J. Brill, 1961.

272. Marsden, George. Fundamentalism and American Culture. Oxford: Oxford University Press, 1982.

273. Martin, Douglas. The Persecution of the Baha'is of Iran, 1844-1984. Ottawa: Association of Baha'i Studies, 1984.

274. McDougal, My res S., Harold D. Lasswell, and Lung-chu Chen. Human Rights and World Public Order. New Haven: Yale University Press, 1980.

275. Mcllwain, С. H. Constitutionalism Ancient and Modem. Ithaca: Cornell University Press, 1947.

276. McKean, Warwick. Equality and Discrimination under International Law. Oxford: Clarendon Press, 1983.

277. McNicol, Suzanne B. A Non-Crucial Privilege against Self-incrimination. Canberra, Australia: Monash University, Faculty of Law, 1984.

278. Makdisi, George. The Juridical Theology of Shafi: Origins and Significance of Usui Al-Fiqh. Istudia Islamica 59 (1984).

279. Margoliouth, D. S. Omar's Instructions to the Kadi. Journal of the Royal Asiatic Society (April 1910): 307-26. Mashrek International. February 1985.

280. Mehdi, Mohammad. Constitutionalism Western and Middle Eastern. Manuscript. San Francisco, 1960.

281. Mernissi, Fatima. Beyond the Veil. Bloomington: Indiana University Press, 1987.

282. Meron, Theodore, ed. Human Rights in International Law: Legal and Policy Issues. Oxford: Clarendon Press, 1985.

283. Mustafa, Zaki. The Common Law in the Sudan. Oxford: Clarendon Press, 1971.

284. Modem Trends in Islam. Chicago: University of Chicago Press, 1947.

285. Mohammadanism. New York: Oxford University Books, 1949.

286. Muhammad at Mecca. Oxford: Oxford University Press, 1953.

287. Nwabueze, Ben О. Constitutionalism in the Emergent States. Rutherford, N.J.: Fairleigh Dickinson University Press, 1973.

288. O'Connell, Daniel Patrick. International Law. 2d ed. London: Stevens and Sons, 1970.

289. Pakter, Walter. Exclusionary Rules in France, Germany and Italy. Hastings International and Comparative Law Review 9 (1985): 1-57.

290. Paret, R. Istihsan and htislah. In Encyclopedia of Islam 4:255-59. Leiden: E. J. Brill, 1978.

291. Peters, Rudopph, and, Gert J. J. DeVries. Apostasy in Islam. Die Welt des Islams 17(1976-77).

292. Pizzi, William T. The Privilege against Self-incrimination in a Rescue Situation. Journal of Criminal Law and Criminology 76, no. 3, (1985): 567607.

293. Palley, Claire. Constitutional Law and Minorities. Minority Rights Group, Report No. 36. London, 1978.

294. Pipes, Daniel. In the Path of God: Islam and Political Power. New York: Basic Books, 1983.

295. Piscatori, James P. Islam in a World of Nation-States. Cambridge: Cambridge University Press, 1986.

296. Pomerance, Michla. Self-Determination in Law and Practice. The Hague: Martinus Nijhoff, 1982.

297. Powers, David S. Studies in Qur'an and Hadith: The Formation of the Islamic Law of Inheritance. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1986.

298. Political Trends in the Arab World. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1970.

299. Political Thought in Medieval Islam. Cambridge: Cambridge University Press, 1958.

300. Perspectives on Islamic Law Reform: The Case of Pakistan. New York University Journal of International Law and Politics 13 (Fall 1980): 217-45.

301. Rahman, Fazlur. Concepts of Sunnah, Ijtihad and Ijma' in the Early Period. Islamic Studies 1 (1962).

302. Rahman, Fazlur. Islam. Chicago: University of Chicago Press, 1979. Islamand Modernity: Transformation of an Intellectual Tradition. Chicago: University of Chicago Press, 1982.

303. Rahman, Shaikh Abdur. Punishment of Apostasy in Islam. Lahore: Institute of Islamic Culture, 1972.

304. Ramazani, R. K. Revolutionary Iran: Challenge and Response in the Middle East. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1988.

305. Ramcharan, B. G., ed. Human Rights Thirty Years after the Universal Declaration of Human Rights. The Hague: Martinus Nijhoff, 1979.

306. Robson, James, ed. and trans. An Introduction to the Science of Tradition byal-Hakim an-Naysaburi. London: Royal Asiatic Society of

307. Great Britain and Ireland, 1953.

308. Rosenthal, Envin 1. J. Islam in the Modem National State. Cambridge: Cambridge University Press, 1965.

309. Rosenstock, Robert. The Declaration of Principles of International Law Concerning Friendly Relations: A Survey. American Journal of International Law 65 no. 5 (October 1971).

310. Religious Minorities under Islamic Law and the Limits of Cultural Relativism. Human Rights Quarterly 1 (1987).

311. Runier Boris. Soviet Central Asia, Unwin Human, London, 1989, second education in 2000.

312. Sagdeev R., Eisenhower S., eds. Islam and Central Asia: An Enduring Legacy or an Evolving Threat? Washington D.C.: Center for Political and Strategic Studies, 2000.

313. Suah Taji-FaraoukL A fundamental Quest: Hizb al-Tahrir and the Search of the Islamic Chaliphate. London, 1996.

314. Schacht, Joseph. An Introduction to Islamic Law. Oxford: Clarendon Press, 1964.

315. Schmid, Alex. Political Terrorism. New Brunswick, N.J.: Transaction Books, 1983.

316. Seligman, Edwin R. A., ed. Encyclopaedia of the Social Sciences. Vol. 3.

317. Selvidge, Maria J., ed. Fundamentalism Today: What Makes It So Attractive? Elgin, 111: Brethren Press, 1984.

318. Sharama, Arvind, ed. Women in World Religions. Albany: State University of New York Press, 1987.

319. Smith, W. C. Islam in Modem History. Princeton: Princeton University Press, 1957.

320. Sudan's Islamic Experiment. Muslim World 76 (1986): 181-202.

321. Status of Women in the Qur'an. In Guity Nashat, ed., Women and Revolution in Iran, pp. 37-54. Boulder, Colo.: Westview Press, 1983.

322. Sqfwat, Sofia M. Offenses and Penalties in Islamic Law. Islamic Quarterly 26 (1982).

323. Schacht, Joseph. Islamic Law in Contemporary States. American Journal of Comparative Law 8 (1959).

324. Schachter, Oscar. Human Dignity as a Normative Concept. American Journal of International Law 77, no. 4 (1983).

325. Seaman, Bryant W. Islamic Law and Modern Government: Saudi Arabia Supplements the Shari a to Regulate Development. Columbia Journal of Transnational Law 18, no. 3 (1980).

326. Semaan, К. I. Al-Nasikh wa Al-Mansukh: Abrogation and Its Application in Islam. Islamic Quarterly 5 (April-July 1959).

327. Shamma, Samir. Law and Lawyers in Saudi Arabia. International and Comparative Law Quarterly 14 (1965).

328. Shestack, Jerome J. The Jurisprudence of Human Rights. In Theodore Meron, ed., Human Rights in International Law: Legal and

329. Policy Issues, pp. 69-113. Oxford: Clarendon Press, 1985.

330. Shihata, Ibrahim. Islamic Law and the World Community. Harvard International Club Journal 4 (1962).

331. Spiro, Herbert J. The True Constitution. In C. Peter Magrath, ed., Constitutionalism and Politics: Conflict and Consensus, pp. 4-12. Glencoe, 111.: Scott, Foresman, 1968.

332. Suny R.G., Martin Т., eds. A State of Nations: Empire and Nation-Making in the Edge of Lenin and Stalin.

333. Tabandeh, Sultanhussein. A Muslim Commentary on the Universal Declaration of Human Rights. London: F. T. Goulding and Co., 1970.

334. Turabi, Hasan al-. In Rashid al-GImnushy and Hassan al-Turabi, Al-Haraka al-Islamiyya wa al-Tahdith, pp. 45-76. Beirut: Dar al-Jiyl, 1980.

335. Taha-Mahmoud Mohamed. The Second Message of Islam. Translated by Abdullahi A. An-Na'im. Syracuse: Syracuse University Press, 1987.

336. Thompson, Kenneth W. The Moral Imperatives of Human Rights: A World Survey. Washington, D.Q: University Press of America, 1980.

337. Tritton, A. S. The Caliphs and Their Non-Muslim Subjects. Oxford: Oxford University Press, 1930.

338. The Juridical Theory of the Islamic State. Muslim World 41 (1951).

339. The Methodology of Hizb ut-Tahrir for Change. Al-Khilaf Publications. London. 1999.

340. Towards Reformulating the Methodology of Islamic Law. New York University Journal of International Law and Politics (Fall 1979).

341. Thompson, Cliff F. The Sources of Law in the New Nations of Africa: A Case Study from the Republic of the Sudan. Wisconsin Law Review 4 (1966).

342. Thornberry, Patrick. Is There a Phoenix in the Ashes? International Law and Minority Rights. Texas International Law Journal 15 (Summer 1980).

343. Tisdall, W. St. Clair. Shi'ah Additions to the Koran. Moslem World 3, no. 3(1913).

344. The Rule of Law and Human Rights: Principles and Definitions. Geneva: International Commission of Jurists, 1966.

345. The Islamic Law of Nations: Shaybani's Siyar. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1966.

346. The Origins of Muhmmadan Jurisprudence. Oxford: Oxford1. University Press, 1959.

347. The Islamic Law of Apostasy and Its Modern Applicability: A Case from the Sudan. Religion 16 (1986).

348. The Many Hats of the Sudanese Magistrate: Role Conflict in Sudan Criminal Procedure. Journal of African Law 22 (1978).

349. UNESCO. Human Rights Teaching. Vol. 4. Paris: UNESCO, 1985.

350. UNESCO, ed. Human Rights, Comments and Interpretations. A Symposium edited by UNESCO. London: 1949. Reprinted in Human Rights Teaching, vol. 4. Paris: UNESCO, 1985.

351. Van Dyke, Vernon. Human Rights, Ethnicity and Discrimination. Westport, Conn.: Greenwood Press, 1985.

352. Verziji J. H. W. Human Rights in Historical Perspective. Leiden: A. W. Sijthoff, 1968.

353. Voll John 0. Islam: Continuity and Change in the Modern World. Boulder, Colo.: Westview Press, 1982.

354. Von Gnmebaum, G. E. Islam: Essays in the Nature and Growth of a Cultural Tradition. London: Routledge & Kegan Paul, 1955.

355. Walker. R.B.J., ed. Culture, Ideology and World Order. Boulder, Colo.: West-view Press, 1984.

356. War and Peace in the Law of Islam. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1955.

357. Watt Montgomery. Islamic Philosophy and Theology. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1962.

358. Wheare К. C. Modern Constitutions. London: Oxford University Press, 1966.

359. Williams David R. World Religions and the Hope for Peace. Boston: Beacon Press, 1951.

360. Wright, Ouincy. The Strengthening of International Law. Leiden: The Hague, Academy of International Law, 1960.

361. Curtis ed., Religion and Politics in the Middle East, pp. 31-42. Boulder, Colo.: Westview Press, 1981.

362. Vesey-Fitzgerald, S. G. Nature and Sources of the Shari'a. In Majid Khadduri and Herbert Liebesny, eds., Law in the Middle East, pp. 85-112. Washington, D.C.: Middle East Institute, 1955.

363. Voll, John 0. Renewal and Reform in Islamic History: Tajdid and Islah. In John L. Esposito, ed., Voices of Resurgent Islam, pp. 32-47 New York: Oxford University Press, 1983.

364. Voices of Resurgent Islam. New York: Oxford University Press, 1983.

365. Waft, All Abdel Wahid. Human Rights in Islam. Islamic Quarterly 11 (1967.

366. Women in Muslim Family Law. Syracuse: Syracuse University Press, 1982.

367. Литература на арабском языке:

368. Абдулла Ибрахим Зайдул Килаии. Усулул аъля султатул даувля фил ислам (Основы государственной власти в Исламе). -Амман, 1997.

369. Ала Абдуразак. Усулу хукм ( Основы правления). Каир, 1977.

370. Адлъ Хаяри. Низаму сиясия. (Политическая система). Дамаск, 1991.

371. Алъ-Маварди. Аль-Ахкам ас-Султанийа (Принципы власти). -Дамаск, 1974.

372. Амаду Дни Халилъ. Дираса фи Сира. (Исследование жизни пророка). Бейрут, 1978.

373. Аль-Аш 'ари. Макалат ал-исламиййин ва ихтилаф ал-мусаллин (Высказывания людей ислама и разногласия вершащих молитву). -Каир, 1980.-С. 245-246.

374. Алъ-Газали. Ихйа улум ад-дин (Возрождение религиозных наук). Багдад, 1980.

375. Аль-Газали. Аль-иктисад фи-ль-итикад. Экономия веры. -Багдад, 1972.

376. Абдулъ Разик. Аль ислам ва усуль аль хукм (Ислам и основы правления). Дамаск, 1966.

377. Аль Мубарак. Nizam al-Islam fi al-Hukm wa al-Dawla. (Исламская система правления и государство). Дамаск, 1981.

378. Абдулла Мухаммед, и Мухаммед Рида. Тафсир аль-Мунир (Толкование Освещающего Корана). Бейрут, 1947.

379. Абу Захра. Назариатуль харб филь ислам (Теория войны в Исламе). Каир, 1958.

380. Аль Набхани Тад.ж ад-дип. Аль дава аль исламия (Исламский призыв). Дамаск, 1952.

381. Ауда Абдулъ Кадир. Аль ислам ва аль сияса (Ислам и политика). Амман, 1980.

382. Бултадлси Мухаммед. Манхаж Умар ибн Хаттаб фи аль-ташриъи (Методология Омара Бен Хаттаба по шариату). Дамаск, 1970.

383. Вахбату Зухайли. Аль фикхуль ислами ва адиллатуху (Исламская юриспруденция и её доказательства). Дамаск, 1991.

384. Иби Араби. Геммы мудрости. Каир, 1993.

385. Калфалла Мухаммед Ахмад. Аль Куран ва давля (Куран и государство). Бейрут 1981.

386. Мухаммад Али аль Сабуни. Мухтасар Тафсир Ибн Касир (Сокращенное толкование Ибн Касира). Каир, 1967.

387. Мутвали Абдель Хамид. Мабади низам аль хукм филь Ислам. (Основы правления в Исламе). Амман, 1977.

388. Мухаммад Кутб. Мазахибуль муассара (Современные идеологические течения). Каир, 2001.

389. Мухаммад Хазр Хусейн. Китабуль ислам ва усулу хукм (Книга ислама и основы правления). Дамаск, 2000.

390. Мухаммад Салман Аль-Ашкар. Зубдатуль-тафсир мин фатхль-кадир (из комментария к Корану). Амман. 1990.

391. Мискавейх. Трактат о природе справедливости. Бейрут, 2000.

392. Насиф Мухаммад. Аль-Таж аль жами филь усул (Корона собрания в основах). Багдад, 1923.

393. Нури Мутаз. Аль Ислам ва аль ал а кат аль давлия (Ислам и международные отношения). Каир, 1951.

394. Руми. Китаб фи-хи ма фи-хи (Книга, содержащая то, что содержит). Багдад, 1930.

395. Сайд Кутб. Ат-тафсир. Фи зилали Куран (Интерпретация Корана, В тени Корана). Каир, 1987.

396. Сайд Ад-дин Ибрахим. Мужтама ва даувля (Общество и государство). Дамаск, 1964.

397. Юсуф Кардави. Фатави муассара (Современные исламские юридические решения). Дамаск, 1994.

398. Шалтут Махмуд. Акида ва шариа (Вера и шариат). Бейрут, 1966.

399. Зайд Мустафа. Аль насх филь Куран (Отменение ранних аятов поздними). Каир, 1963.

400. Фатхи Дарили. Хасаису ташриъи (Особенности шариата). -Дамаск, 1999.

401. Хомейни. Аль хукума аль исламия (Исламское правительство). -Бейрут, 1985.