Память и забвение как феномены культуры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Лебедева, Галина Викторовна

• Лебедева, Галина Викторовна
• кандидат философских наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат философских наук Лебедева, Галина Викторовна

Введение

Глава 1. Память и забвение: ория и методология проблемы.

§1. Проблема памяти и забвения в филфии

§2 Классические теории памяти: память как «хранилище» прошлого

§3 Источники и основные положения неклассических теорий памяти и забвения

Глава 2. Культурная память: практики памятования и забывания

§ 1. Пенальное и коллективное в культурной памяти

§2 Культурная память: понятиециокультурного хронотопа

§3. Практики «ars memorativa» в прраве культуры.

Глава 3. «Этика взаимного незабвения»: аологичие ования культуры памяти

§1. «Культура памяти»: аологичий и генеалогичий подходы

§2 «Этика взаимного незабвения»: принципы культуры памяти.

§3. Практики «тетопа» в прраве культуры

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Память и забвение как феномены культуры»

Память всегда имела непреходящее значение в жизни, как отдельного человека, так и общества в целом. Обнаруживая связь и преемственность прошлого, настоящего и будущего, она является важным способом формирования и поддержания коллективной и персональной идентичности. В условиях ускорения темпов социокультурных изменений и увеличения форм репрезентации прошлого, память перестает мыслиться как целостное образование, обнаруживая множество форм и проявлений. Прошлое ускользает, оставляя ощущение «распада постоянства памяти» (С. Дали).

Особенность современной ситуации, как отмечает французский исследователь П. Нора, состоит в том, что в последние десятилетия все социальные группы пережили глубокое изменение традиционного отношения к прошлому. «Мы живем в эпоху всемирного торжества памяти»1 - делает общий вывод историк. Но, вспоминая об отношении к историческим событиях XX века, определяющим ландшафт памятных мест современной культуры: I и II Мировых войнах, Холокосте, репрессиях, ГУЛАГе, мы с такой же вероятностью, как о «торжестве памяти», можем утверждать обратное и говорить о «торжестве забвения»: «Забывание -норма жизни» - так, вероятно, можно сформулировать один из девизов . информационного общества». Американский философ Д. Ла Капра усиленное внимание к забвению объясняет обилием травматических событий в современной истории: «Их особенность в том, что многие предпочитают их не помнить. Жертвы этих событий страдают от расщепления памяти, которая разрушает общность с прошлым, разрушает их идентичность» . Посредством

1 Нора П. Всемирное торжество памяти. // Память о войне 60 лет назад: Россия, Германия, Европа. - М., 2005.-С. 391

2 Вершинин С. Е. Жизнь - это надежда: Введение в философию Эрнста Блоха. - Екатеринбург, 2001. - С.

4 114

3 Трубина Е. Г. Рассказанное Я: Проблема персональной идентичности в философии современности. -Екатеринбург, 1995. - С. 267 забвения, память об определенных событиях одновременно замалчивается, делается недоступной, и проявляет, тем самым, большую власть, нежели в открытом состоянии. В настоящее время подъем интереса к воспоминаниям об указанных событиях объясняется тем, что эти события начинают постепенно уходить из живой коммуникативной памяти в культурную, подвергаясь «проработке прошлого».

Таким образом, проблема памяти и забвения, возникшая в глубинах реального социокультурного опыта, становится предметом философской рефлексии именно в силу своей особой значимости для самоидентификации как человека, так и общества в целом.

Указанные социокультурные трансформации сопровождаются изменениями в современной философии. Проблемная ситуация, актуализировавшая исследование памяти и забвения как феноменов культуры, определяется, прежде всего, существующим эпистемологическим разрывом, наметившимся в философии культуры XX века. В этот период обнаружился кризис традиционных методологий, вступивших в противоречие с плюрализмом и релятивностью ценностей и культур. В результате, возник интерес к тем феноменам, которые на протяжении столетий систематически вытеснялись из сферы собственно философского анализа (забвение, смерть, пол, аффект и т.д.). Память и забвение как феномены культуры перестают быть периферийной темой общих размышлений - они предстают в качестве весьма значимой проблемы философского исследования.

Необходимо отметить, что социокультурные и политические проблемы современной российской действительности придают указанной тематике особую остроту: политическое и юридическое сведение счетов с прошлым; критика официальных версий истории и возвращение на поверхность вытесненных воспоминаний; смена идеологии забвения идеологией памятования и национально-культурного наследования и преемственности культур; активное развитие мемориальных практик и генеалогических изысканий; повышенное внимание к сбору архивов и открытию «памятных мест» - все это является свидетельством того, что перед российским обществом стоит вполне ощутимая потребность в формировании системы представлений и идей, репрезентирующих «коллективную память» народа.

Степень разработанности проблемы. Отсутствие специальных работ, непосредственно посвященных комплексному изучению памяти и забвения как феноменов культуры, определили круг источников, к которым мы обращались в процессе диссертационного исследования.

Первую группу составляют работы, в которых представлен анализ культуры как целостности, а также механизмов культурного наследования и памяти. В рамках структурно-семиотического подхода (А.К. Байбурин, Ю.М. Лотман) память определяется как структура, генерирующая прошлое. Аксиологический подход, согласно которому память характеризуется как хранительница ценностей и смыслов культуры, широко представлен в исследованиях отечественных мыслителей: А.Ф. Еремеева, М.С. Кагана, Д.С. Лихачева, В.И. Плотникова, Э.Ю. Соловьева, Н.К. Эйнгорн и др. Феномен «нравственной памятливости», наиболее полно раскрывающийся в диалоге культур, концептуально разработан в трудах М.М. Бахтина, B.C. Библера. Необходимо отметить исследования, посвященные анализу искусства памяти (Ф.А. Йейтс, П.Х. Хаттон) и искусства забывания (X. Вайнрих).

Культурно-антропологический подход к исследованию проблем памяти и забвения, а также рассмотрение трансформаций памяти и забвения в современной культуре в связи с проблемами формирования идентичности и автобиографии представлены в работах В.Г. Безрогова, В.В. Бычкова, Л. Гудкова, П.С. Гуревича, Н.Н. Козловой, Е.Г. Трубиной и др.

Базисной в философском исследовании проблем памяти и забвения явилась группа работ, в которых применяется феноменологический подход: труды Э. Гуссерля, связавшего проблемы памяти и сознания; М. Мерло-Понти, который ввел проблематику «памяти» и «забвения» в контекст телесности», отношения «Я-Другой»; П. Рикера, представившего феноменолого-герменевтическое осмысление трех основных тем: памяти, истории и забвения; Э. Левинаса, предложившего этическое осмысление феноменологии памяти и забвения.

Обоснование гипотезы о конструктивном характере прошлого, транслируемого памятью, потребовало обращения к работам П. Бергера, Т. Лукмана, Н. Лумана, А. Щюца, разрабатывавших социально-феноменологический подход. В том же направлении, но с большим вниманием к социокультурному контексту, характеризуются исследования Я. и А. Ассман, посвященные феномену культурной памяти как форме передачи и актуализации смысла культуры, в связи с практиками конструирования прошлого. Риторика памяти в контексте обращения к дискурсивным практикам представлена в работах М.Фуко, где помимо памяти-архива вводится понятие «контр-памяти», репрезентирующее проблему соотношения власти и истории.

Следует также отметить исследования, посвященные осмыслению памяти и забвения, в рамках психоаналитической традиции: от классического психоанализа З.Фрейда, реабилитирующего смысл забвения, теории архетипов К.Г.Юнга до концепции Т. Адорно, связанной с анализом концептов: «комплекс вины», «проработка прошлого» и др.

Необходимость выявления специфических характеристик памяти и забвения как феноменов культуры побудила автора обратиться к исследованиям по истории ментальностей, проведенным французскими историографами: М. Апольоном, Ф. Арьесом, П.Нора; немецким исследователем О.Г. Эксле. В рамках указанного подхода проблемы памяти и забвения представлены через «практики коммеморации», регулирующие отношения к умершим поколениям (практики поминовения умерших).

При анализе роли и значения памяти и забвения в процессах передачи (трансляции) социокультурного опыта были использованы работы, в которых рассматриваются социальные основания памяти и забвения. Рассмотрение феномена «коллективной памяти» впервые было осуществлено в работах М. Хальбвакса. Из современных социологических исследований, продолжающих указанную традицию, отметим труды X. Вельцера, К. Уайкема, Дж. Фентресса, М. Ферретти, Б. Шлинка. Различные аспекты проблемы, связанной с рассмотрением феномена социальной памяти в современной России, получили свое освещение в трудах С.Е. Вершинина, Г.Е. Зборовского, А.А. Кара-Мурзы, И.С. Кона, А. Левинсона, О. Никоновой, Н.Л. Пушкаревой, Ж.Т. Тощенко и др.

Однако при всех достоинствах указанных работ, остаются неразработанными концептуальные основы исследования феноменов памяти и забвения как целостных социокультурных явлений духовной жизни.

Цель и задачи исследования.

Целью данной работы является рассмотрение памяти и забвения как феноменов культуры в аспекте анализа практик, конструирующих социокультурное пространство и время. Достижение этой цели в рамках диссертационной работы осуществляется посредством решения ряда задач:

• Рассмотреть основные методологические подходы к исследованию памяти и забвения, сложившиеся в рамках западноевропейской и отчечественной философии;

• Исследовать особенности и теоретические границы двух парадигм в описании проблем памяти и забвения: классической и неклассической;

• Обосновать возможность рассмотрения памяти и забвения как социокультурных феноменов через обращение к практикам памятования и забывания;

• Исследовать практики «ars memorativa» и «memoria» как способы конструирования социокультурного пространства и времени;

• Выявить возможности и границы этического описания феноменов памяти и забвения на основе анализа практики «memoria».

Объект и предмет исследования. Объектом исследования является память как социокультурный феномен.

Предметом исследования являются трансформации практик памятования и забывания в культуре.

Методологические и теоретические основания исследования определились с учетом междисциплинарного характера исследования.

Принцип целостного анализа культуры (В.В. Библер, В.В. Бычков, Д.С. Лихачев, Ю.М. Лотман) позволил осуществить рассмотрение памяти и забвения как феноменов культуры на предельно широком философско-культурологическом фоне. Принцип историзма, распространяемый на эволюцию осмысления соотношения памяти и забвения, привел к обнаружению и демонстрации значения практик «ars memorativa» и «Memoria» в процессе социокультурных трансформаций. Использование аксиологического подхода позволило автору выявить и проанализировать взаимосвязь рассматриваемых феноменов с различными ценностными ориентирами той или иной культуры.

При анализе философских концепций памяти и забвения в первой главе нами использовался компаративистский подход, позволивший выделить две основные парадигмы в рассмотрении феноменов памяти и забвения: классической и неклассической (В.В Ильин). При решении поставленных в исследовании задач, мы опирались на герменевтику как метод интерпретации смыслов (В. Дильтей, П. Рикер), толкования и соотнесения идей с культурным и мировоззренческим контекстом. При описании памяти и забвения в качестве практик, конструирующих социокультурное пространство и время, нами использовался социально-феноменологический метод, разрабатываемый Я. и А. Ассман применительно к анализу культурной памяти, а также, топология П. Бурдье, указывающая на телесный характер культурных практик памятования и забывания, реализующихся в процессе взаимодействия людей. Выбранная методология позволила уйти от статичного образа культурной памяти и, в целом, придала пониманию культуры процессуальный характер.

В качестве материала для исследования автором привлечен ряд работ, которые на данный момент не переведены на русский язык: фрагменты работ Дж. Фентресса, К. Уайкема, Ф. Барлетта, А. Нила.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

• Обоснована необходимость изучения памяти и забвения в качестве основополагающих феноменов культуры;

• На основе анализа методологических подходов к исследованию памяти и забвения в философии выявлены две парадигмы - классическая и неклассическая;

• Исследована динамика соотношения памяти и забвения в рамках философского подхода, что привело к формулировке двух соперничающих версий забвения: необратимое забвение как стирание следов, уничтожение и смерть (Аристотель, Дж. Локк и др.); обратимое забвение как резерв, способ утаивания прошлого (А. Бергсон, 3. Фрейд и др.);

• Предложено определение памяти как структуры удержания прошлого в настоящем, направленной на конструирование социокультурного пространства и времени, смысл которой задается различием воспоминания и забвения;

• Выявлена логика трансформации практик «ars memorativa» и «memoria» в культурно-историческом контексте;

• Доказана необходимость этического осмысления феноменов памяти и забвения, как открывающего эвристические возможности для рассмотрения принципов культуры памяти.

Практическая значимость работы. Полученные результаты могут находить применение при анализе причин, непосредственно влияющих на воспроизводство и динамику различных типов культур, для разработки и воплощения реального многообразия культурных практик памятования и забывания. Результаты диссертационного исследования могут применяться при чтении лекций и специальных курсов, затрагивающих проблематику памяти и забвения в разных социально-гуманитарных дисциплинах (философии культуры, этики, философской антропологии, культурологии, истории и др.), а также в реальной практике воспитания культуры памяти и забвения.

Структура диссертационного исследования соответствует поставленным целям и задачам, последовательное решение которых отражено во введении, трех главах, заключении и списке использованной литературы. Содержание изложено на 168 страницах, список литературы содержит 170 источников.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Лебедева, Галина Викторовна

Заключение

Подводя итоги проведенного диссертационного исследования, отметим основные выводы, к которым мы пришли в ходе рассмотрения памяти и забвения как феноменов культуры.

Во-первых, память и забвение выступают как основополагающие феномены культуры. Память - это не только хранилище прошлого, но и «ретроактивный процесс», дифференцирующий прошлое и будущее. Смысл мнемических следов ретроактивно конструируется в настоящем и транслируется в будущее.

Во-вторых, в рамках философской рефлексии в качестве исходных были выделены следующие теории памяти и забвения:

1. теория Платона, сконцентрированная на проблеме соотношения eikon (образа) и typos (места);

2. теория Аристотеля, в которой совпадают друг с другом анализ памяти и времени.

Античная линия противопоставления воспоминания как знания и забвения как стирания или уничтожения оказала большое влияние на дальнейшее развитие всей европейской философии. Обе традиции дали начало осмыслению: 1 .искусства памяти, основанного на соблюдении правил мест и образов - техники, создающей пространства памяти; 2.культуры памяти, основанной на допущении о временности и ограниченности человеческого бытия перед лицом смерти.

В-третьих, в исследовании проблем памяти и забвения были выделены две парадигмы: классическая и неклассическая.

В рамках классической парадигмы можно выделить следующие способы описания памяти и забвения:

1. Память рассматривается как статический объект в виде монументального хранилища, которое оберегается от разрушительной силы забвения.

2. Задается негативная оценка забвения как уничтожения, невежества и незнания, что необходимо преодолеть при помощи специальных мнемонических практик или технических приспособлений.

3. Память выступает в качестве основания тождества личности, что напрямую связывает ее, начиная с исследований Дж. Локка, с проблемами персональной идентичности. Забвение воспринимается как угроза подобному тождеству, и именно поэтому вытесняется на периферию философского анализа проблем познания, человека, истории и т.д.

4. Так как память в рамках классических теорий рассматривалась в качестве основания и способа поддержания идентичности, она связывалась с обобщенным образом человека как субъекта, наделенного познавательными способностями.

В рамках неклассической парадигмы можно выделить следующие способы описания памяти и забвения:

1. Децентрализация и множественность форм памяти. Память лишается единого центра, обнаруживая множественность форм и проявлений. Память множественна, и часто разные ее проявления разделены и конфликтуют между собой.

2. Утрата «субъекта» в классическом понимании. Введение забвения в структуру памяти в рамках неклассических теорий памяти и забвения наделяет субъекта «местом», «полом», «личной историей», что позволило выделить приватную и публичную, женскую и мужскую память и т.д.

3. Память как ретроактивный процесс. В неклассических теориях память описывается в качестве ретроактивного процесса, дифференцирующего прошлое и будущее.

4. Реабилитация забвения. В оппозиции «воспоминание-забвение» произошло смещение акцентов в сторону забвения (Ф. Ницше, 3. Фрейд), а затем разрушение подобного противопоставления и утверждение забвения в структуре самого «следа памяти» (Ж. Лакан, С. Жижек).

В-четвертых, на основе сравнения двух парадигм в исследовании памяти и забвения выделено две соперничающие версии памяти: а) память как хранилище прошлого (Августин, Дж. Локк, Н. Федоров и др.); б) память как «ретроактивный процесс» (Ж. Лакан, С. Жижек, Н. Луман и др.), а также, соответственно, две противоположные теории забвения: а) забвение как утрата доступа к прошлому, стирание и уничтожение мнемических следов (Платон, Аристотель, Дж. Локк и др.); б) забвение как резерв, условие восприятия нового (Ф. Ницше, А. Бергсон, 3. Фрейд и др.).

В-пятых, культурная память рассматривается как структура удержания прошлого в настоящем, направленная на конструирование культурного пространства и времени, смысл которой задается различием воспоминания и забвения. Образы прошлого конструируются и заново воссоздаются во взаимодействии людей. Память связана с дифференциацией прошлого и будущего; она управляет этим различием, не соотносясь исключительно с прошлым.

В-шестых, культурная память воплощается в определенном пространстве и актуализируется в определенном времени посредством практик памятования и забывания. Процесс развития культуры, осуществления передачи культурного наследия разворачивается в пространстве и времени. Указанный процесс содержит в себе, прежде всего, временной показатель. Вместе с тем, он связывается с пространственными образами храма, музея, архива, библиотеки и др. В процессе эволюции культуры произошел переход от соматической памяти (от воспоминаний, требующих буквального воспроизведения) к конструктивной.

1. «Ars memorativa» направлена на конструирование социокультурного пространства. Она создает пространства памятных мест, связанных с основополагающими смыслами культуры того или иного периода. В ходе развития культуры, «ars memorativa» претерпела множество трансформаций: от телесной записи социального кода до риторических приемов запоминания; от магической практики до педагогики памяти; от методологических упражнений до искусства, воплощенного в конструировании биографического проекта.

2. «Memoria» направлена на конструирование социокультурного времени: объединяя прошлое и настоящее в одном измерении - в форме обращенности к умершим, она направлена и в будущее как проект сохранения памяти у последующих поколений. «Memoria» является практикой, реализующейся через поминовение умерших.

В-шестых, память и забвение как феномены манифестируют себя через коммуникацию «Я-Другой», образующую универсальную антропологическую структуру формирования субъективных ценностных ориентаций в жизненном мире и основу «этики взаимного незабвения».

В качестве задела для следующего исследования мы выдвинули предположение, что подчеркивание дистанции между воспоминанием и забвением организует порядок социокультурной реальности. По мнению М. Фуко, который одним из первых мыслителей указал на риторический контекст, в рамках которого может рассматриваться политика памяти, прошлое постоянно меняет свою форму в дискурсе настоящего. Таким образом, то, что помнится о прошлом, зависит от способа его репрезентации. Каждая культурная эпоха не столько отбирает образы прошлого из сохранившихся коллективных воспоминаний, сколько реконструирует его в соответствии с текущими потребностями.

Можно предложить, что властные отношения направлены на поддержание стабильности существующей социальной организации и являются способом контроля над памятью. Более того, речь может идти не только и не столько о контроле, но и о различных способах манипуляции памятью: от принудительного запоминания основополагающих для общей (коллективной, национальной) идентичности событий до переписывания учебных текстов по истории страны. Подобные техники манипулирования с прошлым принимают вид «утаивания», «симуляции» (Н. Луман) со стороны власти.

Поскольку существует опасность злоупотребления памятью со стороны власти, то, вполне возможно говорить и о злоупотреблении забвением. В этом случае мы имеем дело со стратегиями «уклонения», «избегания», скрытым мотивом которых является желание забыть травматический опыт. Как писал X Вельцер: «Холокост. приобрел свою нынешнюю значимость только в конце 1970-х годов. После того, как на

267 протяжении четверти века о нем предпочитали не говорить.» Воспоминание о травмах, их переработка напрямую зависят от того, каким образом эти воспоминания используются в настоящем. То, как будет истолковано то или иное событие зависит не столько от самого события, сколько от того, какое значение ему будут приписывать впоследствии: в результате, оно может принять или форму одержимости прошлым, или продуктивной «проработки» травматического опыта.

Таким образом, перспектива исследования связывается с концептуальным анализом понятий «проработка прошлого», «власть -память - забвение», «политика справедливой памяти», главный принцип которой можно сформулировать следующим образом: уметь не забывать, но и не становиться заложником собственной памяти.

267 Вельцер X. История, память и современность прошлого. Память как арена политической борьбы./Память о войне 60 лет спустя: Россия, Германия, Европа. - М., 2005. - С.6

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Лебедева, Галина Викторовна, 2006 год

1. Агамбен Дж. Apostolos (из книги «Оставшееся время: Комментарий к «Посланию к римлянам»). // Новое литературное обозрение, 2000, № 46(6).

2. Адорно Т. Что означает «проработка прошлого». // Неприкосновенный запас, 2005, № 2-3.

3. Айтматов Ч. Т. Собрание сочинений: В 3-х т.: Т. 2,- М., 1977. 495 с.

4. Акопян К.З. Ожидание (как) воспоминание. // Вестник Московского университета, Сер.7, Философия. М., 2002.

5. Алексеева Т. А. Рукою великанши. // Человек, 2001, № 3.

6. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма.- М., 2001. 288с.

7. Анкерсмит Ф.Р. История и тропология: взлет и падение метафоры. -М., 2003.-496с.

8. Аристотель. Соч.: В 4 т.: Т. 2 М., 1978. - 687 с.

9. Арнаутова Ю. Е. Memoria: «тотальный социальный феномен» и объект исследования. // Образы прошлого и коллективная идентичность в Европе до начала Нового времени. М., 2003.- 408с.

10. Артог Ф. Время и история. // Анналы на рубеже веков: антология. М., 2000. - 679с.

11. Ассман Я. Культурная память. Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. М., 2004. - 328с.

12. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993. -237с.

13. Бакштановский В.И.; Согомонов Ю.В. Прикладная этика: опыт университетского словаря. Тюмень, 2001. - 284с.

14. Беньямин В. Берлинская хроника. // Павлов Е. Шок памяти. Автобиографическая поэтика Вальтера Беньямина и Осипа Мандельштама. М., 2005. - 224с.

15. Беньямин В. О понятии истории. // Новое литературное обозрение, 2000, № 46(6).

16. Баткин Л.М. Европейский человек наедине с собой. Очерки о культурно-исторических основаниях и пределах личного самосознания. -М., 2000.- 1005 с.

17. Безрогов В.Г. Коллективное и персональное в автобиографии. // Человек, 2003, № 5.

18. Бергер П. Л. Приглашение в социологию: Гуманистическая перспектива М., 1996. - 168с.

19. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М., 1995. - 323 с.

20. Бердяев Н. А. Судьба России. Самосознание. Ростов н/Д., 1997. -544с.

21. Берк П. Историческая антропология и новая культурная история. // Новое литературное обозрение, 2005, №75(5).

22. Бессмертный Ю. Л. Некоторые соображения об изучении феномена власти и о концепциях постмодернизма в микроистории. // Одиссей. -1995, 1996.

23. Бланшо М. Ожидание забвение. СПб., 2000. - 175с.

24. Блок М. Апология истории, или ремесло историка. М.} 1973. - 232с.

25. Блум X. Страх влияния. Карта перечитывания. Екатеринбург, 1998352 с.

26. Боль и память. М., 1993. - 230с.

27. Борозняк А.И. Прошлое, которое не уходит: Очерки истории и историографии Германии XX века. Екатеринбург, 2004. - 330с.

28. Бражникова Я. Плоть и история. К идее архитектонического прошлого в философии М. Мерло-Понти. // Логос. Журнал по философии и прагматике культуры. 2004, № 1(41).

29. Бурдье П. Практический смысл. СПб., 2001. - 562с.

30. Бурстин Д. Американцы. В 3-х т. Т.З. М., 1993. - 560 с.

31. Вейн А. М.; Каменецкая Б. И. Память человека. М., 1973, - 207с.

32. Вейнингер О. Пол и характер. Гл. VI Память, логика, этика. М., 1992. -416 с.

33. Вельцер X. История, память и современность прошлого. Память как арена политической борьбы. // Неприкосновенный запас, 2005, № 2-3.

34. Вершинин С. Е. Жизнь это надежда: Введение в философию Эрнста Блоха. - Екатеринбург., 2001. - 304с.

35. Вершинин С.Е. Отношение к прошлому: противоречия массового сознания. // Между прошлым и будущим: социальные отношения, ценности и институты в изменяющейся России: Тез. докл.: В 2 т.: Т.1 -Екатеринбург, 2005. 548с.

36. Винокур Г.О. Биография и культура. М., 1927. - 216с.

37. Волконский С. Мои воспоминания. Париж, 1933. - 173с.

38. Вольперт И. Е. Воспитание памяти,- Л., 1956. 30 с.

39. Гершунский Б. С. Культура памяти на пороге третьего тысячелетия. // Педагогика, 2000, №2.

40. Гидденс Э. Устроение общества: Очерк теории структурации. М., 2003.-528 с.

41. Голицын Ю.Н. Прошедшее и настоящее. СПб., 1870. - 246с.

42. Гудков Л. Негативная идентичность. М., 2004. - 816с.

43. Гудков Л. «Память» о войне и массовая идентичность россиян. // Память о войне 60 лет назад: Россия, Германия, Европа. М., 2005. -784с.

44. Гуревич А.Я. История в человеческом измерении (Размышления медиевиста). // Новое литературное обозрение, 2005, №75(5)

45. ГуссерльЭ. Собрание сочинений. Т.1.: Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994. - 192 с.

46. Делез Ж. Логика смысла. М., 1995. - 374 с.

47. Делез Ж. Ницше и философия. М., 2003.- 382 с.

48. Делез Ж. Эмпиризм и субъективность: опыт о человеческой природе по Юму. Критическая философия Канта: учение о способностях. Бергсонизм. Спиноза. -М., 2001. 480с.

49. Дженкинс Р. Современники в поисках исторического «Я». // Интеллектуальный форум, 2001, №7.

50. Емельянов Б. В.; Хомяков М. Б. Николай Фёдоров и его «философия общего дела» Псков, 1994. - 98с.

51. Жижек С. Добро пожаловать в пустыню реального. М., 2003. - 326 с.

52. Зверева Г. Конструирование культурной памяти: «наше прошлое» в учебниках российской истории. // Новое литературное обозрение, 2005, №74.

53. Зверева В.В. История на ТВ: конструирование прошлого. // Отечественные записки, 2004, № 5(20).

54. Золотухина Аболина Е. В. Мой личный Гринвич. // Человек, 1992, №3.

55. Зорин Л. Забвение. // Знамя, 2004, №1.

56. Иванов С. Река забвения. // Наука и религия, 1993, №11.

57. Иващук О.Ф. Диалектика всеобщего и единичного в развертывании определения пространства-времени. // Вопросы философии, 2005, № 11.

58. Изюмова С. А. Природа мнемических способностей и дифференциация обучения. М., 1995.-382 с.

59. Ильин И. А. Собрание сочинений : В 10- т.: Т.5 М., 1996. - 608 с.

60. Индивидуальное и уникальное в истории. Выпуск 4. М., 2002. - 368с.

61. Йейтс Ф. А. Искусство памяти. СПб., 1997- 479 с.

62. Каган М.С. Философская теория ценности. СПб., 1997 - 205с.

63. Каган М.С. Музей в системе культуры. // Вопросы искусствознания, 1994, № 4.

64. Каравашкин А.В. Юрганов A.JI. Опыт исторической феноменологии: трудный путь к очевидности. М., 2003. - 385 с.

65. Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием. М., 2004. - 528с.

66. Козлова Н.Н, Социально-историческая антропология. М., 1998. -192с.

67. Кознова И. Социальная память: потери и приобретения. // Власть, 1999, №2.

68. Колеватов В.А. Социальная память и познание. М., 1984. - 190 с.

69. Корсаков И. А.; Корсакова Н. К. Наедине с памятью. М., 1984. - 78с.

70. Красная книга культуры. М., 1989. - 450с.

71. Культура исторической памяти. Петрозаводск, 2002. - 304с.

72. Кундера М. Книга смеха и забвения. // Иностранная литература, 2003, №8.

73. Ларцев B.C. Социокультурный генезис личности (социально-философский анализ): Монография. Киев, 2002. - 360с.

74. Левинсон А. Архив и простота. Реплика неисторика. // Новое литературное обозрение, 2005, № 74.

75. Леви-Стросс К. Неприрученная мысль. М., 1994. - 348 с.

76. Лапп Д.С. Искусство помнить и забывать. СПб., 2003. - 346с.

77. Лихачёв Д. С. Прошлое будущему. (Статьи и очерки). - Л., 1985. -575с.

78. Локк Дж. Сочинения в 3-х т.: ТЛ. -М., 1985. 621 с.

79. Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек текст - семиосфера - история. - М., 1999. - 464 с.

80. Лотман Ю. М. Проблема «обучения» культуре как ее типологическая характеристика. // Ученые записки. Вып. 284. Т.5 Тарту, 1971.

81. Лотман Ю. М. Языки культуры и проблемы переводимости. М., 1987. -513 с.

82. Лоуэнталь Д. Прошлое ~ чужая страна. СПб., 2004. - 624с.

83. Луман Н. Реальность массмедиа. М., 2005. - 256с.

84. Луман Н. Эволюция. М., 2005. - 256с.

85. Лурия А. Р. Романтические эссе. М., 1996. - 240 с.

86. Лушникова А. У памяти ещё много тайн. // Наука и жизнь, 1998, №2.

87. Ляудис В.Я. Память в процессе развития. М., 1976. - 304 с.

88. Малахов В. А. Наука расставанья М., 1992. - 32с.

89. Маньковская Н.Б. Париж со змеями (Введение в эстетику постмодернизма). М., 1995. - 397с.

90. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. - 606с.

91. Месяц С.В. Трактат Аристотеля «О памяти и припоминании». // Вопросы философии, 2004, №7.

92. Мид М. Культура и мир детства. М., 1988. - 429с.

93. Михеев М.Ю. Дневники фронтовика (текст на границах трех жанров). // Человек, 2005, № 6.

94. Многообразие жанров философского дискурса: Коллективная монография. Екатеринбург, 2001. - 276 с.

95. Немченко Л.М. Онтология традиции. // Онтология искусства: Сборник научных статей. Екатеринбург, 2005. - 268с.

96. Никонова О. Женщины, война и «фигуры умолчания». // Память о войне 60 лет назад: Россия, Германия, Европа. М., 2005. - 784с.

97. Ницше Ф. Автобиография (ЕССЕ HOMO). // Избр. произв. Кн.2 М., 1990.-415 с.

98. Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни: Сборник. Мн., 1998. -480 с.

99. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. // Избр. произв., Кн. 2 М., 1990415 с.

100. Нора П. Всемирное торжество памяти. // Память о войне 60 лет назад: Россия, Германия, Европа. -М., 2005. 784с.

101. Нуркова В.В. Свершенное продолжается: психология автобиографической памяти личности. ~ М., 2000. 154с.

102. Образы прошлого и коллективная идентичность в Европе до начала Нового времени. М., 2003. - 408с.юз. Павлов Е. Шок памяти. Автобиографическая поэтика Вальтера Беньямина и Осипа Мандельштама. М., 2005. - 224с.

103. Память тела: нижнее белье советской эпохи. М., 2000. - 238с.

104. Петровский А. В. Дверь, открытая в прошлое. М., 1962. - 32 с.

105. Платон. Диалоги. М., 1986. - 607 с.

106. Подорога В. Феноменология тела: Введение в философскую антропологию. М., 1995. - 344 с.

107. Подорога В.А. Выражение и смысл. Ландшафтные миры философии. -М., 1995.- 426с.

108. Подорога В.А. Авто-био-графия. К вопросу о методе. М., 2001. -487с.

109. ПО. Психология памяти. М., 1998. -816 с.

110. Рикер П. Память, история, забвение. -М., 2004. 728с.

111. Роговин М. С. Проблемы теории памяти. М., 1977. - 181 с.

112. Роговин М. С. Философские проблемы теории памяти. М., 1966. -167с.

113. Розов Н.С. Ценности в проблемном мире: философские основания и социальные приложения конструктивной аксиологии. Новосибирск, 1998.-292с.

114. Розов Н.С. Конструктивная аксиология и этика ценностного сознания. // Философия и общество. Научно-теоретический журнал. М., 1999. -№5.

115. Румянцева М.Ф. Историческая память и механизмы социальной идентификации. //Мир психологии, 2001, № 1.

116. Савельева И.М. Полетаев А.В. Знание о прошлом: теория и история: В 2т. Т.1.: Конструирование прошлого. СПб., 2003. - 632с.

117. Савельева И.М., Полетаев А.В. История и время. В поисках утраченного. М., 1997. - 800 с.

118. Семёнова С. Г. Николай Фёдоров: Творчество жизни. М., 1990. -384с.

119. Семёнова С.Г. Этика «общего дела» Н. Ф. Фёдорова. М., 1989. -63с.

120. Сергеев Б. Ф. Тайны памяти. М., 1990. - 216 с.

121. Соловьёв Э. Ю. Прошлое толкует нас: ( Очерки по истории философии и культуры). М., 1991. - 432 с.

122. Сотворение истории. Человек. Память. Текст: Цикл лекций. Казань, 2001.-456с.

123. Социальная история. М., 2003. - 448с.

124. Стародубцева JI. В. Память гения и Лета безумства. // Человек, 2001, №3.

125. Субири К. Исторический факт и историческое событие. Греция и вечно живое философское прошлое. // Человек, 2002, № 2.

126. Томпсон П. Голос прошлого. Устная история. М., 2003. - 368с.

127. Тощенко Ж. Т. Историческое сознание и историческая память. Анализ современного состояния. // Новая и новейшая история, 2000, № 4.

128. Тощенко Ж.Т. Парадоксальный человек. М., 2001. - 398с.

129. Трубина Е. Г. Рассказанное Я: отпечатки голоса. Екатеринбург, 2002. - 272с.

130. Трубина Е. Г. Рассказанное Я: Проблема персональной идентичности в философии современности. Екатеринбург, 1995. - 151с.

131. Уайт X. Метаистория: историческое воображение в Европе XIX века. -Екатеринбург, 2002. 986с.

132. Уранос и Хронос. Хронотоп человеческого мира. М., 2001. -260с.

133. Ферретти М. Непримиримая память: Россия и война. Заметки на полях на жгучую тему. // Память о войне 60 лет назад: Россия, Германия, Европа. -М., 2005.-784с.

134. Фёдоров Н. Ф. Сочинения.- М., 1982. 711с.

135. Философия и этика. (Беседа с А.А. Гусейновым.) // Вопросы философии, 2003, № 12.

136. Философия: Прошлое и настоящее. М., 2001. - 156с.

137. Фуко М. О трансгрессии.// Танатография Эроса. СПб., 1994. - 426с.

138. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. ~ СПб, 1997. 576с.

139. Фуко М. Археология знания. Киев, 1996. - 208с.

140. Хальбвакс М. Коллективная и историческая память.// Неприкосновенный запас, 2005, № 2-3.

141. Хаттон П.Х. История как искусство памяти. СПб., 2003. - 432с.

142. Херманн Д., Грюнберг М. Язык памяти. М., 202. - 276с.

143. Хёслер И. Что значит «проработка» прошлого? // Память о войне 60 лет назад: Россия, Германия, Европа. М., 2005. - 784с.

144. Хоружий С.С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта. // Вопросы философии, 2003, №1.

145. Чечнев Б. А. К анализу категорий памяти и методологии воспоминания. // Философская и социологическая мысль, 1990, № 8.

146. Чухрукидзе К. К. Pound & £. Модели утопии XX века. М., 1999. -380с.

147. Шабурова О.В. Ностальгия: через прошлое к будущему. // Социемы, 1996, № 5.

148. Щербакова И. Над карой памяти. // Память о войне 60 лет назад: Россия, Германия, Европа. М., 2005. - 784с.

149. Эйнгорн Н.К. Толерантность исторической памяти. // Толерантность и власть: судьбы российской интеллигенции. Тезисы докладов международной конференции, посвященной 80-летию «философского парохода». Пермь, 2002. - 334с.

150. Эйнгорн Н.К. Homo memor (человек помнящий) в контексте культуры, мировоззрения, образования. // Мировоззрение как социокультурныйфеномен. Материалы Всероссийской научной конференции. -Екатеринбург, 2002.

151. Эйнгорн Н.К. Ценность летописания. // Лики и тайны «земли туманной». Летопись города Сысерти. ~ Екатеринбург, 2005. 220с.

152. Эксле О.Г. Аристократия, Memoria и культурная память. // Образы прошлого и коллективная идентичность в Европе до начала Нового времени. М., 2003. - 408с.

153. Эксле О.Г. Культурная память под воздействие историзма. // Одиссей, 2001.

154. Экшут С. Сослагательное наклонение в истории: воплощение несбывшегося. Опыт историософского осмысления. // Вопросы философии, 2000, № 8.

155. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2000. - 298 с.

156. Эрнст В. Архивация: архив как хранилище памяти и его инструментализация при национал-социализме. // Новое литературное обозрение, 2005, № 74.

157. Юм Д. Трактат о человеческой природе. Минск, 1998. - 720с.

158. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. Киев, 1996. - 384с.

159. Ямпольский М. Беспамятство как исток (Читая Хармса). М., 1998. -384с.

160. Ямпольский М. Память Тиресия. Интертекстуальность и кинематограф.- М., 1993. 464с.

161. Aristotle. On Memory and Reminiscense. // The Works of Aristotle.V. 1. -Chicago; London, 1952. 693p.

162. Barlett F. C. Remembering. Cambridge, 1989. - 560p.

163. Blackburg S. The Oxford Dictionary of Philosophy. Oxford, 1996. - 418p.

164. Boyarin J. Space, Time and the Politics of Memory. // Remapping Memory: the Politics of Time Space. L., 1994. - 340 p.

165. Cassirer E. The Concept of Time: An Investigation into the Time of Psychology with Special Reference to Memory. University of London, Ph.D.Thesis, 1990.-369p.

166. Fentress J.,Wickham C. Social Memory. Oxford: Blackwell, 1992. - 476p.

167. Furlong E. J. A study in memory. London, 1981. - 187p.

168. Gedi N.,Yigal E. Collective Memory What is it? // History and Memory, V.8- 1996.-394p.

169. Neal A.G. National Trauma and Collective Memory.// History and Memory, V.8- 1996.-394p.