Мифологическая проза табасаранцев: сюжеты и образы тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Муртузалиев, Юнус Муртузалиевич

• Муртузалиев, Юнус Муртузалиевич
• кандидат филологических наук
• 2008

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Муртузалиев, Юнус Муртузалиевич

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ЭТИОЛОГЧЕСКИЕ РАССКАЗЫ ТАБАСАРАНЦЕВ

1.1. Природа мифологических рассказов.

1.2. Языческие представления табасаранцев. Верховный бог - Умчар. Красный бык — божество подземного царства.

1.3. Космогонические представления табасаранцев.

1.4. Персонификация небесных светил.

1.5. Божества природных явлений.

1.6. Покровители и хозяева животных.

ГЛАВА II. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ РАССКАЗЫ О ДЕМОНАХ

2.1. Жанровые особенности быличек и устных рассказов о мифических существах.

2.2. Покровители и хозяева домашнего очага.

Домовые змеи в табасаранской мифологии.

Домовой Рух.

2.3. Антропоморфные демоны.

Демон-антагонист рожениц — Ири баб.

Демоны кладбища.

ГЛААIII. МУСУЛЬМАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

3.1. Трансформация языческих персонажей в образы мусульманской мифологии.

3.2. Мифологические рассказы о пророках и героях, боровшихся за веРУ.

3.3. Влияние мусульманских мотивов на сюжеты о всемирном потопе.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Мифологическая проза табасаранцев: сюжеты и образы»

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение. Мифы - древние сказания о фантастических существах, о деяниях богов и героев. Они многообразны. Ряд основных тем и мотивов у них повторяется. Многие мифы посвящены происхождению и устройству Космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в Космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев — с последующим его возрождением.

Много внимания в мифах уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые встают на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей - о добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, происхождении обычаев, обрядов. У развитых народов мифы связывались друг с другом, выстраивались в единые повествования. Воплощенные в мифе представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиций и непрерывность культуры. Например, с сельскохозяйственными обрядами связывались мифы об умирающих и воскресающих богах, символически воспроизводившие временные циклы.

Своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Здесь сближались явления природы и культуры, на окружающий мир переносились человеческие черты. В результате очеловечивались (олицетворялись, одушевлялись) Космос и природные силы. Это роднит миф с мышлением детей, художников, поэтов, да и всех людей, в сознании которых в преобразованном виде «живут» образы старинных сказок, преданий, легенд.

В мифе не разграничивались сколько-нибудь отчетливо мир и человек, идеальное и вещественное, объективное и субъективное. Миф — это целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира. В ткани мифа причудливо сплетены реальность и фантазия, естественное и сверхъестественное, мысль и чувство, знание и вера.

Миф выполнял многообразные функции. С его помощью осуществлялась связь «времен» - прошлого, настоящего и будущего, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалось духовное единение поколений. Мифологическое сознание закрепляло принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживало, поощряло определенные формы поведения. Оно заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, стремление найти разрешение противоречий и обрести согласие, внутреннюю гармонию человеческой жизни.

С угасанием первобытных форм жизни миф как особая ступень развития сознания людей сходит с исторической сцены, но не умирает. Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты вошли в гуманитарную культуру различных народов — в литературу, живопись, скульптуру. Так, в произведениях мировой литературы и искусства отражены темы древнегреческой и многих других мифологий. Мифологические сюжеты вошли во многие религии. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология в целом утрачивает свою прежнюю роль.

Миф может существовать и самостоятельно, без обрядового сопровождения, тогда как обряд всегда начинается с мифологического предопределения. Мы разделяем точку зрения П.Л. Лаврова о том, что мифы и символы, точно так же, как сказки и рассказы, «.представляются сложными продуктами, в которых элемент религиозного творчества никогда не действует один, но допускает или даже требует содействия мысли эстетической или философской». .

Иногда возможны случаи самостоятельного возникновения обряда, но впоследствии он, как правило, получает мифологическое обоснование. Миф у является, собственно говоря, словесной его частью . Обряд более живуч, нежели миф.

Обряд, потеряв свою мифологическую основу, закрепляется суеверием в практике людей. Суеверие отличается от мифа тем, что не обладает развернутым повествовательным изложением, а имеет лишь краткое заключение, объясняющее его происхождение. И то - не всегда. Чаще всего суеверие утверждает определенное положение, никак не объясняя его зарождения. Суеверие делает обряд незыблемым.

В мифах взаимоотношения мифических чудовищ и богов с людьми строятся так же, как отношения самих людей. М.Э. Матье, характеризуя древнеегипетские мифы, верно заметила, что взаимоотношения богов строились по примеру «взаимоотношений земных»3.

Трудно не согласиться с утверждением Е.М. Мелетинского, что мифы излагаются свободно, тогда как обряды ритуализированы до предела4. Имен

1 Лавров П.Л. Переживания доисторического периода // Собр. соч. Петра Лавровича Лаврова. Статьи научного характера. - Пг., 1918. Вып. 5. - С. 146. Францев Ю.П. У истоков религии и свободомыслия. - М. - Л., 1959. - С. 269.

3 Матъе М.Э. Древнеегипетские мифы. - М. - Л., 1956. - С. 7 - 8.

4 Мелетинскгш Е.М. Первобытные истоки словесного искусства // Ранние формы искусства: Сб. статей. - М., 1972. - С. 171. но ритуализация обряда служит одной цели - организации «сферы поведения» всего рода или племени. Свободное моление одного человека - это еще не ритуал. Необходимость участия целого рода, племени, общества и вырабатывает типические черты ритуала. Вне природы действа немыслимы никакие обряды и ритуалы. Действа преследуют одну цель: приведение рода, племени, всего общества к определенной форме организованности, создание для всех общего и обязательного статута поведения.

Миф всегда обращен в прошлое, он рассказывается, как подчеркивает М. Миллер, «.как прошедшее, которое никогда не было настоящим»5. Объектами мифа являются более наглядные непосредственно воспринимаемые явления природы.

Миф по своей природе дуалистичен. Его дуализм создается противопоставлением положительного и отрицательного начал. Миф, как правило, рисует героя в действии, не входя в причины совершившегося факта. Логические процессы, наталкивающие на интеграцию этих явлений, на их обобщение, остаются за пределами интересов мифа. Дуализм мифа находит свое отражение и в том, что конечное и зависимое, практически достигнутое предшествующим опытом - с одной стороны, и бесконечное и независимое, следовательно, неосвоенное и непонятное - с другой, вступили в противоречие, это требовало объяснения. Здесь на помощь приходило мифотворчество, которое пыталось объяснить своими средствами явления, не зависящие от человека и не подвластные ему.

Мифологические представления являются важной частью не только архаической, но и современной духовной культуры народов. Существование мифологических представлений у современного человека подтверждает бытование устных рассказов о мифологических существах у разных народов. Изучение мифологической прозы имеет историко-культурное значение, так

5 Миллер Макс. Сравнительная мифология. - М., 1863. - С. 60. как углубляет существующие представления о традиционной культуре, ее трансформациях в современном мире.

Устные повествования, предания, легенды о мифологических персонажах, былички, отражающие народные верования, привлекали внимание дагестанских исследователей еще в конце прошлого столетия. Они обращались к мифологической прозе как к источнику информации о верованиях населения, то есть использовали ее как этнографический материал. В этом плане извест

6 7 8 ны исследования А.Г. Булатовой , А.О. Булатова , Р.И. Сефербекова , Г. Гаджиева, Бадалова и др.

Актуальность исследования определяется отсутствием в фольклоре табасаранцев специальных работ, посвященных изучению проблем мифологической прозы. Востребованность исследований по мифологии табасаранцев, равно как и других народов Дагестана, подтверждается тем обстоятельством, что мифы, с одной стороны, представляют собой бесценный материал об особенностях мировоззрения, верованиях и убеждениях того или иного этноса, а с другой, содержат универсальные для всего человечества взгляды на онтологические вопросы (зарождение жизни, возникновение людей, животных, вселенной, проблем смерти и т. д.). Прав Е.М. Мелетинский, утверждая, что мифологические архетипы на Востоке, в основном те же, что и на Западе, а истинное своеобразие проявляется в рамках отдельных культурно-этнических ореолов9.

Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которой он создавался. Миф - это древнейший способ интерпретации приро

6 Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX -нач. XX вв. - Л.: Наука, 1988. - 198 с.

7 Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX нач. XX вв. - Махачкала, 1990. - 266 с. g

Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев. - Махачкала, 2000. - 59 с.

9.Мелетинский Е.М. О мифологии Востока и Запада // Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. — М.: Наследие, 1999. — С. 6. ды, культуры и самого человека таким образом, что пафос гармонизации подчиняет себе пафос познания окружающего мира. Из первобытного ритуально-мифологического синкретизма постепенно выделяются искусство, религия, философия и т. д. Развитие науки провоцирует демифологизацию,, которая, впрочем, никогда не завершается, так как мифология претендует на разрешение вечных загадок жизни и смерти, на которые не может претендовать наука. Мифология первоначально отражает определенные черты первобытного мышления с его неотделимостью интеллекта от эмоционального начала, субъекта от объекта, объекта от его атрибутов, общего от частного, абстрактного от конкретного, пространства от времени, природы от культуры, сущности объекта от его происхождения10.

В середине XX века в фольклористике началось разделение мифологической прозы на жанры. Исследователи выделили предания, легенды и бы- лички11. Следующим этапом стало разделение жанров былички и бывалыци

1 ^ ны, которое начала Э.В. Померанцева В настоящее время в науке существует множество дефиниций былички и бывальщины, и все они разнятся между собой, поскольку автор каждого нового определения подчеркивает те приметы жанров, которые он считает релевантными13. Вопрос определения жанра мифа и по сей день является одним из актуальнейших в фольклористике. В трудах Е.М. Мелетинского14, М.И. Стеблин-Каменского15, А.Ф. Ло

10 Мелетинскай Е.М. Указ. соч. - С. 7. Соколова В. К. Изображение действительности в разных фольклорных жанрах (на примере соотношения преданий с историческими песнями и былинками) // Фольклор и историческая действительность. Русский фольклор. Т. XX. - JL: Наука, 1981. - С. 35 - 44 и др.

Померанцева Э.В. Жанровые особенности русских быличек // История, культура, фольклор и этнография славянских народов. VI Международный съезд славистов. - М.: Наука, 1968. - С. 274 - 292. Ее лее. Рассказы о мифических существах и их жанровые особенности // Русская устная проза. - М.: Просвещение, 1985. - С. 173 - 184 и др. работы.

13 Крнничная H.A. Русская народная мифологическая проза. Истоки и полисемантизм образов. Т. 1. Былички, бывальщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». - СПб.: Наука, 2001.

14 Мелетинскай Е.М. Поэтика мифа. - М: Наука, 1976.

15 Стеблин-Каменский М.И. Миф. - Л.: Наука, 1976. - С. 89. сева 16, A.A. Ципинова 17 и др. исследователей рассматриваются различные аспекты определения мифа как жанра. Так, М.И. Стеблин-Каменский считает, что «миф - это не жанр, не определенная форма, содержание, как бы независимое от формы, в которой оно выражено. Миф - это произведение, исконная форма которого никогда не может быть установлена. Он всегда - пе

1 Я ресказ чего-то, существовавшего уже раньше» . С ним солидарен и С.А. Токарев, утверждая, что миф — это повествование, совокупность фантастически изображающих действительность «рассказов», но это не жанр словесности, а определенное представление о мире, которое лишь чаще всего принимает форму повествования19.

В советской философской литературе сложилось два подхода к определению мифа: А.Ф. Лосев полагает, что миф - не сказка, не аллегория, не религия, не метафора, не художественный образ, а целостное и единственно возможное сознание родового строя, в то время как Ф.Х. Кесседи доказывает, лл что миф - это своеобразное мироощущение .

С ростом научного понимания наш мир всё более дегуманизируется. Человек чувствует себя изолированным в космосе, потому что теперь он отделён от природы, не включен в нее органически и утратил свою эмоциональную «бессознательную идентичность» с природными явлениями. Постепенно он теряет свою символическую причастность.

Объект и предмет исследования. Объектом данного исследования являются тексты традиционной мифологической прозы табасаранцев. Предмет исследования — сюжеты и образы персонажей мифологической прозы.

Методология исследования. В настоящее время в фольклористике универсальными подходами к изучению собранного материала являются

16 Лосев А. Ф. Диалектика мифа. - М.: Мысль, 2001.

17 Ципинов А. Народная историческая проза адыгов. - Нальчик: Эльфа, 2000.

18 Стеблин-Каменский М.И. Указ. соч. — С. 88.

19 Токарев С.А., Мелетинский Е.М. Мифология // Мифы народов мира. - М.: Советская энциклопедия, 1991. Т. 1.-С. 14.

20 См. Лосев А.Ф. Мифология // Философская энциклопедия. Т. III. - М., 1964. С. 457 -467, а также Кесседи Ф.Х. От мифа к логосу. - М., 1972. - С. 42. сравнительно-исторический и типологический методы. Эти подходы предполагают разные векторы исследования. Типологический подход используется для диахронных наблюдений, выявления жанровой специфики, историко-типологических закономерностей и генетических связей фольклора разных народов. Сравнительно-исторический метод предполагает изучение сюжетов и образов в сравнительном аспекте в промежутке определенного исторического времени и в процессе эволюции. Методологической основой исследования послужили труды отечественных ученых Е.М. Мелетинского, С.А. Токарева, М.И. Стеблин-Каменского, М.Р. Халидовой, A.A. Ципинова и др.

Степень изученности темы исследования. Мифологическая проза табасаранцев находится в дагестанской фольклористике на начальном этапе исследования. На сегодняшний день имеются всего несколько работ, посвя

О 1 щенных мифологии народов Дагестана. В работе М.Р. Халидовой систематизирован и обобщен материал по мифологической прозе и историческим преданиям народов Дагестана на разных этапах художественного формирования - от наиболее архаичных повествований до исторических преданий и легенд. Вопросы, связанные с мифологией, рассматриваются также в работах лл лл

И.А. Халипаевой , Х.М. Халилова , Р.И. Сефербекова, Э.Ш. Ильдаровой, Ф.А. Бадалова24 Первой работой по изучению проблем несказочной прозы табасаранцев является диссертация 3. А. Алимирзаевой. «Историзм и художественность преданий табасаранцев» (2005 г.) где затрагиваются проблемы и мифологической прозы народа. л 1

Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. - Махачкала, 1984. - 188 е.; Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. - Махачкала, 1992. - 270 с.

22

Хсишпаева И.А. Мифологическая проза кумыков. Исследование и тексты. - Махачкала, 1994.-213 с.

23 Хсишлов Х.М. Мифология лакцев // Возрождение. 2001. № 7.

24 Бадалов Ф.А. Астральнаярелигия лезгин. - М.: 2006. - 432.

Р.И. Сефербеков в этнографической работе «Традиционные религиозные представления табасаранцев» изучает некоторые аспекты языческих мифологических персонажей табасаранцев и верования, связанные с животными.

Л/Г

В своей монографии «Астральная религия лезгин» Ф.А. Бадалов исследует домонотеистические верования лезгин. Используя собранный полевой материал в Южном Дагестане, а также в некоторых районах Республики Азербайджан и материалы лезгинского фольклора, данные языка и различные источники автор системазировал космогонические и антропогонические представления лезгин. Монография Ф.А. Бадалава является свидетельством того, что многие персонажи в фольклоре лезгин идентичны фольклорным героям соседних народов.

Цель настоящей работы - изучение сюжетов и мифологических героев табасаранцев, выявление связей между языческими и мусульманскими персонажами.

Цель исследования достигается путем:

1) выявления общих и отличительных признаков в мифологической прозе табасаранцев и других народов Дагестана;

2) анализа специфики мифологических повествований в фольклорных текстах;

3) установления состава мифологических персонажей в фольклоре табасаранцев и определения сюжетной структуры мифологической прозы;

4) сопоставления мифологических персонажей табасаранцев с героями других народов Дагестана.

Научная новизна работы. Впервые рассматривается специфика персонажей мифологической прозы табасаранцев, актуализированность явных и потенция скрытых значений образов в разных поселенческих традициях. В

Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев. - Махачкала, 2000.

26 Бадалов Ф.А. Астральнаярелигия лезгин. - М.: 2006. - 432. научный оборот вводятся записи, отражающие мифологические представления табасаранцев последней трети XX века. В работе проводится классификация собранного нами в двух районах фольклорного материала и его семантический анализ. Впервые применен семантический метод анализа группы текстов, выделенных по месту постоянной локализации персонажей. Наше исследование является начальным этапом изучения позднего периода бытования (конец XX века) мифологической прозы табасаранцев.

Теоретическая значимость работы состоит в том, что результаты данного исследования могут служить материалом для изучения дагестанской мифологии и быть использованы в исследовании проблем мифологии как фольклора табасаранцев, так и других народов Дагестана.

Практическая ценность заключается в том, что работа может быть использована при составлении учебников и пособий по фольклору и мифологии для школ, педколледжей и университетов, обобщающих трудов по дагестанской фольклористике.

Апробация диссертации. Основные положения диссертации были обсуждены на заседаниях отдела фольклора ИЯЛИ ДНЦ РАН и в научной Школе академика Г. Гамзатова, а также изложены в 5-ти публикациях автора.

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы. Общий объем диссертации - 163 стр.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Муртузалиев, Юнус Муртузалиевич

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мифологическая проза табасаранцев находится на начальной стадии исследования. Мифологические повествования табасаранцев, как и других народов Дагестана, сохранились не в полном объеме. Фрагменты мифологических представлений встречаются в различных текстах, устных рассказах мифологического характера, бытующих среди простого народа.

На примерах феноменов внешнего мира ярче всего обнаруживается зависимость мифотворчества от среды социального обитания человека. Социальный человек осмысливает через миф окружающий его мир, но это не один и тот же мир для обитателей оазисов в бездорожной пустыне, орошаемой степи, горно-лесистой местности, для жителей берега морского, для участников морских походов вдоль неизвестных и не обитаемых людьми горных и ледяных стран. Он неодинаков для земледельца, скотовода, рыбака, охотника, собирателя. Следовательно, в соответствии с местом расположения, природными условиями, сферой деятельности мифологический рассказ для табасаранцев имеет как общие, так и специфические черты по сравнению с мифологическими рассказами народов, Дагестана и Кавказа. По одним и тем же законам ассоциативно-метонимического мышления воссоздается неодинаковая картина космологии и космогонии. В их внутреннем мире у самых разных народов больше общего, чем различного. Это обусловлено общностью характера социально-психологических побуждений, а в конечном счете — одинаковой физиологией мозга, действующей в различных условиях внешней среды. Мифические осмысления могут оказаться более или менее сходными, а расхождения обусловлены свойственной мифу вариативностью вообще. Разница здесь, однако, не абсолютная. Зависимость того, как складывается миф, от среды обитания человека обнаруживается при осмыслении им внешнего мира, но такая же зависимость не могла не существовать и там, где речь идет о мире внутреннем, тоже части Космоса. Следовательно, связь тут естественная и исходит не механически от исследователя, а от самого объекта исследования.

Мифологическая проза табасаранцев воплотила в себе как местные, так и международные мотивы, элементы. Общение с народами Дагестана, социально и исторически сходные мотивы и сюжеты народных сказаний по-своему осветили историю, быт, нравы и древние поверья горцев.

Мифологическая проза табасаранцев - это мощный пласт духовного наследия народа, бытующий десятки веков, начиная с примитивного миропонимания. Все это констатирует длительный процесс развития традиций эпического творчества табасаранцев и высокое развитие художественного мышления народа во все времена.

Итак, древнейшие представления табасаранцев, основанные на мифотворчестве, говорят о богатстве и многообразии образного мышления древних горцев. Бытование подобных мифологических рассказов в фольклоре народа открывает новые возможности, чтобы заглянуть в недра древнейших форм художественного отображения мировосприятия человека, а также проследить процессы их исторической эволюции.

В результате проделанной нами работы и опираясь на имеющий у нас материал, мы делим мифологию на три большие группы: 1) высшая мифология, куда входит весь пантеон языческих богов табасаранцев, включая небесные светила и покровителей, хозяев животных и природных явлений; 2) низшая мифология - добрые духи, покровители домашнего очага; злые духи — демоны-антагонисты рожениц; демоны кладбища; 3) религиозная мифология. В последнюю группу мы включили сюжеты и персонажи, вошедшие в мифологию табасаранцев в основном из ислама. Данная классификация не является окончательной.

Как и у других народов мира, наиболее древними богами у табасаранцев были боги неба, солнца, луны, атмосферных явлений (радуга) и другие, с которыми связаны различные мифы, легенды и предания.

Верховным богом пантеона табасаранцев был Умчар, образ которого реконструируется по данным языка, в различных устных рассказах, где дано упоминание о нем. После принятия мусульманской религии образы многих табасаранских языческих богов были «поглощены» образами исламских пророков, ангелов и святых со сходными функциями и характеристиками. К таковым относятся архангел Джабраил, пророки Хизри и Сулейман, патроны кузнечества Дауд и Гьяфис и др.

В отличие от ряда других народов Дагестана, хозяева местностей и стихий у табасаранцев оказались вытесненными мусульманскими мифологическими персонажами.

Подводя итог, можно отметить сравнительное многообразие и разветв-ленность мифологических персонажей, составлявших пантеон божеств табасаранцев. Персонификациями душ умерших предков выступали в народном сознании домовые змеи, с которыми связывались благополучие и достаток. Домовой Рух у табасаранцев мог выступать в женском облике, также в зооморфной, антропоморфной и аморфной ипостасях. Атрибутами Рух являлись волшебные предметы - шапка-невидимка и клубок нитей. Несмотря на связь домового с благополучием и достатком, имелся целый арсенал оберегов, призванных оградить человека от нежелательных контактов с Рух. Следует отметить некоторую условность отнесения табасаранского демона Рух к домовым, которая обнаруживается в отсутствии четкого представления о месте, где обитает Рух, слабых его патронажных функциях и т. п. Однозначно враждебными человеку являлся демон-антагонист рожениц Ал, оберегами от которого служили многочисленные амулеты и талисманы. Позднее функции этого демона приписывали джиннам и шайтанам. Более многочисленны демоны кладбища - шайтан, Ккурузай, Кафтар-жанавар.

Особое место в мифологии табасаранцев занимают устные рассказы религиозного содержания. Они негативно влияли на сохранение языческих сюжетов. Мусульманская религия давала свое объяснение происхождению космоса, мира живых и неживых существ. И на этой основе возникали новые сюжеты, образы, которые способствовали изменению мышления народа.

Итак, исследование мифологической прозы табасаранцев позволяет сделать следующие выводы и обобщения:

1. Термин «высшая мифология» в нашем исследовании условный, так как в чистом виде высшая мифология у табасаранцев не сохранилась. Наличие у табасаранцев высших божеств, культурных героев, поклонение божествам, говорит о том, что у них была «высшая мифология» и известны причины ее исчезновения.

2. Представления о происхождении ярусов земли, структуре космоса у табасаранцев сильно подверглись влиянию со стороны ислама. С этим связано множество устных повествований религиозного содержания. Вероятно, у табасаранцев существовала своя «доисламская» модель структуры космоса.

3. Менее всего сохранились устные рассказы о божествах природных явлений. Они четче представлены в обрядах, связанных с календарем, весенними и осенними циклами.

4. Небесные светила для табасаранцев, как и других народов Дагестана и Кавказа, были объектами поклонения, потому что служили ориентирами в пространстве и времени. Сюжеты о Луне, Солнце, Млечном пути, звездах выступают как варианты устных рассказов других народов Дагестана. А вот сюжет из «Вечных путешественников», похожий на сюжет о правителе Зуди-лаве, который является хранителем Солнца и Луны, у других народов не встречается. Мифологический рассказ близок к близнечным мифам: «два сына», «день и ночь», «зима и лето», «добро и зло», «самцы и самки» - все по паре, кроме яркого и желтого Солнца и темной Луны, которые дуалистичны. Персонаж, подобный Зудилаву, более не встречается и в фольклоре табасаранцев.

5. Сюжеты устных демонологических рассказов табасаранцев близки к подобным произведениям других кавказских народов, поскольку ситуации и поведение человека при встрече с демонологическими существами схожи у всех народов, независимо от их места обитания. Такая типологическая общность мифологического творчества объясняется сходством художественного мышления народов, имевших исторически близкий уклад жизни в течение веков.

6. Несмотря на усиленное влияние ислама, в фольклоре табасаранцев еще сохранились домусульманские демонологические персонажи. Однако в процессе длительного бытования табасаранские мифологические сюжеты и образы обрели симбиотический состав, воплотив в себе как языческие, так и исламские элементы фольклорной поэтики.

7. Демонологические персонажи, встречающиеся в фольклоре табасаранцев, имеют параллели с подобными образами других народов Дагестана. Но у каждого народа они имеют как общие, так и специфические колоритные черты, свойственные тому или иному этносу.

8. Демонологические рассказы, былички народов, дошедшие до современного бытования, показывают уровень художественного мышления и мировоззрения, формировавшиеся на основе архаических, тотемистических, анимистических и антропоморфных верований древнего человека.

9. Древнейшие представления табасаранцев, основанные на мифотворчестве, говорят о богатстве образного мышления древних горцев. Бытование подобных мифов в фольклоре народа дает возможность взглянуть в недра древнейших форм художественного отображения мировосприятия человека," а также проследить процессы их исторической эволюции.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Муртузалиев, Юнус Муртузалиевич, 2008 год

1. Абаев В.И. Осетинский фольклор. - М.: Изд-во АН СССР, 1949. Т. 1. - 60 с.

2. Абакарова Ф.О. Кубачинский фольклор: этнолокальные особенности. -Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1996. 264с.

3. Абакарова Ф.О. Отражение дагестанско-грузинских фольклорных связей в преданиях и легендах // Фольклор РСФСР. Уфа, 1987. - 164 с.

4. А. Абакарова Ф.О., Алиева Ф.А. Очерки устно-поэтического творчества даргинцев.-М., 1999.- 253 с.

5. Абдурахманов A.M. Тотемистические воззрения в обрядах и преданиях о животных // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. - 13-24 сс.

6. Абелюк Е.С. Миф или сказка? Экспериментальное учебное пособие. — М.: Мирос, 1995.- 117 с.

7. Аджиев A.M. Сюжет о гибели охотника // Мифология народов Дагестана. — Махачкала, 1984. 188 с.

8. Аджиев A.M. Устное народное творчество кумыков. — М.: Наука, 2004. -427 с.

9. Азербайджанские сказки, мифы, легенды. Баку, 1988. - 268 с.

10. Акаба JI.X. Из мифологии абхазов. Сухуми: Алашара, 1976. - 103 с.

11. Алиев Б.Г. Предания и памятники, исторические зарисовки о Дагестане. -Махачкала: Дагестанское книжное издательство, 1988.

12. Алимова Б.М. Табасаранцы (XIX начало XX в.): Историко-этнографи-ческое исследование. ИЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. — Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1992.-264 с.

13. Амбразон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. JL: Наука, 1971. - 403 с.

14. Андреев М.С. Таджики долины Хуф: Верховья Аму-Дарьи. Сталино-бад: Изд-во АН Тадж. ССР, 1959. - 253 с.

15. Аникин В.П. Художественное творчество в жанрах несказочной прозы // Русский фольклор. Л.: Наука, 1972. Т. 13. - 285 с.

16. Афанасьев А. Н.Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1 — 3. — М., 1865- 1869. Т. 1.

17. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М.: Современник, 1982. - 464 с.

18. Бадалов Ф.А. Астральнаярелигия лезгин. М.: 2006. - 432 с.

19. Баландин Р.К. Тайны всемирного потопа. — М.: Вече, 2003. 360 с.

20. Баландин А.И. Мифологическая школа в русской фольклористике. — М.: Наука, 1988. 224 с.

21. Басшов В.Н. Культ святых в исламе. М.: Мысль, 1970. - 144 с.

22. Библейские легенды / Пересказ М. Письменного. Дербент: Интерэкс-прес, 1992.- 320 с.

23. Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX нач. XX вв. - Махачкала, 1990. - 266 с.

24. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX нач. XX вв. - Л.: Наука, 1988. - 198 с.

25. Взаимосвязи фольклора и литературы народов Дгестана: сб. статей / Сост. Абдурахманов А.М. Махачкала, 1986. - 143 с.

26. Вирсаладзе Е.Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. М.: Наука, 1976. - 400 с.

27. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. -М.: Наука, 1991. 178 с.

28. Гамзатов Г.Г. К вопросу о мифологии в эпосе народов Дагестана: проблема общего и сообщего // Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный процесс. Махачкала, 1990.

29. Гамзатов Г.Г. Фольклорное наследие и современность // Изв. АН СССР. Сер. лит. и яз. 1977. Т. 36. № 5.

30. Ганиева А.М. Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М.: Наука. 2004. - 238 с.

31. Ганиева A.M. В поисках легендарного героя. — Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1986.- 150 с.

32. Ганиева A.M. Роль Магических функций в обрядовой поэзии лезгин. // Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1989. - 25-39 сс.

33. Гасанов М.Р. Очерки истории Табасарана. Махачкала, 1994. - 254 с.

34. Голан А. Миф и символ. 2-е изд. - М.: РУСЛИТ, 1994. - 373 с.

35. Грязневич П.А. Мусульманская мифология // Мифы народов мира. -М.: Советская энциклопедия, 1992. Т. 2.

36. Грузинские предания и легенды / Сост. Е.Б. Вирсаладзе. М.: Наука, 1973.- 336 с.

37. Дагестанская народная проза: Сб. ст. / Сост. М.Р. Халидова. Махачкала. 1982.- 148 с.

38. Дагестанский фольклор во взаимосвязях с иноэтническим фольклором: Сб. ст. / Сост. Ф.О. Абакарова. Махачкала. 1985. - 152 с.

39. Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей: Исследование и тексты. М.: Наука, 1972. - 462 с.

40. Далгат У.Б. Фольклор и литература народов Дагестана. М.: Вост. лит., 1962.- 206 с.

41. Дахгилъков И.А. Ингушская охотничья мифология // XX столетие и исторические судьбы национальных художественных культур: традиции, обретение, освоение. Махачкала, 2000. - 788 с.

42. Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.: Наука, 1975. - 340 с.

43. Дюмезилъ Ж. Осетинский эпос и мифология. М.: Наука, 1976. - 275 с.

44. Дюмезилъ Дж. Верховные боги индоевропейцев: Пер. с франц. М., ГРВЛ. Наука, 1986. 234 с.

45. Емельянов Л.И. Методологические вопросы фольклористики. Л.: Наука, 1978.- 207 с.

46. Жанры фольклора народов Дагестана: Сб. ст. / Сост. С.М. Хайбуллаев. -Махачкала, 1970. 223 с.

47. Зиновьев В.П. Быличка как жанр фольклора и ее современные судьбы // Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. — Новосибирск: Наука, 1985. 385 с.

48. Зиновьев В.П. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. Новосибирск: Наука, 1987. - 400 с.

49. Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор: учебник для высших учебных заведений. 4-е изд. - М.: Флинта: Наука, 2002. - 183 с.

50. Кафарлы P.O. Миф и сказка. Баку: Издательство АГПУ, 1999. - С. 29 — 33 http://www.azmif.net/cgi.

51. Корзун В.Б. Фольклор горских народов Северного Кавказа. Грозный. 1966.- 204 с.

52. Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М.: Изд-во АН СССР, 1957.- 240 с.

53. Костюхин Е.А. Типы и формы животного эпоса. М.: Наука, 1987. - 265 с.

54. Котович В.М. Зооморфные образы древнеземледельческого культа плодородия в Горном Дагестане // Обряды и культы средневекового наследия Дагестана. Махачкала, 1986.-155с.

55. Кравцов H.H., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. М.: Высшая школа, 1977. - 375 с.

56. Крачковский И.Ю. Коран (2-е исправленное изд.). М., 1990.

57. Криничная H.A. Русская народная мифологическая проза. Истоки и полисемантизм образов. Т. 1,2.- СПб.: Наука, 2001. 227 с.

58. Криничная H.A. Персонажи преданий: Становление и эволюция образа. -Л.: Наука, 1988.- 192 с.

59. Криничная H.A. Мифологические рассказы и поверья о духе — «хозяине» леса. Петрозаводск, 1993.- 48 с.

60. Криничная H.A. Русская народная мифологическая проза: Истоки и полисемантизм образов. Т. 2. Былички, бывальщины, 16 легенды, поверья о людях, обладающих магическими способностями. Петрозаводск: Карельский научный центр РАН, 2000. - 410 с.

61. Криничная H.A. Сынове бани. Мифологические рассказы и поверья о баннике // Этнографическое обозрение. 1993. - № 4. 66 - 75 сс.

62. Кростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М., 1976. - 31 с.

63. Кун H.A. Легенды и мифы Древней Греции. Махачкала: Дагучпедгиз. 1986.-526 с.

64. Курбанов М.М. Табасаран в мифах, преданиях, легендах и притчах. -Махачкала, 2007. 250 с.

65. Курбаное М.М. Душа и память народа: Жанровая система табасаранского фольклора и ее историческая эволюция. Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1996.-204 с.

66. Курбанов М.М. Эпические жанры табасаранского фольклора / Отв. ред. A.M. Аджиев. Махачкала, 1995. - 96 с.

67. Лебедева Ж.К. Архаический эпос эвенов. Новосибирск: Наука, 1981. -153 с.

68. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001.

69. Лосев А.Ф. Мифология // Философская энциклопедия. Т. III. М., 1964. 457 - 467 сс.

70. Лосев А. Ф. Античная мифология. М., 1957. - 620 с.

71. Матъе М.Э. Мифы Древнего Египта. Л.: Гос. Эрмитаж, 1940, - 114 с.

72. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976. - 407 с.

73. Мелетинский Е.М. О мифологии Востока и Запада // Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. — М.: Наследие, 1999.

74. Мелетинский Е.М. Первобытные истоки словесного искусства // Ранние формы искусства: Сб. статей 1972. 170 с.

75. Muotcaee М.И. Мифологическая и обрядовая поэзия адыгов. Черкесск, 1973.

76. Миллер Маке. Сравнительная мифология. М., 1863. - 60 с.

77. Мирча Элиаде. Аспекты мифа. М., 1995. - 62 - 81 сс.

78. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. — Махачкала, 1984. 188 с.

79. Мифологический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1990. - 672 с.

80. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия: В 2 т. 1980. Т. 1. — 672 е.; Т. 2. - 720 с.

81. Муродов О.М. Древние образы мифологии у таджиков. Душанбе: До-ниш, 1979.- 166 с.

82. Новиков Н.В. Обряды восточнославянской волшебной сказки. Л., 1974. - 190 с.

83. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX -нач. XX вв. Махачкала, 1990. - 266 с.

84. Померанцева Э.В. Русская устная проза: учебное пособие для студентов. -М.: Просвещение, 1985. 173 с.

85. Померанцева Э.В. Жанровые особенности русских быличек // История, культура, фольклор и этнография славянских народов. VI Международный съезд славистов. М.: Наука, 1968. 274 - 292 сс.

86. Померанцева Э.В. Рассказы о мифических существах и их жанровые особенности // Русская устная проза. М.: Просвещение, 1985. 173- 184 сс.

87. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. -М.: Наука, 1975.- 180 с.

88. Померанцева Э.В. Русские рассказы о домовом // Славянский фольклор. -М.: Наука, 1972.

89. Поэтика фольклора народов Дагестана: Сб. ст. / Сост. A.A. Аджиев. -Махачкала, 1981. 180 с.

90. Проблемы мифологии и верования народов Дагестана: Сб. ст. / Сост.

91. М.Р. Халидова. Махачкала, 1988. - 167.

92. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров // Пропп В.Я. Фольклор и действительность. Избранные статьи. — М.: Наука, 1976.

93. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л.: Изд-во ЛГУ, 1962. - 112 с.

94. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986. - 364 с.

95. Пропп B.JI. Жанровый состав русского фольклора // Пропп B.JI. Фольклор и действительность. Избранные статьи. М.: Наука, 1976.

96. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. Наука, 1994. 146 с.

97. Рейли М.В. Опыт классификации быличек // Русский фольклор: Материалы исследования. Т. XXXII. СПб., 2004. 202 - 222 сс.

98. Русское народное поэтическое творчество. М.: Высшая школа, 1978. -440 с.

99. Свод таджикского фольклора. М.: Наука, 1981. Т. 1. - 390 с.

100. Селимое А.К этимологии лезгинского обрядового Пешапай // Лезгистан. 1993. №3-4.-62 с.

101. Сефербегов М.С. Заветы отцов / Сб. таб. народной песенной лирики. -Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1994. 144 с.

102. Сефербеков Р.И. Традиционные представления табасаранцев. Махачкала. 2000. - 59 с.

103. Сефербеков Р.И. Аграрные культы табасаранцев. Махачкала, 1995. -46 с.

104. Сефербеков Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-гидатлинцев // Вестник Дагестанского научного центра. 2004. №> 17. 69-76 сс.

105. Сефербеков Р.И. Мифологические персонажи традиционных религиозных представлений азербайджанцев Табасарана // Вестник Института ИАЭ. 2005. № 1.-95-104 сс.

106. Сихарулидзе А.Н. К вопросу о значении изображения быка на триалет-ских вешапах // КЭС. Т. 4. Тб., 1972.

107. Славянский фольклор. М.: Наука. 1972. - 312 с.

108. Сирианиди Б.И. Змеи и Драконы в глиптике Бактрии, и Маргианы // Восточный Туркистан и средняя Азия в системе культур древнего и средневекового Востока. М., 1986. - 66 с.

109. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. -М.: Наука, 1969. 335 с.

110. Современный фольклор народов Дагестана: Сб. ст. / Сост. Х.М. Хали-лов. Махачкала, 1983. - 185 с.

111. Соколова В.К. Изображение действительности в разных фольклорных жанрах (на примере соотношения преданий с историческими песнями и былинками) // Фольклор и историческая действительность. Русский фольклор. Т. XX.-Л.: Наука, 1981.-35-44 сс.

112. Соколова З.П. Культ животных в религиях. М.: Наука, 1972. - С. 213.

113. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л.: Наука, 1976. - 89 с.

114. Сухарева O.A. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков //Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1976.

115. Тайлор Э. Первобытная культура. М.: Госкомиздат. 1939. - 566 с.

116. Традиции и современность. Метод и жанр. — Черкесск, 1986. 162 с.

117. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX — нач. XX вв. Л.: Наука, 1988. - 198 с.

118. Традиционный фольклор народов Дагестана. М.: Наука, 1991. - 495 с.

119. Тресков И.В. Фольклорные связи Северного Кавказа. Нальчик: Книго-издат, 1963. - 343 с.

120. Фейербах Л. Лекции о сущности религии. Шестая лекция // Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955. Т. 2. - 542 с.

121. Фольклор и историческая действительность: Всесоюз. науч. конф. 12 — 14 окт. 1976. Тез. докл. Махачкала, 1976. - 102 с.

122. Фольклор и этнография: связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Л.: Наука, 1977. - 200 с.

123. Фрейденберг О.M. Миф и литература древности. М.: Наука, 1978. - 605 с.

124. Фрэзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом завете: Пер. с анг. 2-е изд., испр. -М.: Политиздат, 1990.

125. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М. 1980. - 709 с.

126. Халидова М.Р. Мифологические персонажи в современных записях не сказочной прозы // Современный фольклор народов Дагестана. — Махачкала, 1983. 154-155 сс.

127. Халидова М.Р. Малые дидактические жанры аварского фольклора. Махачкала, 1974. - 182 с.

128. Халидова М.Р. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. — 188 с.

129. Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. Махачкала, 1992. - 270 с.

130. Халидова М.Р. Устное народное творчество аварцев. Махачкала, 2004.

131. ХалиловХ.М. Мифология лакцев // Журнал. Возрождение. 2001. № 7.

132. Халилов Х.М. Устное народное творчество лакцев. Махачкала, 2004. -314 с.

133. Халилов Х.М. Отражение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. - 63-81 сс.

134. Халипаева H.A. Мифологическая проза кумыков. Исследование и тексты. Махачкала, 1994. - 213 с.

135. Харузин Н. Этнография. 4. Верования. СПб., 1905. - 161 с.

136. Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. - 184 с.

137. Цивъян Т.В. Оппозиция мифологическое — реальное в поздних мифопо-этических текстах // Малые формы фольклора. М.: Наука, 1995. - 133 с. \Ъ1.Ципиное A.A. Народная историческая проза адыгов. - Нальчик: Эльфа, 200.- 156 с.

138. Ципинов A.A. Народная историческая проза адыгов. Нальчик, 2000.

139. Черепанова O.A. Мифологическая лексика русского Севера. Л.: Наука, 1983.- 169 с.

140. Чибиров JI.A. Осетинское народное жилище. Цхинвали, 1970. - 236 с.

141. Чистов КВ. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. Л.: Наука. 1986. - 304 с.

142. Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Л.: Наука, 1971.- 240 с.

143. Шортанов А.Т. Адыгская мифология. Нальчик: Эльбрус, 1982. - 194 с.

144. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. -572 с.

145. Эпические жанры устного народного творчества: Сб. статей. Уфа. 1969.- 291 с.

146. Якобсон В.А. Мифология древнего мира: сб. статей. М.: Наука, 1977. -455 с.1. Список информаторов

147. Абдулагаева Гафизат Рамазановна (1939) с. Лака, Хивский район.

148. Абдулгалимова Марьям Магомедовна (1949), с. Ругуж, Табасаранский район.

149. Абдулкеримова Перизад Ашурбековна (1937) с. Пилиг, Табасаранский район.

150. Абдуллаев Махмуд 1928 г. р. в с. Гасик Табасаранский район.

151. Абдуллаев Несюр (1936) с. Гасик Табасаранский район.

152. Ашурбеков Байрамбег Ашурбекович (1926), с. Джулджаг, Табасаранский район.

153. Ахмедова Насижат Кадырагаевна 1952, с. Хив, Хивский район.

154. Ахмедов Хункар Экберович (1946)с. Хив, Хивский район.

155. Вердиев Сабир Надимбекович (1953) с. Кандык, Хивский район.

156. Гаджикурбанов Камбар Ибрагимович (1931), с. Пилиг, Табасаранский район.

157. Газибегова Пенжерханум Мурсялиевна (1917) с. Кандык, Хивский район.

158. Галимова Хадижат Гаджикурбановна (1925), с. Ругуж, Табасаранский район.

159. Гамзаев Гамза Ханмагомедович (1942) с. Вечрик, Табасаранский район.

160. Гамидов Абдулгамид (1923) в с. Гухраг Табасаранский район.

161. Гусейбегов Гасанбег Гусейбегович (1924) с. Лака, Хивский район.

162. Гусейбегова Ширван Эмирбеговна (1933) с. Лака, Хивский район.

163. Гусейбегова ЗарьятАбдурахмановна (1935) с. Лака, Хивский район.

164. Гюлмагомедов Камил Гюлмагомедович (1954) с. Хив, Хивский район.

165. Дадашбаев Рамазан Маллаалиевич (1929), с. Сиртыч, Табасаранский

166. Казимагомедов Эмирчубан (1919), с. Сиртыч, Табасаранский район.

167. Караханова Ширинат Аразовна (1930) с. Хив, Хивский район.

168. Касимова Джарьят Алимирзаевна (1935) с. Джулджаг, Табасаранский район.

169. Мерданова Жевгерат Талибовна (1916) с. Хив, Хивский район.

170. Мустафаев Алириза Гаджикурбанович (1932), с. Вечрик, Табасаранский район.

171. Наврузова Ханселем Агамурадовна (1951) с. Лака, Хивский район.

172. Магомедова Муминат Лелеевна (1916), с. Сиртыч, Табасаранский район.

173. Мустафаев Муталиб Мустафаевич (1920), с. Сиртыч, Табасаранский район.

174. Магомедов Гаджимурад Хаирбекович (1938), с. Сиртыч, Табасаранский район.

175. Несуров Ашурали Алиевич (1949) с. Ничрас, Табасаранский район.

176. Пашаева Бес Аразовна (1923) с. Хив, Хивский район.

177. Сейидгасанов Али Магомедович(1930), с. Сиртыч, Табасаранский район.

178. Раджабов Меджид Ахмедович (1930) с. Пилиг, Табасаранский район.

179. Раджабов Раджабали (1928) в с. Фиргиль Табасаранский район.

180. Рамазанова Джума (1910), с. Ругуж, Табасаранский район.

181. Рамазанова Перизад Курбановна (1927), с. Ругуж, Табасаранский район.

182. Рамазанова Перихалум Куруглиевна (1951) с. Лака, Хивский район.

183. Рамазанова Теллер Джабраиловна (1937) с. Пилиг, Табасаранский район.

184. Сефербеков Кунакбег Тагирбекович (1981) с. Ничрас, Табасаранский район.

185. Тагиров Магомед Тагирович (1923), с. Ергулиг, Табасаранский район.

186. Тагирова Перисултан Маллакурбановна(1919) с. Ругуж, Табасаранский район.

187. Шабутаев Рамазан Сеферович (1924), с. Хурик, Табасаранский район.

188. Шихмагомедов Гаджимагомед 1931 г. р. с. Гасик Табасаранский район.

189. Умарова Гюлханум Магомедовна (1958) с. Пилиг, Табасаранский район.

190. Ферзуллаев Магомедрашид Халибегович (1913) с. Ничрас, Табасаранский район.

191. Хаметов Ханмагомед Курбанович (1921), с. Ушниг, Табасаранский район.

192. Список условных сокращений

193. СМОМПК Сборник материалов по описанию местностей и племен Кавказа.1. СЭ Советская этнография.

194. ССКГ Сборник сведений о кавказских горцах.

195. ЭО — Этнографическое обозрение.

196. РФ ИЯЛИ рукописный фонд Института языка, литературы и искусства им. Г. Цадасы ДНЦ РАН.

197. Вестник ИИАЭ Института истории, археологии и этнографии. Табас. р-н - Табасаранский район. Хив. р-н - Хивский район.