Лексико-семантический анализ мифологических концептов: символика "рыбы" в балто-славянской традиции: С привлечением индо-иранских данных тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.02.03, кандидат филологических наук Разаускас Дайнюс

• Разаускас Дайнюс
• кандидат филологических наук
• 2004

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Разаускас Дайнюс

Введение

1. Ядро архетипа «рыбы»

1.1. Рыба — Спаситель

1.2. Рыба вещая — источник знания и чудесный помощник

2. Рыба в связи с символикой нижнего мира

2.1. «Рыбный король-пастух» и его паства

2.2. Рыба — хтоническое существо, смерть

3. Рыба в связи с символикой среднего мира: (воз)рождение и жизнь

4. Рыба в связи с символикой верхнего мира

4.1. Рыба и небесные светила

4.2. Рыба и птица

5. Рыба-рябь как объединение оппозиций 216 Заключение 235 Список использованной литературы и источников

Буди моя рыбица неприкослива, пеурослива, иди ко мп£ рабу Боэ/ciio скоро, безпопятно и безповоротно, противъ быстрыя воды, осеншя piiKU, назадъ не оглядывайся и въ сторону не отворачивайся, иди ко мнЬ, рабу Бож1ю, ежечасно на утренней зарЪ и на вечерней зарЬ, въ мои желЬзныя уды, рыбица налимъ большеголовый, и востроносица щука, красная рыбица семга, иди ко Miti, рабу Божио.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Лексико-семантический анализ мифологических концептов: символика "рыбы" в балто-славянской традиции: С привлечением индо-иранских данных»

Актуальность темы

В словнике архетипической модели мира лексема-концепт «рыба» является важной составляющей. В различных традициях, от архаических до современных, образ-символ рыбы нашел отражение в многообразных сюжетах, мотивах и жанрах. В определенном смысле, на рыбе как на фундаменте (ср. мотив рыбы, которая держит на себе землю) можно строить картину мира в отдельных традициях. Построение цельной картины мира - тема сейчас более чем популярная, связанная, в частности, с формированием менталитета и этнокультурной самоидентификацией. Выбор балтийской и славянской традиции ставит целью проследить общие и индивидуальные черты, подводящие к реконструкции балто-славянской картины мира. Далее, от балто-славянской картины мира, составляемой из фрагментов, представленных в мифах, обычаях, ритуалах, мы переходим к картине общего мифопоэтического универсума. И, таким образом, восстанавливая по одной детали, по одному фрагменту «целый организм» (Элиаде 1999, 25), мы пытаемся реконструировать целое. В нашем случае такой основной «деталью» является «рыба».

До сих пор, к сожалению, исследованиям концепта рыбы уделялось незаслуженно мало внимания. Так, нам неизвестно ни одно исчерпывающее исследование, посвященное анализу этого концепта в балто-славянской традиции. Восполнение этой лакуны является наиболее актуальной задачей настоящей работы. Все существующие работы, касающиеся этой тематики (подробнее о них см. ниже), концентрировались или на фольклорном материале, или на лексике славянских языков. В данной работе разного рода материалы включаются в единую систему. Особенностью данного исследования также является введение в рассмотрение до сих пор не привлекавшегося фольклорного и лексического

1 Заговор на рыбу, «говорить слова на уды и на рыбицу, какую Бог даст» (Забылин, 348-349). материала балтийских языков в сопоставлении со славянскими. Привлечение исторических источников по мифологии балтов и славян дает наиболее полную картину анализируемого концепта.

Метод исследования

При столкновении с разнородным и разрозненным материалом — реалии, тексты, лексические данные, исторические свидетельства — сложно привести его к «общему знаменателю» и получить в результате единое целое. В данном случае выбран семиотический метод, вобравший в себя многообразие подходов и одновременно с этим дающий возможность пользоваться единообразным научным аппаратом. Если, как уже отмечалось выше, каждый факт народной традиции воспринимать как интегральное составляющее некоторого целого, то реконструкция одного мифологического объекта может стать основой для построения гипотетической модели мира.

Реконструкция в данном случае имеет целью восстановить некое вполне исторически реальное, осязаемое целое, которое сохранилось до нашего времени не полностью, а лишь в виде отдельных фрагментов. Но к реконструкции мы прибегаем и в том случае, когда исследуемая традиция до сих пор жива (или была жива до самого последнего времени), но в настоящем существует в виде множества отдельных фрагментов и вариантов, не образующих какого-либо связного целого. Речь идет о так называемой народной, или фольклорной, традиции, с одной стороны, уходящей своими корнями в глубокое прошлое и сохраняющей в себе его осколки, с другой же стороны, никогда не достигающей завершенных форм, однозначных и конечных. В этом случае реконструируется не что-то конкретное, имевшее место в прошлом и утерянное для настоящего, а нечто по самой своей сути абстрактное, никогда не имевшее конкретного воплощения иначе, как в виде разрозненных фрагментов, и тем не менее совершенно реальное, если не сказать живое.

Лучшим примером этому может служить так называемый «основной миф», сформулированный Вяч.Вс. Ивановым и В.Н. Топоровым (Иванов, Топоров 1974) на основании множества данных балто-славянской и, шире, индоевропейской традиции и находящий многочисленные типологические параллели в самых разных традициях мира. Однако спросив об «основном мифе» у носителя традиции, мы, естественно, оставим последнего в полном недоумении. И тем не менее «основной миф» находит себе подтверждение на основе независимого, не привлекавшегося авторами при разработке концепции материала, например, словенского (см. Михайлов 1996), обосновывая таким образом состоятельность заведомо условных построений.

Основной миф» привлекается в качестве основополагающей схемы и в настоящем исследовании, однако в данном случае он нас интересует в первую очередь как пример совершенно реальной реконструкции не существующего и никогда не существовавшего в осязаемом виде прообраза, заставляющий задаться довольно-таки странным на первый взгляд методологическим вопросом: «где», собственно, «находится» реконструируемый миф или другой целостный факт фрагментарной, вариативной фольклорной традиции, притом устной (несмотря на внешнюю по отношению к ней письменную фиксацию), до того как он был сформулирован исследователем? Разумеется, всегда только в потенции — собственно, в коллективном (в буквальном смысле) бессознательном народа, если пользоваться терминами аналитической психологии К.Г. Юнга. И это «что-то по самой своей сути абстрактное, никогда не имевшее конкретного воплощения иначе, как в виде разрозненных фрагментов», которое воссоздается и осознается при реконструкции, представляет собой архетип коллективного бессознательного соответствующей традиции, интегрируемый таким образом в сознание (см. Элиаде 1999, 410-412; о понятии архетипа в религиоведении и этнологии, по существу совпадающем с понятием его в аналитической психологии, несмотря на имевшие место попытки их строгого различения, см. там же и 394).

В данном случае сказанное относится к методологии исследования традиционной символики вообще и символа рыбы в балто-славянской традиции в частности.

Согласно известному последователю Юнга Дж. Хиллману, никакие «археологические раскопки не помогут нам, если наше психологическое осознание не достигнет равной глубины. Иногда мы можем сделать это наше осознание более утонченным путем размышлений над сравнительными фактами психологии. И то, о чем не говорят тексты, мы, может быть, будем в состоянии реконструировать на основе контекста архетипического опыта» (Hillman, 56). Речь идет, попросту говоря, о том, что для реконструкции такого рода недостаточно собрать определенное количество фактического материала, но необходимо проникнуть в глубину самого мифопоэтического мировоззрения или, скорее, даже мироощущения, архаичного и архетипичного по самой своей сути.

Объект исследования

В первую очередь мы обращаемся к восточнобалтийским, т.е. литовской и латышской, традициям, и к восточнославянской, преимущественно к русской традиции. Однако привлекаются данные и из других балтийских (т.е. древнепрусской, известной нам лишь по исторически засвидетельствованным источникам) и славянских традиций.

В работе использованы все доступные виды источников, как исторические свидетельства и фольклорные материалы, так и языковые данные, которым уделяется особое внимание вплоть до выдвижения в определенных случаях предпосылок для решения вопроса об этимологии отдельных лексем. Используются также тексты всех жанров фольклора, в каких только обнаруживаются какие-либо данные о рыбе: народные песни, как обрядовые, так и эпические, сказки, этиологические сказания, легенды, былички, поверья, загадки, поговорки, заговоры и т.д. Используемый материал группируется в первую очередь по семантическому признаку, т.е. по отношению к определенному семантическому составляющему символа «рыбы», и лишь внутри описания этого отдельного свойства распределяется по жанрам и по принадлежности к той или другой традиции.

Разумеется, не все семантические составляющие символа «рыбы» одинаково отражены в разных рассмотренных традициях, а также в разного вида источниках. Отдельные значения символа рыбы неравномерно распределяются и по фольклорным жанрам. Например, душа умершего уподобляется рыбе чаще всего, естественно, в плачах, а невеста - будущая мать сопоставляется с рыбой чаще всего в свадебных песнях, мотив рождения героя из съеденной его матерью рыбы встречается в первую очередь в сказках, а образ рыбы-скота - в быличках и т.п. Однако, как правило, сходные фольклорные мотивы обнаруживаются одновременно в нескольких жанрах, притом в разных в зависимости от конкретной традиции.

В работе также проводятся сопоставления балто-славянских данных о «рыбе» с данными из других традиций. Для этого привлекаются как прямые источники по мифологии и фольклору соответствующих традиций (например «Калевала» из финской традиции, одной из самых близких балто-славянской географически, или «Ригведа» и др. из древнеиндийской, отдаленной в пространстве и времени, но зато связанной с балто-славянской генетически), так и исследования, приводящие факты, касающиеся «рыбы» в этих традициях. Такие сопоставления позволяют установить типичность или же исключительность отдельных балто-славянских мифологических сюжетов или мотивов с участием рыбы.

Богатый материал по символике рыбы из христианской и предшествовавших христианству традиций, собранный в первую очередь в трудах Дёлгера (см. Dolger) и Шефтеловица (см. Scheftelowitz), приводит К.Г. Юнг в своем труде «Aion: Исследование феноменологии самости» (Юнг 1997), посвященном по преимуществу именно символу «рыбы». И хотя непосредственно балто-славянской традиции Юнг не касается, разработки Юнга по символике «рыбы» в указанных традициях служат нам своего рода введением в проблематику и подступом к непосредственному объекту нашего исследования.

За данными о «рыбе» в разных традициях мира, в том числе балтийских и славянских, мы обращаемся к трудам (см. в списке литературы и источников):

A.Н. Афанасьева, У. Беккера (см. Becker), X. Бидерманна (см. Biedermann), Н. Велюса (см. Velius), Т.В. Гамкрелидзе и Вяч.Вс. Иванова, Дж. Джоубс (см. Jobes), Вяч.Вс. Иванова и

B.Н. Топорова, А.Н. Мещерякова, Л.Г. Невской, А.А. Потебни, В.Я. Проппа, М.А. Рэдфорд и Е. Миненка (см. ЭС), Э.Б. Тайлора, В.Н. Топорова, Дж. Тресиддера, Дж.Дж. Фрэзера, А. Фриза (см. Vries 1976); М. Элиаде (см. также Eliade), также см. МНМ I, II; СБ; Chevalier, Gheerbrant; DS; FW; Herder и др. Используются также следующие этимологические словари: Топоров 1980; Фасмер; Черных; Buck; Fraenkel; Frisk; Karulis; Klein; Mayrhofer; Maziulis; Pokorny; Walde, Hofmann; Vries 1962.

Данные о рыбе в славянских традициях взяты у О.В. Беловой, JI.H. Виноградовой,

A.В. Гуры, В. Даля, JI. Дучыц и С. Санько, М. Забылина, Н.А. Криничной, Е.Е. Левкиевской, В.М. Мокиенко, Н.В. Павлович, Б.А. Успенского, а также в изданиях НРС, РЗЗ, РНПО, РНПЭ, PC, РФ, СД, CM, SSS и др. Основным источником по ихтиологической лексике славянских языков послужила фундаментальная работа

B.В. Усачевой «Славянская ихтиологическая терминология: Принципы и способы номинации».

Материалы о рыбе в литовской традиции в своих работах приводят К. Буга, Л. Бугене (Bugiene), Н. Лауринкене (Laurinkiene), В. Маннхардт (Mannhardt), Н. Велюс (Velius); основные используемые источники - Balys I—IV; BE; BLP I, II; BRMS I—III; BV; DZT I, II; Elisonas; Grigas; KAZ; KLT; LD; LKPZ; LKZ; LT II-IV; MS; PP; PSO; Reza; RSPS; SLT; SV; SLP; SLSA; TZ I-V; VKLT и др. Материалы о рыбе в латышской традиции приводят Я. Курсите (KursTte), К. Страубергс (Straubergs), П. Шмитс (Smits), основные источники - BDS (электронный вариант собрания латышских народных дайн К. Барона «Latvju dainas» в Интернете); LTT; Ltt; TPD.

Цель и задачи исследования

Разумеется, литература и источники по «рыбе» в балто-славянской традиции (не говоря уж о других) далеко не исчерпываются приведенными выше. Данные о «рыбе» разбросаны по самым разным источникам, и потенциальное количество их, как показал опыт, угрожает возрасти до бесконечности. Тем не менее мотивы, в которых принимает участие «рыба», с определенного момента фактически перестают умножаться и лишь повторяются из источника в источник. Естественно, для получения каких-либо статистических выводов о распределении и частоте отдельных мотивов как в отношении разных традиций, так и в отношении разных жанров, следовало бы изучить по возможности весь доступный материал. Однако мы вовсе не ставили перед собой такой цели; наша цель, как ясно из заглавия работы, - именно символика рыбы в балто-славянской традиции, исследование которой отнюдь не стоит в прямой зависимости от количества источников, а скорее связано с классификацией материала по основным, наиболее ярко выраженным мотивам. Выявление таких мотивов, как общих, так и частных, — основная задача данного исследования.

Но выявлением того мифопоэтического «каркаса», который позволил бы объединить разрозненные частные данные о «рыбе» в балто-славянской традиции, задачи исследования не исчерпываются. Предстоит еще установить факт отражения символики «рыбы» в балто-славянской ихтиологической лексике и возможность ее использования при изучении последней.

Таким образом, возвращаясь к сказанному выше, в первой части первой главы «Ядро архетипа „рыбы"» приводятся основные результаты исследования символики рыбы К.Г. Юнгом, полученные им на основе данных наиболее влиятельных дохристианских и христианской традиций. Ядром символики «рыбы» в христианской традиции является уподобление рыбе самого Спасителя. При этом функция спасителя приписывается рыбе уже в целом ряде дохристианских и параллельных христианству традиций (например, в иудаизме, буддизме и др.), в чем состоит предпосылка, как непосредственно генетическая, так и типологическая, появления образа Христа-рыбы. Поэтому первая часть первой главы названа «Рыба - Спаситель». Однако христианский Спаситель есть воплотившееся Слово. В свою очередь, во многих до- и не-христианских традициях рыба-спаситель обладает речью, способностью говорить на человеческом языке, и не просто говорить, а вещать, передавать человеку особого рода (волшебное, магическое, духовное) знание и выступает в роли чудесного помощника. Подобные свойства мифической рыбы обнаруживает и балто-славянская традиция. Отсюда заглавие второй части первой главы: «Рыба вещая -источник знания и чудесный помощник».

В трех следующих главах концепт «рыба» рассматривается в контексте традиционной трехчленной системы мира.

Вторая глава «Рыба в связи с символикой нижнего мира» делится на две части. Первая часть под заглавием «„Рыбный король-пастух" и его паства» посвящена одному из самых популярных в балто-славянской традиции мотиву «рыбьего» или, как его называют, «рыбного короля», который в то же время является «рыбным пастухом». Именно с ним в силу целого ряда соответствий можно связать фигуру рыбы-спасителя, при том, что само слово спасти в русском языке образовано от пасти (в таком же отношении состоят лит. isganyti 'спасти' и ganyti 'спасти'), не говоря о том, что и христианский Спаситель-рыба является «пастырем народов». Фольклорный «рыбный пастух» пасет, в свою очередь, человеческие души, которые после смерти превращаются в рыб. Убедительную параллель для такого развития мотива мы находим в древнеиндийской традиции, где король подводного царства мертвых Варуна, изображающийся сидячим на рыбе и сам иногда принимающий облик рыбы, в то же время является пастырем и спасителем душ.

Здесь мы вплотную подходим к мотиву, соотносящему рыбу с душами умерших, с подводным миром мертвых, его владыкой и хтоническими существами, в первую очередь - со змеей. Этот мотив рассматривается во второй части второй главы «Рыба -хтоническое существо, смерть». В свою очередь, ад и сама смерть действительно нередко представляется в виде большой рыбы, разверзшей пасть. Эту чудовищную рыбу, как правило, побеждает проглоченный ею мифический герой, например, разжигая у нее во чреве огонь и т.п. При этом иногда герой таким образом не только спасается сам, но и освобождает «из рыбы» других ее жертв. Следовательно, мы здесь опять находим спасение и спасителя, только в роли последнего теперь выступает не сама рыба, а герой, побеждающий рыбу. Однако в случае образа большой рыбы, заглатывающей маленькую, оба противоположных варианта совмещаются.

Спасение героя из пасти рыбы-смерти и возвращение его к жизни, в свою очередь, подразумевает возрождение (в частности, в инициации) и, в конечном счете, рождение вообще, представляемое как приход души из мира мертвых в мир живых. Рыба, проглотившая героя, в таком случае принимает на себя функцию утробы и, шире, матери, вынашивающей плод. Образ большой рыбы, проглотившей маленькую, при этом переходит в образ рыбы-матери, вынашивающей рыбу-младенца. При дальнейшем развитии мотива, женщина может зачать просто съев рыбу. Наконец, рыба выступает в роли мужского порождающего начала вообще, с чем связано и ее тесное отношение к плодородию и жизненным силам среднего мира. Отсюда заглавие третьей главы «Рыба в связи с символикой среднего мира: (воз)рождение, жизнь». Кстати, в этом опять можно обнаружить мотив победы над смертью, которую олицетворяет Спаситель.

Таким образом мы находим объяснение тому противоречивому на первый взгляд факту, что рыба одновременно является и символом смерти, и символом жизни. Однако зримые противоречия символа рыбы этим не исчерпываются. Так, рыба, существо, обитающее в воде и внизу, в то же время представляет собой огонь, и не только известный парадокс «огня в воде» вообще (ср. прозвище древнеиндийского Агни «Отпрыск вод» и т.п.), но, в частности, и огонь в «небесных водах», а именно небесные светила. Первая часть четвертой главы «Рыба в связи с символикой верхнего мира» поэтому имеет заглавие «Рыба и небесные светила».

Вторая часть четвертой главы «Рыба и птица» продолжает исследование небесной родословной рыбы. Оказывается, рыба действительно имеет много общего с птицей: например, плавники рыбы называются крыльями и перьями, птичьим перьям уподобляется рыбья чешуя и т.п. Наконец, имеются материалы (из балто-славянских традиций - в первую очередь в литовской) о непосредственном происхождении рыбы из птицы, позволяющие видеть в рыбе своего рода «падшую птицу» и вспомнить при этом известную аллегорию (например, у Платона и др.) подводного мира как воплощенного, материального существования в противоположность воздушному миру как духовному бытию. Особый интерес в этом отношении представляет «обратный» мотив о превращении рыбы в птицу. И если рыба, произошедшая из птицы, символизирует состояние после падения, то рыба, сумевшая развить в себе природу птицы и вернуть себя в состояние птицы, указывает опять же путь к спасению.

Наконец, одним из наиболее свойственных рыбе в балто-славянской традиции признаков является пестрота, рябость (возможно, даже на уровне этимологии самого русского слова рыба). При этом пестрота, или рябость, а в конечном счете и сама водная рябь - как образ смешения, соединения света и тьмы - опять же выражает медиацию, совмещение, объединение основных бинарных оппозиций, свойственное символу рыбы (через «свет / тьма» - и «жизнь / смерть», «огонь / вода», «верх / низ» и т.п.). Поэтому седьмая и последняя глава называется «Рыба-рябь как объединение оппозиций». Рыбу в этом смысле действительно можно символически уподобить самой водной ряби, которая появляется на поверхности воды лишь при дуновении ветра и этим связывается с повсеместно известным космогоническим мотивом Духа, носящегося над водами. В некоторых вариантах того же мотива Дух этот, в свою очередь, предстает в образе птицы, а водная рябь, создаваемая на поверхности воды взмахами крыльев этой космической птицы, напоминает рыбу, произошедшую от птицы, тем более что рыба тесно связана и непосредственно с ветром. Во всяком случае, к противоположностям, объединяемым символом рыбы, добавляется «воздух в воде», аллегорически выражающий состояние «духа во плоти», т.е. опять же воплощенное существование в мире. Высвобождение «ветра из воды», связанное с образом успокоения водной поверхности (собственно, волнения), в свою очередь, подразумевает спасение.

Заключение диссертации по теме «Славянские языки (западные и южные)», Разаускас Дайнюс

Заключение

Символ «рыбы» в балто-славянской традиции богат разнообразными, противоречивыми на первый взгляд значениями, которые могут быть представлены такими оппозициями, как верх - низ, тьма - свет, земля - небо, вода - воздух, немота -речь, жизнь - смерть, плодородие - бесплодие, мужской - женский и др. Однако при более внимательном изучении это многообразие укладывается в единую семантическую схему. Ее основной стержень составляет оппозиция «жизнь - смерть» или, в динамическом выражении, «умирание - рождение», т.е. переход из мира живых в мир мертвых и обратно, что может быть представлено и в виде аллегории духовного воскресения в противоположность земному существованию. Символика рыбы в балто-славянской традиции поэтому вполне предрасположена к восприятию символа рыбы-Спасителя и тем самым позволяет лучше понять его возникновение как в христианской, так и некоторых других «высоких» традициях, являясь как бы плодородной бессознательной почвой для его прорастания.

Символика «рыбы» многообразно связана с символикой «воды»: поскольку водоем, особенно море, символизирует сферу смерти, мир мертвых и путь в нижний мир, постольку рыба становится символом души умершего, а сама смерть представляется как превращение в рыбу. Поскольку вода является источником новой жизни и водоем сопоставляется с утробой, постольку рыба одновременно есть символ новорожденного и (воз)рождения, плодородия, жизни вообще. Показательно, что рождение описывается в образах рыбной ловли. С другой стороны, земные воды (море), в противоположность воздушному пространству, могут символизировать и мир живых, воплощенное существование - в противоположность бытию бестелесному, духовному, по отношению к которому материальный мир представляет «смерть». И тогда рыба символизирует существо материального мира и противопоставляется птице как существу мира духовного. Превращение птицы в рыбу в этом случае означает воплощение души и рождение, а осуществление рыбой своей «птичьей природы» подразумевает духовное освобождение. Однако в обоих случаях сохраняется общая схема «жизнь (телесная / духовная) - смерть (развоплощение / воплощение)», которую можно наложить на вертикальную ось трехъярусной модели мира («нижний мир - средний мир - верхний мир»). Таким образом амбивалентность концепта «рыбы» в проекции на соответствующие уровни преобразуется в системность и цельность.

Вертикальная ось традиционной модели мира отражается в самой структуре настоящей работы - имеются в виду главы вторая, третья и четвертая, посвященные соответственно нижнему, среднему и верхнему миру. Тем самым раскрывается основная идея первой главы «Ядро архетипа „рыбы"», которая вводит в проблему символики «рыбы» вообще. В последней главе работы «Рыба-рябь как объединение оппозиций» анализируется то, как внешний облик рыбы (пестрая, «рябая») является одновременно указанием на амбивалентность и снятием противоречий, т.е. нейтрализацией основных, описывающий «рыбу» оппозиций (см. выше), прежде всего оппозиции свет - тьма. Символика «рыбы» в балто-славянской традиции, таким образом, укладывается в достаточно четкую структуру, в которую вписывается весь представленный в работе материал.

Немаловажным является то, что многие семантические составляющие символа «рыбы» в балто-славянской традиции отражаются в ихтиологической лексике балтийских и славянских языках. Об этом подробно говорится по ходу работы, однако представляется целесообразным привести наиболее выразительные примеры. Ниже прилагается фрагмент словаря, в котором лексические воплощения концепта «рыба» представлены в соответствии с его семантическими составляющими.

Отражение основных семантических составляющих концепта «рыба» в ихтиологической лексике:

1) Голос рыбы (пение, вой, рев, писк, свист и т.п.):

- рус. ревец, рёвца, рёвча, ревяк, рявца, рявча 'рыба рамша', а также 'разные виды керца (Cottus)'; рус .ревуга 'карп';

- рус. пискавка 'щиповка', пискуля 'сырть', пискун 'вьюн', 'пескарь', 'угорь', 'щиповка', блр. пискун, болг. пискал 'голец', с.-хорв. pis/cavac, piskavica, пол. piskun 'вьюн', слвц. piskor, чеш.piskor 'щиповка' (p'iskat 'свистеть'), с.-хорв. piskavica 'морская минога'; болг. свирец 'щиповка' (свиря 'пищать'); лит. pyplys 'вьюн, пескарь' ipypti 'пищать'); тш.рТка 'вьюн\ pikste, piksta 'то же' (pikstet,-u, pikset 'свистеть, пищать');

- рус. ворчун 'терский усач';

-рус. свистуха 'чехонь';

- пол. sykawiec 'вьюн' (sykac 'шипеть') и т.п.

2) «Рыбный король-пастух» и его стадо:

- рус. королек 'особая разность плотвы с красной чешуей' или 'осетр с икрой белого цвета', царек 'помесь карпа и карася'; укр. король 'зеркальный карп', царьок серебряный карась', цар 'ёрш', буквально риблячий цар 'чоп' (Закарпатье); с.-хорв. caric 'ёрш', riblji car 'белый угорь (Anguilla vulgaris forma alba)'; чеш. krdlik 'карп, у которого по бокам три ряда чешуи'; болг. цар на шараните, крал на шараните 'королевский карп' и т.п.;

- рус. свйночка 'донской ёрш', укр., блр. свинка, пол. swinia, swinka, слвц. svinka 'подуст', укр. свинюга 'краснопёрка', с.-хорв. свигьариба 'осетр', с.-хорв. прасица 'усач' и др.;

-рус. бычок, бык-рыба 'бычок-подкаменщик'; слвц. bul' 'жерех' (букв, 'бык'); лит. jUriii versisJUrjautis 'Cottus quadricornus' (букв, 'морской теленок' и 'морской бык'), bull is 'керчак (Myoxocephalus scorpius)' (букв, 'бык'), jiiros biilius 'морской бык' и др.;

- рус. конь, кобыла, блр. конь, укр. кобила 'жерех', рус. конь 'белорыбица', пол. kobyla 'сырть', рус. лошадиный вьюн 'вьюн'; рус. морской конек 'hippocampus', лит./йгау arkliukas 'то же', zuvele arkliukas 'рыбка-конек' и т.п.;

- рус. табунец 'гольян', с.-хорв. збо/ 'гольян' (букв, 'стая') и т.п.

3) Рыба-черт:

- рус. чертуг 'вьюн', укр. чорт 'вид рыбы, похожей на щиповку, с шипом-иглой на голове', пол. czarciuch 'трехиглая колючка', diabelek, piekielnica 'быстрянка', с.-хорв. d'avolce 'подкаменщик' и др.

4) Рыба-змея:

- рус. змёярыба 'Ophidium barbatum', змейка 'рыба из рода бычков, Gobius ophiocephalus', водяная змея 'щиповка', с.-хорв. zmijavac, zmijarka 'голец', zmijenica 'щиповка', змиу/ьан 'вьюн', болг. змибнка, змиорка, змиорче, змъорча, зъмина, зъмурка 'вьюн', змиорка, змиорче, змиурка, змиурче 'щиповка', макед. змщарка 'щиповка'; рус. змея-рыба, червяга, укр. hadyna, вуж, блр. вужака, пол. wqz, zmija, с.-хорв. змщица, змщу/ыща / zmijuljica 'минога' и др. (ср. также балто-славянское название угря *angurj.as / *angarias / *angerj.as, буквально 'змееобразный', непосредственно образованное от б.слав. *angis 'змея, уж').

5) Рыба-солнце:

- пол. slonecznica, чеш. slunecnice 'верховка', с.-хорв. сунчаница 'гольян'; чеш. slunicko 'гольян', 'горчак' (другое значение этого слова — буквально 'солнышко'), также диал. slunka, slunko, slunek 'верховка', 'гольян', лит. sdulazuve 'верховка, овсянка (Leucaspius delineatus)', буквально 'солнце-рыба', и т.п.

6) Рыба-птица:

- с.-хорв. lasta 'подкаменщик' (букв, 'ласточка'), пол. sikora 'щиповка' (букв, 'синица'), рус. аист 'белорыбица', чеш. sokol 'окунь';

- краснокрылка 'красноперка'; крылатик, крылатка 'летучая рыба'; фольклорные эпитеты рыбы белокрылка, белокрылочка (также ср. красноперка с составным перо в значении 'плавник' и соответствия во многих славянских языках);

- рус. летун, блр. лётка 'мелкий лещ', рус. Воронеж, летяга 'налим'; лтш. lidaka 'щука' от lidot 'летать' (ср. lidojosa zivs 'летучая рыба') и др.

7) Рыба-человек (в мире-море):

- рус. гренадерчик, казачок, камергерчик, скоморох, солдат(ик) 'гольян'; казак 'кета', 'рыба-самец'; укр. гусарик 'чоп'; с.-хорв. husar 'красноперка';

- рус. кузнец 'хариус', чеш. senkyrka (букв, 'шинкарка'), слвц. doktorka 'горчак'; укр. uieiua, швая, блр. ушвг(е)йка, пол. szweja, uszwiejka и т.п. 'окунь'; рус. скоморох 'гольян', блр. скоморох, монах 'подуст';

- рус. барышня 'горчак', бабушка 'плотва', рус., укр. баба 'подкаменщик'; укр. попадя, пол.popadia, с.-хорв. попадика и т.п. 'горчак';

- рус. агашка, авдот 'подкаменщик', авдотка 'плотва', 'озерный гольян', бориски

202 мн. ч. 'молодь озёрной форели', василь 'мелкий окунь' .

202 Ср. именование людей ихтионимами: лтш. Lidacina 'Щучка', Raudina 'Красноперка', Zutis 'Угорь', Sams 'Сом' и т.п.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Разаускас Дайнюс, 2004 год

1. АГ Античные гимны / Составление и общая редакция А.А. Тахо-Годи. - Москва, 1988.

2. Альбедиль М.Ф. Альбедиль. Типы протоиндийских надписей // Этническая семиотика: Древние системы письма. - Москва, 1986.

3. Аргуэлес X. и М. Аргуэлес. Мандала. - Москва, 1993.

4. Аристотель Аристотель. История животных. - Москва: Издательский центр РГГУ, 1996.*

5. Атхарваведа Атхарваведа: Избранное / Перевод и т.д. Т.Я. Елизаренковой. - Москва, 1989.

6. Афанасьев I—III — А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Москва, 1995.

7. Балов А.В. Балов. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение, 1901, вып. 4.

8. Барсов Е.В. Барсов. Северные сказания о лембоях удельницах // Известия ИОЛЕАиЭ. — Москва, 1874, т. 13, кн. 3.

9. Безлай Ф. Безлай. Словенско-балтийские лексические параллели // Baltistica, II priedas. — Vilnius, 1977.

10. Белова 2000 О.В. Белова. Славянский бестиарий: Словарь названий и символики. -Москва, 2000.*

11. Белова 2004 «Народная Библия»: Восточнославянские этиологические легенды / Составление и комментарии О.В. Беловой. - Москва, 2004.

12. Березкин — Ю.Е. Березкин. Мифы южноамериканских индейцев на сюжет обряда инициации // Фольклор и этнография: У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов / Под редакцией Б.Н. Путилова. Ленинград, 1984.

13. Брагинская Н.В. Брагинская. Трагедия и ритуал у Вячеслава Иванова // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. - Москва, 1988.

14. Вельмезова Е.В. Вельмезова. Чешские заговоры: Исследования и тексты. - Москва, 2004.

15. Велюс Н. Велюс. Velnio banda: 'Стадо Вяльняса' // Балто-славянские исследования 1980. -Москва, 1981.

16. Виденгрен Г. Виденгрен. Мани и манихейство. - Санкт-Петербург, 2001.

17. Виноградова 1995 Л.Н. Виноградова. Откуда берутся дети? Полесские формулы о происхождении детей // Славянский и балканский фольклор: Этнолингвистическое изучение Полесья. - Москва, 1995.

18. Виноградова 1998 Л.Н. Виноградова. Духи, вселяющиеся в человека // Studia mythologica Slavica, 1. - Ljubljana-Pisa, 1998.

19. Виноградова 1999 Л.Н.Виноградова. Материальные и бестелесные формы существования души // Славянские этюды: Сборник к юбилею С.М. Толстой. - Москва, 1999.

20. Волоцкая З.М. Волоцкая. Элементы космоса в фольклорной модели мира (на материале славянских загадок) // Исследования по структуре текста. - Москва, 1987.

21. Волчок Б.Я. Волчок. Протоиндийский бог разлива // Этническая семиотика: Древние системы письма. - Москва, 1986.

22. ВПИ Высек пламя Илмаринен: Антология финского фольклора. - Москва, 2000.

23. Гамкрелидзе, Иванов Т.В. Гамкрелидзе, Вяч.Вс. Иванов. Индоевропейский язык и индоевропейцы: Реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры. - Издательство Тбилисского университета, 1984.

24. Благодарю Татьяну Владимировну Цивьян за любезно указанные или предоставленные мне издания, помеченные в списке звездочкой.

25. Георгиевский М.Д. Георгиевский. Кое-что об олонецких рыбаках // ОГВ, № 37.

26. Гроф С. Гроф. Космическая игра: Исследования рубежей человеческого сознания. -Москва, 1997.

27. ГТ Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. - Киев-Москва, 2001.

28. Гура-А.В. Гура. Символика животных в славянской народной традиции. Москва, 1997.

29. Даль I—IV — В. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка, т. I-IV. Москва, 1981-1982.

30. Данилевич А. Данилевич. О названии породы рыб карп в и.-е. языках // Балто-славянские исследования XV. - Москва, 2002.

31. ДГРС Древнегреческо-русский словарь / Составил И.Х. Дворецкий. - Москва, 1958.

32. Демич В.Ф. Демич. О змее в русской народной медицине // Живая старина, 1912, Вып. 1.

33. ДЛ Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — Москва, 1979.

34. Дучыц, Санько — Л. Дучыц, С. Санько. Рыба // Беларуская кпфалопя: Энцыклапедычны слоушк. MiHCK, 2004.

35. Дхаммапада Дхаммапада / Перевод с пали В.Н. Топорова. - Новосибирск, 2003.

36. Елизаренкова, Топоров Т.Я. Елизаренкова, В.Н. Топоров. О ведийской загадке типа brahmodya II Паремиологические исследования. - Москва, 1984.

37. Забылин М. Забылин. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — Москва, 1880 (репринтное воспроизведение: Симферополь, 1992).

38. Завьялова 1998 — М.В. Завьялова. Семантическое поле «огонь» в русских и литовских заговорах // Балто-славянские исследования 1997. Москва, 1998.

39. Завьялова 2000 М.В. Завьялова. Модель мира в литовских и русских заговорах «от змеи» (сопоставительный анализ) // Балто-славянские исследования 1998-1999. - Москва, 2000.

40. Загадки Загадки / Издание подготовила В.В. Митрофанова. - Ленинград, 1968.

41. Замовы — Замовы / Укладанне, сютэматызацыя тэкстау, уступны артыкул i каментарьп Г.А. Барташэв1ч. Мшск, 1992.

42. Зеленин — Д.К. Зеленин. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. Москва, 1995.

43. ЗТ Зороастрийские тексты: Суждения духа разума (Дадестан-и меног-и храд), Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты / Издание подготовлено О.М. Чунаковой. - Москва, 1997.

44. Иванов 1974 Вяч.Вс. Иванов. Восстановление первоначального текста кетского мифа о разорителе орлиных гнезд // Материалы всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам I (5). - Тарту, 1974.

45. Иванов 1977 Вяч.Вс. Иванов. К балкано-балто-славяно-кавказским параллелям // Балканский лингвистический сборник. - Москва, 1977.

46. Иванов 1979 Вяч.Вс. Иванов. О внешних параллелях гомер. ichthys и chthon II Balcano-balto-slavica: Симпозиум по структуре текста. - Москва, 1979.

47. Иванов, Топоров 1965 Вяч.Вс. Иванов, В.Н.Топоров. Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период). — Москва, 1965.

48. Иванов, Топоров 1974 Вяч.Вс. Иванов, В.Н.Топоров. Исследования в области славянских древностей. — Москва, 1974.

49. Благодарю академика Владимира Николаевича Топорова за любезно указанное мне данное издание.

50. Благодарю Марию Вячеславовну Завьялову за любезно предоставленные мне материалы из изданий, помеченных в списке тремя звездочками.

51. Казанскене — В.П. Казанскене. «Стоячая вода» и «смерть» в индоевропейской традиции // Балто-славянские этнокультурные и археологические древности: Погребальный обряд (Тезисы докладов). Москва, 1985.

52. Калевала Калевала / Перевод Л.П. Вельского. - Петрозаводск, Д985.

53. Карпенко Ю.А. Карпенко. Названия звездного неба. - Москва, 1985.

54. Кёйпер Ф.Б.Я. Кёйпер. Труды по ведийской мифологии. - Москва, 1986.

55. Королев А.А. Королев. Древнейшие памятники ирландского языка. — Москва, 1984.

56. Кочергина В.А. Кочергина. Санскритско-русский словарь. Издание 3-е, исправленное и дополненное. — Москва, 1996.

57. Крапп Э.К. Крапп. Легенды и предания о Солнце, Луне, звездах и планетах. - Москва, 2000.

58. Кренделев, Кондратов Ф.П. Кренделев, A.M. Кондратов. Безмолвные стражи тайн: Загадки острова Пасхи. — Новосибирск, 1990.

59. Криничная Н.А. Криничная. Русская народная мифологическая проза: Истоки и полисемантизм образов, т. I: Былички, бывальщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». - Санкт-Петербург, 2001.

60. Кудиновы В.М. Кудинов, М.В. Кудинова. Сумка кенгуру: Мифы и легенды Австралии. -Москва, 1987.

61. Кэмпбелл 1997 Дж. Кэмпбелл. Герой с тысячью лицами. - Киев, 1997.

62. Кэмпбелл 1997а — Дж. Кэмпбелл. Маски Бога: Созидательная мифология, том I, книга первая. — Москва, 1997.

63. КЭП Карельские эпические песни / Предисловие, подготовка текстов и комментарий В.Я. Евсеева. — Москва-Ленинград, 1950.

64. Кэри Дж. Кэри. Время, пространство и иной мир // Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. - Москва, 2002.

65. Кюмон Ф. Кюмон. Восточные религии в римском язычестве. — Санкт-Петербург, 2002.

66. Лебедев А.В. Лебедев. Происхождение имени OPOEYZ II Балканы в контексте Средиземноморья: Проблемы реконструкции языка и культуры (Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму). — Москва, 1986.

67. Левин Ю.И. Левин. Зеркало как потенциальный семиотический объект // Труды по знаковым системам XXII: Зеркало, семиотика зеркальности. - Тарту, 1988.

68. Левкиевская Е. Левкиевская. Мифы русского народа. - Москва, 2002.

69. Леру- Ф. Леру. Друиды. Санкт-Петербург, 2001.

70. Линдберг, Герд Г.У. Линдберг, А.С. Герд. Словарь названий пресноводных рыб СССР. -Ленинград, 1972.

71. ЛРС Латино-русский словарь / Составили И.Х. Дворецкий и Д.Н. Корольков. - Москва, 1949.

72. ЛУН Луна, упавшая с неба: Древняя литература Малой Азии / Перевод с древнеазиатских языков Вяч.Вс. Иванова. - Москва, 1977.

73. Максимов С.В. Максимов. Нечистая сила. Неведомая сила // Собрание сочинений в 20 томах, т. XVIII. - СПб, 1912.

74. Малявин Чжуан-цзы, Ле-цзы / Перевод с китайского, вступительная статья, примечания и указатели В.В. Малявина. - Москва, 1995

75. Матье М.Э. Матье. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта. -Москва, 1996.

76. Михайлов Н.А. Михайлов. Фрагмент словенской мифологической традиции // Концепт движения в языке и культуре. - Москва, 1996.

77. МНМ I, II Мифы народов мира: Энциклопедия в двух томах, т. I. - Москва, 1980; т. II. -Москва, 1982.

78. Мокиенко В.М. Мокиенко. Словарь сравнений русского языка. - Санкт-Петербург, 2003.

79. МС Мифологический словарь / Главный редактор Е.М. Мелетинский. - Москва, 1991.

80. Невская 1983 Л.Г. Невская. Мать в погребальном фольклоре // Балто-славянские исследования 1982. - Москва, 1983.

81. Невская 1984 Л.Г. Невская. Лит. margas (семантические связи постоянного эпитета) // Славянское и балканское языкознание: Язык в этнокультурном аспекте. - Москва, 1984.

82. Невская 1984а- Л.Г. Невская. Терминология родства в фольклорном тексте: сын, брат II Балто-славянские исследования 1983. Москва, 1984.

83. Невская 1986 Л.Г. Невская. К семантике пестрого в балто-славянском // Этимология 1984.-Москва, 1986.

84. Невская 1986а Л.Г. Невская. К типологии пестрого в балто-славянском // Славянское и балканское языкознание: Проблемы диалектологии, категория посессивности. -Москва, 1986.

85. Нойманн — Э. Нойманн. Происхождение и развитие сознания. Москва-Киев, 1998.

86. НРС I—III — Народные русские сказки А.Н. Афанасьева в трех томах / Подготовка текста, предисловие и примечания В.Я. Проппа. Москва, 1958.

87. Оппенхейм А. Оппенхейм. Древняя Месопотамия: Портрет погибшей цивилизации. — Москва, 1990.

88. Орел В.Э. Орел. Неславянская гидронимия бассейнов Вислы и Одера // Балто-славянские исследования 1988-1996. - Москва, 1997.

89. Павлович Н.В. Павлович. Язык образов: Парадигмы образов в русском поэтическом языке. Москва, 2004.

90. ПЗ Полесские заговоры (в записях 1970-1990-х гг.) / Составление, подготовка текстов и комментарии Т. А. Агапкиной, Е.Е. Левкиевской, А.Л. Топоркова. - Москва, 2003.

91. Платон II, III/1 Платон. Сочинения в 3-х томах, т. II, III (часть 1). - Москва, 1970, 1971.

92. Позднеева Атеисты, материалисты, диалектики Древнего Китая: Ян Чжу Лецзы, Чжуанцзы, VI-IV вв до н.э. / Вступительная статья, перевод и комментарии Л.Д. Позднеевой. - Москва, 1967.

93. Померанцева Э.В. Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре. -Москва, 1975.

94. Потебня А.А. Потебня. Символ и миф в народной культуре: Собрание трудов. - Москва, 2000.

95. Пропп 1976 В.Я.Пропп. Фольклор и действительность: Избранные статьи. - Москва, 1976.

96. Пропп 1998 В.Я.Пропп. Исторические корни волшебной сказки // Он же. Собрание трудов: Морфология (волшебной) сказки С. 5-111.; Исторические корни волшебной сказки [С. 112-436].-Москва, 1998.

97. Разаускас — Д. Разаускас. Мать Майя: Размышления по поводу двух литовских омонимов (moja 'мать' и moja 'мах') // Балто-славянские исследования XV. Москва, 2002.

98. РЗЗ Русские заговоры и заклинания / Под редакцией проф. В.П. Аникина. Издательство Московского университета, 1998.

99. Ригведа 1989 Ригведа. Мандалы I-IV / Издание подготовила Т.Я. Елизаренкова. — Москва, 1989.

100. Ригведа 1995 Ригведа. Мандалы V—VIII / Издание подготовила Т.Я. Елизаренкова. — Москва, 1995.

101. Ригведа 1999 Ригведа. Мандалы IX-X / Издание подготовила Т.Я. Елизаренкова. -Москва, 1999.

102. РКП Русское культурное пространство: Лингвокультурологический словарь / Под редакцией И.В. Захаренко, В.В. Красных, Д.Б. Гудкова. - Москва, 2004.

103. РНПО Русская народная поэзия: Обрядовая поэзия / Составление, подготовка текста и др. К. Чистова и Б. Чистовой. - Ленинград, 1984.

104. РНПЭ Русская народная поэзия: Эпическая поэзия / Составление, подготовка текста и др. В. Путилова. - Ленинград, 1984.

105. Романов 1891 Е.Г. Романов. Белорусский сборник. - Витебск, 1891, вып. V.

106. Романов 1912 Е.Г. Романов. Белорусский сборник. - Вильна, 1912, вып. VII.

107. PC М. Власова. Русские суеверия. - Санкт-Петербург, 2000.

108. РФ Русский фольклор. Хрестоматия / Составители: Т.В. Зуева, Б.П. Кирдан. - Москва, 2001.

109. СБ — Средневековый бестиарий / Автор статьи и комментариев Ксения Муратова. — Москва, 1984.

110. СД I, II — Славянские древности: Этнолингвистический словарь в пяти томах. Под редакцией Н.И. Толстого, т. I-II. Москва, 1995-1999.

111. СМ Славянская мифология: Энциклопедический словарь / Издание 2-е, исправленное и дополненное. — Москва, 2002.

112. Соссюр Ф. де Соссюр. Труды по языкознанию. - Москва, 1977.

113. СРФ А.К. Бирих, В.М. Мокиенко, Л.И. Степанова. Словарь русской фразеологии: Историко-этимологический справочник. - Санкт-Петербург, 1998.

114. Стеблин-Каменский М.И. Стеблин-Каменский. Древне-скандинавская литература. -Москва, 1979.

115. Тайлор Э.Б. Тайлор. Первобытная культура. - Москва, 1989.

116. Толстой Н.И.Толстой. Из заметок по славянской демонологии: 1. Откуда - дьяволы разные? // Материалы всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам I (5). - Тарту, 1974.

117. Топоров I960 В.Н. Топоров. Из праславянской этимологии // Этимологические исследования по русскому языку, вып. I. — Издательство Московского университета, 1960.

118. Топоров 1966 В.Н. Топоров. Об одной «ятвяжской» мифологеме в связи со славянской параллелью // Acta Baltico-Slavica, III. - Bialystok, 1966.

119. Топоров 1972 В.Н.Топоров. К происхождению некоторых поэтических символов: Палеолитическая эпоха // Ранние формы искусства. — Москва, 1972.

120. Топоров 1975 В.Н. Топоров. Прусский язык: Словарь A-D. - Москва, 1975.

121. Топоров 1979 В.Н. Топоров. Прусский язык: Словарь Е-Н. - Москва, 1979.

122. Топоров 1979а В.Н.Топоров. К происхождению древнегреческой драмы: вопрос об индоевропейских истоках // Balcano-balto-slavica: Симпозиум по структуре текста. -Москва, 1979.

123. Топоров 1980 В.Н. Топоров. Прусский язык: Словарь I-K. - Москва, 1980.

124. Топоров 1982 В.Н. Топоров. Рыба // Мифы народов мира: Энциклопедия в двух томах, т. II.-Москва, 1982.

125. Топоров 1982а В.Н. Топоров. Месяцы // Мифы народов мира: Энциклопедия в двух томах, т. II. - Москва, 1982.

126. Топоров 19826 В.Н.Топоров. Из индоевропейской этимологии II (1-3) // Этимология 1980.-Москва, 1982.

127. Топоров 1986 В.Н.Топоров. К реконструкции одного цикла архаичных мифопоэтических представлений в свете «Latvju dainas» (К 150-летию со дня рождения Кр. Барона) // Балто-славянские исследования 1984. — Москва, 1986.

128. Топоров 1987 В.Н.Топоров. Об одном архаичном индоевропейском элементе в древнерусской духовной культуре - *svqt- II Языки культуры и проблемы переводимости. — Москва, 1987.

129. Топоров 1990 В.Н.Топоров. Заметка о двух индоевропейских глаголах умирания // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: Погребальный обряд. -Москва, 1990.

130. Топоров 1992 В.Н.Топоров. Еще раз о фракийском всаднике в балканской и индоевропейской перспективе // Балканские чтения -1: Образ мира в слове и ритуале. -Москва, 1992.

131. Топоров 1998 В.Н.Топоров. Предистория литературы у славян: опыт реконструкции (Введение к курсу истории славянских литератур). - Москва, 1998.

132. Топоров 2004 — В.И. Топоров. Об отражении некоторых мотивов «основного» мифа в русских детских играх (прятки, жмурки, горелки, салки-пятнашки) // Балто-славянские исследования XVI. Москва, 2004.

133. Тресиддер Дж. Тресиддер. Словарь символов. - Москва, 1999.

134. Трофимова М.К. Трофимова. Два варианта толкования гностического текста // Балканские древности: Балканские чтения - I (Материалы по итогам симпозиума, Март 1990 года, Москва). - Москва, 1991.

135. Трубачев — О.Н. Трубачев. «Молчать» и «таять»: О необходимости семасиологического словаря нового типа // Проблемы индоевропейского языкознания: Этюды по сравнительно-исторической грамматике индоевропейских языков. Москва, 1964.

136. Упанишады I Брихадараньяка упанишада / Перевод, предисловие и комментарии А.Я. Сыркина. - Москва, 1991.

137. Упанишады II — Упанишады / Перевод с санскрита, предисловие и комментарии А.Я. Сыркина. Москва, 1991.

138. Упанишады III Чхандогья упанишада / Перевод с санскрита, предисловие и комментарии А.Я. Сыркина. - Москва, 1991.

139. Усачева — В.В. Усачева. Славянская ихтиологическая терминология: Принципы и способы номинации. Москва, 2003.

140. Успенский 1982 — Б.А.Успенский. Филологические разыскания в области славянских древностей. (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). Москва, 1982.

141. Фасмер I—IV М. Фасмер. Этимологический словарь русского языка, т. I—IV. — Санкт-Петербург, 1996.

142. Фрэзер 1990 Дж.Дж. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете. - Москва, 1990.

143. Фрэзер 1998 Дж.Дж. Фрэзер. Золотая ветвь. - Москва, 1998.

144. ХИСВ I Хрестоматия по истории средних веков, т. I: Раннее средневековье. - Москва, 1961.

145. Цивьян 1984 Т.В. Цивьян. Змея s птица: К истолкованию тождества // Фольклор и этнография: У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов / Под ред. Б.Н. Путилова. — Ленинград, 1984.

146. Цивьян 1994 Т.В. Цивьян. Отгадка в загадке: разгадка загадки? // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: Загадка как текст 1. - Москва, 1994.

147. Цивьян 1999 Т.В. Цивьян. Движение и путь в балканской модели мира: Исследования по структуре текста. - Москва, 1999.

148. Цымбурский В.Л. Цымбурский. Беллерофонт и Беллер (Реминисценция древнебалканского мифа в греческой традиции) // Античная балканистика. - Москва, 1987.

149. Черных I—II П.Я. Черных. Историко-этимологический словарь современного русского языка, т. I—II. - Москва, 1999.

150. Щапов А.П. Щапов. Собрание сочинений, т. I. - Санкт-Петербург, 1906.

151. Щуцкий — Ю.К. Щуцкий. Китайская классическая «Книга перемен». — Москва, 1960.

152. Элиаде 1996 -М. Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии. Москва, Киев, 1996.

153. Элиаде 1998 М. Элиаде. Священные тексты народов мира. - Москва, 1998.

154. Элиаде 1999 М. Элиаде. Очерки сравнительного религиоведения. - Москва,1999.

155. Элиаде 1999а- М. Элиаде. Йога: Бессмертие и свобода. Санкт-Петербург, 1999.

156. Элиаде 2000 М. Элиаде. Шаманизм: Архаические техники экстаза. - Киев-Москва, 2000.

157. ЭС Энциклопедия суеверий / Составители: Э. и М.А. Рэдфорд (английские суеверия); Е. Миненок (русские суеверия). - Москва, 1998.

158. Юнг 1997 К.Г. Юнг. Aion: Исследование феноменологии самости. - Москва, Киев, 1997.

159. Юнг 1997а К.Г. Юнг. Mysterium Coniunctionis. - Москва, Киев, 1997.

160. Юркенас — Ю. Юркенас. Когнитивные аспекты антропонимии // Kalbotyra, t. 45(2): Slavistica vilnensis 1995. Издательство Вильнюсского университета, 1984.

161. ABD Advaita Bodha Deepika: Lamp of Non-Dual Knowledge. - Sri Ramanasramam, 1979.

162. AK Atvaziuoja Kaledos: Advento-Kaledii paprociai ir tautosaka / Sudare Nijole Marcinkeviciene, Eugenija Venskauskaite. - Vilnius, 2000.

163. Allinson R. Allinson. Chuang-Tzu for Spiritual Transformation: An Analysis of the Inner Chapters. - State University of New York Press, 1989.

164. Ambrazas S. Ambrazas. Daiktavardziq darybos raida: Lietuviij kalbos veksmazodiniai vediniai. -Vilnius, 1993.

165. Apanavicius R. Apanavicius. „Kalevalos" kankles ir jij Baltijos tautij lygiagretes // Tautosakos darbai, t. XVII (XXIV). - Vilnius, 2002.

166. Atharva Veda I-II Atharva-Veda-Samhita / Translated into English etc. by William Dwight Whitney, revised and edited by Charles Rockwell Lanman, Books I-II. -Cambridge, 1905; Delhi, 1996.

167. Aufrecht I, II Th. Aufrecht. Die Hymen des Rigveda, Teile I, II. - Berlin, 1955.

168. Balys I-IV J. Balys. Rastai, t. I-IV. - Vilnius, 1998-2003.

169. Balsys R. Balsys. Mazosios Lietuvos zveji| dainos: Sandaros, turinio ir poetikos ypatumai. -Klaipedos universiteto leidykla, 2003.

170. BDS Krisjaiia Barona Dainu skapis // <http//www.dainuskapis.lv>.

171. BE Burtai, Panevezio apsk. J. Elisono surinkti // TZ III. - Kaunas, 1925.

172. Becker-U. Becker. Simboliii zodynas. Vilnius, 1995.

173. Beinorius A. Beinorius. Astrologija Indijos kulturoje: istorinis antropologinis zvilgsnis // Liaudies kultiira. - Vilnius, 2003, Nr. 3.

174. Beresnevicius 1990 -G. Beresnevicius. Dausos: Pomirtinio gyvenimo samprata senojoje lietuviij pasauleziuroje. — Vilnius, 1990.

175. Beresnevicius 1995 G. Beresnevicius. Baltic religines reformos. - Vilnius, 1995.

176. BhagavadgTta The Bhagavadglta / With an Introductory Essay, Sanskrit Text, English Translation and Notes by S. Radhakrishnan. - London, 1956.

177. Biedermann H. Biedermann. Naujasis simbolin zodynas. - Vilnius: Mintis, 2002.

178. Bielicki M. Belickis. Uzmirstas sumenj pasaulis. - Vilnius, 1972.

179. BLP I, II Lietuviskos pasakos / Surinko Jonas Basanavicius, 1.1, II. - Vilnius, 2001, 2003.

180. BLP I-IV Lietuviskos pasakos [vairios / Surinko Jonas Basanavicius, t. I-IV. - Vilnius, 1993— 1998.

181. BRMS I Baltic religijos ir mitologijos saltiniai, t. I: Nuo seniausiii laikq iki XV amziaus pabaigos / Sudare Norbertas Velius. - Vilnius, 1996.

182. BRMS II Baltic religijos ir mitologijos saltiniai, t. II: XVI amzius / Sudare Norbertas Velius. -Vilnius, 2001.

183. BRMS III Baltic religijos ir mitologijos saltiniai, t. Ill: XVII amzius / Sudare Norbertas Velius. -Vilnius, 2003.

184. Browning W.R.F. Browning. Oxford Dictionary of the Bible. - Oxford University Press, 1997.

185. Buck C.D. Buck. A dictionary of Selected Synonyms in the Principal Indo-European Languages. - The University of Chicago Press, 1949.

186. Buga I—III K. Buga. Rinktiniai rastai, 1.1—III. - Vilnius, 1958-1962.

187. Biigiene — L. Bugiene. Mitinis vandens jprasminimas lietuviq sakmese, padavimuose irtikejimuose I I Tautosakos darbai, t. XI (XVIII). Vilnius, 1999. Burckhardt - T. Burckhardt. Mirror of the Intellect: Essays on Traditional Science and Sacred

188. Art. Cambridge, 1987. BV - Is gyvenimo veliq bei velniijV Surinko Jonas Basanavicius. - Vilnius, 1998. Chandra - R.G. Chandra. Indian Symbolism: Symbols as Sources of Our Customs and Beliefs. -New Delhi, 1996.

189. Coomaraswamy — A. K. Coomaraswamy. A New Approach to the Vedas: An Essay in

190. Translation and Exegesis. New Delhi, 1994 (London, 1933). Corbin - H. Corbin. Spiritual Body and Celestial Earth: From Mazdean Iran to ShT'ite Iran.

191. Princeton University Press, 1990. Demeter T. Demeter. Germany ir keltq sakmes bei legendos. - Vilnius, 1993. Dolger - F.J. Dolger. IChThYS: Das Fischsymbol in fruhchristliche Zeit, Bde. I-IV. - Rome und

192. Munster, 1910-1927. Dunduliene 1988 P. Dunduliene. Lietuviq liaudies kosmologija. - Vilnius, 1988. Dunduliene 1989 - P. Dunduliene. Pagonybe Lietuvoje: Moteriskosios dievybes. - Vilnius,1989.

193. Dunduliene 1996 P. Dunduliene. Zalciai lietuviq pasaulejautoje ir daileje. - Vilnius, 1996. DZT I - S. Daukantas. Zemaiciq tautosaka, 1.1: Dainos / Parenge V. Jurgutis, B. Kazlauskiene. -Vilnius, 1983.

194. DZT II S. Daukantas. Zemaiciq tautosaka, t. II: Pasakos, patarles, msles / Parenge

195. K. Aleksynas, K. Grigas, L. Sauka. Vilnius, 1984. Eliade - M. Eliade. Yoga: Immortality and Freedom. - Princeton University Press, 1971. Elisonas - J. Elisonas. Musij krasto fauna lietuviij tautosakoje // Musq tautosaka / Red. prof.

196. V. Kreve-Mickevicius, t. V. Kaunas, 1932. Farmer - D. Farmer. Oxford Dictionary of Saints. - Oxford University Press, 1997. Fraenkel - E. Fraenkel. Litauisches etymologisches Worterbuch. - Heidelberg, Gottingen, 1962— 1965.

197. FW Funk & Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology, and Legend / Ed.

198. Gonda- J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets. New Delhi, 1984.

199. Green M. J. Green. Dictionary of Celtic Myth and Legend. - London, 1992.

200. Greimas A. J. Greimas. Tautos atminties beieskant. Apie dievus ir zmones. - Vilnius-Chicago,1990.

201. Grigas K. Grigas. Patarliq paraleles. - Vilnius: Vaga, 1987.

202. Guenon R. Guenon. Fundamental Symbols: The Universal Language of Sacred Science. -Oxford and Northampton, 1995.

203. Hartland E.S. Hartland. Primitive Paternity: The Myth of Supernatural Birth in Relation to the History of the Family, т. I. - London, 1919.

204. Herder The Herder Symbol Dictionary: Symbols from Art, Archaeology, Mythology, Literature, and Religion. - Wilmette (Illinois), 1986.

205. Hillman J. Hillman. Loose Ends: Primary Papers in Archetypal Psychology. - Dallas, 1975.1.anov, Toporov V.V. Ivanov, V.N. Toporov. A Comparative Study of the Group of Baltic Mythological Terms from the Root *vel-11 Baltistica IX(1). - Vilnius, 1973.

206. JLD III Lietuviskos dainos / Uzrase A. Juska, t. III. - (Казань, 1882) Vilnius, 1963.

207. Jucewicz 1842 Wspomnienia Zmudzi przez X. Ludwika Adama Jucewicza. - Wilno, 1842.

208. Jucewicz 1846 Litwapod wzgl^dem starozytnych zabykoe, obyczajow i zwyczajow, skreslona przez Ludwika z Pokiewia. - Wilno, 1846.

209. Jung 1969 C.G. Jung. The Structure fnd Dynamics of the Psyche. - Princeton University Press, 1969.

210. Jung 1980 C.G. Jung. Psychology and Alchemy. - Princeton University Press, 1980.

211. Jung 1983 C.G. Jung. Alchemical Studies. - Princeton University Press, 1983.

212. Jung 1989 C.G. Jung. Memories, Dreams, Reflections / Recorded and edited by Aniela Jaffe. -Vintage Books-Random House, (1961,) 1989.

213. Jung 1990 C.G. Jung. Symbols of Transformation. - Princeton University Press, 1990.

214. Jung, Kerenyi C.G. Jung, C. Kerenyi. Essays on a Science of Mythology: The Myth of the Divine Child and the Mysteries of Eleusis. - Princeton University Press, 1973.

215. Kajokas D. Kajokas. Lietaus migla Lu kalne: Ese ir proza, rinktine. - Vilnius, 2002.

216. Karulis I-II K. Karulis. Latviesu etimologijas vardnTca, sej. I—II. - Riga, 1992.

217. KAZ Kaip atsirado zeme: Lietuvii^ etiologines sakmes / Sudare ir parenge Norbertas Velius. -Vilnius, 1986.

218. Keith A.B. Keith. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. - London, 1925; Delhi, 1989.

219. Kerbelyte 1970 B. Kerbelyte. Lietuviii liaudies padavimai. Vilnius, 1970.

220. Kerbelyte 1993 B. Kerbelyte. Algirdas Julius Greimas - Mitologiniii tekstq aiskintojas // Tautosakos darbai, t. II (IX). - Vilnius, 1993.

221. KIZ Krikscioniskosios ikonografijos zodynas / Sudare Dalia Ramoniene. - Vilnius, 1997.

222. Klein E. Klein. A Comprehensive Etymological Dictionary of the English Language. -Amsterdam etc., 2003.

223. Klengel-Brandt E. Klengel-Brant. Kelione senoves Babilonq. - Vilnius, 1981.

224. KLT Klaipediskiu lietuviq tautosaka / Redagavo J. Balys // Tautosakos darbai, t. VII. - Kaunas, 1940.

225. Kossarzewski Tautosaka is Kossarzewskio „Lituanikos" / Parenge J. Balys // Tautosakos darbai, t. III. - Kaunas, 1937.

226. KursTte J. KursTte. Latviesu falklora mTtu spogulT. - RTga, 1996.

227. Astronomy in Culture (SEAC), Smolyan, Bulgaria, 31 August 2 September 1993 / Ed. by Vesselina Koleva and Dimiter Kolev. - Sofia, 1996.****

228. Lietuviij folkloro chrestomatija / Parenge Bronislava Kerbelyte, Brone Stundziene. Vilnius, 1996.1.pskiene J. Lipskiene. Gerveciij tarmes frazeologizmai // Lietuviij kalbotyros klausimai XIII: Leksikos tyrinejimai. - Vilnius, 1972.

229. PZ Lietuviij kalbos palyginimij zodynas / Sudare K.B. Vosylyte. - Vilnius, 1985.

230. Z Lietuviij kalbos zodynas, t. I-XX. - Vilnius, 1956-2002.

231. II Lietuviij mitologija / Sudare Norbertas Velius, t. II. - Vilnius, 1997.

232. D Lietuviij mokslo draugijos rankrasciai Lietuviij tautosakos rankrastyne.

233. II Lietuviij tautosaka, t. II: Dainos, raudos / Medziag^ paruose V. Barauskiene, B. Kazlauskiene, B. Ugincius. - Vilnius, 1964.

234. III Lietuviij tautosaka, t. Ill: Pasakos / Medziag^ paruose L. Sauka, A. Seselskyte. - Vilnius, 1965.

235. IV Lietuviij tautosaka, t. IV: Pasakos, sakmes, pasakojimai, oracijos / Medziag^ paruose L. Sauka, A. Seselskyte, N. Velius, K. Viscinis. - Vilnius, 1967.

236. D Latvju tautas dainas / Red. prof. J. Endzellns, sakart. R. Klaustins. - Riga, 1928-1932, 1— 12 sej.1.dz Latviesu tautasdziesmas. - Riga, 1979-1993, 1-6 sej.

237. R Lietuviij literatures ir tautosakos instituto Lietuviij tautosakos rankrastynas.

238. Macdonell, Keith I, II A.A. Macdonell, A.B. Keith. Vedic Index of Names and Subjects, Vol. I, II.-Delhi, 1995 (London, 1912).

239. Mayrhofer I—III M. Mayrhofer. Kurzgefasstes etymologisches Worterbuch des Altindischen. A Concise Etymological Sanskrit Dictionary, Bde. I—III. - Heidelberg, 1956-1976.

240. Mannhardt W. Mannhardt. Letto-Preussische Gotterlehre. - Riga, 1936.

241. Maziulis I-IV V. Maziulis. Prusij kalbos etimologijos zodynas, t. I-IV. - Vilnius, 1988-1997.

242. Metford JCJ. Metford. Dictionary of Christian Lore and Legend. - London, 1983.

243. Ming-Dao D. Ming-Dao. 365 Dao: zvalgos kasdienai. - Kaunas, 2000.

244. MS Misliii skrynele: 3000 lietuviij mjsliij ir minkliij / Sudarytojas Stasys Lipskis. - Vilnius, 2002.

245. Nevskaja 1995 L. Nevskaja. Motinos s^voka laidotuviij folklore // Liaudies kultura. - Vilnius, 1995, Nr. 2.

246. Nevskaja 1999 L. Nevskaja. Margumas - chtoniskij gyvunij atributas // Senoves baltij kultura 4: Augal^ ir gyvunij simboliai. - Vilnius, 1999.

247. Pischel Pischel. Der Ursprung des Christlichen Fischsymbols // Sitzungsberichte der koniglich Preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, т. XXV, 1905.

248. Piskinaite-Kazlauskiene L. Piskinaite-Kazlauskiene. Zvejij vieta Lietuvos kulturoje // Liaudies kultura. - Vilnius, 2000, Nr. 6.

249. PJB Padavimai is Juozo BGgos rankrasciij / Parenge Irena Ziliene // Tautosakos darbai, t. V (XII). - Vilnius, 1996.

250. Благодарю Йонаса Вайшкунаса за любезно предоставленные мне статьи, помеченные в списке четырьмя звездочками.

251. РКР II V. Maziulis. Prusii kalbos paminklai II. - Vilnius, 1981.

252. PMT Populiariausi mslii£ tipai, isskirti is puses lietuviq m[sliq kartotekos / Parenge Alita Kensminiene // Tautosakos darbai, t. XIV (XXI). - Vilnius, 2001.

253. Pokorny J. Pokorny. Indogermanisches etymologisches Worterbuch, Bd. I. - Bern-Munchen, 1959.

254. PP Patarles ir priezodziai / Rinkin paruose K. Grigas. - Vilnius, 1958.

255. Pratorius Mathiius Pratorius. Deliciae Prussicae oder PreuBische Schaubiihne. Im wortlichen Auszuge aus dem Manuscript herausgegeben von Dr. William Pierson. - Berlin: A. Duncker's Buch-Verlag, 1871.

256. PSO Pasakos, sakmes, oracijos / Surinko Mecislovas Davainis-Silvestraitis. — Vilnius, 1973.

257. PU The Principal Upanisads / Edited with introduction, text, translation and notes by S. Radhakrishnan. -New Delhi, 2000 (London, 1953).

258. Puhvel J. Puhvel. "Meadow of the Otherworld" in Indo-European tradition // Zeitschrifit fur vergleichende Sprachforschung, Bd. 83. - Gottingen, 1969.

259. Razauskas 1999 D. Razauskas. Rusiski keiksmazodziai // Liaudies kultura. - Vilnius, 1999, Nr. 1.

260. Razauskas 2004 D. Razauskas. Vejukas: Lietuviii „blogojo" vejo vardo ir vaizdzio rekonstrukcija, atsizvelgiant [ vienq. skittj. atitikmen[ (osetinii wcejug / wcejyg). — Vilnius (в печати).

261. Reza L. Reza. Lietuviij liaudies dainos, 1.1. - Vilnius, 1958.

262. Rogers J.H. Rogers. Origins of the ancient constellations: 1. The Mesopotamian tradidions // Journal of British Astron. Assoc. - 1998, No. 108.1.""

263. RSPS Lietuviii rasytojq. surinktos pasakos ir sakmes / Parenge Bronislava Kerbelyte. - Vilnius, 1981.

264. Sabaliauskas A. Sabaliauskas. Lietuviij kalbos leksika. - Vilnius, 1990.

265. Scheftelowitz J. Scheftelowitz. Das Fischsymbol im Judentum und Christentum // Archiv fur Religionswissenschaft, Bd. XIV. - Leipzig, 1911.

266. SDZ S. Stanevicius. Dainos zemaiciii. - Vilnius, 1954.

267. Sinha -1. Sinha. Tantra: The Search for Ecstasy. London, 1993.

268. Skardzius I P. Skardzius. Rastai, 1.1: Lietuviii kalbos zodziij daryba. - Vilnius, 1996.

269. Slavinskas Z. Slavinskas. Lietuviii kankles // Tautosakos darbai, t. III. - Kaunas, 1937.

270. Slaviiinas Z. Slaviunas. Liaudies paprociai ir mitiniai vaizdziai Mazvydo rastuose // Tautosakos darbai, t. VI-VII (XIII-XIV). - Vilnius, 1997.

271. SLT Smulkioji lietuviii tautosaka ,XVII-XVIII a.: priezodziai, patarles, msles / Paruose Jurgis Lebedys. - Vilnius, 1956.

272. Sondaite R. Sondaite. Mitas ir nauda Zhuangzi „Palaimingose klajonese" // Acta Orientalia Vilnensia, 1.1. - Vilniaus Universiteto leidykla, 2000.

273. Spence L. Spence. Myths and Legends of Egypt. - London, (1915) 1998.

274. SRZ Simbolinii{ reiksmiii zodynas / Sudare Lione Lapinskiene. - Panevezys, 2002.

275. SSS Slownik stereotypow i symboli ludowych / Koncepcja calosci i redakcja: Jerzy Bartminski. Tom I: Kosmos, 2: Ziemia, woda, podziemie. - Lublin, 1999.

276. Straubergs 1939-1941 K. Straubergs. Latviesu bufamie vardi, I—II. - Riga, 1939-1941.

277. Straubergs 1944 K. Straubergs. Latviesu tautas parazas. - Riga, 1944.

278. STKS Smulkioji tautosaka Kazimiero Saulio veikale ,,JuodziQni{ tarme" / Brone Stundziene // Tautosakos darbai, t. II (IX). - Vilnius, 1993.

279. Stukaite V. Stukaite. Vestuvinii{ dainq tipas „Karveleli melynasai": vaizdiniii prasme // Liaudies kultura. - Vilnius, 2003, Nr. 1.

280. SV Suzeistas vejas: Lietuviij. liaudies mitologines sakmes / Sudare Norbertas Velius. - Vilnius, 1987.

281. SLP Siaures Lietuvos pasakos / Surinko Matas Slanciauskas. - Vilnius, 1974.

282. SLSA Siaures Lietuvos sakmes ir anekdotai / Surinko Matas Slanciauskas. - Vilnius, 1975.250

283. Smits P. Smits. Latviesu Mltologija / Otrs parstradats izdevums. - Riga, 1926.

284. TBD The Tibetan Book of the Dead: The Great Liberation through Hearing in the Bardo by GuruRinpoche according to Karma Lingpa / A new translation from the Tibetan with commentary by Francesca Fremantle and Chogyam Trungpa. - Berkeley and London, 1975.

285. Thomas T.J. Thomas. The Life of Buddha as Legend and History. London, 1949.

286. TPD Teikas par Dievu: Izlase. - Riga, 1929.

287. Trinktinaite Z. Trinkunaite. Naslaiciai ir mirties tema lietuviij bei Iatviij dainose // Tautosakos darbai, t. XIII (XX). - Vilnius, 2000.

288. TZI-V Tauta ir zodis / Red. prof. V. Kreve-Mickevicius, t. I-V. - Kaunas, 1923-1928.

289. Urbutis V. Urbutis. Baltij etimologijos etiudai. - Vilnius, 1981.

290. Vaitkeviciai D. Vaitkeviciene, V. Vaitkevicius. Naujojo Daugeliskio padavimai // Tautosakos darbai, t. V (XII). - Vilnius, 1996.

291. Vaitkeviciene D. Vaitkeviciene. Ugnies metaforos: lietuviij ir Iatviij mitologijos studija. -Vilnius, 2001.

292. Walde, Hofmann I-II Lateinisches etymologisches Worterbuch von A. Walde / 3., neubearbeitete Auflage von J.B. Hofmann, Bde. I-II. - Heidelberg, 1938-1954.

293. Vanagas A. Vanagas. Lietuviij hidronimij etimologinis zodynas. - Vilnius, 1981.

294. Vaz da Silva F. Vaz da Silva. Cinderella the Dragon Slayer // Studia mythologica Slavica III. -Ljubljana, 2000.

295. Velius 1977 N. Velius. Mitines lietuviij sakmiij btitybes: laimes, laumes, aitvarai, kaukai, raganos, burtininkai, vilktakiai. - Vilnius, 1977.

296. Velius 1983 -N. Velius. Senoves baltijpasauleziura: Strukturos bruozai. Vilnius, 1983.

297. Velius 1987 -N. Velius. Chtoniskasis lietuviij mitologijos pasaulis. Vilnius, 1987.

298. Vernant J.-P. Vernant. Pasaulis, dievai, zmones: Mitij interpretacijos. - Vilnius, 2000.

299. Vysniauskaite A. Vysniauskaite. Gamtojauta lietuviij liaudies pedagogikoje ir paprociuose // Liaudies kultura. - Vilnius, 1996, Nr. 6.

300. VKLT Vilniaus krasto lietuviij tautosaka / Spaudai paruose Dr. J. Balys // Tautosakos darbai, t. IV.-Kaunas, 1938.

301. Vries 1962 J. de Vries. Altnordisches etymologisches Worterbuch. - Leiden, 1962.

302. Vries 1976 A. de Vries. Dictionary of Symbols and Imagery. - Amsterdam-London, 1976.

303. Woodroffe J. Woodroffe. The Serpent Power: Two works on Laya-Yoga, translated from the Sanskrit, with introduction and commentary. - Madras, 1992 (первое издание 1918).

304. Zinkevicius I Z. Zinkevicius. Lietuviij kalbos istorija, t. I: Lietuviij kalbos kilme. - Vilnius, 1984.

305. Ziliene Padavimai is Juozo Bugos rankrasciij / Parenge Irena Ziliene // Tautosakos darbai, t. V (XII). - Vilnius, 1996.