Ислам у степных ногайцев в ХХ веке: Историко-этнографическое исследование тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат исторических наук Арлыкапов, Ахмет Аминович

• Арлыкапов, Ахмет Аминович
• кандидат исторических наук
• 1999

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Арлыкапов, Ахмет Аминович

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

Глава I. Ислам у степных ногайцев: проникновение, укрепление, развитие

(до 1917 г.)

Часть 1. Исламизация ногайских племен и формы бытования ислама у

ногайцев (до 1917 г.)

Часть 2. Доисламские верования ногайцев в системе исламских

воззрений

§1. Космогонические и космологические представления

ногайцев

§2. Демонологические представления ногайцев

а. Представления о духах-демонах

Духйин

Демон албаелы

Духи аздаа, дэюв, пари

Прочие демонические существа

б. Обрядовая практика, связанная с демонологическими представлениями. Знахарство, реликты шаманства

§3. Сельскохозяйственные культы и обряды

а. Культ Эмире

б. Навруз

в. Культ громовника в обряде вызывания дождя

§4. Верования и ритуалы в похоронно-поминальной

обрядности

а. Представления о душе

б. Смерть. Похороны

в. Поминальная обрядность

Глава II. Религия в жизни ногайцев в советский период: ислам и

доисламские верования

Часть 1. Ислам в Ногайской степи в годы советской власти (до конца 1980-х гг.)

§1. Религия и государство в первые годы советской власти (19171930-е гг.)

§2. Проявления исламской религиозности в Ногайской степи

а. Муллы в ногайском обществе в советский период. Феномен йинли молла в духовной культуре ногайцев

б. Состояние народной религиозности

в. Праздники и памятные даты. Мавлид

Часть 2. Трансформация доисламских верований

а. Демонология

б. Культ святых

в. Обряды вызывания дождя

г. Похоронно-поминальная обрядность

Глава III. Ислам в Ногайской степи на пороге XXI века

§1. Общая характеристика религиозной ситуации в Ногайской степи (конец 1980-х — 1990-е гг.)

§2. Современные проблемы религиозного развития у степных ногайцев

а. Проблема мазхабов

б. Фундаменталистская альтернатива в контексте общей ситуации на Северном Кавказе

в. Проблема разделенности народа

Заключение

Список источников и литературы

Список сокращений

Приложение

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Ислам у степных ногайцев в ХХ веке: Историко-этнографическое исследование»

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы. Отечественное этнографическое исламоведе-ние имеет давнюю историю и накопило солидный багаж знаний. Достаточно сильные исламоведческие школы сложились не только в Москве и Санкт-Петербурге, но и в различных регионах бывшего СССР — Таджикистане, Туркмении, Казахстане, на Северном Кавказе. В то же время сегодня, когда в исламских районах страны идет бурное возрождение исповедуемой религии, остро ощущается некоторая односторонность, с которой развивалось в нашей стране этнографическое исследование ислама. В подавляющем большинстве случаев упор делался на изучение доисламского наследия, на выявление домонотеистических элементов в ныне бытующих верованиях. Это правило было применено и по отношению к другим конфессиям. Установившуюся традицию хорошо иллюстрирует длинный список работ советских этнографов, названия которых начинаются со слов с приставкой "до-": "домонотеистические верования", "доисламские верования" и т. д. [См., например: Снесарев 1969, Баялиева 1972, Булатов 1990, Гаджиев 1991, Толеубаев 1991 и др.]. Немногочисленные работы отечественных этнографов, которые касались вопросов непосредственного бытования ислама, рассматривали те его аспекты, которые в той или иной мере восходили к доисламской эпохе и обнаруживали с ней явную связь [См., например: Басилов 1970; он же 1992 и т. д.]. Полной картины религиозных верований, бытующих у исповедующих ислам народов бывшего СССР, мы до последнего времени за редким исключением [Сухарева 1960; Мустафина 1992; Сатвалдыев 1995; Басилов, Кармышева 1997] не имели.

В результате многие собственно исламские обычаи, обряды, верования оказывались вне поля зрения исследователя. Сегодня ученый, занимающийся исламом, не сможет найти в этнографической литературе полное описание популярного среди северокавказских народов мавлида (праздника в честь рождения Пророка) и множества других исламских

обычаев и обрядов, ответа на вопрос, чем же в реальной жизни, а не в богословских трудах отличаются шафииты от ханафитов (и те, и другие сунниты) и т. д. Резко меняющаяся религиозная обстановка настойчиво требует, чтобы этнограф, посвятивший себя изучению ислама, разбирался во всех его тонкостях, как в основных вопросах богословия, так и в вопросах конкретного бытования ислама у изучаемых народов.

На огромном этнографическом материале отечественные исламоведы пришли к выводу о том, что «приспособление ислама к местным традициям разных народов было причиной возникновения различных его локальных форм, под которыми следует понимать совокупность религиозных верований мусульман, независимо от того, соответствуют они принципам и предписаниям канонизированного вероучения или нет» [Басилов 1970, с. 139]. Это мнение разделяют и их зарубежные коллеги. Так, современный немецкий исламовед Петер Антее отмечает: «Ислам в такой же мере универсальная религия, как форма жизни, имеющая регионально-культурный отпечаток. Вера и учение, как и "богослужение" на арабском языке являются общими для всех мусульман, но религиозные обычаи, традиции, обряды, напротив, имеют ясно выраженные черты региональных культур, что позволяет, к примеру, отличить турецкий ислам от индийского или индонезийского» [Антее 1998, с.26]. При этом не следует упускать из виду, что на формирование локальных форм ислама у различных народов оказывали влияние не только местные традиции, но и то огромное разнообразие идей, подходов, течений, которые развиватшеь и развиваются в русле самого так называемого "богословского" ислама1.

Религиозные верования ногайцев изучены плохо. Ислам у ногайцев практически не исследовался, а статьи, посвященные домонотеистическим верованиям, не исчерпывают проблему, о чем еще будет сказано в соответствующем разделе. Попытка дать целостную характеристику религиозным

Сам диссертант не видит необходимости в выделении какого-то особого "богословского" ислама и, тем более, противопоставления его "народному" исламу. Ислам составляет в представлениях верующих целостное явление, а два указанных его «раздела» тесно переплетены и активно взаимодействуют.

верованиям ногайцев как одной из локальных форм ислама, предпринимается впервые, что свидетельствует об актуальности и новизне предлагаемой для защиты темы исследования. Кроме этого, актуальность ее разработки повышают следующие факторы:

а). Религиозное возрождение в Ногайской степи, связанное с резким повышением интереса населения к традиционно исповедуемой религии. Коммунистическая идеология, утратив монопольные позиции, неизбежно должна была дополниться в массовом сознании другими формами взглядов. Образовавшийся идейный вакуум заполняли в первую очередь идея национального возрождения и тесно с ней связанная религия. Эта связь объясняется во многом тем, что сегодня ногайцы, традиционно придерживающиеся ханафитского мазхаба (толка) в рамках суннитского ислама, живут в окружении не только иноэтничного горского2 и славянского населения. Они очень резко ощущают свою конфессиональную обособленность: ногайцы отличаются в этом плане как от преимущественно православного славянского окружения, так и от своих единоверцев-горцев, которые, будучи также суннитами, традиционно придерживаются шафиитского мазхаба. Кроме того, среди горцев довольно сильно влияние суфизма, в силу разных причин не укоренившегося среди ногайцев. Иначе говоря, в Ногайской степи мы имеем возможность наблюдать яркий пример переплетения этнических особенностей с конфессиональными, приобретшего особую актуальность в последние десять с лишним лет.

б). Столкновение традиционных и экстремистских взглядов на религиозное развитие. Кажется вполне вероятным, что проводившаяся в годы советской власти активная политика по выявлению и борьбе в первую очередь с доисламскими верованиями и обрядами (т.н. "пережитками") исподволь готовила почву для фундаменталистских настроений среди советских мусульман. С ослаблением, а затем и падением монополии коммуни-

2 Под "горцами" понимаются представители нахско-дагестанских народов. В Ногайской степи это в основном чеченцы, даргинцы и аварцы.

стической идеологии среди исламского населения стран бывшего СССР, распространились различные формы фундаменталистских взглядов, объединенные одним общим названием "ваххабизм"3. Экстремизм фундаменталистов и ответная жесткая позиция, занятая лидерами "традиционалистов"4, приводили и приводят к довольно опасному противостоянию [Кисриев 1997]. Это особенно чревато серьезными последствиями на нестабильном и начиненном самым разнообразным оружием Северном Кавказе, где идеи фундаментализма нашли для себя довольно благодатную почву. Проникают они, естественно, и в Ногайскую степь, осложняя и без того неоднозначную религиозную ситуацию.

Цель и задачи работы. Исследование ставит целью охарактеризовать бытование ислама у ногайцев в необычных и с 1930-х гг. экстремальных условиях (без мечетей, медресе и мектебов, при крайнем дефиците грамотных мулл и неблагожелательной позиции, занятой властями по отношению к религии), а также развернувшиеся со второй половины 1980-х годов процессы религиозного возрождения в Ногайской степи. Для достижения поставленной цели предполагается решить следующие задачи:

1). Свести воедино и изложить в работе все доступные сегодня материалы с целью:

• описать религиозные верования ногайцев, бытовавшие в очерчен-

На Северном Кавказе, где и живут сейчас рассматриваемые в диссертационном исследовании степные ногайцы, фундаментализм распространился именно в ваххабитской форме. Другие формы фундаментализма здесь не получили широкого распространения. Поэтому в дальнейшем, когда речь будет идти о фундаментализме на Северном Кавказе, в частности, в Ногайской степи, автор будет употреблять термин "ваххабизм", который адекватно отражает его содержание.

4 За неимением лучшего термина, будем в дальнейшем именовать противников фундаментализма "традиционалистами", в том смысле, что они выступают за традиционное развитие ислама в регионе, в отличие от ваххабитов, появившихся на Северном Кавказе сравнительно недавно.

ных хронологических рамках под оболочкой ислама;

• проанализировать воззрения и ритуалы и попытаться выяснить их происхождение;

• установить, что же делало ислам у ногайцев устойчивым по отношению к внешне неблагоприятным условиям его существования;

• выявить особенности бытования ислама у ногайцев;

2) на основе всего этого рассмотреть проблемы современного религиозного развития у ногайцев:

• охарактеризовать общую современную религиозную ситуацию в Ногайской степи;

• проанализировать наиболее болезненные дискуссионные вопросы, поставленные современностью перед верующими жителями Ногайской степи (проблему выбора мазхаба, фундаменталистской и традиционалистской перспектив религиозного развития, а также проблему отсутствия единого духовного центра);

• выявить степень связи этих вопросов с современными этническими процессами, происходящими в Ногайской степи.

Объем работы не позволяет включить в число рассматриваемых проблем свадебную и, в значительной мере, семейную обрядность. Этот материал достаточно хорошо изучен и освещен в научной литературе, поэтому диссертант не видел особой необходимости вновь обращаться к нему. Ногайский этнограф Р.Х.Керейтов долгие годы плодотворно работал в этом направлении, о чем свидетельствуют его публикации [Керейтов 1973; он же 1979а; он же 1982; он же 1983; он же 1985; он же 1991 и т.д.]. Основательный труд, посвященный семье и браку у ногайцев, опубликовала и дагестанский этнограф С.Ш.Гаджиева [Гаджиева 1979].

Объект и предмет исследования. Ногайцы — коренной народ Российской Федерации, говорят на ногайском языке, относящемся к кыпчак-ско-ногайской подгруппе тюркских языков. Численность в Российской Федерации по переписи 1989 г. составляла 73 тысячи человек. Основу этноге-

неза ногайцев составили кыпчакские племена, которые ассимилировали в языковом отношении все прочие племена, пришедшие в результате монгольских завоеваний на территорию Золотой Орды. Ногайская орда, вышедшая из недр Золотой Орды, после распада последней была некоторое время преемницей ее военного могущества, играя важную роль в делах соседних государств.

Ногайцы не имеют сегодня единой этнической территории. В ходе бурных и порой трагических исторических событий они разделились на несколько групп, ныне немного отличающихся друг от друга в лингвистическом и этнографическом отношении при наличии безусловно единого этнического самосознания [Калмыков и др. 1988, с.4,6]. Это ногайцы Доб-руджи (Румыния), Турции, астраханские ногайцы — юртовцы и карагаши, дагестанские — бабаюртовские и сулакские ногайцы, кубанские ногайцы (включая жителей с. К англы Минераловодского района Ставропольского края, которых относят также к отдельной группе кумских ногайцев) и, наконец, ногайцы Ногайской степи5 (ставропольские ногайцы — жители Нефтекумского и Степновского районов Ставропольского края и карано-гайцы — жители пяти граничащих друг с другом районов Республики Дагестан и Чечни6).

Каждая из перечисленных групп ногайцев достойна отдельного внимания исследователя. Объектом данной диссертационной работы стали ногайцы, живущие в Ногайской степи (далее будем их для удобства называть степными ногайцами, понимая под "степными" жителей именно Ногайской степи). Они представляют собой довольно крупный и компактный этниче-

Ногайская степь территориально занимает степные и полупустынные земли, расположенные между реками Кумой и Тереком [см.: КГЭ 1962, сЛ 15; БСЭ 1974, с.89].

6 Это районы Республики Дагестан — Ногайский, Тарумовский, Кизлярский и Чеченской Республики — Шелковской и Наурский.

ский массив, стойко сохраняющий свою культурную самобытность и ощущение единства, несмотря на административную разобщенность между тремя субъектами Российской Федерации (Ставропольем, Чечней и Дагестаном). У них единая судьба и схожие проблемы, в том числе и в сфере духовного развития.

Ногайская степь в течение последних двух десятков лет все более претендует на роль своеобразного центра возрождения ногайского этноса. В административном центре Ногайского района Республики Дагестан — селе Терекли-Мектеб — проводятся общеногайские съезды, созываемые общественной организацией "Бирлик" ("Единство"), здесь в 1991 г. проходили всеногайские торжества по поводу 600-летия Ногайской орды и эпоса "Эдиге", в том числе и всесоюзная научная конференция "Историко-географические аспекты развития Ногайской орды" [Кореняко 1993, с. 12; Кореняко 1996, с.35-36]. Здесь сосредоточена значительная часть культурного потенциала ногайского народа, тут же предпринимаются попытки создания единого религиозного центра. Эти факторы сыграли определяющую роль при выборе степных ногайцев в качестве объекта диссертационного исследования. Заранее оговоримся: степные ногайцы окончательно сложились как отдельная группа ногайского этноса в XVIII — XIX вв. [Кужелева 1960, с.393; Волкова 1974, с.94; Гаджиева 1979, с.11; Калмыков 1985, с.80]. Поэтому при характеристике более ранних этапов их развития будем пользоваться материалами, характеризующими ногайцев, проживавших в иных местах, но позже влившихся в состав кочевавших по Ногайской степи племен.

Предмет исследования составляет ислам у степных ногайцев. Под "исламом" понимается весь комплекс религиозных верований, представлений и обрядов, бытующих в народе и воспринимаемых им самим как вполне соответствующие мусульманскому вероисповеданию. Сюда же относятся и так называемые "доисламские верования", составляющие один из составных элементов явления, получившего в религиеведческой литературе

название "народный" или "бытовой" ислам [Алекперов, Вартапетов 1932, с. 190; Zwemmer 1939; Басилов 1970, с.6; Waardenburg 1978; Wulff 1983, р.186; Басилов, Снесарев 1986, с.З; Поляков 1989; Мустафина 1992, с.З]7. Так, среди отечественных исследователей утвердилось понимание "народного" ислама как результата «сложного переплетения в простонародном сознании пласта местных религиозных и фольклорных представлений, с обрядами и вероучением ислама» [Рамазанов, Бобровников 1995, с. 132]. В этой связи отметим, что высказывались даже мнения о том, что различаются ислам "в теории", сохранявший в той или иной степени чистоту своего учения, и ислам "в быту", где отклонения от "теории" были обычным явлением [Шихсаидов 1969, с. 76]. Однако важно понимать, что и тот и другой уровни представляют собой часть единого явления. Иными словами, нет двух разных исламов, а есть два пласта одного культурного феномена, выделяемых учеными для удобства его изучения.

Хронологически исследование формально охватывает период с 1900 по 1990-е гг. (часть работы охватывает еще и период до XX в., поскольку это продиктовано необходимостью лучшего понимания описываемого явления) — время сложных преобразований, приведших к колоссальным изменениям не только в материальной, но и духовной жизни народов бывшего СССР. Этот небольшой по историческим меркам период ознаменовался фундаментальным переворотом в сознании живших до этого буквально в патриархальных условиях насельников Ногайской степи. И все же многие якобы "отжившие" свое формы общественного сознания продемонстрировали поразительную стойкость перед социальными катаклизмами. В первую очередь это относится к религии — той форме идеологии, которая после октября 1917 г. стала прямо противоположной официальной политике новых властей, не только лишившейся их поддержки, но порой довольно

7 Первым мысль о разграничении "народного живого оформления ислама" и "богословского ислама " высказал еще И.Гольдциэр [см.: Гольдциэр 1938, с. 109].

жестко теснимой и преследуемой. По этой причине исследование бытования религии в период с 1917 г. имеет большой научный интерес.

Теоретико-методологические основы исследования. В ходе работы применялись самые разнообразные методы. В целом диссертант использовал богатейший опыт отечественной исламоведческой школы, основанной на историческом подходе к изучению религии как части общественного сознания, разделяя методологический подход, «в котором общественное сознание рассматривается как часть целостной структуры отношения людей к природе и между собой» [Лещенко 1991, с. 140]. Важное значение придавалось также теоретическому положению о том, что историческая преемственность занимает видное место в сфере религиозной идеологии и практики.

Методологическую основу исследования составляет сравнительно-исторический подход, использование комплексного и структурно-функционального методов, позволяющих изучить заявленную проблему наиболее полно. Среди конкретных методов, которые использовал автор, одно из ведущих мест занимают методы полевого исследования: стационарные исследования, которые проводились в населенных пунктах Ногайской степи, что подразумевает использование метода наблюдения и глубинного интервьюирования самых интересных информаторов. На этапе анализа и осмысления собранных данных были использованы методы количественного и качественного анализа (группировка и типологизация материалов и т.д.).

Для характеристики степени религиозности ногайцев автор счел полезным основываться не на данных о количестве мечетей, мулл и т.п., поскольку большинство степных ногайцев вело вплоть до 1930-х гг. кочевой образ жизни и, естественно, имело по этой причине меньшее количество стационарных мечетей, нежели их оседлые соседи. Значительно более объективная и достоверная картина создается, по мнению автора, если привлекать исторические свидетельства о соблюдении мусульманами основных

обязанностей, четко определенных исламской ортодоксией (признание и свидетельство единства Аллаха и пророческой миссии Мухаммеда, ежедневная пятикратная молитва, пост в месяц рамадан, выплата благотворительного налога с имущества в пользу бедных (закат) и совершение при наличии такой возможности паломничества в Мекку). Такой метод уже успешно опробован в отечественной этнографической исламоведческой литературе и доказал свою эффективность [Басилов, Кармышева 1997].

Степень научной разработки проблемы. Об исламе в Ногайской степи, как в хронологических рамках работы, так и в более ранний период, нет специальных исследований. Общую картину бытования ислама у ногайцев можно составить на основе разрозненных и обрывочных сведений, сообщаемых в самых разных публикациях [А.К. 1873; Архипов 1848; Архипов 1858; Бларамберг 1992; Дубровин 1871; Капельгородский 1914; Корнис 1836; де-Люка 1879, с.485-488; Малявкин 1893; Обрядности 1855; Павлов 1842; Рудановский 1862-63; Самойлов 1881; Семенов 1895; Фарфоровский 1909; он же 1909а; Ферран 1842; Чурсин 1913; Шихалиев 1879; Щеглов 1910-11; von Eckert 1887; de-Gouroff 1816; Asow б. г. и т. д.]. Статья М.Н.Алейникова, названная "Поверья ногайцев", дает общее представление о доисламских по своему происхождению верованиях и содержит описание связанных с ними обрядов, но посвящена она закубанским ногайцам [Алейников 1893]. В то же время ценные сведения, сообщаемые Алейниковым, не только могут, но и были использованы в настоящей работе, поскольку, несмотря на разделенность, контакты между кубанскими и степными ногайцами не прекращались, а из кубанцев, влившихся в состав степных ногайцев, образовалось родоплеменное объединение "кобаншы" (что, собственно, и означает "кубанец").

В начале XX в. Ногайскую степь посетил Г.Б.Ананьев, собравший материал по этнографии и фольклору ногайцев. Результаты своих изысканий он опубликовал в двух статьях в "Сборнике сведений о Северном Кавказе" [Ананьев 1908; он же 1908а]. Материалы, приводимые в них, касают-

ся в основном семейной и свадебной обрядности и не были широко привлечены в настоящем исследовании. В 1909 г. появился ряд работ С.В.Фарфоровского [Фарфоровский 1909а; он же 1914], среди которых наиболее ценной является статья, посвященная рассмотрению вопросов просвещения у северокавказских ногайцев [Фарфоровский 1909]. В ней он дает широкую картину религиозной жизни ногайцев, специально останавливаясь на вопросах традиционной образовательной системы ногайцев, основанной в то время на исламских ценностях. В 1910-1911 гг. И.Л.Щеглов опубликовал обстоятельное 4-хтомное исследование "Трухмены и ногайцы Ставропольской губернии", в котором коснулся и религиозной жизни ногайцев [Щеглов 1910-1911]. В 1914 г. караногайский пристав Ф.И.Капельгородский опубликовал статью "Караногай" [Капельгородский 1914]. Он собрал уникальный этнографический материал, который, к сожалению, скудно представлен в указанной статье. Значительно более полное отражение он нашел в неопубликованной работе Капельгородского, оконченной в 1928 г. и хранящейся ныне в рукописном фонде ИАЭ ДНЦ РАН [Капельгородский 1928]. Располагая бесценными материалами караногай-ского архива, а также в течение долгого времени наблюдая за жизнью вверенных ему кочевников, Ф.И.Капельгородский собрал и сохранил для истории бесценные сведения по истории и этнографии степных ногайцев, в том числе и об их религиозной жизни.

Период после 1917 г. также не дал обобщающих работ, посвященных религиозной жизни не только степных, но и других групп ногайцев. Отечественные ученые — этнографы и религиеведы — почему-то обходили вниманием ногайцев, а национальные научные кадры выросли только к 1970-м годам. В 1979 г. Р.Х.Керейтов опубликовал статью о реликтах доисламских верований у ногайцев [Керейтов 1979]. Она направлена в основном на выявление домусульманских реликтовых верований в демонологии, свадебном и похоронном обрядах ногайцев. Годом позже появилась его статья "Мифологические персонажи традиционных верований ногайцев" [Керей-

tob 1980]. Автор на широком материале полевых исследований, проведенных в 1970-1977 гг. среди северокавказских, в том числе и степных ногайцев, характеризует их традиционную демонологию. В научное пользование введен богатый фактический материал, рассмотрена обрядовая практика, связанная с демонологическими представлениями.

Заслуживает внимания большая статья Р.Х.Керейтова "Народный календарь и календарная обрядность ногайцев" [Керейтов 1989]. То, что в основу работы легли полевые исследования, проведенные автором на Кубани, в Ногайской степи и Астраханской области, позволило ему ввести в научный оборот большой и уникальный фактический материал, связанный с календарными обрядами ногайцев в прошлом и настоящем. Особый интерес представляют данные, приводимые автором о праздновании Навруза, сабантоя, а также об обряде вызывания дождя. Сведения, приводимые Р.Х.Керейтовым в данной статье, требуют углубленного анализа и дальнейшего изучения.

Большое внимание духовной культуре, обычаям и верованиям ногайцев уделено в изданном отдельной книгой историко-этнографическом очерке "Ногайцы" [Калмыков и др. 1988]. Эти разделы книги написаны в основном Р.Х.Керейтовым. Отдельным аспектам религиозных верований ногайцев посвящены и другие работы этого ученого [Керейтов 1980а; Керейтов 19806; Керейтов 1983].

Значительный интерес представляет статья А.Х.Курмансеитовой "Бытование арабописьменной книги среди ногайцев" [Курмансеитова 1990]. Она коснулась совершенно неисследованного аспекта бытования ислама у ногайцев. Основываясь на добротном полевом материале и печатных работах, А.Х.Курмансеитова убедительно доказывает широкое бытование арабописьменной литературы у ногайцев, их активную включенность в систему мусульманской грамотности и информированность в богословских вопросах. Кроме того, рассмотрен вопрос обучения мусульманской грамоте в прошлом. Статья В.М.Викторина "Аулья и мужавират" содержит

интересный материал о культе святых у ногайцев, но она, к сожалению, касается только астраханского региона [Викторин 1993].

В зарубежной литературе содержатся в основном краткие и общие сведения о религии ногайцев [Akiner 1986, р. 159-164; Bennigsen, Wimbush 1986, p. 170-171; Moses 1984]. Раздел, посвященный религии ногайцев, есть в статье для "Encyclopedia of World Cultures", написанной Ю.Шамиль-оглу [Schamiloglu 1994]. Констатация общеизвестных фактов не позволяет говорить о ее сколько-нибудь высокой научной значимости.

Таким образом, обзор литературы, касающейся темы диссертационного исследования, свидетельствует о том, что вопросы бытования ислама у степных ногайцев разработаны неравномерно и в целом слабо. Конкретно разработан лишь один из аспектов бытования собственно ислама у ногайцев (в статье А.Х.Курмансеитовой). Следовательно, предлагаемая к защите работа представляет собой первую попытку дать полную картину религиозных верований и обрядов у степных ногайцев в советский и постсоветский периоды.

Источники. Диссертационное исследование в значительной мере основано на полевом материале, собранном автором в 1993-1998 гг. Полностью на результаты полевых исследований опирается характеристика современного состояния ислама в Ногайской степи. Выяснению некоторых конкретных вопросов, в частности, уровня религиозной грамотности населения, его религиозности и т.д., помогла составленная автором и распространенная им среди жителей с. Терекли-Мектеб Ногайского района Республики Дагестан анкета (см. "Приложение"). Полученные с ее помощью сведения подтверждают результаты наблюдений и наполняют их конкретным статистическим содержанием.

Характеристика религиозных верований ногайцев в дореволюционный период полностью основана на данных, полученных из самых различных публикаций. Естественно, литературные источники требуют критического отношения, поскольку они иногда содержат в себе не совсем точную,

а порой и совершенно ошибочную информацию. Она не обязательно вызывалась недобросовестностью автора; на него могла оказывать влияние масса факторов: личные симпатии и антипатии, недостаточная наблюдательность, поспешность в выводах, плохое знание языка или ошибка в переводе и т. д. При исследовании отдельных вопросов бытования религии в дореволюционный период использовались также научные публикации, появившиеся в советское время.

Сложный период 1917-1930-х годов не нашел отражения в публикациях, слабо представлен он и в полевом материале. Его характеристика почти полностью основана на архивных источниках. Привлечены материалы фондов Центрального Государственного архива Республики Дагестан (ЦГА РД), Рукописного фонда Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН (РФ ИАЭ), Государственного архива Ногайского района Республики Дагестан (ГАНР). Использованы также опубликованные в Лондоне материалы "Особой следственной комиссии по расследованию злодеяний большевиков" из архивов НТС во Франкфурте и Гуверовского института при Стенфордском университете в Калифорнии, характеризующие сложную религиозную обстановку в Ногайской степи в годы гражданской войны [Фельштинский 1992, с. 193-194]. Большую помощь в работе оказали также материалы из личного архива признанного всеми степными ногайцами духовного главы Ногайской степи, имама Ян-мурзы Аллаяровича Кожаева.

Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав, состоящих из более мелких разделов (частей и параграфов), заключения, списка источников и литературы, списка сокращений и приложения. Во "Введении" рассмотрены актуальность темы, цели и задачи исследования, вопросы методологии, помещен историографический обзор. Первая глава "Ислам у степных ногайцев: проникновение, укрепление, развитие (до 1917 г.)" — посвящена краткому обзору истории ислама у ногайцев до начала хронологических рамок исследования (1900 г.) и форм бытования ис-

лама в начале XX столетия (1900-1917 гг.). Она подразделяется на две части, в первой из которых рассмотрен собственно ислам, а вторая затрагивает специфический пласт народных представлений, культов и обрядов, восходящих своими корнями к домонотеистической эпохе. Глава вторая "Религия в жизни ногайцев в советский период: ислам и доисламские верования" — посвящена рассмотрению вопросов бытования ислама у ногайцев с 1917 до конца 1980-х гг. Последняя глава "Ислам в Ногайской степи на пороге XXI в." — характеризует своеобразие процессов современного религиозного развития у ногайцев. В "Заключении" кратко изложены основные выводы диссертационного исследования.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Арлыкапов, Ахмет Аминович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Ногайцы оставили широкий след в истории евразийских народов. Кочевое прошлое, а также расположение в стратегически важных регионах, где сталкивались интересы многих владетелей и великих держав, предопределили тот бурный, интересный и глубоко трагичный исторический путь, который ногайцы прошли за время своего существования. Бурная река истории расчленила и расплескана по разным краям части единого народа, помнящего свое прошлое и общее происхождение. Один из таких осколков — степные ногайцы — сложился как отдельная субэтническая группа ногайского этноса к XVIII в. в степном и полупустынном уголке Северного Кавказа, недалеко от кавказских гор — в Ногайской степи. Соседство с кавказскими народами, естественно, наложило отпечаток на культуру ногайцев, однако они стойко сохраняли свою самобытность. Исповедуя так же, как и другие северокавказские народы, суннитский ислам, который, казалось бы, расписывал все от и до и не предполагал особо широкого поля для каких-то отклонений, ногайцы все же нашли возможности для этнического самовыражения и в такой сфере общественного сознания и бытия, как религия.

Ногайцы со времени этнической консолидации были мусульманами-суннитами, следовавшими религиозно-правовой школе имама Абу Хани-фы. Ислам особенно окреп среди ногайских племен в золотоордынскую эпоху. В этом большую роль сыграл суфизм йасавийской и накшбандий-ской ветвей, который занимал заметное место в религиозной жизни Золотой, а затем и Ногайской орды. Видимо, с началом упадка государства и последовавшими за этим неоднократными и значительными перемещениями ногайцев, закончившимися их массовым выселением в Османскую империю (сер. — втор. пол. XIX в.), суфизм приходит в упадок и заменяется более ортодоксальными формами ислама. Ислам глубоко проник в духовную культуру ногайцев, став частью этнического облика, самосознания, а для степных ногайцев — и самоопределения. Исповедуемый ими суннитский ислам ханафитского толка резко отличал их от остальных мусульман Северо-Восточного Кавказа и Закавказья, что довольно четко осознавалось как религиозными деятелями, так и рядовыми верующими.

Степные ногайцы осознавали себя частью исламского мира; им были знакомы основы вероучения, религиозных обрядов и правил, которых они придерживались в повседневной жизни. Как и у любого мусульманского народа, у ногайцев сохранялся особый пласт верований, восходящих своими корнями к домонотеистической эпохе. Однако они не понимались как нечто чуждое, неисламское; напротив, переосмысленные согласно духу исламского вероучения, они осознавались людьми как часть ислама (в их, естественно, понимании). Глубокие языческие корни этих представлений не сохранились в народной памяти, они выявляются лишь посредством научного анализа. Другими словами то, что исследователь квалифицирует отдельно как "исламское" и "доисламское", в сознании носителей культуры не расчленяется, образуя то, что называется "бытовым" или "народным" исламом. Такой целостный подход к изучению ислама особенно плодотворен в этнографии, поскольку именно "доисламский" пласт зачастую вносит в религиозную жизнь народа те черты, которые придают исламу национальную окраску [Басилов 1998, с.7]. Пример же степных ногайцев убеждает, что и собственно исламские традиции (принадлежность к ханафит-скому мазхабу) могут брать на себя роль этнодифференцирующего фактора.

Анализ рассмотренного в диссертационном сочинении фактического материала свидетельствует о том, что в течение XX столетия религиозная жизнь ногайцев претерпела значительные изменения. Если в самом начале века имперское правительство не вмешивалось в сугубо религиозные дела "кочевых инородцев", то за первые два с лишним десятилетия советская власть провела широкомасштабное наступление на религию. В Ногайской степи были разрушены основные исламские институты: система образования, сеть мечетей, судопроизводство, фактически прекращено свободное отправление культа. Одновременно прекратилась проповедь ислама, поскольку большинство религиозных деятелей было репрессировано и опасалось за свою судьбу и судьбу своих близких. Существование ислама было поставлено под вопрос: началось длительное испытание его на прочность.

Годы советской власти в Ногайской степи, как и по всей стране, ознаменовались колоссальными переменами. Благодаря новой власти степь неузнаваемо преобразилась: экстенсивное кочевое скотоводство коренных жителей заменилось другими, более современными формами хозяйствования. Патриархальный уклад жизни степняков-ногайцев, служивший тормозом для их развития, был наконец-то сломлен. Ногайцы активно включились в строительство новой жизни, совершив гигантский рывок в общественном развитии. Огромные перемены, произошедшие в Ногайской степи после победы Октябрьской революции, подкрепленные целенаправленными мероприятиями новой власти, сильно поколебали здесь позиции религии. Между тем принадлежность к исламу оставалась составной частью этнического самосознания ногайцев. Недаром в советское время многие религиозные обычаи и обряды отождествлялись с национальными. Угроза потери своего этнического лица заставляла ногайцев, пусть даже порой чисто формально, считать себя мусульманами и придерживаться ряда условий, позволявших демонстрировать свою приверженность к этой религии. Анализ проявлений религиозности в Ногайской степи в эти годы свидетельствует о том, что ислам среди ногайцев продолжал бытовать, но в простонародных формах, которые характеризуются часто как "народный ислам". В Советском Союзе, в обстановке тотального контроля, сложились такие условия, когда ислам мог сохраниться только лишь благодаря "сближению" с народными верованиями и представлениями, отбросив многое из тех строгостей, которые привносятся в него богословами-ортодоксами.

Широкое распространение среди мусульман в советское время мав-лида при довольно скромных позициях других, более древних и, скажем так, более "ортодоксальных" (т.е. одобряемых богословами-улемами) праздников и памятных дат, стало свидетельством складывания особой, широкой по территориальному охвату, локальной формы ислама. Вкупе с другими ее характеристиками: отходом основной массы верующих от исполнения ежедневной обрядности, резким сужением сети мечетей, разрушением системы мусульманского образования, кризисом богословского знания, что было характерно в той или иной мере для всех традиционно мусульманских регионов СССР, эту локальную форму можно условно назвать "советским исламом". У ногайцев ислам развивался как составная часть "советского ислама".

Процесс складывания особой локальной формы ислама как на территории всего Советского Союза, так и, в частности, в Ногайской степи, включал в себя не только "упрощение" ортодоксальных форм ислама, эволюцию их в сторону простонародных форм бытования. Огромный пласт народных представлений, известный в литературе как "доисламские верования", тоже не был чем-то застывшим. Мало того, его эволюционное развитие было направлено навстречу так называемому "ортодоксальному исламу". Доисламские верования все более упрощались, теряя свои наиболее архаические черты, что в значительной мере означало и потерю прежнего языческого содержания. Многие персонажи доисламских верований уходили в сферу фольклора, т.е. переставали восприниматься людьми всерьез. Сохраняющиеся представления окончательно закреплялись в исламском осмыслении, мало в чем противореча основным текстам этой строго монотеистической религии. Сложившийся в итоге причудливый комплекс верований и представлений, который является по сути особой локальной формой ислама — "советский ислам" — выполнил важную миссию сохранения живых форм бытования ислама в СССР. Резкое изменение обстановки в стране, наступившее в конце 1980-х гг., обнаружило значительный отрыв "советского ислама" от тех форм, которые бытуют в других странах. Роль критиков "советского ислама" и провозвестников новых вариантов пути развития ислама в России взяли на себя ваххабиты и близкие им по духу группы верующих.

Религиозное развитие в последнее десятилетие XX века на территории Ногайской степи характеризуется неустойчивостью и противоречивостью. Спектр различных подходов, мнений и суждений о будущем ислама здесь простирается от крайних фундаменталистских до секуляристских. Рост роли религиозного компонента в общественном сознании в целом и в этническом самосознании в частности привел к тому, что эти подходы стали получать этническую окраску. Традиционный для Ногайской степи ха-нафитский мазхаб вновь, как и в прошлом веке, понимается как "чисто ногайский", исконный мазхаб, "религия отцов и дедов". Соответственно ша-фиитский мазхаб, ваххабизм и прочие толки и течения ислама воспринимаются как нечто чуждое, не свойственное ногайцам. Шафиизм однозначно ассоциируется с горцами, а ваххабизм и вовсе воспринимается как отход от давней традиции и попытка лишить как ногайцев, так и горцев их духовных основ. Так в сферу религии проникают маркеры "свое" и "чужое", "наше" и "не наше", характерные в целом для этнического сознания.

Стоящие сегодня перед ногайским народом крупные проблемы в религиозном развитии: проблема мазхабов, проблема выбора между фундаменталистской и традиционной альтернативами и проблема территориальной и духовной разобщенности еще долгое время будут определять религиозную ситуацию в Ногайской степи. Разрешения их в ближайшие годы не предвидится. Даже если будет решена проблема духовного объединения мусульманских общин Ногайской степи под эгидой единого для нее религиозного органа (будь то Духовное управление, муфтият или кадият), проблема мазхабов и проблема ваххабизма тем самым не будут сняты с повестки дня. Очень многое зависит от исламского просвещения, элементарной грамотности и подкованности жителей степи в религиозных вопросах. Это означает, что на пороге XXI века перед жителями Ногайской степи встает весьма крупная проблема — проблема упорядочения религиозной жизни.

Довольно трудно прогнозировать развитие ситуации даже в ближайшем будущем. Сегодня в некогда спокойной и тихой Ногайской степи переплелась масса факторов и интересов, которые могут повлиять на развитие религиозной ситуации. Это и близость Чечни, строящей на части территории Ногайской степи, относящейся к ее юрисдикции, "шариатское государство", и глубоко религиозного Дагестана, в котором сильны идеи ша-фиитской исключительности, и выражающей интересы светского российского правительственного истеблишмента Ставропольского края, власти которого весьма настороженно следят за тем, что творится с мусульманским населением того куска Ногайской степи, который вверен им. Религиозные лидеры ногайцев глубоко осознают необходимость духовного единства для народа, однако эта идея все еще очень далека от своего воплощения. Поднимавшиеся в самом начале перестройки идеи территориального объединения ногайцев как условия их этнокультурного развития так и не были реализованы. Мало того, сегодня они еще дальше от возможностей реализации, чем десять лет назад. Ногайцы нашли пусть не полноценную, но замену этой идее — идею духовного единения через общность традиционного вероисповедания. Однако поставленные жизнью проблемы показывают, что на пути реализации и этой идеи имеется много препон и затруднений. Сможет ли ислам духовно объединить разобщенных ногайцев, дав им возможность спастись от культурной нивелировки? Рассмотренный материал позволяет сказать, что такой потенциал у ислама в Ногайской степи есть, поскольку он был довольно заметной составной частью этнического облика ногайцев. Смогут ли ногайцы сегодня воспользоваться этим потенциалом, — покажет будущее.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Арлыкапов, Ахмет Аминович, 1999 год

Литература

Абрамзон 1949 — Абрамзон С.М. Рождение и детство киргизского ребенка (Из обычаев и обрядов тяньшаньских киргизов) // Сборник МАЭ. ТЛ2. М.-Л.Д949,-с.78-138.

Абрамян 1994 — Абрамян Л.А. Змей у источника (к символике универсального ритуально-мифологического образа) // Историко-этнографические исследования по фольклору. М.,1994,- с.20-34.

Авксентьев 1979 — Авксентьев Ä.В. О характере проявления религиозных пережитков в Карачаево-Черкесии // Проблемы атеистического воспитания в условиях Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1979.- с. 15-40.

Адуева 1995 —Адуева П.А. К вопросу о сокрытом смысле в суфийской мусульманской поэзии вайнахов // Тезисы докладов. Региональной научной конференции молодых ученых, посвященной гуманитарным исследованиям. Махачакала, 1995.- с.181-182.

А.К. 1873 —А.К. Предания адаевцев о святых, секты ханафие, живших и умерших на Мангышлаке // Сборник сведений о кавказских горцах. Вып.7. Приложения. Тифлис, 1873.- с.5-17.

Акимушкин-ИЭС 1991 —Акимушкин О.Ф. Дарвйш // Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.- с.56.

Алейников 1893 — [Алейников М.Н.] Поверья ногайцев. — Заведующего Мансуровским нормальным сельским училищем М.Алейникова // СМОМПК. Вып. 17. Отд.2. Тифлис, 1893.

Алекперов, Вартапетов 1932 — Алекперов А., Вартапетов А. Задачи этнографии в Азербайджане // СЭ. 1932. № 5-6.- с. 187-195.

Алекперов 1960 — Алекперов А.К. Исследования по археологии и этнографии Азербайджана. Баку, 1960.

Алексеев 1966 — Алексеев H.A. Материалы о религиозных верованиях якутов как историко-этнографический источник // СЭ. 1966. № 2,- с.22-33.

Алов, Владимиров 1996 — Алов A.A., Владимиров Н.Г. Ислам в России. М.,1996.

Амиров 1873 — Амиров М. Среди горцев Северного Дагестана (из дневника гимназиста) // Сборник сведений о кавказских горцах. Вып.7. Отд.З. Тифлис, 1873.- с. 1-80.

Амирьянц, Шидфар 1998 — Амиръянц И.А., Шидфар Р.К. Арабы // Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии. Годовой цикл. М.,1998.-с. 194-228.

Ан 1940 —Ан Б. О пережитках родовой религии шапсугов // Религиозные пережитки у черкесов-шапсугов. М.Д940.- с.11-18.

Андреев 1927 —Андреев М.С. Чильтаны (¿¿'J|£) в средне-азиатских верованиях // В.В.Бартольду — туркестанские друзья, ученики и почитатели. Ташкент, 1927.- с.334-348.

Андреев 1953 —Андреев М.С. Таджики долины Хуф (верховья Аму-Дарьи). Вып.1. Сталинабад,1953.

Анохин 1929 — Анохин A.B. Душа и ее свойства по представлению телеутов // Сборник МАЭ. Т.8. Л.,1929,- с.253-269.

Антонова, Чвырь 1983 — Антонова Е.В., Чвыръ Л.А. Таджикские весенние игры и обряды и индо-иранская мифология // Фольклор и историческая этнография. М.,1983,- с.22-42.

Аравия 1980 — Саудовская Аравия (справочник). М.,1980.

Архипов 1848 —Архипов А.П. Обряд слез //Кавказ. 1848. № 10.

Архипов 1858 — Архипов А.П. Этнографический очерк ногайцев и туркмен//Кавказский календарь. 1859. Тифлис, 1858.-с.347-355.

Аширов 1976 — Auiupoe Н. Особенности идеологической и культовой деятельности мусульманских религиозных организаций в современных условиях // Актуальные вопросы атеистического воспитания. Алма-Ата, 1976,-с.110-131.

Бабаева 1993 — Бабаева B.C. Древние верования горных таджиков Южного Таджикистана в похоронно-поминальной обрядности (конец XIX — начало XX в.). Душанбе, 1993.

Багдасаров 1996 — Багдасаров С. Угрожает ли нам фундаментализм // Независимая газета. 18.10.1996.

Балтанова 1991 — Балтанова Г.Р. Ислам в СССР. Анализ зарубежных концепций. Казань, 1991.

Бартольд 1971 — Бартолъд В.В. К истории крестьянских движений в Персии // Академик В.В.Бартольд. Сочинения. Т.7. Работы по исторической географии и истории Ирана. М.,1971.- с.438-449.

Бартольд 1992 — Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М.,1992.

Басилов 1970 — Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М.: Мысль, 1970.

Басилов 1971 — Басилов В.Н. Пережитки колдовства у ингушей // Итоги полевых работ Института этнографии в 1970 г. М.,1971.- с. 122-129.

Басилов 1973 — Басилов В.Н. Хозяйство западных туркмен-ёмудов в дореволюционный период и связанные с ним обряды и верования // Очерки по истории хозяйства народов Средней Азии и Казахстана Л., 1973.- с. 172-206.

Басилов 1984 — Басилов В.Н. Избранники духов. М.,1984.

Басилов 1986 — Басилов В.Н. Заключение // Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии. М.,1986,- с. 196-206.

Басилов-МНМ 1988 — Басилов В.Н. Суткъатын // Мифы народов мира. Т.2. М.,1988.- с.478-479.

Басилов-МНМ 1988 — Басилов В.Н. Тюркоязычных народов мифология (Мифология тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Крыма и Западной Сибири) // Мифы народов мира. Т.2. М.,1988,-с.537-538.

Басилов-МС 1991 — Басилов В.Н. Аждарха // Мифологический словарь. М.,1991.- с.24.

Басилов-МС 1991 — Басилов В.Н. Жалмауыз кемпир // Мифологический словарь. М.,1991,- с.214.

Басилов-МС 1991 — Басипов В.Н. Ой иясе // Мифологический словарь. М.,1991,- с.413.

Басилов-МС 1991 — Басилов В.Н. Су иясе // Мифологический словарь. М.,1991,-с.515.

Басилов 1992 — Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М.: Наука, 1992.

Басилов 1994 — Басилов В.Н. Албасты // Историко-этнографические исследования по фольклору. М.,1994,- с.48-76.

Басилов 1998 — Басилов В.Н. Народная культура в исламе и задачи ее исследования //Ислам и народная культура. М.,1998,- с.7-16.

Басилов, Кармышева 1997 — Басилов В.Н., Кармышева Дж.Х. Ислам у казахов (до 1917 г.). М.,1997.

Басилов, Литвинский-МС — Басилов В.Н., Литвинский Б.А. Пари // Мифологический словарь. М.,1991,- с.428-429.

Баскаков 1973 — Баскаков НА. Душа в древних верованиях тюрков Алтая (термины, их значение и этимология) // СЭ. 1973. № 5,- с. 108-113.

Баялиева 1972 — Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе: Илим,1972.

Бельский, Рашковский 1997 — Вельский А., Рашковский Е. Россия и Индия: сопоставление фундаменталистских вызовов // Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации. М.,1997. №1 (55).- с.35-47; №2 (56).- с.62-71.

Бентковский 1883 — Бентковский И. Историко-статистическое обозрение инородцев-магометан, кочующих в Ставропольской губернии. Ногайцы. Часть 1. Ставрополь, 1883.

Бларамберг 1992 — Бларамберг И. Кавказская рукопись. Ставрополь: Кн. изд-во,1992.

Бобровников 1997 — Бобровников В. О. Ислам и советское наследие в колхозах Северо-Западного Дагестана // ЭО. 1997. №5,- с. 132-142.

Бобровников 1997а — Бобровников В. Этнические миграции и проблемы безопасности в Республике Дагестан // Кавказские региональные исследования. 1997. Вып. 1. Т.2.- с.52-64.

Боголюбов-ИЭС 1991 — Боголюбов A.C. Кади // Ислам. Энциклопе-

* •

дический словарь. М., 1991.- с. 125.

Боголюбов-ИЭС 1991а — Боголюбов A.C. Муфтй // Ислам. Энциклопедический словарь. М.Д991.- с. 177.

Боголюбов-ИЭС 19916 — Боголюбов A.C. ас-Салат // Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991.- с.204.

Боголюбов-ИЭС 1991 в — Боголюбов A.C. ал-Ханафййа // Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991.- с,273.

Большаков 1991 — Большаков О.Г. Мухтасиб // Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991.- с. 183.

Брагинский-МС 1991 — Брагинский И.С. Дэвы // Мифологический словарь. М.,1991,- с.202-203.

БСЭ 1974 — Большая Советская энциклопедия. Третье издание. Т. 18. М.,1974.

Булатов 1990 — Булатов А. О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX — начале XX в. Махачкала, 1990.

Булатова 1987 — Булатова А.Г. Праздники летнего календарного цикла у даргинцев (XIX - нач. XX в.) // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала, 1987,- с.47-63.

Булатова 1988 — Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX — начале XX века. Л.,1988.

аль-Бухари — Имам Исмаил аль-Бухари. Изречения и деяния (Хади-сы) пророка Мухаммада. М.,1998.

Вагабов 1988 — Вагабов М.В. Ислам и проблемы формирования атеистического мировоззрения молодежи. Махачкала, 1988.

Валеев, Томилов 1996 — Валеев Ф.Т., Томилов H.A. Татары Западной Сибири: история и культура / Культура народов России. Т.2. Новосибирск, 1996.

Валиханов 1986 — Валшанов Ч. Избранные произведения. М.,1986.

Васильев 1967 — Васильев А. М. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудидов в Аравии (1744/45 — 1818). М.,1967.

Васильева 1969 — Васильева Г.П. Преобразование быта и этнические процессы в Северном Туркменистане. М.,1969.

Васильева 1986 — Васильева Г.П. Магические функции детских украшений у туркмен // Древние обряды, верования и культы у народов Средней Азии. М.,1986,- с. 182-195.

Вербицкий 1884 — Вербицкий В. Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка. Казань, 1884.

Викторин 1993 — Викторин В.М. Аулья и мужавират (Следы доисламских верований у ногайцев окрестностей Астрахани) // ПЛ. 1993. № 3/7,- с.85-92.

Викторин 1996 — Викторин В.М. Обычно-правовая этническая и исламская (шариатная) традиции в общественном устройстве астраханских ногайцев XVIII — нач. XX вв. // Традиционная этническая культура и народные знания (Материалы международной конференции. Москва, 21-24 марта 1994 г.). М.,1996,- с.24-25.

Власов 1993 — Власов В.Г. Формирование календаря славян. Ранний период // Календарь в культуре народов мира. М.,1993.- с. 102-144.

Волкова 1974 — Волкова Н.Г. Этнический состав населения Северного Кавказа в XVIII — начале XX века. М.: Наука, 1974.

Волошинов 1993 — Волошинов A.B. Пифагор. Союз истины, добра и красоты. М.,1993.

Вс.М. 1894 — Вс.М. Индрик // Энциклопедический словарь. Брокгауз и Ефрон. Т.ХШ, пТ.25. Спб.,1894.- с. 170.

Гаджиев 1991 — Гаджиев Г. А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М.: Наука, 1991.

Гаджиева 1961 — Гаджиева С.Ш. Кумыки. Историко-этногра-фическое исследование. М., 1961.

Гаджиева 1979 — Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев, XIX — начало XX в. М.: Наука, 1979.

Гаджиева 1985 —Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX в. М.,1985.

Гамкрелидзе, Иванов 1984 — Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры. 4.1-2. Тбилиси, 1984.

Гафуров 1987 — Гафуров А. Имя и история. Об именах арабов, персов, таджиков и тюрков. Словарь. М.,1987.

Гафферберг 1975 — Гафферберг Э.Г. Пережитки религиозных представлений у белуджей // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.,1975.- с.224-247.

Гольдциэр 1938 — Гольдциэр И. Культ святых в исламе (Мухамме-данские эскизы). М.,1938.

Гордлевский 1914 — Гордлевский В.А. Из османской демонологии // ЭО. 1914. № 1-2.-с. 1-45.

Гордлевский 1962 — Гордлевский В.А. Каракоюнлу (Из поездки в Макинское ханство) // Гордлевский В.А. Избранные сочинения. Т.З. История и культура. М.,1962.

Гостиева, Сергеева 1996 — Гостиева Л.К., Сергеева Г.А. Поминальные обряды у мусульманских народов Северного Кавказа и Дагестана // Северный Кавказ: бытовые традиции в XX в. М.,1996,- с. 194-203.

Грейвс 1992 —Грейвс Р. Мифы древней Греции. М.,1992.

Гритчин 1998 — Гритчин Н. Кавказ все больше тлеет джихадом // Известия. 21.04.1998.

Грязневич 1984 — Грязневич П.А. Формирование арабской народности раннего средневековья (к постановке проблемы) // Ислам. Религия, общество, государство. М.,1984,- с. 132-143.

Гурвич 1940 — Гурвич И. Религия сельской общины у черкесов-шапсугов // Религиозные пережитки у черкесов-шапсугов. М.,1940.- с.37-46.

Гусейнов 1997 — Гусейнов ММ. Мусульманская ритуальная поэзия аварцев Ункратля в ХГХ — начале XX в. // Лавровские (Среднеазиатско-кавказские) чтения. 1994-1995 гг. Краткое содержание докладов. Спб.,1997.- с.66-68.

Давлетшин 1899 — Щавлетшин] Отчет штабс-капитана Давлетшина о командировке в X и джаз. Спб., 1899.

Датунашвили 1967 — Датунашвили И.И. Материалы к характеристике современного состояния религиозности в Белокаяском, Закатальском и Кахском районах (Азербайджанская ССР) // Конкретные исследования современных религиозных верований (Методика, организация, результаты). М.,1967,- с. 187-194.

Демидов 1987 —Демидов С.М. Обряды и обычаи туркмен, связанные с земледелием и скотоводством // Материалы по исторической этнографии туркмен. Ашхабад, 1987,- с.4-30.

Джумаев 1997 —Джумаев А. Центральная Азия: религия и общество — тема очередного семинара Фонда "Сорос — Кыргызстан" // Центральная Азия. 1997. №6(12).-с.7-19.

Джуртубаев 1991 —Джуртубаев М Ч. Древние верования балкарцев и карачаевцев: Краткий очерк. Нальчик, 1991.

Дзуцев, Першиц 1998 —ДзуцевХ.В., Першиц А.И. Ваххабиты на Северном Кавказе — религия, политика, социальная практика // Вестник Российской Академии наук. 1998. Т.68. № 12,- с.1113-1116.

Домбровский 1853 —Домбровский Фр. Кара-Кади (Ногайский мас-сал) // Москвитянин. 1853. № 5. Кн.1. Отд.8,- с. 1-7.

Дубровин 1871 —Дубровин Н.Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. Т.1. Очерк Кавказа и народов его населяющих. Кн.1. Кавказ. Спб.,1871.

Духовные стихи 1991 — Духовные стихи из сборника Бессонова "Калики перехожие". 1. Стих о Голубиной Книге (№ 77) // Федотов Г. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам). М.,1991.- с. 125-128.

Еремеев 1990 — Еремеев Д. Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.,1990.

Еремина 1984 — Еремина В. И. Историко-этнографические истоки мотива "вода — горе" // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Д., 1984.- с. 195-204.

Ермаков-ИЭС 1991 —Ермаков Д. В. ал-Ханабила//Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991,- с.271-272.

Жигалина 1998 — Жигалина О. И. Курды // Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии. Годовой цикл. М.,1998,- с. 112-144.

Жирмунский 1973 —Жирмунский В.М. П.М.Мелиоранский и изучение эпоса "Едигей" // Тюркологический сборник. 1972. М.,1973.- с. 141-185.

Жирмунский 1974 —Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос. Л.,1974.

Жмудь 1990 — Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа (ок.530 — ок.430 гг. до н.э.). Л., 1990.

Жуковская 1986 — Жуковская Н. "Что такое хорошо и что такое плохо" // Знание — сила. 1986. № 9,- с.22-23.

Жуковская 1994 — Жуковская И.Я. Цветочисловые композиции в монгольской культуре // Историко-этнографические исследования по фольклору. М.,1994,- с.77-85.

Зину 1992 — Зину, Мухаммед Ибн Джамиль. Столпы ислама и веры. М.,1992.

Зину 1999 — Зину, Мухаммад бин Джамилъ. Достоинства Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. О высоких нравственных и этических нормах ислама. М., 1999.

Золотарев 1964 — Золотарев A.M. Родовой строй и первобытная мифология. М.,1964.

Ибрагим, Сагадеев-ИЭС 1991 — Тауфик Комель Ибрагим, Сагадеев A.C. ас-Салафййа//Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991.- с.204.

Иванов-МНМ 1988 — Иванов В. В. Солярные мифы // Мифы народов мира. Т.2. М.,1988.- с.461-462.

Иванов, Топоров-МНМ 1987 — Иванов В.В., Топоров В.Н. Додола // Мифы народов мира. Т.1. М.,1987.- с.391.

Иванов, Топоров-МНМ 1987 — Иванов В.В., Топоров В.Н. Индоевропейская мифология // Мифы народов мира. Т.1. М.,1987,- с.527-533.

Измаил 1829 — [Без автора] Измаил Алиев, князь мангатовских на-гайцов. (Отрывок письма из Прочно-Окопской крепости) // Московский телеграф. 1829. 4.27. № 12.- с.431-448.

Индрик б.г. — Индрик П Энциклопедический словарь издательства Товарищества "Братья А. и И.Гранат и Ко". М.,б.г. Т.22,- с. 17.

Исраелян 1978 — Исраелян А.Р. Бусы-обереги от "сглаза" у армян // Всесоюзная сессия, посвященная итогам полевых этнографических и антропологических исследований. 1976-1977 гг. Тезисы докладов. Ере-ван,1978,- с.172.

Исхаков 1997 — Исхаков Д. Сеиды в позднезолотоордынских татарских государствах // Tatarica. Казань, 1997. № 1.- с.42-95.

Кавказская линия 1881 — IX. Кавказская линия1. В. Ногайцы, трухме-ны и киргизы // Акты, собранные Кавказскою археографическою комисси-ею. Архив Главного управления Наместника кавказского. Т.8. Тифлис,1881,-с.769-786.

Кадыраджиев 1988 — Кадыраджиев КС. Историческая структура корневой морфемики тюркских языков // Морфемный строй дагестанских языков. Махачкала,1988.- с.55-72.

Кадыров 1964 — Кадыров Р. К. Обрядовый фольклор таджиков Южного Узбекистана (долина реки Кашка-Дарьи). М., 1964.

Калиновская, Марков 1990 — Калиновская К.П., Марков Т.Е. Национальная и межэтническая ситуация в области расселения ногайцев (По материалам Ногайской этнографической экспедиции ИЭ АН СССР и кафедры этнографии истфака МГУ в августе 1989 г. в Ставропольском крае, Ногайском районе Дагестанской АССР) / Исследования по прикладной и неотложной этнологии. Серия А: Межнациональные отношения в СССР. Документ №3. Б.м,,1990.

Калмыков 1985 — Калмыков И.Х. Из истории ногайцев Дагестана, Терека и Ставропольской губернии в XIX и начале XX века // Проблемы археологии и исторической этнографии Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1985.-с.78-111.

Калмыков и др. 1988 — Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.И. Ногайцы. Историко-этнографический очерк. Черкесск, 1988.

Камалов 1959 — Качалов С. Пережитки ислама и традиции старого быта у каракалпаков // Материалы Второго совещания археологов и этнографов Средней Азии. 29 октября — 4 ноября 1956 года. Сталинабад. М.-Л.,1959,-с.122-127.

Калельгородский 1914 — Капелъгородскш Ф.И. Караногай // Записки Терского общества любителей казачьей старины. № 10. Владикавказ,1914,-с.43-53.

Каракетов 1995 — Каракетов М.Д. Из традиционной обрядово-культовой жизни карачаевцев. М., 1995.

Кармышева 1986 — Кармышева Б.Х. Архаическая символика в погребально-поминальной обрядности узбеков Ферганы // Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии. М.,1986,- с. 139-181.

Кашежев 1980 — Кашежев Т.П. Ханцегуаше // Избранные произведения адыгских просветителей. Нальчик, 1980,- с.232-234.

Кашуба 1978 — Кашуба М.С. Народы Югославии // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы (конец XIX - начало XX в.): Летне-осенние праздники. М.,1978.- с.200-222.

К вопросу 1910 — К вопросу об опахивании // ЭО. 1910. № 3-4.-с. 175-178.

КГЭ 1962 — Краткая географическая энциклопедия. Т.З. М.,1962.

Керейтов 1973 — Керейтов Р.Х. Семья и брак у ку банских ногайцев в прошлом и настоящем. Диссертация ... канд. ист. наук. М.,1973.

Керейтов 1978 — Керейтов Р.Х. Традиционные и новые элементы в современной свадебной обрядности степных ногайцев // Всесоюзная сессия, посвященная итогам полевых этнографических и антропологических исследований 1976-1977 г. Ереван,1978,- с.93-94.

Керейтов 1979 — Керейтов Р.Х. Некоторые реликты доисламских верований у ногайцев // Проблемы атеистического воспитания в условиях Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1979.- с. 104-110.

Керейтов 1979а — Керейтов Р.Х. Родильные обряды и воспитание детей у кубанских ногайцев в прошлом // Археология и этнография Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1979,- с. 111-121.

Керейтов 1980 — Керейтов Р.Х. Мифологические персонажи традиционных верований ногайцев // СЭ. 1980. № 2,- с. 117-127.

Керейтов 1980а — Керейтов Р.Х. О некоторых современных традициях и обрядах у ногайцев // Проблемы этнической истории народов Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1980.- с.95-111.

Керейтов 19806 — Керейтов Р.Х. Пережитки обрядов вызывания дождя у ногайцев // Всесоюзная сессия по итогам полевых этнографических и антропологических исследований. 1978-1979 гг. Тезисы докладов. Уфа,1980.- с.158-159.

Керейтов 1982 — Керейтов Р.Х. Терминология родства у ногайцев // Проблемы археологии и этнографии Карачаево-Черкесии: материальная и духовная культура. Черкесск, 1982,- с. 191-212.

Керейтов 1983 — Керейтов Р.Х. Современная семейная обрядность у ногайцев // Современный быт и культура народов Карачаево-Черкесии. Вып. 1. Черкесск, 1983,- с.161-188.

Керейтов 1985 — Керейтов Р.Х. Нормы, условия и формы заключения браков у ногайцев в прошлом // Проблемы археологии и исторической этнографии Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1985.- с. 112-132.

Керейтов 1988 — Керейтов Р.Х. Ногайская свадьба // Свадебная обрядность у народов Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1988.- с.104-134.

Керейтов 1989 — Керейтов Р.Х. Народный календарь и календарная обрядность ногайцев // Календарь и календарная обрядность народов Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1989.- с.91-142.

Керейтов 1991 — Керейтов Р.Х. Система личных имен у ногайцев и их параллели у народов Средней Азии и Казахстана // Из этнографии народов Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1991.- с.93-102.

Керимов 1978 — Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. М.,1978.

Кисриев 1997 — Кисриев Э. Столкновение в селении Чабанмахи // Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. Бюллетень. 1997. № 2(13), май.- с.28-31.

Климшпин 1985 — Климишш И.А. Календарь и хронология. М.,1985.

Кляшторный-МНМ 1988 — Кпяшторный С.Г. Тюркоязычных народов мифология (Древних (орхонских) тюрок мифология) // Мифы народов мира. Т.2. М.,1988,- с.536-537.

Кондараки 1883 — Кондараки В.Х. В память столетия Тавриды. Этнография Тавриды. Т.2. М.,1883.

Кореняко 1993 — Кореняко В. А. Ногайцы: седьмой век истории // Восточный экспресс. 1993. № 1.-С.11-14.

Кореняко 1996 — Кореняко В.А. Ногайцы. Степь и народ // Евразия. Народы. Культуры. Религии. 1996. № 1(4).- с,29-36.

Корнис 1836 — [Корнис] Краткий обзор положения ногайских татар, водворенных в Мелитопольском уезде Таврической губернии // Телескоп. 1836. 4.33. № 9,- с.3-24; № ю,- с.210-230; № 11,- с.269-297.

Королева 1973 — Королева Э.А. О генезисе круговых танцев // Известия Академии наук Молдавской ССР. Серия общественных наук. 1973. № 2,- с.75-87.

Кочекаев 1973 — Кочекаев Б. Б. Социально-экономическое и политическое развитие ногайского общества в XIX — начале XX века. Алма-Ата, 1973.

Кочекаев 1988 — Кочекаев Б.-А.Б. Ногайско-русские отношения в XV-XVIII вв. Алма-Ата, 1988.

Климович 1936 — Климович Л. Ислам в царской России. Очерки. М.,1936.

Климович 1958 — Климович Л.И. Обряды, праздники и культ святых в исламе. Грозный, 1958.

Кудрявцев 1994 — Кудрявцев A.B. Ислам и государство в Чеченской республике // Восток=Опеш. 1994. №3.- с.64-71.

Кужелева 1960 — Кужелева Л.Н. Ногайцы // Народы Кавказа. Т. I. М.,1960.- с.391-402.

Курмансеитова 1990 — Курмансеитова А.Х. Бытование арабопись-менной книги среди ногайцев // Современный быт и культура народов Карачаево-Черкесии. Вып.З. Черкесск, 1990.- с. 161-180.

Курмансеитова 1991 — Курмансеитова А.Х. Библия на ногайском языке //ПЛ. 1991. № 1,- с.98-100.

Кушев-ИЭС 1991 - Кушев В.В. 'Ашура' // Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991.- с.ЗЗ.

Лавров 1959 — Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований - Труды Ин-та этнографии. Т.51. М.,1959.- с. 193-236.

Лавров 1966 — Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском, персидском и турецком языках. Часть 1. Надписи X - XVII вв. Тексты, переводы, комментарии, введение и приложения Л.И.Лаврова. М.,1966.

Ланда 1993 —Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм // Вопросы истории. 1993. №1,- с.32-41.

Ланда 1995 —Лайда Р.Г. Ислам в истории России. М.,1995.

Левенстрим 1897 — Левенстргш A.A. Суеверие в его отношении к уголовному праву // Журнал министерства юстиции. 1897. № 1,- с. 157-219.

Лелеков-МС — Лелеков Л.А. Ажи-Дахака // Мифологический словарь. М.,1991,- с.24-25.

Лещенко 1991 — Лещенко В.Ю. Проблема реконструкции древних верований в традиционной культуре финно-угров // Реконструкция древних верований: источники, метод, цель. СПб.: ГМИР,1991.- с.139-146.

Лосев-МНМ 1988 — Лосев А.Ф. Психея // Мифы народов мира. Т.2. М.,1988.- с.344-345.

де-Люка 1879 — [де-Люка Ж.] Описание перекопских и ногайских татар, черкесов, мингрелов и грузин. Жана де-Люка, монаха Доминиканского ордена (1625) // Записки имп. Одесского общества истории и древностей. Т.П. Одесса,1879,-с.473-493.

Максаков, Сергеев 1998 — Максаков И., Сергеев Д. Соотношение исламских движений Дагестана // НГ-Религии. №3 (14). Март 1998 г.

Максимов 1994 — Максимов C.B. Нечистая, неведомая и крестная сила. Спб.,1994.

Малкондуев 1988 — Малкондуев Х.Х. Мифология балкарцев и карачаевцев // Фольклор народов Карачаево-Черкесии. Жанр и образ. Черкесск, 1988,- с.24-40.

Малов 1929 — Малое С.Е. Несколько замечаний к статье А.В.Анохина "Душа и ее свойства по представлению телеутов" // Сборник МАЭ. Т.8. Л.,1929.- с.330-333.

Малявкин 1893 — Малявкин Г. Караногайцы // Терский сборник. Вып.З, кн.2. Владикавказ, 1893.- с. 133-173.

Манасра 1998 — Манасра У. Джинны в верованиях арабов // Ислам и народная культура. М.,1998,- с.203-212.

Маркова 1978 — Маркова Л. В. Болгары // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы (конец XIX - начало XX в.): Летне-осенние праздники. М.,1978.- с.223-243.

Марр 1970 — Марр С.М. Мохаррам (Шиитские мистерии как пережиток древних переднеазиатских культов) // Традиционная культура народов Передней и Средней Азии / Сборник Музея антропологии и этнографии. Т.26. Л.,1970,- с.313-366.

Массэ 1982 — МассэА. Ислам. Очерк истории. М.Д982.

Максуда б.г. — [АхмадИади Максуды] Гыйбадэте исламия. Казань, б.г.

Маулт 1992 —Маулт. Б.м.,1992.

Меховский 1963 — Меховский М. Трактат о двух Сарматиях. М.-Л.,1963.

Мец 1996 — Мец А. Мусульманский Ренессанс. [Переиздание второго издания]. М.: Издательство «ВиМ»,1996.

Миллер 1888 — Миллер Вс.[Ф.] Терская область. Археологические экскурсии / Материалы по археологии Кавказа. Вып. 1. М.,1888.

Милославский-ИЭС 1991 — Мшославский Г.В. ал-Ваххабййа // Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991.- с.51.

Михалъчук 1979 — Михальчук A.A. Наср С.Х. Наука и цивилизация в странах ислама // Современная наука и религия. 4.1. Реферативный сборник. М.,1979,-с.88-108.

Мошков 1894 — Мотков В.А. Материалы для характеристики музыкального творчества инородцев Волжско-Камского края. — Мелодии но-

гайских и оренбургских татар. I. Введение // Известия общества археологии, истории и этнографии при имп. Казанском университете. Т. 12. Вып. 12. Казань, 1894.-с. 1-67.

Муминов 1990 — Муминов А.К. К вопросу о распространении хана-фитского мазхаба в Средней Азии // Краткое содержание докладов Средне-азиатско-кавказских чтений. Май 1989 г. М.,1990. - с.55-56.

Муродов 1973 — Муродов О. Представления о дэвах у таджиков средней части долины Зеравшана // СЭ. 1973. № 1,- с. 148-155.

Муродов 1975 — Муродов О. Традиционные представления таджиков об аджина // СЭ. 1975. № 5,- с.96-105.

Муродов 1979 — Муродов О. Древние образы мифологии у таджиков долины Зеравшана. Душанбе, 1979.

Мусаева 1987 — Мусаева М.К. Обряды вызывания дождя и солнца у хваршин в XIX - нач. XX в. // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала, 1987,- с.99-104.

Мустафина 1992 — Мустафина P.M. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового ислама в Южном Казахстане в конце XIX -XX вв.). Алма-Ата, 1992.

Наджип, Благова 1997 — Наджип Э.Н., Благова Г.Ф. Тюркй язык // Языки мира. Тюркские языки. М.,1997,- с. 126-138.

Народы Кавказа 1960 — Народы Кавказа. Т. 1. М.,1960.

Наумкин 1982 — Наумкин В.В. Предисловие // Массэ А. Ислам. Очерк истории. М.,1982.- с.3-15.

Небольсин 1851 — Небольсин П.И. Инородцы Астраханской губернии. Заметки о кундровских татарах // Вестник имп. Русского географического общества. 4.2. Кн.4. Спб.,1851.- 30 с.

О секте 1805 — О секте ваабиев, отпадших от магометанства // Журнал различных предметов словесности. 1805. Т.2. №1.- с. 18-34; №2.- с.24-44.

Обрядности 1855 — Новый год в Ставропольской губернии. Обрядности, соблюдаемые в день Нового года ногайцами, кабардинцами, кал-

мыками, осетинами, грузинами и армянами // Кавказ. 1855. № 7,8; Ставроп. губ. ведомости. 1855. № 1-2.

Оразаев 1987 — Оразаев Г.М.-Р. "Северокавказский тюркй" в системе тюркских региональных письменных языков XVI — XIX вв. // Советская тюркология. 1987. № 3.- с.47-52.

Орлов 1904 — Орлов М.А. История сношений человека с дьяволом / Иллюстрированное приложение к "Вестнику иностранной литературы" 1904 г. СПб., 1904.

Павлов 1842 — Павлов, Андрей. О ногайцах, кочующих по Кизляр-ской степи. Спб.,1842.

Пашин 1912 — Пашин П. Из поездки к ногайцам с антропологической целью //Русский антропологический журнал. 1912. № 1. Кн.29,- с.36-42.

Перетяткович 1877 — Перетяткович Г. Поволжье в XV и XVI веках. (Очерки истории края и его колонизации). М.,1877.

Петрухин-МС 1991 —Петрухин В.Я. Упырь // Мифологический словарь. М. ,1991.-с.

Петрушевский 1966 — Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII — XV веках. М.,1966.

Пиотровский 1984 — Пиотровский М.Б. Светское и духовное в теории и практике средневекового ислама // Ислам. Религия, общество, государство. М.,1984,- с. 175-188.

Пиотровский 1991 — Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.,1991.

Пиотровский-ИЭС 1991 — Пиотровский М.Б. ал-^Садир // Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991,- с.262.

Погоеян 1978 — Погосян A.A. Пережитки обрядов вызывания дождя у амшенских армян // Всесоюзная сессия, посвященная итогам полевых этнографических и антропологических исследований. 1976-1977 гг. Тезисы докладов. Ереван,1978.- с. 172.

Покровская 1983 — Покровская Л.В. Земледельческая обрядность // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М.,1983.- с.67-90.

Поляков 1989 — Поляков С.П. Традиционализм в современном среднеазиатском обществе. М.,1989.

Поляков 1999 — Поляков К. Король Фахд между капитализмом и улемами // НГ-религии (дайджест). 03.02.1999.

Поноженко 1976 — Поноженко Е.А. Маслагатный суд и судебный процесс у ногайцев в XVIII — XIX вв. // Вестник Московского университета. Сер. 12. Право. 1976. № 3,- с.70-77.

Поноженко 1988 — Поноженко Е.А. Нормы, относящиеся к гражданскому праву ногайцев XIX в. // Известия АН ТССР. Серия общественных наук. 1988. № 3,- с.37-44.

Посольские книги 1995 — Посольские книги по связям России с Ногайской Ордой. 1489-1549 гг. Махачкала, 1995.

Потапов 1973 — Потапов Л.П. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных // Тюркологический сборник. 1972. М.,1973,- с.265-286.

Потапов-МНМ — Потапов Л.П. Тюркоязычных народов мифология (Мифология саяно-алтайских тюркоязычных народов) // Мифы народов мира. Т.2. М.,1988.- с.538-540.

Праздники 1990 — [Ниязи А.] Мусульманские праздники. М,1990.

Прозоров-ИЭС 1991 — Прозоров С.Ы. ал-Джа'фарййа // Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991,- с.61-63.

Пропп 1986 — Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.,1986.

Прошлое Казахстана 1935 — Прошлое Казакстана в источниках и материалах. Сборник 1. (V в. до н.э. — XVIII в. н.э.). Алма-Ата - М.,1935.

Пчелинцева, Соловьева 1996 — Пчелинцева Н.Д., Соловьева Л.Т. Традиции социализации детей и подростков у народов Северного Кавказа // Северный Кавказ: бытовые традиции в XX в. М.,1996,- с.91-132.

Пчелинцева, Соловьева 1996а — Пчелинцева Н.Д., Соловьева Л. Т. Ислам и обряды детского цикла у народов Кавказа // Северный Кавказ: бытовые традиции в XX в. М.,1996.- с. 133-142.

Пчелинцева, Соловьева 1997 — Пчелинцева Н.Д., Соловьева Л.Т. Традиции сорокадневья в родильной обрядности народов Кавказа // Лавровские (Среднеазиатско-кавказские) чтения. 1994-1995 гг. Краткое содержание докладов. Спб.,1997,- с.58-59.

Пятницкий 1930 — Пятницкий Вл. Карагачи (По материалам поездки в 1927 г.) // Землеведение. 1930. Т.32. Вып.3/4.- с. 155-170.

Радлов 1893 — Радлов В. В. Опыт словаря тюркских наречий. Т.1. СПб.,1893.

Рак 1993 —Рак И.В, Мифы Древнего Египта. Спб.,1993.

Рамазанов, Бобровников 1995 — Рамазанов Р., Бобровников В. Святые-чудотворцы в народном исламе Южного Дагестана (на материалах аула Шиназ) // Дагестан: село Хуштада. М.,1995.- с.132-144.

Рашид 1992 — Рашад Сабри Рашид. "Люди истины" (ахл-и хакк) // Традиционное мировоззрение у народов Передней Азии. М.,1992,- с. 111-132.

Резван 1984 — Резван Е.А. Коран и доисламская культура (проблема методики изучения) // Ислам. Религия, общество, государство. М.,1984.-с.44-58.

Резван-ИЭС 1991 — Резван Е.А. Саййид // Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991,- с.203-204.

Резван-ИЭС 1991а — Резван Е.А. Маулид // Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991.- с.163.

Резван-ИЭС 19916 — Резван Е.А. ат-Тахаджжуд // Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991,- с.235.

Рикман 1984 — Рикман Э.А. Обряд вызывания дождя на севере Молдавии и в Буковине // Полевые исследования института этнографии: 19801981. М,, 1984.- с.29-36.

Родник жемчужин 1986 — Родник жемчужин. Персидско-таджикская классическая поэзия. Душанбе, 1986.

Ротарь 1998 — Ротарь И. Независимый Дагестан жизненно важен для Чечни. Роль экспортера "исламской революции" отведена салафитам // Независимая газета. №23 (1594). 12.02.1998.

Рудановский 1862-63 — Рудановский А.О. О Караногайской степи и кочующих на ней племенах // Кавказ. 1862. №№ 37,39; 1863. №№ 48-52.

Рузнаме 1910 - Юз йыллыкынчы руз нама. Хыйлы затлар къошулгъ-ан ва алышдырылган. Темир-Хан-Шура, 1910. (арабская графика).

Руновский 1860 — Руновский А. Шамиль // Кавказский календарь на 1861 год. Тифлис, 1860,- Отд.4,- с.3-75.

Сагитов 1985 — Сагитов М.М. Культ воды в башкирском народном творчестве // Вопросы советской тюркологии. Тезисы докладов и сообщений. Ашхабад, 1985,- с.262-264.

С ал мин 1994 — Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары, 1994.

Самойлов 1881 — [Самойлов] Сведения об инородцах-магометанах Ставропольской губернии Главного Пристава, подполковника Самойлова. Ставрополь, 1881.

Сатвалдыев 1995 — Сатвалдыев А.Н. Ислам в жизни узбеков Ферганской долины. 1980-1990-е гг. Диссертация ... канд. ист. наук. М.,1995.

Сафаргалиев 1960 — Сафаргалиев М.Г. Распад Золотой Орды. Саранск, 1960.

Семенов 1895 — Семенов Н. Туземцы Северо-Восточного Кавказа. (Рассказы, очерки, исследования, заметки о чеченцах, кумыках и ногайцах и образцы поэзии этих народцев). Спб.,1895.

Сергеева 1993 — Сергеева Г. А. Похоронные обряды народов Дагестана: традиции и современность // Похоронно-поминальные обычаи и обряды. М.Д993,- с.229-255.

Серебрякова 1980 — Серебрякова М.Н. О некоторых представлениях, связанных с семейно-обрядовой практикой сельских турок // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М.,1980,- с. 165-177.

Серебрякова 1993 — Серебрякова М.Н. Вера в сглаз и обереги у турок //Кунсткамера. Этнографические тетради. Вып.2-3. Спб.,1993.- с.43-50.

Сефербеков 1995 — Сефербеков Р.И. Аграрные культы табасаранцев. Махачкала, 1995.

Сикалиев 1989 — Сикалиев А.И.-М. Магическая поэзия ногайцев // Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1989,- с.66-75.

Сикалиев 1994 — Сикалиев А. И. Ногайский героический эпос. Черкесск, 1994.

Симонова-Гудзенко 1988 — Симонова-Гудзенко Е.К. О появлении богини Аматэрасу в японском пантеоне // СЭ. 1988. № 1,- с.98-109.

Снесарев 1969 — Снесарев Г. П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М.: Наука, 1969.

Снесарев 1973 — СнесаревГ.П. Три хорезмские легенды в свете демонологических представлений // СЭ. 1973. № 1,- с.48-59.

Соколов 1998 — Соколов С.Н. [Зороастризм] // Авеста в русских переводах (1861-1996). Спб.,1998.- с.7-21.

Сургуладзе 1978 — Сургуладзе И.К. Культ христианских святых в ритуалах "изменения" погоды // Всесоюзная сессия, посвященная итогам полевых этнографических и антропологических исследований. 1976-1977 гг. Тезисы докладов. Ереван, 1978.- с. 174.

Сухарева 1960 — Сухарева O.A. Ислам в Узбекистане. Ташкент, 1960.

Сухарева 1975 — Сухарева O.A. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975,-с.5-93.

Тайжанов, Исмаилов 1986 — Тайжанов К, Исмашое X. Особенности доисламских верований у узбеков-карамуртов // Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии. М.,1986,- с. 110-138.

Тайлор 1989 — Ташор Э.Б. Первобытная культура. М.,1989.

Тенишева 1998 — Те нише ва А.Э. Турецкий праздник Хыдреллез // Ислам и народная культура. М.,1998.- с. 183-189.

Тенишева 1998а — Тенишева А.Э. Турки // Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии. Годовой цикл. М.,1998.- с. 145-193.

Тизенгаузен 1884— Тизенгаузен В. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т.1. Извлечения из сочинений арабских. Спб.,1884.

Токарев 1957 — Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в. M.-JI.,1957.

Токарев 1964 — Токарев СЛ. Ранние формы религии и их развитие. М.,1964.

Токарев, Филимонова 1983 — Токарев СЛ., Филимонова Т.Д. Обряды и обычаи, связанные с растительностью // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М.,1983.- с.145-160.

Толеубаев 1989 — Толеубаев А. Т. Синкретизм казахской демонологии (На примере демона албасты) // Маргулановские чтения (Сборник материалов конференции). Алма-Ата, 1989,- с.283-287.

Толеубаев 1991 — Толеубаев А. Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов (XIX — нач. XX в.). Алма-Ата, 1991.

Толстой 1995 — Толстой И.И. Вызывание дождя // Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.,1995,- с.78-90.

Толстой, Толстая 1978 — Толстой H.H., Толстая С.М. Заметки по славянскому язычеству. 2.Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор. Генезис. Архаика. Традиции. М.,1978.- с.95-130.

Топоров-МНМ 1987 — Топоров В.H. Индра // Мифы народов мира. Т.1. М.,1987,- с.533-535.

Традиционное мировоззрение 1989 — Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. Новосибирск, 1989.

Тримингэм 1989 — Тримингэм Дж. С. Суфийский ордены в исламе. М.,1989.

Тунманн 1991 — Тунманн. Крымское ханство. Симферополь, 1991.

Узденов 1998 — Узденов Т.А. Карачай // Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып.1. М.,1998,- с.42-44.

Уйсенбаев 1992 — Уйсенбаев A.A. Вопросы государственного строительства, этнокультурной и этносоциальной ситуации у ногайцев Ногайской степи // ПЛ. 1992. № 1.- с.42-49.

аль-Усаймин 1999 — алъ-Усаймин, Мухаммад бин Сапа. Объяснение основ веры. Краткий очерк догматов ислама. М.,1999.

Усманов 1985 — Усманов MA. Этапы исламизации Джучиева улуса и мусульманское духовенство в татарских ханствах XIII — XVI веков // Духовенство и политическая жизнь на Ближнем и Среднем Востоке в период феодализма. М.,1985.- с. 177-185.

Утемиш-хаджи 1992 — Утемиш-хаджи. Чингиз-наме. Алма-Ата, 1992.

Фалев 1916 — Фалев П.А. Записи произведений народной словесности у ногайцев Ставропольской губ. в связи с ранее опубликованным материалом [Реферат доклада на заседании 26 февраля 1915 г.] // Записки Восточного отделения Русского археологического общества. Т.23. Вып.3-4. Пгр.,1916.- c.V-VI.

Фарфоровский 1909 — Фарфоровский C.B. Народное образование среди ногайцев Северного Кавказа в связи с современным их бытом // Журнал министерства народного просвещения. № 12. 4.24. СПб., 1909.-с. 179-212.

Фарфоровский 1909а — Фарфоровский С.В. Ногайцы Ставропольской губернии. Историко-этнографический очерк /' Записки Кавказского отдела ИРГО. Кн.26, вып.7. Тифлис, 1909.

Фарфоровский 1914 — Фарфоровский С. Ногайцы в русской истории //'Русский архив. 1914. Кн.5,- с.76-82.

Фельштинский 1992 — Красный террор в годы гражданской войны. По материалам Особой следственной комиссии по расследованию злодеяний большевиков. Редактор-составитель Ю. Г. Фельштинский. London: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992.

Ферран 1842 — Ферран. Путешествие из Крыма в Черкесию через земли ногайских татар в 1709 г. // Русский вестник. 1842. Т.6. Кн.2. Отд.2.

Фильштинский 1989 — Фшьштинский И.М. Концепция единства религиозного опыта у арабских суфиев // Суфизм в контексте мусульманской культуры. М.,1989.- с.28-34.

Французов 1992 — Франг{узов С.А. Суеверия и колдовские обряды в Южной Аравии XIII - XV вв. (Абйан, Хадрамаут, аш-Шихр, Зофар) // Традиционное мировоззрение у народов Передней Азии. М.,1992,- с.7-19.

Фрэзер 1985 — Фрэзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.,1985.

Фрэзер 1986 — Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М., 1986.

Халидов-ИЭС 1991 —Халидов А. Б. Мулла//Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991.- с. 170.

Халипаева 1994 — Халипаева И.А. Мифологическая проза кумыков. Исследование и тексты. Махачкала, 1994.

Харатян 1978 —Харатян З.В. Магический характер обрядов вызывания дождя у армян // Проблемы этнографии и этнической антропологии. М.,1978,- с.62-72.

Хасбулатова 1981 — Хасбулатова З.И. Обряды, обычаи и поверья чеченцев и ингушей, связанные с рождением и воспитанием детей в доре-

волюционном прошлом // Этнография и вопросы религиозных воззрений чеченцев и ингушей в дореволюционный период. Грозный, 1981.- с.67-92.

Хисматулин, Крюкова 1997 — Хисматулин А.А., Крюкова В.Ю. Смерть и похоронный обряд в исламе и зороастризме. Спб.,1997.

Хрестоматия 1994 —Хрестоматия по исламу. М.,1994.

Худяков 1990 —Худяков М. Очерки по истории Казанского ханства. Казань, 1990.

Чанышев 1997 — Чанышев А.Н. Фундаментализм // Советская историческая энциклопедия. Т. 15. М.,1974,- стлб.462.

Чибиров 1976 — Чибиров Л.А. Народный земледельческий календарь осетин. Цхинвали,1976.

Чурсин 1913 — Чурсин Г.Ф. Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис,1913.

Чурсин 1956 — Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. Сухуми, 1956.

Шихалиев 1879 — Шихалиев (Шейх-Али). Народные юридические обычаи у кочевников мусульман Ставропольской губернии // Ставропольские губернские ведомости. 1879. № 10-14.

Шихсаидов 1969 — Шихсаидов А. Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII — XV вв.). Махачкала, 1969.

Шишло 1975 — Шишло Б.П. Среднеазиатский тул и его сибирские параллели // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.,1975.- с.248-260.

Щеглов 1910-11 — Щеглов И.Л. Трухмены и ногайцы Ставропольской гу бернии. В 4-х тт. Ставрополь, 1910-1911.

Юдин 1992 — Юдин В.П. Орды: Белая, Синяя, Серая, Золотая... // Утемиш-хаджи. Чингиз-наме. Алма-Ата, 1992,- с. 14-56.

Язькова 1998 — Язькова А. Потеряет ли Россия южные рубежи? На Северном Кавказе меняется расстановка политических сил // Известия. 22.01.1998.

Akiner 1986 —Akiner, Shir in. Islamic Peoples of the Soviet Union: An Historical and Statistical Handbook. 2nd ed. London: KPL1986.

Asow б.г. — Ueber die am Asowsehen Meere angesiedelten Nogayenlataren. [Вырезка, с.75-216, илл., б.м., б.г.].

Bennigsen, Wimbush 1986 — Bennigsen A., S.Enders Wimbush. Muslims of the Soviet Empire: A Guide. Bloomington: Indiana University Press, 1986.

Cingöz 1993 — Cingöz M. Eski§ehir'de TEPRE§ Kutlamalari // Türk dünyasi. 1993. Cüt 1, sayi 4,- s.49-52.

De Weese 1994 — DeWeese D. Islamization and Native Religion in the Golden Horde: Baba Tükles and Conversion to Islam in Historical and Epic Tradition. Pennsilvania,1994.

von Eckert — von Eckert R. Der Kaukasus und seine Völker. Leipzig, 1887.

de-Gouroff 1816 — de-Gouroff P. De la civilisation des Tatars-Nogais dans le midi de la Russie européenne. Karkof, Janvier, 1816.

Kü^ükcan 1997 — Küqükcan Т. Some Reflections on the Wahhäbiya and the Sanusiya Movements 11 Türk Tarih Kurumu. Belleten. Ankara, 1997. T. LXI. №231,- s.321-337.

Moses 1984 — Larry W.Moses. Nogai // Muslim Peoples. A World Ethnographic Survey. Second Edition, Revised and Expanded. Edited by Richard V. Weekes. Vol.2: Maba-Yoruk. Westport: Greenwood Press, 1984,- p.553-554.

Schamiloglu 1994 — Schamiloglu, Uli. Nogays // Encyclopedia of World Cultures. Vol. 6. Russia and Eurasia/China Boston: G.K.Hall & Co., 1994,- p.286-290.

Waardenburg 1978 — Waardenburg J. Official and Popular Religion in Islam 11 Islam and Socimey — Special Issue of "Social Compass". Vol.25. № 34. The Hague,1978.

Wulff 1983 — Wulff I. Islamic and Non-Islamic Elements in Yakan Death Rituals//Folk. 1983. Vol.25.

Zwemmer 1939 — Zwemmer S.M. Studies in Popular Islam. London,1939.

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

ГАНР — Государственный архив Ногайского района Республики Дагестан, с.Терекли-Мектеб.

ИЭС — Ислам. Энциклопедический словарь, г.Москва.

МАЭ — Музей антропологии и этнографии, г.Ленинград.

МНМ — Мифы народов мира. Т.1 — 1987., Т.2 — 1988. г.Москва.

МС — Мифологический словарь, г.Москва.

ПЛ — Половецкая луна, г.Черкесск.

РФ ИАЭ — Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской Академии наук, г.Махачката.

СМОМПК — Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, г.Тифлис.

СЭ — Советская этнография, г.Москва.

ЦГА РД — Центральный Государственный архив Республики Дагестан, г.Махачкала.

ЭО — Этнографическое обозрение, г.Москва.