Европейская риторическая традиция: три пространства шекспировской метафоры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.03, доктор филологических наук Макуренкова, Светлана Александровна

• Макуренкова, Светлана Александровна
• доктор филологических наук
• 2004

Оглавление диссертации доктор филологических наук Макуренкова, Светлана Александровна

Введение

Глава I. Слово как мистерия: человек перед лицем бытия

Глава II. Слово как миф: миф как бытие человеческого сознания

Глава III. Слово как метафора: метафора как свобода бытия

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Европейская риторическая традиция: три пространства шекспировской метафоры»

Данная работа посвящена проблеме онтологии слова, которая исследуется на материале английской литературы от Шекспира до наших дней. Содержание диссертации составляет разработка исторического движения европейской концепции художественного слова в наиболее существенных явлениях и закономерностях этого процесса. В качестве базового предмета исследования выступает история и современное состояние концепции художественного слова в ее целостности и внутренней диалектике, в совокупности творческих достижений анализируемой в контексте английской литературы. Шекспировская эпоха рассматривается как момент становления национальной литературной традиции. Своеобразие объекта исследования состоит в его хронологической протяженности, ибо истоки восходят к античной риторической традиции, которая изучается в работе в ее основаниях. Новизна исследования во многом связана с тем, что слово понимается как художественно организованная речь в силу самостоятельной семантики самого слова. Последовательная реконструкция классической ситуации в филологии объединяет литературоведческие и лингвистические подходы: онтологическая горизонталь рассматривается в парадигме «мистерия» — «миф» — «метафора».

Язык как начальная интуиция актуализируется в риторической парадигме определенного типа культуры. Это придает риторическому слову статус окончательной ценности, что обусловлено универсальным характером языковой практики. Семантический подход к слову как к речи позволяет уточнить границы филологии и выявить ее бытийственное основание.

Современная наука единодушна в том, что «изучение культуры, ее становления и ее духовного генезиса не может быть оторвано от изучения языка, на котором выражается духовная сущность этой культуры. Язык и культура — два неразделимых и равноправных феномена, тесно взаимосвязанных друг с другом. По отношению к культуре язык играет не только второстепенную роль производного явления или посредника, но как знаковая система, организованная по определенным правилам, является творцом культурных параметров, «штампующим устройством культуры, первостепенной моделирующей системой» (Ю. Лотман, Б. Успенский), обуславливающей наше опытное осваивание мира и задающей наши идеи. По отношению к языку культура становится второстепенной знаковой системой, построенной на определенном природном языке и воспроизводящей в себе структурную схему языка. Влияние языка на культуру обосновывается ментальной концепцией языка, которая полагает, что формулировка идей тесно связана с имманентной структурой определенного языка. Неразделимость мысли и языка впервые была сформулирована В. фон Гумбольдтом, который доказывал тождественность языка и духа, а также субъективность языка: «слово образуется из субъективного восприятия и есть отпечаток не самого предмета, а его отражения в душе»', слово выражает, по отношению к познаваемому, внешнему миру, субъективное начало, и это делает его подобным поэтическому творчеству: оба — и слово и творчество — берут свое начало в глубине индивидуальности, т. е. в душе».1

Античная риторика создала европейскую литературу как систему, имеющую собственное теоретическое значение. С эпохи возникновения античной риторики литература перестала осознаваться как ответ на запрос независимо от того, лежит ли в его основании социальная, идеологическая или пропедевтическая интенция, но стала восприниматься как художественное постижение онтологических вопросов. В силу этого художественность понимается как непосредственное теоретическое отношение к вещам.

Основу базового подхода к слову как риторической парадигме смыслов составляет «Поэтика» Аристотеля, где греческий философ предпринял попытку развернуть онтологию мысли в риторику слова через категорию жанра. Опыт жанрового постижения бытийственных оснований слова лег в основу европей

1 Даньино А. Миф и слово. // В лабиринтах культуры. / Л. Морева — СПб., 1997. — С. 275. ского рационализма, доказав свою продуктивность как метафоры. Жанровое мышление и сегодня главенствует в подходе к историческому слову sui generis.

В диссертации предпринята попытка реконструкции внежанровой — с точки зрения традиционного подхода— природы риторического слова. Как язык культуры, в трактате Аристотеля оно получило понятийное оформление как сложившееся явление. В диссертации впервые предлагается рассматривать «Поэтику» Аристотеля не в виде раннего трактата по эстетике, но как сакральный текст: Аристотель исследует не трагедию, но возможности слова как такового. В свете этого катарсис теряет свой смысл как проблема очищения и предстает проблемой перехода жизни в смерть и смерти в жизнь. До некоторой степени можно допустить, что катарсис есть проблема последнего очищения.

Поскольку «Поэтика» Аристотеля служит первым текстом европейской парадигмы культурного слова (как художественного слова), подобный подход предполагает, что греческий текст является последним текстом предшествующей — дориторической, в классическом смысле этого слова — традиции. Следует отметить, что «при изучении сакральной лексики сфера исследования должна расширится до такого вида этимологического анализа— названного В.Н. Топоровым «мифопоэтическим» или «онтологическим» в противовес «научному» анализу сравнительно-исторического языкознания, — который должен рассматривать не только семантические и грамматические связи между производными от одного корня, но и звуковые связи между словами разных корней, указывающими на одинаковый культурный контекст».2

Таким образом, можно предположить, что в тексте «Поэтики» произошло «снятие» основных парадигм некоей несохранившейся дискурсивности. Построение новой онтологии в опыте разрыва языка, понимаемого как самоопределение человека, и онтологического чувства жизни дает основания пересмотреть некие исходные постулаты европейской риторической системы. Обоснованием подобного подхода служит определенная тождественность пограничных ситуаций смены исторических парадигм слова. Современное состояние

2 Даньино А. Миф и слово. — С. 280. языка свидетельствует о том, что опыт «Поэтики» Аристотеля как текста, репрезентирующего предельную (в смысле античного тёкод) ситуацию, может быть актуализован современной культурой.

Проекция должной быть речи, как ее сформулировала античная риторика, оформила к концу XX века представление о слове как универсуме культурных смыслов. На смену представлению о речевом воздействии цивилизации как о насилии пришло понимание риторического слова как открытой перспективы. Преодолевая отрыв чувства от предметности, нормативное мышление с его отстранением слова от вещи перестало быть предписательным.

Дискуссия о сломе риторической системы на исходе XVIII века привела к признанию того, что слово было, есть и будет риторично.3 Истоки радикального пересмотра оснований породили новую риторику как форму модернистской рефлексии. Восстановление семантического потенциала исходной парадигмы способствовало «снятию» социального (нормирующего) концепта языка и переходу к представлению о языке как совокупности смыслов. Развитие этой онтологической перспективы сделало возможным данное исследование, которое представляет собой попытку соположить первые и последние основания европейской риторики. В этом ключе в работе представлено исследование трех пространств существования шекспировской метафоры в литературе XX века.

Проблема освоения чужого слова получила разработку в теории культурных кодов как «перспективе множества цитат», взывающих к уже написанному, иными словами, к Книге (Книге культуры, жизни, жизни как культуры) и превращающих текст в «каталог» этой Книги.4 Независимо от того, рассматривается вопрос в рамках взаимоотношений фенотекста и генотекста или текста и произведения, он связан с двойственной природой результата художественного творчества, одновременно историчного и анахроничного. Разработка этого положения привела французских постструктуралистов во главе с Р. Бартом к от

3 См.: Макуренкова С.А. Ив Бонфуа. // Французская литература 1945—1990. — М., 1995. — Сс. 494—502.

4 Barthes R. C.Z. — Р., 1970. — Рр. 27-28. // Рус. пер. по: Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. — М., 1989. —С. 39. рицанию идеи «множества смыслов» во имя теории «множественного смысла»5 произведения как сцепления бесконечных осознанных и неосознанных взаимодействий в виде реминисценций, литературных и внелитературных заимствований, влияний, всевозможных источников, скрытых цитат.

Проблема интертекстуальности, поставленная в онтологическом ключе, предполагает, что произведение искусства обречено быть «памятью» культуры, в котором совмещены ее прошлое, настоящее и будущее. Конкретная постановка вопроса на материале шекспировских образов позволяет сосредоточиться на принципах взаимодействия различных образных пластов: изучение функциональной роли шекспировских аллюзии дает возможность проследить ряд закономерностей построения семантических ассоциаций, характерных для современной литературы в целом.

Традиция культуры как восхождения обновленного слова подверглась в искусстве XX столетия глубокому рефлексирующему анализу. Выражением этого процесса стал особый статус заимствованного слова, выступившего в качестве художественного приема.

Типологически риторическое слово в постмодернистском дискурсе рассматривается как освобожденное от жанровой принадлежности. Восстановление полноты как целокупности выступает единственным способом обретения им своих оснований. Это явление изучается в диссертации как онтологическая парадигма слова, которая может быть представлена триадой мистерия — миф — метафора. Данная концепция представлена двояко: с одной стороны, в этом аспекте анализируется собственно творчество Шекспира, с другой стороны, шекспировские аллюзии в английской литературе XX в. исследуются в трех пространствах — в пространстве персонажа, в пространстве автора и в пространстве произведения — соответственно соотнесенных с метафорой — мифом — мистерией.

В отличие от традиционного представления, мистерия в этом контексте рассматривается не просто как способ посвящения в сокровенное знание, но как

5 См.: Косиков Г. Ролан Барт— семиолог, литературовед. // Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика.—С. 12. способ формирования человека как такового, как способ раскрытия образа человека в человеке. В виде древнейшей формы мифоритуала, мистерия в своей обрядовости несет память о двух магических моментах онтогенеза — смерти и рождении. В парадигме риторического сознания европейской культуры они оказались поименованы мимесисом и катарсисом.

Наследуя достижениям европейской мифологической школы XX века, миф, в свою очередь, представлен в работе не просто как организация мышления, но как особая функция речи. Миф понимается как универсальное средство вместить целое как плерому, будучи наикратчайшим расстоянием между так называемой субъективной и объективной реальностью. Мистерия как таинство вечного обновления разворачивается в мир мифом, который является единственным способом вместить полноту возможного, что делает миф телом мистерии — иными словами, овеществляет ее. Мистерия оказывается трансцендент-на мифу в той же мере, насколько она имманентна ему.

На плане рефлексии миф выступает первичным основанием культуры, определяя парадигму ее проявленных форм. Соотнесенный с пространством как ее первичным символом, миф трансцендируется в вечности, понимаемой в виде таинства мистерии. Совмещенные по подобию с пространством и временем, миф и мистерия перестают восприниматься как историческое прошлое и обретают непреходящую актуальность настоящего.

Выступая как функция речи, миф в познавательном аспекте становится метафорой. Природа метафоры уклончива и неуловима. Любые попытки свести ее к неким началам традиционно заканчиваются эмпирическим перечислением наиболее выразительных примеров. В диссертации метафора не рассматривается в традиционном ключе как средство выразительности речи, но исследуется как эвристическое средство познания.

Вопрос о природе метафоры традиционно связан с трансформацией так называемого буквального смысла и восходит к природе образного языка как такого. Понимание процесса наречения именем как мифотворчества снимает вопрос о так называемом буквальном смысле и приводит к сознанию того, что мышление как таковое метафорично. Природа метафоры возводится в работе к основаниям мифа и растворяется в глубинах мистерии, что объясняет исходную невозможность дать ее исчерпывающее определение. Метафора понимается как способ преодоления «отдельности» и возвращения к первичной полноте целостности. Это составляет ее интенциональную природу и служит онтологическим основанием, по которому она соотносится с миром и входит в зиждительную триаду мистерия — миф — метафора.

Таким образом, бытийственно соотнесенное с мистерией, существование разворачивается в мир мифом, механизм актуализации которого воплощает метафора. Триада мистерия — миф — метафора описывает единство мыслительного дискурса, которое оказывается зиждительным и универсальным. Это явление рассматривается в диссертации на материале бытования шекспировских аллюзий в литературе XX века.

Соотношение риторики как ремесла мысли с поэтикой как искусством мысли способствовало переложению трех первых оснований речевого дискурса на язык вдохновения: таким образом были обозначены начала художественного слова. Риторическая триада мистерия — миф — метафора обрела коррелят в поэтике слова в виде триады целитель — пророк — поэт. Врачевание занимает главное место, удерживая равновесие пророческого и поэтического начал и сообщая целительную мощь референциальному воздействию на читателя. В пределе оно определяет полноту творческого акта, обеспечивая цельность художественного произведения.

Потеря «целительства» как живительного основания речевого дискурса составляет основу онтологической «болезни» современного слова. Его сакральная природа восходит к парадигмам мифоритуальной обрядовости. Рождаясь из жреческого культа, античная риторика несла в памяти слова этимологии исходных смыслов. Именно это предпринял попытку запечатлеть в трактате «Поэтика» Аристотель. Он соотнес сакральные основания слова как дискурса с их актуальной формой и выдвинул понятия мимесиса и катарсиса.

Начальная герменевтика, являющаяся основой исчисления европейского знания, одновременно являлась итогом, «снятием» иного знания, которое понимало мимесис (подражание) в виде реконструкции как бы нового, заново увиденного предмета и построения нового субъекта подражания. Мимесис, как показано в работе, являлся категорией мифоритуала, что делало невозможным его теоретическое понимание в смысле устремленности на недостижимый «идеал». Основу мимесиса как элемента ритуала составляло максимально полное осуществление природной закономерности в отдельном явлении. В свою очередь, в риторической парадигме мимесис стал пониматься как способ выявления истины в виде максимальной наглядности проявления закона природы в ее единичном создании. В художественной практике полноту актуализации миметического принципа традиционно воплощает эстетический идеал как предельная органичность жизни в формах непосредственной живой целостности, схваченная в индивидуальном образе. Идеал как совершенный образ и явление-образец, в котором, согласно закону мимесиса, проступает природная закономерность, соотносятся по принципу подобосущего, когда многообразие внешних форм определяется бытийственной онтологией единого. Это придает внутреннюю органичность как художественной, так и теоретической практике освоения действительности в формах ее миметического воспроизведения, когда поиск идеального эстетического совершенства соотносится с безупречной фиксацией реального. Речь идет не о подражании природе в формах уподобления художественного произведения внешним линиям ее контуров, но о воспроизведении самого природного принципа как принципа жизни. Таким образом, мимесис есть воспроизведение творящей способности природы в доступной человеку сфере, что служит основанием и залогом вечной обновляемости подлинно художественных творений.

Обращаясь к категории катарсиса, Аристотель ищет новую форму «овеществления» архаического содержания, которое в исторической перспективе предшествовало культовой обрядовости мимесиса. Память слова образует семантический потенциал формы греческого «каИлагаз». Как любая форма она являет свое семантическое основание, которое европейская мысль соотнесла с идеей соразмерности. В работе предложен новый подход к пониманию онтологии и семантики этой ключевой для европейской парадигмы сознания категории.

Метод «реконструкции мифоритуала» дает возможность определить природу третьей, заключительной части «Поэтики» Аристотеля. Текст «Поэтики» построен согласно жесткой архитектонике сакрального обряда. За интродукцией развертывания сюжета-мимесиса, завершающегося огнем ритуального костра в честь мифологического героя, следует благодатное возлияние в виде очистительного ритуала катарсиса с благовониями и умащиваниями. Третья часть текста посвящена развертыванию повествования о загробной жизни героя, которое в античности традиционно определялось жанром катабасиса/анабасиса (= нисхождение/восхождение).

Таким образом, композиция трактата Аристотеля как должной быть речи может быть представлена следующим образом: Первая часть «Поэтики» представляет собой погребальную песнь, своего рода рассказ-мимесис; Вторая часть соотносится с очистительной процедурой катарсиса и ритуалом тризны-возлияния; Третью часть, наиболее затемненную и невразумительную, представляется возможным реконструировать как катабасис/анабасис.

Композиционно «Поэтика» выстроена в согласии с логикой мифоритуала погребения, которая, благодаря усилиям Аристотеля, во многом составила основу риторической парадигмы европейского сознания и его мыслительного дискурса.

Основы европейского риторического дискурса анализируются в работе системно в виде соотношения триад:

Мистерия Целитель Мимесис

Миф Пророк Катарсис

Метафора Поэт Катабасис/А набасис

Наука в классическом понимании синекдохична, ибо расширяет поле знания. Оправданием семантической метафоризации науки служит углубление гнозиса через расширение семантики старых слов. Взаимодействие аллюзий с собственным повествованием происходит в основном по принципу переносных значений, что придает классическим образам в современном тексте характер тропов. Неопределенность возникающих при этом аналогий ведет к установлению оригинальных связей, усиливающих художественную сторону произведения. В силу функциональной нагрузки они могут выступать в качестве «изобразительных» или «выразительных» метафор.

В первом случае залогом успешного использования заимствованных образов выступает их адекватность общепризнанному содержанию. Если классический образ — в данном случае шекспировский — трансформируясь, сохраняет соответствие первичному значению, речь идет о его вариантах. В том случае, когда индивидуальная модификация известного художественного решения достигает предела, за которым он получает самостоятельное существование, относительно независимое от исходного материала, шекспировский образ обретает новое качество. В случае с «изобразительной» метафорой классические образы выступают в аналитической функции, усиливая содержание мысли современного автора. Если заимствование используется в плане «выразительности», то, обладая большей свободой, аллюзии обогащают контекст выявлением неожиданных содержательных аспектов. В этих редких случаях полнота их реализации зависит от прояснения окказиональных особенностей исходного образа.

В зависимости от преобладания качества изобразительности или выразительности заимствованный образ может существовать в современном произведении в одном из трех пластов: в пространстве персонажа, пространстве автора или порождаемом им самим пространстве нового художественного произведения. Эти три взаимопроницаемые сферы характеризуются отсутствием жестких границ. Принцип взаимной прозрачности является ведущим основанием их бытования.

В этой связи следует отметить, что актуальность исследования связана с фундаментальным поворотом в отношении к Слову в XX веке, когда сложилась такая область знания как экзистенциальная онтология. Отказав языку в нормирующей (социальной) функции как превалирующей, Хайдеггер в своих работах провозгласил понимание исходной, а не методической операции.6 Вслед за ним его ученик Гадамер признал, что понимание из области познания («гносеология») превращается в модус бытия («онтология»).7 В силу усиления онтологического статуса слова истина стала пониматься открытием, в котором пресуществляется бытие. Положение Хайдеггера о том, что «слово есть дом бытия» развил в своих трудах Деррида, придав глобальный онтологический смысл письму: вся история европейской риторики есть «история подавления и угнетения письма, прорывы которого в бытие, в мир становятся сценами истории».8 Г. Башляр выдвинул концепцию метаслова, в которой он исходил из причастности слова искусства природным стихиям и понимал метаслово как исходный пункт, а не результат поэтического импульса.9 Результаты этого процесса анализируются в заключительной главе диссертации на материале романного творчества крупнейшей английской писательницы XX в. Айрис Мердок.

Научная новизна исследования связана с разработкой вопросов современного бытования слова, которое анализируется в системно-целостном освещении. Историко-филологическая перспектива подхода к слову в горизонте европейской риторической традиции дает основание выдвинуть тезис о его бытовании в парадигме мистерия — миф —метафора. Материалом, на котором разворачивается выдвинутое в диссертации положение, служит творческое наследие Шекспира. В работе находят обоснование и объяснение не только вопросы, которые стоят перед современным шекспироведением, но и проблемы бытования шекспировских аллюзий в литературе XX века. Особый акцент делается на творчестве видной английской писательницы Айрис Мердок, чье творчество пронизано цитатами из пьес ее соотечественника. Современная теория метафо

6 См.: Хайдеггер М. Бытие и время. — М., 1997; Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. — М., 1997.

7 См.:Гадамер Г.-Г. Истина и метод. — М., 1988.

8 Деррида. Письмо и различение. — М., 2001. — С. 23.

9 См.: Башляр Г. Вода и грезы. — М„ 1998. ры получает в диссертации дальнейшую разработку в виде выдвинутого тезиса о существовании трех пространств заимствованной метафоры.

Методология исследования основывается на широком сравнительно-типологическом анализе материала в сочетании с историко-литературным аксиологическим и лингвистическим подходами с привлечением достижений ведущих школ XX века в области методологии гуманитарного познания. В диссертации использованы методологические принципы, методики и опыты изучения литературных произведений, литературного процесса, художественно-творческой деятельности, эстетических и литературно-теоретических концепций, в разное время обоснованных и успешно применяемых в филологической науке культурно-исторического, сравнительно-исторического, историко-генетического, системно-типологического и структурно-семиотического подходов, а также методы филологической герменевтики и рецептивной эстетики. Методология и исследовательская методика этих научных школ востребованы в диссертации в зависимости от характера изучаемого объекта и постановки конкретных исследовательских задач.

Объектом исследования является слово в полноте его онтологического существования, одним из проявлений которой служит интертекстуальный механизм взаимодействия свое/чужое. Шекспировская аллюзия рассматривается в контексте литературы XX в. Интертекстуальный механизм взаимодействия шекспировского образа с современным текстом анализируется в трех аспектах — заимствованная аллюзия используется в пространстве персонажа, либо в пространстве автора, либо в пространстве порождаемого ею нового произведения. Последний случай является наиболее радикальным использованием заимствованной метафоры, в силу чего ситуации подобного рода встречаются в европейской традиции достаточно редко. Творчество Айрис Мердок, изобилующее отсылками к шекспировскому наследию, примеров подобного характера не дает. Попытки подобного рода использования шекспировских аллюзий нельзя отнести в ее художественном наследии к числу творческих удач. Для иллюстрации выдвинутого в диссертации положения границы анализируемого в работе материала расширяются в согласии с задачами исследования.

Предметом исследования является проблема слова в горизонте европейской риторической традиции, эксплицируемая на материале шекспировских аллюзий в литературе XX века. В диссертации анализируется положение о трех пространства существования шекспировской метафоры.

Цель и задача исследования состоят в том, чтобы рассмотреть комплекс проблем, связанных с современным бытованием слова как такового. Цель работы, понимаемая в духе античной риторики как целое и пресуществляющаяся в конце полнотою смысла, понималась как типологическое соотношение постмодернистской парадигмы современного слова с «дожанровой» парадигмой слова как мифоритуала.

Теоретическая значимость исследования определяется тем, что в нем на материале европейской риторической традиции разрабатывается оригинальный подход к проблеме слова, связанный с онтологией слова как такового. Описанное как системное единство слово рассматривается одновременно в трех проекциях как мистерия — миф — метафора. Взаимосвязь общих и частных планов бытования слова показана на материале трех пространств существования заимствованной шекспировской метафоры, как аллюзии, в литературе XX в. Наибольший акцент при этом делается на творчестве Айрис Мердок как крупнейшего представителя английского модернизма.

Практическая ценность диссертации состоит в том, что она расширяет сложившееся в XX в. представление о мифопоэтической природе слова. Основные положения работы конкретизируются на материале бытования шекспировских цитат в литературе XX в.

На защиту выносятся следующие основные положения диссертации.

1. На материале современной литературы анализируется механизм освоения заимствованного слова как образа. Для глубокого и обширного исследования характера этого процесса используется шекспировское наследие, которое по количеству отсылок уверенно удерживает приоритет в европейской литературе XX в.

2. По результатам исследования шекспировского пласта в современной литературе рассмотривается положение о трех пространствах существования заимствованной метафоры собственно в новом оригинальном художественном произведении. Эти пространства в работе обозначаются как пространство персонажа, пространство автора и пространство произведения.

3. Выделение трех пространств существования заимствованной метафоры, рассматриваемой как механизм организации нового художественного произведения, предполагает их сложное взаимодействие и сложное взаимопроникновения. Примеров использования заимствованного образа исключительно в одном из пространств практически не встречается. Этот факт свидетельствует о сложности интертекстуального взаимодействия фенотекста и генотекста, и подчеркивает необходимость дальнейшей разработки предложенной к рассмотрению в диссертации проблемы.

4. Заявленный в исследовании подход к проблеме свое/чужое рассматривается в границах понимания культуры как кода заимствования. Это позволяет поставить вопрос о явлении конгениальности произведений по совпадению в третьем из предложенных к рассмотрению пространств существования заимствованной метафоры.

5. Шекспировское наследие как метафора получает обоснование в границах заявленного подхода к собственно онтологической природе слова. Его бы-тийственная перспектива разворачивается триадой мистерия — миф — метафора, где мистерия рассматривается не просто как способ посвящения в сокровенное знание, но как способ формирования человека как такового; тогда как миф выступает не просто как организация мышления, но как особая функция речи; а метафора служит способом преодоления «отдельности» явления и возвращения к первичной полноте целостности.

6. Тезис о том, что слово разворачивается в мир согласно закону мистерия — миф — метафора, обретает обоснование в исследовании истоков европейской риторической традиции, восходящей к «первому» тексту, обозначившему горизонты риторики как филологической дисциплины — трактату Аристотеля «Поэтика». В работе прослеживается преемственность положений европейской риторической традиции, у истоков которой стоят тексты Платона и Аристотеля. Шекспировское наследие в этом ряду рассматривается как один из наиболее репрезентативных моментов освоения европейской литературой ее архаических оснований.

7. В связи с анализом исходных посылок, сформировавших и оформивших европейскую традицию художественного слова, в работе исследуются основополагающие понятия классической риторической традиции «мимесис» и «катарсис». В трудах Аристотеля, которому традиционно принадлежит их теоретическое обоснование, они были соотнесены в первую очередь с практикой античных театральных драматических жанров. Это во многом определило выбор шекспировской драматургии как материала для анализа динамики развития европейской риторической традиции.

8. Историко-филологический подход к исследованию проблем дал возможность сделать ряд наблюдений над современным состоянием художественного слова и шире — слова как такового. Те основания, на которых сегодня базируется механизм функционирования слова, оказались соотнесены с исходными положениями, на которых возводилось здание европейской риторической традиции. Такое сопоставление позволило сделать ряд наблюдений, которые изложены в завершающей части работы.

Апробация проводилась на международных шекспировских конференциях «Шекспировские чтения — 2000», «Шекспировские чтения — 2002» и «Шекспировские чтения— 2004», на заседаниях отдела теории литературы ИМЛИ РАН имени A.M. Горького в специальных докладах по основным темам диссертации, в выступлениях на конференциях, а также в ходе работы на международных семинарах в Оксфордском и Венском университетах. Результаты исследования обсуждались с участием ведущих специалистов по английской литературе, а также по исторической семантике слова и отражены в книгах и статьях, которые приводятся в Библиографии.

Структура работы. Диссертация состоит из Введения, трех глав, Заключения и Библиографии.

Заключение диссертации по теме «Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)», Макуренкова, Светлана Александровна

Заключение

Для интерпретации следует работать не над текстом, а над собственным сознанием.

Слово как дискурс не сводится ни к сумме знаковых проявлений, ни к его рецепции, но реально — в смысле реальности как вещественности мира субъекта — объединяет их. Эта функция восходит к его онтологии, которая не может быть восстановлена по сумме букв, но воспринята как приращение смыслов. Последняя полнота слова, интеллигибельному постижению которой препятствует метафорическая природа его онтогенеза, разворачивается в речевой практике мистерией целительства, делая добродетель актуально действующей в пространстве языка. Его аксиология исходит из природы мышления, где созерцать (как внимать, вслушиваться) вечные эйдосы означает пребывать в самотождественности. Эта парадигма соответственно определяет отношения сознания с породившей его плеромой. Для греческой мифологии ключевым понятием служит синкретизм.

Понятие синкретизм существует на сегодняшний день в сфере исследования древнегреческой парадигмы сознания в двух взаимоисключающих значениях: как соединение, смешение, «склеивание»,1 когда речь идет о «синкретическом характере ритуала»,2 а также как слитность, нерасчлененность, характерные для неразвитого, первоначального состояния, каковое являют собой, в частности, «синкретические позднеантичные культы».3 Отчетливо присутствующая в слове синкретизм идея объединения позволила А.Н. Веселовскому утвердить его в русской науке преимущественно во втором значении.

Восстановление исходной этимологии слова связано с реконструкцией первичного смысла, корни которого восходят к минойской парадигме. Слово

1 Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику. — С. 28.

2 Там же. — С. 40.

3 Сазанов A.B. Культ верховного женского божества на Боспоре в III в. н.э. // Религиозные представления в первобытном обществе. Тезисы докладов. — М., 1987. — С. 203. аиукрг|Т1ац0д впервые встречается у Плутарха в сочинении «О братской любви» (De amore fraterno, 19), где Плутарх указывает на историческую особенность в поведении критян. Они постоянно воевали между собою, однако в случае внешней угрозы прекращали раздоры и объединялись против врага, что и носило именование оиукр^тшцод (синкретизм): (iijaoújaevov. xoúio xtôv Kpr|itov oí лоМлкц GiaaiàÇovTcç àM.f|Xoiç ка\ rco^ejaoûvieç, ë^coGev ércóvicov tcov rcoAsjaícov, ôieMovro ка1 aDviaxavio ка1 тот' fjv ó Ka^oùjaevoç ил' aúxóv ouyKpr|Tio|iôç.

В контексте Плутарха это слово «имеет совершенно прозрачную этимологию и не вызывающее сомнения значение — объединяться на критский манер, иными словами, перед лицом внешней опасности. После XI в. до н.э. свидетельства о внутренних войнах на Крите отсутствуют. Класс же образований на -lajaôç появляется в греческом языке значительно позднее: скорее всего слово возникло в эпоху Плутарха. Соответствующий глагол cruyKpr|tí¿¡£iv, образованный по продуктивной модели как глосса к данному месту у Плутарха, попал в словари Suida и Etymologicum Magnum. Больше в дошедшей до нас греческой литературе это слово не встречается.

Новая жизнь слова начинается благодаря Эразму Ротердамскому. В 1519 году он употребляет его (в глагольной форме) в письме к Меланхтону: aequum est nos quoque synkretizein. Ingens praedium est concordia. Эразм пользуется им в традиционном, плутарховском значении — объединиться и вместе противостоять общему врагу, несмотря на расхождения, существовавшие в лагере гуманистов. Слово «синкретизм» было подхвачено и получило распространение именно в этом, положительном смысле — «объединение протестантских партий, оставлявших на время свои разногласия и выступавших совместно в борьбе против католицизма». В XIX веке синкретизмом стали называть соединение гетерогенных элементов в культах и религиях эллинистического времени».4

Таким образом свершается становление культурной парадигмы европейского сознания, в основании которой лежит минойская эпистема. На сегодняшний день ее истоки мощно питают современную культуру, ибо туда уходит

4 Левинская И. Синкретизм: термин и феномен. // Страницы: Богословие, культура, образование. — Т. 3. №4. 1998. —С. 561. корнями такие основополагающие мифоритуальные знаки-символы как синкретизм, лабиринт, катарсис, лабрис, давший основание диалектике как диалогической форме мысли. Внутри минойской эпистемы находят объяснение такие энигматические знаки-символы современной цивилизации как мерлоны, в форме наверший хранящие память о рогах верховного божества Аписа.5 Одним из наиболее выразительных свидетельств выступает авангардистский символ «черного квадрата» К. Малевича, означающий предстояние черному зеву лабиринта как инициации в иное пространство (= пространство вечности).6

Аристотель указывал: «Начало — то, что само не следует по необходимости за другим, а напротив, за ним существует или происходит, по закону природы, нечто другое» (Метафизика, 1080Ь). Эта идея легла в основание европейской истории, которая оперлась на греческую архаику как начало начал. Мудрость романтиков устами Ф. Шлегеля провозгласила: «Всякое искусство примыкает к уже созданному.»7 И в подтверждение этому на заре третьего тысячелетия Европа обнаружила в глубинах своих оснований минойскую эпистему, за которой проглядывает Египет. Культура свершила свой круг, подтвердив древнюю мудрость: «Хранимые преданием мифы нельзя разрушать,., однако поэту должно и самому быть изобретателем и пользоваться преданием как следует» (Поэтика, 1453Ь 22—23).8

Следует подчеркнуть, что к наиболее сохранившимся «руинам» древней мифоритуальной практики в современном культурном дискурсе относятся жанр баллады как литературная форма, сарабанда как музыкальная форма и японский театр Но как театральная форма. Что касается баллады, то в последнее время предпринимаются серьезные попытки реконструкции исходной архаической мифореальности этого жанра, который, несмотря на усеченный характер,

5 В истоках иконографии этого образа современная наука просматривает символику восхода Солнца между двумя горными пиками. См.: Рол. Д. Генезис цивилизации.

6 Интерпретация M.A. Ариас-Вихиль. См.: Ариас-Вихиль M.A. Французские сюрреалисты и Петр Первый. // Литературный Петербург. — СПб., 2004. (В печати).

7 Берковский Н.Я. Литературная теория немецкого романтизма. — М., 1936. — С. 186.

8 Аристотель. // Античная риторика. / Тахо-Годи A.A. — М., 1978. — С. 37. демонстрирует редкую живучесть.9 Что касается сарабанды, ее актуальность в современном музыкальном дискурсе не столь проявлена, однако, она продолжает присутствовать в культуре, сохраняя память об исходной архаической форме «sacra banda» как ритуальном шествии вокруг гроба. Наиболее затемненными представляются истоки японского театра, которые исторически прослеживаются не далее XIV века.10 Типологической реконструкции его исходных форм, соотносимых с минойским мифоритуалом, способствует сопоставление с сакральной музыкой гагаку, которая исполняется только в императорском дворце.

Проявление древних основ мифоритуала в современной жизни значительно расширяет горизонты возможного современной мысли как таковой. Онтологическое возведение видимой формы к идеальному образу, свершаемое сквозь призму Слова как интеллигибельной рефлексии, позволяет продвинутся за плотную завесу очевидного. К опытам подобного рода в современном культурном дискурсе можно отнести такие феномены как новое представление о природе шекспировского слова как стихийной игре,11 подмостками которой служит весь мир, а в зрительном зале пребывает человечество; новую интерпретацию философии смерти английского поэта-метафизика Джона Данна, увенчанием которой стала его предсмертная проповедь «Дуэль со смертью»;12 новое представление о мистической драме духа, связанной с уходом JI.H. Толстого из Ясной Поляны.13 В отечественной культуре к последним обретениям гнозиса, в основе которого лежит реконструкция исходной мифоритуальной парадигмы, следует отнести уникальное исследование преддуэльной мистификации A.C. Пушкина, повлекшей за собой трагическую гибель поэта. Предложенное Н.Я. Петраковым атрибутирование авторства пасквильного анонимного посла

9 См.: Слесарев А.Г. Мифическое начало жанра баллады. Дисс. канд. филол. наук. (На правах рукописи). — М., 2003.

10 См.: Анарина Н.Г. Японский театр Но.— М., 1984; Сб. Японская драматургия.— М., 1988; Хирато Эцуро «Традиционный театр Японии». / Пер. Минаева М.А. (В печати); Maruoka D„ Yoshikoshi Т. Noh. — Osaka, 1969. См.: Гилилов И.М. Игра об Уильяме Шекспире или Тайна Великого Феникса.

12 Макуренкова С.А. Я жизнь от смерти различить умею. // Макуренкова С.А. Джон Данн: поэтика и риторика. — Сс. 179—204; Данн Дж. Дуэль со смертью или утешение души против умирания жизни и смерти живаго тела. / Пер. с англ. С.А. Макуренковой — М., 1999.

13 Макуренкова С.А. Что в имени тебе моем?. // Макуренкова С.А. Джон Данн: поэтика и риторика. — Сс. 5— 23. ния как собственно пушкинского представило всю парадигму жизни поэта как великую мистическую трагедию духа.14 К этому же ряду открытий непосредственно относятся исследования петербуржского пушкиниста Н.С. Серегиной, в частности, проделанная ею реконструкция двух встреч A.C. Пушкина с Серафимом Соровским в Пустыни.15 К этому же ряду обретений гнозиса относится предложенная ею идентификация имени автора «Слова о полку Игореве» как русской «Игориаде» — она доказала, что автором была княгиня Мария, жена киевского князя Святослава, главного персонажа «Слова».16

Реконструкция мифоритуала в пространстве досократовской Греции дает возможность значительно расширить базовое понимание риторики как слова, обращенного на самое себя. Греческая риторическая парадигма оказалась результатом «снятия» не одной, а двух предшествующих традиций слова, схождение которых отчетливо проявило себя в тексте «Поэтики» Аристотеля. Наложение двух мифоритуальных парадигм, которые соотносятся с мимесисом и катарсисом, создало мощное резонантное пространство, в поле действия которого европейское слово пребывает и по сей день.

Существование исходной аксиологической парадигмы слова наглядно подтверждается греческими мифами. Как дорийский культ героя с его хтониче-ским локусом, так и ахейский (= крито-микенский = минойский) культ имаго, затемненный более поздним влиянием, актуализируют телос жизни как мифо-ритуальное трансцендирование смерти. Совершенство, до которого довела философию бессмертия как полноту претворения наличного бытия, минойская

1*7 культура, определило, по мысли Платона, трагический финал Атлантиды.

14 Петраков Н.Я. Последняя игра Александра Пушкина.

13 Серегина Н.С. Пушкин и Саровская пустынь. // Христианская культура. Пушкинаская эпоха. / Сост. Э.С. Лебедева. — Вып. 23. — СПб., 2001. — Сс. 4—51.

16 Серегина Н.С. «Уединенный памятник» (A.C. Пушкин и «Слово о полку Игореве» в свете новых данных о византийских источниках «Слова»). // Христианская культура. Пушкинаская эпоха. — Сс. 58—110.

17 Ср.: «Археологические раскопки и геологические исследования в Восточном Средиземноморье открыли неизвестную ранее культуру и установили причину упадка эгейской цивилизации в результате грандиозного извержения Санторина в XV в. до н.э. Сама Атлантида, подвергшаяся разрушению, оказалась в 10—20 раз меньше по размерам, чем о ней писал Платон. Событие произошло не 12 тыс. лет назад , а всего лишь 3500 лет назад. Но значит ли это, что Атлантида в нашем теперешнем представлении, основанном на фактах, добытых всего лишь десятки лет назад, оказалась и не такой уж романтичной, как могли мы думать, читая Платона? Напротив, то, что мы знаем об Атлантиде сегодня, впечатляет значительно больше, чем рассказ Платона. Легендарная Атлантида в действительности оказалась центром цивилизации, ставшей колыбелью всех европейских культур. Греческое искусство, служившее доныне идеалом совершенства, бывшее для всех поколений художников клас

Мысль греческого философа пребывает в созерцании исключительно вопроса меры, ибо он без колебания возносит катарсис над мимесисом.

Таким образом, природа слова, основанием которой является целительст-во, тогда как а%епй8 тзггитегйаНь выступает добродетель (в сократовском понимании благо), обретает свой онтологический статус. Необходимым и достаточным условием полноты его актуализации служит закон святости как приращения качествования жизни:

Святость Воображения;

Святость Мысли;

Святость Слова.

Выработке и формированию герменевтической «поэтики» как квинтэссенции риторики и посвятил свои усилия Аристотель. За строками трактата начинают проступать иные смыслы: соотнесенные по подобию, они позволяют со-положить мимесис и катарсис не с трагедией как жанром, но с трагедией как словом, развернутой формой которого выступает драма. Сакральная природа слова, таким образом, обретает основания в античной риторике, а с ней и в европейской парадигме слова.

В трагедии судьба превышает героя как превосходящая его во времени и пространстве — так мимесис превосходит слово. Единственно возможное восприятие судьбы трагическим героем — их встреча-узнавание (шауусорклд), которое вызывает катартический аффект. Эффект катарсиса— через узнавание словом себя — превосходит слово.

Непроясненность последней части трактата Аристотеля становится более объяснимой, если подходить к ней не с точки зрения перспективы трагедии-как-жанра, но трагедии-как-слова. Этот горизонт незамедлительно открывает иную, более дальнюю перспективу, а именно слово-как-трагедия. сикой, оказывается лишь продолжением величайшей культуры, возникшей в Средиземноморье на 2000—1000 лет раньше». (Резанов И.А. Атлантида: фантазия или реальность. — М., 1975. — С. 165).

Аристотель вслед за Платоном, все творчество которого разворачивается как единое «Слово об Атлантиде», как реквием погибшей цивилизации, как гимн великой культуре, понимает ее как трагедию исчезнувшего минойского слова (= минойской парадигмы).

В дихотомии греческая/минойская мифология свое/чужое оказывается превозможено по единому основанию. Тождество грамматических форм мысли свидетельствует об отношениях подобосущего в форме и единосущего в бы-тийственности. Чужое (= минойское) претворилось в греческой мифологии своим и осознавалось как собственное предназначение. На фоне исторического табу, наложенного на крито-микенскую культуру в дорийской Аттике, когда за приобщением к минойской культуре греческие мудрецы должны были отправляться в Египет, а не на Крит, подобное тотальное вхождение чужого субстрата в корпус греческой мифологии представляется провокативным и требует детального изучения.

Таким образом, возвращение к первым основаниям европейской риторики слова дает возможность актуализировать не только вопросы далекого прошлого, но реального настоящего. Наличная практика древних ритуалов сохраняет витальную способность реконструировать порушенное равновесие современного речевого дискурса. В рамках данного исследования это касалось риторики деконструктивного искусства (= как неклассического, не-предметного и т.д.), которую предложено рассматривать в пространстве реконструируемой третьей части «Поэтики» Аристотеля в границах жанра катабасис/анабасис. Таким образом, можно констатировать, что слово сегодня существует в пространстве инобытия, вытесненное туда агрессивной наступательностью постмодернизма. То, что являет собой литература и, шире, культура постмодернизма — это иллюзия присутствия, демонстрирующая исключительно беспомощность человека перед лицом самого себя. Неспособность современной культуры актуализо-вать слово в полноте его потенциальной возможности непосредственно связана с потерей целительности как первого и главного онтологического основания речевого дискурса. Природа слова не изменилась, но инструментарий обхождения с ним вышел из строя. Литература сегодня являет не то, что человек видит, а то, что смотрит. Вопрос заключается в том, насколько необратимы происходящие со словом явления. А главное, сколь долго слово будет согласно пребывать в подобном «запредельном» состоянии. Если оно примет реальность инобытия как последнее прибежище, то его единственным жанром станет «катаба-сис». Культура свершит свой круг и отринет проявленную форму своего существования. И тогда ей уже не увидеть восхода новой Атлантиды в анабасисе рождения нового слова.

В своих «Размышлениях о ходе вещей» Г. фон Клейст писал: «Есть люди, весьма странно представляющие себе последовательность эпох, через которые проходит образование нации. Они мнят, что сначала народ пребывает в животной грубости и дикости, что по прошествии какого-то времени возникает потребность в исправлении нравов и потому складывается наука о добродетели', что необходимость распространить это учение наводит на мысль придать ему наглядность прекрасными примерами и потому изобретается эстетика, по предписаниям которой изготовляются отныне прекрасные наглядные образцы, благодаря чему и возникает само искусство, а с помощью искусства народ наконец поднимается на высшую ступень человеческой культуры. К сведению этих людей, все, по крайней мере, у греков и римлян, происходило как раз в обратном порядке. Эти народы начали с героической эпохи, из всех достижимых, несомненно, самой высокой; когда же у них ни по каким человеческим и гражданским добродетелям не стало героев, они таковых сочиняли', когда и сочинять уже не могли, придумали взамен правила', когда запутались в правилах, мысленно вывели самое философию', а уж когда управились с этим, стали никчем

1Я ны». Мысль писателя-романтика поражает мощью и точностью прозрения — в ней отсутствует лишь упоминание о минойской Атлантиде как великой культуре, составившей основание греческой архаики.

Минойская эпистема по своей природе и значению типологически может быть соотнесена с феноменом, который оказался зафиксирован в европейской

18 Клейст Г. фон. Пьесы. — М., 1986. — С. 509. культуре как опыт другого великого романтика. Известно высказывание Моцарта, что перед тем, как написать крупное полифоническое произведение, он слышал его все сразу: «Когда я нахожусь наедине с собою и бываю в расположении духа, когда я, например, путешествую в вагоне, или гуляю, или не сплю ночью, тогда рождаются у меня музыкальные мысли в изобилии и наилучшего качества. Откуда и как они приходят ко мне, этого я не знаю, да я тут и ни при чем. Какие мне приходят на ум, те я и удерживаю в голове и напеваю их про себя, как мне, по крайней мере, говорили это другие. Если такое состояние продолжается долее, то одна мысль приходит ко мне за другой, так что стоило бы мне употребить крохотное усилие, чтобы приготовить паштет из звуков, по правилам контрапункта, инструментовки и прочего. И вот, если мне не мешает ничто, распаляется душа моя. Тогда то, что приходит ко мне, все растет, светлеет, и вот пьеса, как бы она не была длинна, почти готова, так что я окидываю ее одним взором, как прекрасную картину или дорогого человека, и слушаю ее в своем воображении отнюдь не преемственно, как это имеет место в последствии, а как бы одновременно. Это— истинное наслаждение! Все, что родилось во мне, проходит, как прекрасное видение глубокого сна: с таким слушанием всего зараз не может сравниться никакое другое слушание».19 Разгадка этой особенности слуха великого композитора вот уже более двухсот лет занимает теоретиков музыки. Однако, в этом явлении нет особой тайны, если исходить из того, что внутренний слух Моцарта в этот момент встречался с исходной формой некоего образа, который ему за тем предстояло развернуть в звукоряде. Глубокое слышание поднимало из бездн души драгоценную жемчужину переживания, которая, играя оттенками, увлекала композитора на музыкальный рассказ о ней. И это отнюдь не процесс редукции «авторского художественного видения» к «безличному мифологизму», но растворение мысли в ее бытийст-венной полноте как возвращение в лоно ее породившей материи— святость воображения выступает гарантом неизбывности творческого акта. По этой природной соположности и оказалось возможным извлечь жемчужину Атлантиды

19 Цит. по: Дю Прель К. Философия мистики. — СПб., 1895. — С. 96. со дна европейской культурной парадигмы. Теперь предстоит развернуть ее тайную музыку в звукоряд.

Обновленное, слово восстанавливает исходную парадигму энергии и возвращается с приращением витальной способности. Триада мистерия — миф — метафора обеспечивает основания его святости.

Таким образом, можно признать, что при подходе к культуре как коду заимствования шекспировское наследие как метафора получает обоснование в границах заявленного подхода к собственно онтологической природе слова. Выделение трех пространств существования заимствованной метафоры, рассматриваемой как механизм организации нового художественного произведения, предполагает их сложное взаимодействие и сложное взаимопроникновения. Примеров использования заимствованного образа исключительно в одном из пространств практически не встречается. Этот факт свидетельствует о сложности интертекстуального взаимодействия фенотекста и генотекста, и подчеркивает необходимость дальнейшей разработки предложенной к рассмотрению в диссертации проблемы.

Бытийственная перспектива слова разворачивается триадой мистерия — миф — метафора, где мистерия рассматривается не просто как способ посвящения в сокровенное знание, но как способ формирования человека как такового; тогда как миф выступает не просто как организация мышления, но как особая функция речи; а метафора служит способом преодоления «отдельности» явления и возвращения к первичной полноте целостности. Тезис о том, что слово разворачивается в мир согласно закону мистерия — миф — метафора, обретает обоснование в исследовании истоков европейской риторической традиции, восходящей к «первому» тексту, обозначившему горизонты риторики как филологической дисциплины — трактату Аристотеля «Поэтика». В работе показана преемственность положений европейской риторической традиции, у истоков которой стоят тексты Платона и Аристотеля. Шекспировское наследие в этом ряду рассматривается как один из наиболее репрезентативных моментов освоения европейской литературой ее архаических оснований.

Историко-филологический подход к исследованию проблем дал возможность сделать ряд наблюдений над современным состоянием художественного слова и шире — слова как такового. Те основания, на которых сегодня базируется механизм функционирования слова, оказались соотнесены с исходными положениями, на которых возводилось здание европейской риторической традиции.

Список литературы диссертационного исследования доктор филологических наук Макуренкова, Светлана Александровна, 2004 год

1. Авдиев В.И. Древнеегипетская реформация. М., 1924.

2. Аверинцев С.С. Риторика и истоки европейской литературной традиции. М., 1996.

3. Аверинцев С.С. Троица. // Мифы народов мира. В 2-х тт. Т. 2. М., 1982.

4. Аинса Ф. Реконструкция утопии. М., 1999.

5. Акимова Л.И. XAIPE. Прощания-встречи в искусстве классической Аттики (белые лекифы и стелы). // Поведенческие сценарии и культурные роли. Homo Balcanicus. Балканские чтения — 6. / Под ред. И.А. Седаковой, Т.В. Цивьян. М., 2001.

6. Акимова Л.И. Троя и Шлиман. М., 1996.

7. Акимова Л.И. Троянский мир в античной мифоритуальной традиции. // Сокровища Трои. Из раскопок Генриха Шлимана. М., 1996.

8. Акулинин В.Н. Философия всеединства: от B.C. Соловьева к П.А. Флоренскому. Новосибирск, 1990.

9. Александрийская поэзия. М., 1972.

10. Анарина Н.Г. Японский театр Но. М., 1984.

11. Английская литература 1945—1980. М., 1987.

12. Андреев Ю.В. Об историзме гомеровского эпоса. // Вестник древней истории. №4. 1984.

13. Андреев Ю.В. От Евразии к Европе: Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III—начало I тыс. до н.э.). М., 2000.

14. Андреев Ю.В. Раннегреческий полис. Л., 1976.

15. Андреев Ю.В. Цивилизация минойского Крита. // История Древней Греции. М., 1986.

16. Аникин Г.В. Принципы шекспировской трагедийности в восприятии английских писателей XX в. Ученые записки Уральского университета. № 98. Серия филологическая. Вып. 15. Свердловск, 1970.

17. Аникст A.A. Теория драмы на Западе в первой половине XIX века. М., 1980.

18. Античная лирика. М., 1968.

19. Античная литература. // Под ред. A.A. Тахо-Годи. М., 1973.

20. Античная литература: Антология. Ч. 1. Греция. М., 1989.

21. Античная эпистолография. Очерки. М., 1967.

22. Античность и современность. М., 1972.

23. Античность как тип культуры. М., 1988.

24. Античные мифографы. / Под ред. M.JI. Гаспарова. СПб., 2000.

25. Античные поэты об искусстве. СПб., 1996.

26. Античные риторики. М., 1978.

27. Антология исследований культуры. СПб., 1997.

28. Антропология культуры. Сб. ст. / Ред. Вяч. Вс. Иванов и др. М., 2002.

29. Аполлодор. Мифологическая библиотека. JL, 1972.

30. Аполлоний Родосский. Аргонавтика. Тбилиси, 1964.

31. Аппиан. Римская история. СПб., 2000.

32. Апулей. Апология. Метаморфозы. Флориды. М., 1956.

33. Ардзинба В.Г. Ритуалы и мифы древней Анатолии. М., 1982.

34. Ариас М.А. Лазарь среди нас. М., 1994.

35. Ариас-Вихиль М.А. Французские сюрреалисты и Петр Первый. //Литературный Петербург. СПб., 2003. (В печати).

36. Аристотель и античная литература. М., 1978.

37. Аристотель. В 4-х тт. М., 1976.

38. Аристотель. Поэтика. М., 1957.

39. Артемьева Т. Короткая нить Ариадны. // В лабиринтах культуры. Межд. чт. по теории, истории и философии культуры. / Ред. Л. Морева. Вып. 2. СПб., 1998.

40. Арутюнова Н.Д. Метафора и дискурс. // Теория метафоры. М., 1990.

41. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. / Л.Ш. Рожанский. М., 1988.

42. Ассман Я. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. М., 1999.

43. Афанасьев А.Н. Происхождение мифа, метод и средства его изучения. // Idem. Древо жизни. М., 1982.

44. Афанасьева В.К. Литература древнего Двуречья. // История всемирной литературы. М., 1983. Т.1.

45. Аэрбах Э. Мимесис. М., 1976.

46. Багратион-Мухранели И. О нежности сердечной или как выдавливать из себя раба? Современная драматургия. №3. М., 1997.

47. Банфи А. Философия искусства. М., 1989.

48. Баранов А.Н., Караулов Ю.Н. Русская политическая метафора. М., 1991.

49. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М., 1989.

50. Бартошевич A.B. Сценическое искусство. // История зарубежного театра. Ч. 3. М., 1977.

51. Бартошевич A.B. Шекспир на английской сцене (конец XIX—первая половина XX вв.) М., 1985.

52. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

53. Башляр Г. Вода и грезы. М., 1998.

54. Башляр Г. Новый рационализм. М., 1987.

55. Бенвенист Э. Общая лингвистика. М., 1974.

56. Бергсон А. Длительность и одновременность (по поводу теории Эйнштейна). Петроград, 1923.

57. Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания. В 4-х тт. Т.1. М., 1992.

58. Бергсон А. Творческая эволюция. М.—СПб., 1914.

59. Берковский Н.Я. Литературная теория немецкого романтизма. М., 1936.

60. Бибихин В.В. Мир. М., 1995.

61. Бибихин В.В. Язык философии. М., 2002.

62. Библер B.C. От наукоучения — к логике культуры: два философских введения в XXI век. М., 1990.

63. Библия в культуре и искусстве. Матер, научн. конф. М., 1996.

64. Блаватская Т.В. Греческое общество второго тысячелетия до новой эры и его культура. М., 1976.

65. Бланшо М. Пространство литературы. М., 2002.

66. Блэк М. Модели и метафоры. М., 1979.

67. Бодрийар Ж. Система вещей. М., 1995.

68. Бокшицкий А. «Чужой» в средневековье. // В лабиринтах культуры. Межд. чт. по теории, истории и философии культуры. / Ред. Л. Морева. Вып. 2. СПб., 1998.

69. Большакова А. Теория архитипа на рубеже XX—XXI вв. // Вопросы филологии, 2003. №3.

70. Бонди С. О Пушкине. М., 1978.

71. Борев Ю.Б. Литературный процесс. Т. 4. // Теория литературы. В 4-х тт. М., 2001.

72. Борев Ю.Б. Эстетика. М., 1973.

73. Боровский Я.М. Плутарх и его застольные беседы. // Плутарх. Застольные беседы. М., 1990.

74. Борухович В.Г. Зевс Минойский. // Античный мир и археология. Вып. 4. Саратов, 1979.

75. Борхес Х.Л. Роберт Грейвс и его Белая Богиня. // Грейвс Р. Белая Богиня. СПб., 2000.

76. Брагинская Н. О научном наследии О.М. Фрейденберг. // Фрейденберг О.М. Миф и театр. М., 1988.

77. Брагинская H.B. «Некие две причины и притом естественные» (Arist. Poet. 1448b3—24). // Mathesis. Из истории античной науки и философии. М., 1991.

78. Брагинская Н.В. Из комментария к «Поэтие» Аристотеля рибцод, цщцокд и др. // Mathesis. Из истории античной науки и философии. М., 1991.

79. Брагинская Н.В. Трагедия и ритуал у Вячеслава Иванова. // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. / Л.Ш. Рожан-ский. М., 1988.

80. Бражников И. Тайна сюжета и психология драмы («Поэтика» Аристотеля в современном прочтении). Современная драматургия. №3. М., 1997.

81. Брудный A.A. Психологическая герменевтика. М, 1998.

82. Брук П. Пустое пространство. М., 1976.

83. Бычков В.В. После «КорневиЩа». Пролегомены к постнеклассической эстетике. // Эстетика на переломе культурных традиций. / Н.Б. Маньковская. М., 2002.

84. В лабиринтах культуры. Межд. чт. по теории, истории и философии культуры. / Ред. Л. Морева. Вып. 2. СПб., 1998.

85. Ватиканские мифографы. СПб., 2000.

86. Верещацкий П.И. Плотин и Бл. Августин в их отношении к тринитарной проблеме. Казань, 1911.

87. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1992.

88. Винокур Г.О. Культура языка. М., 1999.

89. Витгенштейн Л. Философские работы. М., 1994.

90. Волошинов A.B. Пифагор. М., 1993.

91. Воропанова М.И. Своеобразие художественной структуры романа Айрис Мердок «Черный принц». // Сб. Типология и взаимосвязи в русской и зарубежной литературе. Вып I. Красноярск, 1976.

92. Выготский Л.С. Мышление и речь. М., 1999.

93. Вячеслав Иванов— Петербург— мировая культура. Томск—Москва, 2003.

94. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.

95. Гадамер Г.-Г. Болезнь к смерти. // Эпическая мысль. М., 1990.

96. Гадамер Г.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988.

97. Гадамер Г.-Г. Трактат об искусстве. М., 1997.

98. Гай Светоний Транквилл. О жизни цезарей. О блистательных мужах. СПб., 1998.

99. Гайденко П.П. Тема судьбы и представление о времени в древнегреческом мировоззрении. // Вопросы философии. № 9. 1969.

100. Гайденко П.П. Эволюция понятия наука. М., 1980.

101. Галанопулос А.Г., Бэкон Э. Атлантида. За легендой — истина. М., 1983.

102. Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч.Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. В 2-х тт. Тбилиси, 1984.

103. Гаспаров М.Л. Избранные статьи. М., 1995.

104. Гаспаров М.Л. Литература европейской античности. // История всемирной литературы. Т. 1. М., 1983.

105. Гаспаров М.Л. Поэзия Пиндара. // Вестник древней истории. № 2. 1973.

106. Гаспаров М.Л. Средневековые латинские поэтики в системе средвековой грамматики и риторики. // Проблемы литературной теории в Византии и латинском средневековье. М., 1986.

107. Гегель. Г.В. Феноменология духа. СПб., 1992.

108. Гегель. Г.В. Эстетика. В 2-х тт. М., 1969.

109. Гей Н.К. Художественный образ как категория поэтики. // Контекст. 1982. Литературно-теоретические исследования. М., 1983.

110. Гей Н.К. Художественный синтез в стиле Пушкина. // Теория литературных стилей: типология стилевого развития нового времени. М., 1976.

111. Гельдерлин. Сочинения. М., 1969.

112. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

113. Герметическая космология. СПб., 2001.

114. Герни. О.Р. Хетты. М., 1987.

115. Геродиан. История императорской власти. СПб., 1995.

116. Геродот. История. М., 1981.

117. Герцман Е.В. Музыка Древней Греции и Рима. СПб., 1995.

118. Гете И.В. Избранные философские произведения. М., 1964.

119. Гете И.-В. Собр. соч. Т. X. М., 1935.120. Гигин. Мифы. СПб., 1997.

120. Гигин. Поэтическая астрономия. СПб., 1997.

121. Гилилов И.М. Игра об Уильяме Шекспире или Тайна Великого Феникса. М., 1997.

122. Гиро П. Частная и общественная жизнь греков. СПб., 1995.

123. Гиро П. Частная и общественная жизнь римлян. СПб., 1995.

124. Голосовкер Я.Э. Логика античного мифа. М., 1987.

125. Голубович К. Сербские притчи. М., 2003.

126. Гольдман Л. Сокровенный Бог. М., 2001.128. Гомер. Илиада. М., 1956.129. Гомер. Одиссея. М., 1959.

127. Гомперц Т. Греческие мыслители. В 2-х тт. СПб., 1999.

128. Горан В.П. Древнегреческая мифологема судьбы. Новосибирск, 1990.

129. Гордезиани Р.В. Проблемы гомеровского эпоса. Тбилиси, 1978.

130. Горелов И.Н., Седов К.Ф. Основы психолингвистики. М., 1998.

131. Гофф де, Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

132. Грейвс Р. Белая богиня. М., 1999.

133. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М., 1992.

134. Греция. Балканские чтения — 4. / Сост. И.А. Седакова. М., 1997.

135. Григорян А. О праве актера в шекспировском театре. // Шекспировские чтения—1990. М., 1990.

136. Григорян А. Право зрителя в шекспировском театре. // Шекспировский сборник Шекспирокан. Ереван, 1988.

137. Гринцер Н.П., Гринцер П.А. Становление литературной теории в Древней Греции и Индии. М., 2000.

138. Гулыга А. Мыслящий художник. // И.-В. Гете об искусстве. / А. Гулыга. М., 1975.

139. Гумбольд В. Язык и философия культуры. М., 1985.

140. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

141. Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1993.

142. Гуссерль Э. Начало геометрии. М., 1996.

143. Даньино А. Миф и слово. Проблемы и методы изучения теонимов в реконструкции мифологических текстов. // В лабиринтах культуры. Межд. чт. по теории, истории и философии культуры. / Ред. JI. Морева. Вып. 2. СПб., 1998.

144. Дарет Фригийский. Повесть о разрушении Трои. СПб., 1998.

145. Двинятин Ф. Хитростное строение, или премудрость лабиринта. // В лабиринтах культуры. Межд. чт. по теории, истории и философии культуры. / Ред. JI. Морева. Вып. 2. СПб., 1998.

146. Денисов Ю. Утерянные ключи. М., 1998.

147. Деррида. Письмо и различение. М., 2001.

148. Диатропов П.Д. Культ в античном северном Причерноморье. М., 2001.

149. Динамика культуры и художественного сознанич (философия, музыковедение, литературоведение). Сб. ст. / Ред. В.П. Скобелев. Самара, 2001.

150. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

151. Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. М., 2000.

152. Добиаш-Рождественская O.A. Западные паломничества в средние века. М., 1984.

153. Доддс Э.Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000.

154. Древнегреческая элегия. СПб., 1997.158. Друиды. М., 2001.

155. Дьяконова Н. Шекспир и английская литература XX в. // Вопросы литературы. №10. 1986.

156. Дю Прель К. Философия мистики. СПб., 1895.

157. Дюбуа Ж. и др. Общая риторика. М., 1986.

158. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

159. Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993.

160. Евлампиев И. На грани вечности. Метафизические основания культуры и ее судьба. // Метафизика Петербурга. СПб., 1998.

161. Еврипид. Трагедии. В 2-х тт. М., 1980.

162. Европейские поэты Возрождения. М., 1974.

163. Ерофеева H.H. Образы еды в античной драматургии как ключ к смыслу театральных жанров. // Образ-смысл в античной культуре. М., 1990.

164. Женетт Ж. Фигуры: работы по поэтике. В 2-х тт. М., 1998.

165. Жирмунский В. К вопросу об эпитете. // Жирмунский В. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. М., 1977.

166. Жугра A.B., Каминская JI.H. Отношение к смерти у албанцев — мифопо-этический и обыденный уровень. // Поведенческие сценарии и культурные роли. Homo Balcanicus. Балканские чтения — 6. / Под ред. И.А. Седаковой, Т.В. Цивьян. М., 2001.

167. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII-V вв. до н.э. JL, 1985.\

168. Зарубежная эстетика и теория литературы XIX—XX вв. М., 1987.

169. Зелинский Ф.Ф. Аттические сказки. СПб., 2000.

170. Зелинский Ф.Ф. Возрожденцы. СПб., 1997.

171. Зелинский Ф.Ф. Древний мир и мы. СПб., 1997.

172. Зелинский Ф.Ф. Из жизни идей. СПб., 1995.

173. Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. Статьи по истории античных религий. СПб., 1995.

174. Зиммель Г. Философия культуры. В 2-х тт. М., 1996.

175. Знаки Балкан. Балканские чтения. В 2-х ч. / Под ред. В.Н. Топорова и др. М., 1994.

176. И.-В. Гете об искусстве. / А. Гулыга. М., 1975.

177. Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. М., 1923.

178. Иванов Вяч.Вс. Древние культурные и языковые связи южнобалканского, Эгейского и малоазийского (анатолийского) ареалов. // Балканский лингвистический сборник. М., 1977.

179. Иванов Вяч.Вс. Древняя литература Малой Азии. // Луна, упавшая с неба. М., 1977.

180. Иванов Вяч.Вс. К вариантам баллады о мастере Маноле. // Поведенческие сценарии и культурные роли. Homo Balcanicus. Балканские чтения — 6. / Под ред. И.А. Седаковой, Т.В. Цивьян. М., 2001.

181. Иванов Вяч.Вс. Пространственные структуры раннего театра и асимметрия сценического пространства. // Образ-смысл в античной культуре. М., 1990.

182. Иванов Вяч.Вс. Хеттская и хурритская литературы. // История всемирной литературы. Т.1. М., 1983.

183. Иванов Вяч.Вс. Языковые следы мифологии имени // Имя: внутренняя структура, семантическая аура, контекст. Ч. 1. М., 2001.

184. Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие системы. М., 1965.

185. Иванов Н.В. Символичная функция языка в аспектах семиогенеза и семи-озиса. На правах рукописи. Докторская диссертация. М., 2002.

186. Ильенков Э В. Философия и культура. М., 1991.

187. Ильин И. Постструктурализм, деконструктивизм, порстмодернизм. М., 1996.

188. Исаев А. «Лабиринтология». // В лабиринтах культуры. Межд. чт. по теории, истории и философии культуры. / Ред. Л. Морева СПб., 1998. Вып. 2.

189. История античной диалектики. М., 1972.

190. История Древнего Востока. Ч. 2. Передняя Азия. Египет. М., 1988.

191. Казанский H.H. Власть предержащие (от микенской эпохи к греческой архаике). // Поведенческие сценарии и культурные роли. Homo Balcanicus. Балканские чтения — 6.1 Под ред. И.А. Седаковой, Т.В. Цивьян. М., 2001.

192. Казанский H.H. Греческая словесность второго тыс. до н. э. // Греция. Балканские чтения — 4. / Сост. И.А. Седакова. М., 1997.

193. Казарян А.Г. «Миф» и «религия» в ранних произведениях Лосева. // Образ мира — структура и целое. / A.A. Тахо-Годи. М., 1999.

194. Карасев Л.В. Вещество литературы. М., 2001.

195. Кассирер Э. Познание и действительность. Понятие о субстанции и понятие о функции., СПб., 1912.

196. Катулл. Избранная лирика. СПб., 1997.

197. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972.

198. Кирпичников А. Макбет // Шекспир. Т. III. СПб., 1903.

199. Клейн Л.С. Анатомия «Илиады». СПб., 1998.

200. Клейст Г. фон. Пьесы. М., 1986.

201. Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества. М., 2002.

202. Климонтович Ю.Л. Введение в физику открытых систем. М., 002.

203. Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии. М., 1983.

204. Кнабе Г.С. Жизнь мифа в античности. // Дискуссия по вопросам античной эстетики. Ч. 2. М., 1988.

205. Козлова H.H., Сандомирская И.И. Я так так хочу назвать кино. «Наивное письмо»: опыт лингво-социологического чтения. М., 1996.

206. Козловский П. Культура постмодерна. М., 1997.

207. Корнилова E.H. Мифологическое сознание и мифопоэтика западноевропейского романтизма. М., 2001.

208. Косиков Г.К. Зарубежная эстетика и литература XIX—XX вв. М., 1987.

209. Косиков Г.К. Ролан Барт — семиолог, литературовед. // Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М., 1989.

210. Крушевский Н.В. Избранные работы по языкознанию. М., 998.

211. Ксенофонт. Греческая история. СПб., 1993.

212. Ксенофонт. Сократические сочинения. СПб., 1993.

213. Кузьмина И. Деконструктивизм и тоталитарная культура. // В лабиринтах культуры. Межд. чт. по теории, истории и философии культуры. / Ред. Л. Морева. Вып. 2. СПб., 1998.

214. Куланж де, Ф. Афинская община. СПб., 2000.

215. Кулишова O.B. Дельфийский Оракул. СПб., 2001.

216. Культурология сегодня: основы, проблемы, перспективы. М., 1993.

217. Культурология. XX век. Антология. М., 1995.

218. Кун H.A. Легенды и мифы древней Греции. М., 1955.

219. Курицын В. На пороге энергетической культуры. — Лит. газ., 1990. №44.

220. Л.Н. Толстой и художники. М., 1978.

221. Латышев В.В. Греческие древности. Ч. 1. Государственные и военные древности. СПб., 1997.

222. Латышев В.В. Греческие древности. Ч. 2. Богослужебные и сценические древности. СПб., 1997.

223. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1973.

224. Левин Ю.Д. Шекспир и русская литература XIX века. Л., 1988.

225. Левинская И. Синкретизм: термин и феномен. // Страницы. Богословие, культура, образование. №№3—4. 1998.

226. Леви-Стросс К. Мифология. Сырое и приготовленное. М.—СПб., 2000.

227. Леви-Стросс К. Путь масок. М., 2000.

228. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1980.

229. Лосев А.Ф. Античная философия истории. СПб., 2000.

230. Лосев А.Ф. Гомер. М., 1960.

231. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 1930.

232. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989.

233. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранняя классика. М., 1963.

234. Лосев А.Ф. Миф — развернутое магическое имя // Символ. № 28. Париж, 1992.

235. Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян. М., 1996.

236. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1995.

237. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

238. Лотман Ю.М. Театральный язык и живопись. // Образ-смысл в античной культуре. М., 1990.

239. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф — имя — культура. // Труды по знаковым системам. Вып. VII. Тарту., 1973.

240. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. О семиотическом механизме культуры. // Труды по знаковым системам. Вып. V. Тарту, 1971.

241. Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970.

242. Лурье С.Я. Язык и культура микенской Греции. М.-Л., 1957.

243. Лэйков Дж. Что такое метафора? М., 1993.

244. Лэйков Дж., Джонсон М. Метафоры, посредством которых мы живем. М., 1980.

245. Майер Р. О судьбе умерших. М., 2001.

246. Маккуин Дж.Г. Хетты и их современники в Малой Азии. М., 1983.

247. Маковельский А.О. Софисты. СПб., 2000.

248. Макуренкова С. Заветный вензель. М., 1994.

249. Макуренкова С. Мудрец мучительный Шакеспеар. // У. Шекспир. Поэзия. М., 2002.

250. Макуренкова С.А. «Макбет» Ионеско: шекспировское наследие и его современная интерпретация. // Шекспировские чтения — 1993. М., 1993.

251. Макуренкова С.А. Dolce far Niente. M., 2000.

252. Макуренкова С.А. Горнее небо поэзии. // Pushkin A.S. Eugene Onegin. / Translated Olivia Emmet, S. Makurenkova. M., 1999.

253. Макуренкова С.А. Джон Данн: поэтика и риторика. М., 1994.

254. Макуренкова С.А. Ив Бонфуа. // Французская литература 1945—1990. М., 1995.

255. Макуренкова С.А. Мишель Деги. // Французская литература 1945—1990. М., 1995.

256. Макуренкова С.А. О современных основаниях слова. // Итоги XX века: проблема читателя. (В печати).

257. Макуренкова С.А. Поэтический разговор английских поэтов по мотивам пасторали (К внутренней пкерекличке творчества Марло, Рэли, Шекпира, Донна). // Шекспировские чтения — 1985. М., 1987.

258. Макуренкова С.А. Рождение мифа. М., 2000.

259. Макуренкова С.А. Три пространства заимствованной метафоры. // Шекспировские чтения — 2002. (В печати).

260. Макуренкова С.А. Шекспир. Лирика. М., 1999.

261. Макуренкова С.А. Шекспир. Поэзия. М., 2002.

262. Малларме С. Сочинения в стихах и прозе. М., 1995.

263. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. М., 2002.

264. Мамардашвили М.К. Мысль и культура. // Как я понимаю философию. М.,1992.

265. Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М., 1997.

266. Ман де, П. Аллегории чтения. Екатеринбург, 1999.

267. Мандельштам О. Слово и культура. М., 1987.

268. Манифесты западноевропейских романтиков. М., 1980.

269. Марков A.B. Античная система жанров (в печати).

270. Марков A.B. Проблема судьбы творца у позднего Хайдеггера. Дисс. канд. филос. наук. (На правах рукописи). М., 2002.

271. Матье М.Э. Искусство Древнего Египта. М.-Л., 1961.

272. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.

273. Мелетинский Е.М. Средневековый роман. М., 1983.

274. Ментский М.Б. Метод индуцированных представлений. Пространство— время в концепции частиц. М., 1976.

275. Мережковский Д. Атлантида — Европа. Тайна Запада. М., 1992.

276. Метафизика Петербурга. / Под ред. А. Гогина, И. Евлампиева и др. СПб.,1993.

277. Мифология Древнего мира. М., 1977.

278. Мифы народов мира. В 2-х тт. М., 1982.

279. Михайлов A.B. Несколько тезисов о теории литературы. // Литературоведение как проблема. М., 2001.

280. Михайлов А.В. Обратный перевод. Русская и западноевропейская культура: проблемы взаимосвязи. М., 2000.

281. Михайлов А.В. Проблемы перехода к реализму в литературе XIX в. // Языки культуры. М., 1997.

282. Михайлов А.В. Стилистическая гармония и классический стиль в немецкой литературе. // Теория литературных стилей: типология стилевого развития нового времени. М., 1976.

283. Михайлов А.В. Существенное и духовное в стилях национальной литературы. // Теория литературных стилей: типология стилевого развития нового времени. М., 1976.

284. Михайлов А.В. Языки культуры. М., 1997.

285. Молок Д.Ю. Метафора порога. Поэтика и семантика в античном искусстве. // Образ-смысл в античной культуре. М., 1990.

286. Молчанов А.А. Социальные структуры и общественные отношения в Греции II тыс. до н.э. М., 2000.

287. Молчанов А.А. Таинственные письмена первых европейцев. М., 1980.

288. Молчанов В.И. Парадигмы сознания и структуры опыта. // Логос. №3. М., 1992.

289. Моцохейн Б.И. Кто этот господин? Беседы о Вильяме Шекспире, его эпохе и современниках, его земной судьбе и бессмертной славе, увлекательных загадках его биографии и их изобретательных решениях. М., 2001.

290. Немировский А.А. «Троянская дискуссия» в историографической перспективе: возможен ли определенный результат? // Studia histórica. II. М., 2002.

291. Немировский А.А. К вопросу об отражении анатолийского этно-политического переворота начала XII в. до н.э. в греческой трагедии. // Античность: общество и идеи. Казань, 2001.

292. Немировский А.А. Троя после Агамемнона: легенды и археология. // Вестник МГУ. Серия 8. История. №5. М., 1999.

293. Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф, время, загадка. — М., 1994.

294. Никитина H.H. Мимесис в эстетике Аристотеля. М., 1990.

295. Нильссон М. Народная греческая религия. СПб., 1997.

296. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. М., 1900.

297. Ницше Ф. Полное собрание сочинений. М., 1909.

298. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. СПб., 2000.

299. Новалис. Гейнрих фон Офтердинген. Фрагменты. Ученики в Саисе. М., 1995.

300. Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 17. (Теория речевых актов). Сб. М., 1986.

301. Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 18. (Логический анализ естественного языка). Сб. М., 1986.

302. Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. СПб., 1997.3070 происхождении богов. / Сост. Шталь И.В. М., 1990.

303. Образ мира — структура и целое. Мат. международ, научн. конф. «Лосевские чтения». М., 1999.

304. Образ мира в слове и ритуале. Балканские чтения — 1. / Под ред. В.Н. Топорова и др. М., 1992.

305. Овидий. Метаморфозы. М., 1977.

306. Онианс Р. На коленях богов. — М., 1999.

307. Орлова Е.П. Ительмены: историко-этнографический очерк. СПб., 1999.

308. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М., 1991.

309. Ортони А. Роль подобия в сравнениях и метафорах. М., 1979.

310. Орфей. Языческие таинства. Мистерии восхождения. М., 2001.316.0т мифа к литературе. Сб. ст. в честь 75-тилетия Е.М. Мелетинского. / Сост. С.Ю. Неклюдов, Е.С. Новик. М., 1993.

311. Павсаний. Описание Эллады. В 2-х тт. СПб., 1996.

312. Панченко Д. Платон и Атлантида. Л., 1990.

313. Папзоглу Ф. К вопросу о преемственности общественного строя в микенской и гомеровской Греции. // Вестник древней истории. № 1. 1961.

314. Пельман Р. Очерк греческой истории и историографии. СПб., 1999.

315. Петраков Н.Я. Последняя игра Александра Пушкина. М., 2003.

316. Петров М.К. Язык, знак, культура. М., 1991.

317. Петровский Ф.А. Сочинение Аристотеля о поэтическом искусстве. Комментарий. // Аристотель. Поэтика. М., 1957.

318. Пиаже Ж. Природа интеллекта. // Психология мышления. М., 1981.

319. Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. М., 1980.

320. Пирудян A.A. Структура романов Айрис Мердок и комедии Шекспира. // Английская литература XX века и наследие Шекспира. М., 1997.

321. Пифагор. Золотой канон, фигуры эзотерики. М., 2001.

322. Платон и его эпоха. М., 1979.

323. Платон. В 3-х тт. М., 1972.

324. Плотин. Избранные"трактаты. М., 1994.

325. Плотин. Сочинения. СПб., 1995.

326. Плотин. Эннеады. Киев, 1995.

327. Плутарх. Об Изиде и Осирисе. Киев, 1995.

328. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Тт. I-III. М., 1961—1964.

329. Поведенческие сценарии и культурные роли. Homo Balcanicus. Балканские чтения — 6. / Под ред. H.A. Седаковой, Т.В. Цивьян. М., 2001.

330. Подземская Н. Комментарий. // Эсхил. Трагедии. — М., 1978.

331. Подорога В. Выражение и смысл. М., 1994.

332. Подорога В. Метафизика ландшафта. М., 1993.

333. Померанцева H.A. Эстетические основы искусства Древнего Египта. М., 1985.

334. Потебня A.A. Мысль и язык. М., 1999.

335. Почепцов Г.Г. История русской семиотики. М., 1998.

336. Поэзия и проза древнего Востока. М., 1973.

337. Поэтика древнегреческой литературы. М., 1979.

338. Предмет знания. Душа человека. Сб. СПб., 1995.

339. Предметно-понятийный словарь греческого языка: крито-микенский период. Л., 1986.

340. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.

341. Приходько Е.В. Двойное сокровище. М., 1999.

342. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

343. Прокл. Первоосновы теологии Гимны. Библ. журнал «Путь». М., 1993.

344. Прокл. Платоновская теология. СПб., 2002.

345. Прокофьев С.О. Небесная София и Антропософия. М., 1997.

346. Прони В.Я. Морфология (волшебной) сказки. Исторические корни волшебной сказки. М., 1998.

347. Пропп В.Я. Собрание трудов. М., 1999.

348. Пселл. О философии // Безобразов П.В. Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл. СПб., 1880.

349. Путь к бессмертию. Каталог выставки ГМИИ имени A.C. Пушкина. М., 2002.

350. Пушкин A.C. Письма к жене. Л., 1986.

351. Пятигорский A.M. Утопия как незаживающая интрига. // Избр. Труды. М., 1996.

352. Рабинович Е.Г. Имя в риторике. // Образ-смысл в античной культуре. М., 1990.

353. Райл Г. Понятие сознания. М., 1999.

354. Рак И.В. Легенды и мифы Древнего Египта. СПб, 2001.

355. Ранняя греческая лирика. СПб., 1999.

356. Резанов И.А. Атлантида: фантазия или реальность. М., 1975.

357. Репеко А.П. Метафора. // Постмодернизм. М., 2001.

358. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1996.

359. Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995.

360. Роб-Грийе А. Собрание сочинений. СПб., 2000.

361. Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1994.

362. Рождественский Ю.В. Теория риторики. М., 1997.

363. Розанов В.В. Религия и культура. Париж, 1979.

364. Рол Д. Генезис цивилизации. М., 2002.

365. Сазанов A.B. Культ верховного женского божества на Боспоре в III в. н.э. // Религиозные представления в первобытном обществе. Тезисы докладов. М., 1987.

366. Сартр Ж.-П. Слова. М., 1966.

367. Саруханян А. Айрис Мердок. // Английская литература. 1945—1980. М., 1987.

368. Саруханян А. Введение. // Английская литература XX века и наследие Шекспира. М., 1997.

369. Свидерская М.И. Леонардо на рубеже ренессанса и Нового времени. // Мастера классического искусства Запада. М., 1983.

370. Секст Юлий Фронтин. Военные хитрости. СПб., 1996.

371. Семиотика. / Сост. Ю.С. Степанов. М., 1983.

372. Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. М., 1993.

373. Серегина Н.С. «Уединенный памятник» (A.C. Пушкин и «Слово о полку Игореве» в свете новых данных о византийских источниках «Слова»). // Христианская культура. Пушкинаская эпоха. / Сост. Э.С. Лебедева. Вып. 23. СПб., 2001.

374. Серегина Н.С. Пушкин и Саровская пустынь. // Христианская культура. Пушкинаская эпоха. / Сост. Э.С. Лебедева. Вып. 23. СПб., 2001.

375. Серль Дж. Сознание, мозг и наука. // Путь. № 4. 1993.

376. Сидни Ф. Астрофил и Стела. Защита поэзии. М., 1982.

377. Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. М., 1990.384. Символ. Париж, 1992.

378. Скржинская М.В. Скифия глазами эллинов. СПб., 1997.

379. Слесарев А.Г. Мифическое начало жанра баллады. Дисс. канд. филол. наук. (На правах рукописи). М., 2003.

380. Современная западная философия. / Под ред. В.С.Малахова и В.П.Филатова. М., 1998.

381. Соловьев B.C. Жизненная драма Платона. // Соловьев В.С.Философия искусства и литературная критика. М., 1991.

382. Соловьев М.П. Микеланджело Буанарроти 1474—1503 (жизнь и деятельность). СПб., 1886.

383. Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. М., 1991.

384. Соссюр де, Ф. Курс общей лингвистики. Екатеринбург, 1999.

385. Софокл. Трагедии. М., 1979.

386. Старобинский Ж. Поэзия и знание. История литературы и культуры. В 2-х тт. М., 2002.

387. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1978.

388. Степанова A.C. Философия древней Стой. СПб., 1995.

389. Стилистические проблемы французской литературы. Сб. ст. Л., 1974.

390. Столяр А.Д. Синкретизм сознания неоантропа в гентическом освещении. // Религиозные представления в первобытном обществе. Тезисы докладов. М., 1987.398. Страбон. География.

391. Суд над Сократом. СПб., 1997.

392. Тагард П. Разум. М., 1996.

393. Тарн И. Эллинистическая цивилизация. М., 1949.

394. Тафинцев А.И. Синкретизм: прошлое или будущее? (Вместо предисловия). // религиозный синкретизм: проблемы теоретического и исторического исследования. Материалы IV Санкт-петербургских чтений. СПб., 1997.

395. Тахо-Годи A.A., Лосев А.Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. СПб., 1999.

396. Тейяр де ПГарден П. Феномен человека. М., 1987.

397. Телия В.Н. Вторичная номинация и ее виды. // Языковая номинация. М., 1977.

398. Теория метафоры. / Н.Д. Арутюнова М., 1990.

399. Тодоров Ц. Поэтика. // Структурализм «за» и «против». М., 1974.

400. Токарев A.C. Сущность и происхождение магии. // Труды Института этнографии им. Н.Н.Миклухо-Маклая. Т.51. 1959.

401. Томашевский Б.В. Теория литературы. Поэтика. М., 1996.

402. Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества: Доисторический эгейский мир. М, 1958.

403. Топоров В.Н. Вещь в антропологической перспективе. М., 1993.

404. Топоров В.Н. Две заметки из области ономатологии // Имя: внутренняя структура, семантическая аура, контекст. Ч. 1. М., 2001.

405. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифо-поэтического. М., 1995.

406. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику. // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. / JI.UI. Рожанский. М., 1988.

407. Топоров В.Н. Об одном индивидуальном варианте «автоинтертекстуально-сти»: случай Пастернака (о «резонантном» пространстве литературы). // Пастернаковские чтения. М., 1998.

408. Топоров В.Н. Предыстория литературы у славян. М., 1998.

409. Топоров В.Н. Пространство и текст. // Текст: семантика и структура. М., 1983.

410. Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 1. М., 1995.

411. Топоров В.Н. Хеттская SALSU.GI и славянская баба-яга. // Краткие сообщения Института славяноведения АН СССР. Вып. 38. М., 1963.

412. Топоров В.Н. Эней — человек судьбы. Ч. 1. М., 1993.

413. Торшилов Д.О. Античная мифография: мифы и единство действия. СПб., 1999.

414. Трофимова М.К. Заметки по поводу гностической эсхатологии. // Антропология культуры. Сб. ст. М., 2002.

415. Трубецкой Н.С. Избранные труды по филологии. М., 1986.

416. Тынянов Ю.Н. Поэтика. История литературы. Кино. М., 1977.

417. Урнов М.В. Вехи и традиции в английской литературе. М., 1986.

418. Федоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982.

419. Феогнид из Мегары. Элегии. JL, 1922.

420. Философия в античности и в середине века. / Под ред. П.П. Гайденко и др. М., 2000.

421. Философия в эпоху постмодерна. Минск, 1997.

422. Философия истории. / Под ред. Ю.А.Кимелева. —М., 1995.

423. Философский энциклопедический словарь. М., 1983.

424. Флавий Арриан. Поход Александра. СПб., 1993.

425. Флоренский П. Напластования эгейской культуры. // Первые шаги философии. Сергиев Посад, 1917.

426. Флоренский П. Собрание сочинений. Париж, 1989.

427. Флоренский П. Сочинения. В 4-х тт. М., 1999.

428. Фомин В.П. Единое учение о едином Боге в духовно-посвятительной традиции. М., 2001.

429. Фрагменты ранних греческих философов. / A.B. Лебедев. М., 1989.

430. Франкфорт. Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984.

431. Французская литература (1945-1990). М., 1995.

432. Фрезер Дж. Золотая ветвь: Исследования по сравнительной истории религии. Вып.1. М.-Л., 1931.

433. Фрейд 3. Избранное. Т. I. Лондон, 1963.

434. Фрейденберг О.М. Миф и ритуал древних. М., 1982.

435. Фрейденберг О.М. Миф и театр. М., 1988.

436. Фрейденберг О.М. Образ и понятие. Миф и литература древности. М., 1978.

437. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М., 1997.

438. Фрейденберг О.М. Происхождение греческой лирики. Вопросы литературы. № 11. М., 1973.

439. Фрейденберг О.М. Утопия. // Новый мир. №3. 1990.

440. Фридлендр Г. Э. Ауэрбах и его «Мимесис» // Ауэрбах Э. Мимесис. Пер. A.B. Михайлова. М., 1976.

441. Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

442. Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993.

443. Фуко М. Археология знания. Киев, 1996.

444. Фуко М. Порядок дискурса. // Фуко М. Воля к истине. М., 1996.

445. Фуко М. Слова и вещи. СПб., 1994.

446. Фукунье Дж. Смешение как центральный процесс грамматики. М., 1996.

447. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

448. Хайдеггер М. Исток художественного творения. // Зарубежная критика и теория литературы XIX—XX вв. М., 1987.

449. Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. М., 1997.

450. Хайдеггер М. Путь к языку. // Время и бытие. М., 1993.

451. Харченко В.К. Переносные значения слова. Воронеж, 1989.

452. Хейзинга Й. Homo ludens. Статьи по истории культуры. М., 1997.

453. Хилл Т.И. Современные теории познания. М., 1965.

454. Хирато Эцуро «Традиционный театр Японии». / Пер. Минаева М.А. (В печати).

455. Ходжаш С.И. Путь к бессмертию. // Памятники древнеегипетского искусства в собрании ГМИИ им. A.C. Пушкина. М., 2002.

456. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. М., 1997.

457. Циолковский К.Е. Очерки о Вселенной. М., 1992.

458. Чэдуик Дж. Дешифровка линейного письма Б. // Тайны Древних письмен. М., 1979.

459. Шекспир В. Трагедии. Сонеты. М., 1968.

460. Шекспир У. Собрание сочинений. В 5-ти тт. СПб., 1901—1905.

461. Шекспир. Полное собрание сочинений. В 8-ми тт. М., 1960.

462. Шеллинг Ф.В. Философия искусства. М., 1966.

463. Шеллинг. Ф.В. Сочинения. В 2-х тт. М., 1989.

464. Шифрин Б. Ритм и свидетельство (сознание на фоне лабиринта). // В лабиринтах культуры. Межд. чт. по теории, истории и философии культуры. / Ред. Л. Морева. Вып. 2. СПб., 1998.

465. Шмелев Д.Н. Очерки по семасиологии русского языка. М., 1964.

466. Шпенглер О. Закат Европы. Р.Д., 1998.

467. Шпет Г.Г. Герменевтика и ее проблемы. // Контекст. Литературно-теоретические исследования. М., 1989, 1990, 1991 (три выпуска).

468. Штаерман Е.М. Кризис античной культуры. М., 1975.

469. Шталь И.В. Гомеровский эпос. М., 1975.

470. Шталь И.В. Художественный мир гомеровского эпоса. М., 1983.

471. Эйхенбаум Б. О прозе. О поэзии. М., 1986.

472. Эко У. Заметки на полях «Имени Розы». // Иностранная литература. №10. 1988.

473. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1995.

474. Элиаде М. Космос и история. М., 1997.

475. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. СПб, 1998.

476. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Киев, 2000.

477. Элиот Т.С. Назначение поэзии. — М., 1997.

478. Эллинская культура. СПб., 2000.

479. Эллинские поэты. М., 1963.

480. Эстетика раннего французского романтизма. М., 1982.

481. Эсхил. Трагедии. М., 1978.

482. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

483. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. М., 1994.

484. Ямвлих. О египетских мистериях. М., 1995.

485. Ямвлих. О пифагорейской жизни. О египетских мистериях. СПб., 1996.

486. Японская драматургия. М., 1988.

487. Ярхо В.Н. Греческая литература архаического периода. // История всемирной литературы. Т. 1. М., 1983.

488. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.1. A—Z

489. Allemand R.-M. Alain Robbe-Grillet. Paris, 1997.

490. Anthony T. Grafton. Defenders of the Text, 1450-1800. Harvard, 1991.

491. Anthony T. Grafton. Les origines tragiques de l'érudition. P., 1998.

492. Arden J. Left-Handed Liberty. L„ 1965.

493. Baczko B. Lumières de l'utopie. P., 1978.

494. Badawi M.M. Coleridge, Critic of Shakespeare. Cambridge, 1973.

495. Baldanza F. Iris Murdoch. N.Y., 1974.

496. Barthes R. Essais critiques. Paris, 1964.

497. Bath J.R. Coleridge and the Christian Doctrine. Harvard, 1969.

498. Beckson K., Ganz A. Literary terms. N.Y., 1975.

499. Benedict R. Patterns of Culture. N.Y., 1961.

500. Benveniste E. Problèmes de linguistique générale. P., 1966.

501. Bethell S.L. Shakespeare and the Popular Dramatic Tradition. L.—N.Y., 1944.

502. Bloomfeld M.W. Quoting and Alluding: Shakespeare in the English Language. // Shakespeare Aspects of Influence. L., 1976.514. Bond E. Lear. L., 1983.

503. Bond E. Plays One: with an Author's Note on Violence. L., 1977.

504. Bonnefoy Y. Jean Genet. P., 1965.

505. Bonnefoy Y. Le nuage roug. P., 1977.

506. Bonnefoy Y. Récits en rêve. P., 1987.

507. Bonnefoy Y. Rimbaud par lui-meme. P., 1961.

508. Bonnefoy Y. Un rêve à Mantone. P., 1967.

509. Bowra C.M. Pindar. Oxford, 1964.

510. Brown J.R. Free Shakespeare. L., 1974.

511. Bultmann R. History and Eschatology. Edinburgh, 1957.

512. Burgin V. The End of Art Theory: Critisism and Postmodernity. Atlantic Highlands, 1986.

513. Burnet J. Greek philosophy. L., 1968.

514. Byatt A.S. Degrees of Freedom. L., 1965.

515. Calinescu M. Five Faces of Modernity: Modernism — Avant-garde — Decadence — Kitsch — Postmodenism. Durham, 1987.

516. Carnoy A. Dictionnaire étymologique de la Mythologie greco-romaine. Louvain, 1957.

517. Chantraine P. Dictionnaire étymologique de la langue grecque: Histoire des mots. Vol. I-IV.— P., 1968-1980.

518. Charles R.P. Étude anthropologique des nécropoles d'Argos: Contribution à l'étude des population de la Grèce antique. P., 1963.

519. Christenson S. The «Common Man» in the Bond's «Lear» and Shakespeare's «King Lear». // Edward Bond's «Lear» and Shakespeare's «King Lear». / H. Oppel, S. Christenson. Wiesbaden, 1974.

520. Cinéma—roman. Colloque de Cerisy, Vol. 2, 1971.

521. Cioran E.M. Histoire et utopie. P., 1977.

522. Cioranescu A. L'avenir du passé. Utopie et littérature. P., 1972.

523. Coleridge on the XVIIth Century / Brinkley R.F. Duke University Press., 1955.

524. Coleridge S.T. Verse and Prose. M., 1981.

525. Coleridge's Writings on Shakespeare. / Hawkes T. L., 1959.

526. Compagnon A. Le Démon de la Théorie: Littérature et sens commun. P., 1998.

527. Coult T. The Plays of Edward Bond. L., 1977.

528. Curtius E.R. European Literature and the Latin Middle Ages. N.Y., 1953.

529. Demblon C. L'auteur d'Hamblet et sa Monde. P., 1913.

530. Demblon C. Lord Ruthland est Shakespeare. P., 1912.

531. Derrida J. Grammatology. L., 1976.

532. Détienne M. L'Invention de la mythologie. P., 1981.

533. Dietrich B.C. Death, fate and gods. L., 1965.

534. Donne J. The Love Poems of John Donne. N.Y., 1982.

535. Douglas M. Natural Symbols. L., 1973.

536. Durand G. Les structures anthropologiques de l'imaginaire. P., 1963.

537. Eagleton T. Literary Theory. Oxford., 1996.

538. Egan R. Drama within Drama. N.Y., 1973.

539. Eliade M. Le sacré et le profane. P., 1965.

540. Encyclopedia of religion and ethics. Edinburgh—N.Y., 1955.

541. Esslin M. Modernity and Drama // Modernism. Challenges and Perspectives / Ed. M. Chefdor, R. Quinones etc. Illinois, 1986.

542. Evans A. The Palace of Minos: A comparative account of the successive stage of the early Cretan civilization as illustrated by the discoveries at Knoss. Vol. I-IV. L., 1921—1935.

543. Filoramo G. A History of Gnosticism. Cambridge, 1990.

544. Finley M.I. Homer and Mycenae: Property and tenure. // The Language and background of Homer. Cambridge, 1964.

545. Finley M.I. The World of Odysseus. N.Y., 1965.

546. Forsdyke J. Greece before Homer. L., 1956.

547. Fraizer D.W. An Annoted Bibliography of Critical Studies, 1953-1972. N.Y., 1973.

548. Frye N. Fools of Time. Studies in Shakespeare's Tragedies. Toronto, 1967.

549. Frye N. Frye on Shakespeare. Ontario, 1986.

550. Gibson W. Goodly Creatures. N.Y., 1986.

551. Gimbutas M. The Civilization of the Goddess. The World of Old Europe. San-Francisco, 1991.

552. Gimbutas M. The Gods and Goddesses of Old Europe. 7000 — 3500 B.C. L., 1974.

553. Grant F.C. Hellenistic Religions. The Age of Syncretism. N.Y., 1953.

554. Grudin R. Mighty Opposites. Shakespeare and Renaissance Contrariety. UCLA Press, 1979.

555. Guadalupi G., Manguel A. Dictionary of Imaginary Places. Toronto, 1980.

556. Harvey D. The condition of Postmodernity: an enquiry into the Origins of Cultural Change. Oxford—Cambridge, 1989.

557. Harwood R. The Dresser. N.Y., 1981.

558. Hay M. E. Bond. A Companion to the Plays. Stratford-on-Avon, 1978.

559. Hazlitt W. Lectures on the English Poets Complete Works. Vv. 1—6. L., 1930— 1934.

560. Hénaff M. Claude Lévi-Strauss. P., 1991.

561. Hermeneutics and Modern Philosophy. N.Y., 1986.

562. Ionesco E. Macbett. P., 1973.

563. James W. Pragmatism. N.Y., 1995.

564. Jencks Ch. Post-Modernism: a New Classicism in Art and Architecture. N.Y., 1987.

565. Kean VJ. Le disque de Phaistos. Athenes, 1999.

566. Kermode F. Macbeth // The Riverside Shakespeare. Boston, 1984.

567. Kermode F. Macbeth // The Riverside Shakespeare. Oxford, 1978.

568. Kerrigan W., Smith J.H. The Fictive and the Imaginary. Charting Literary Anthropology. Baltimor, 1993.

569. Kirk G.S. Heraclitus: The Cosmic Fragments. Cambridge, 1954.

570. Kirk G.S. Objective Dating Criteria in Homer. // The Language and Background of Homer. Cambridge, 1964.

571. Kirk G.S. The Song of Homer. Cambridge, 1962.

572. Klein K.G. Taking Chances: Derrida, Psychoanalysis and Literature. Baltimor, 1984.

573. Klossowski P. Le Bain de Diane. P., 1956.

574. Knight J.W. The Crown of Life. L., 1977.

575. Knight L.C. Explorations. L., 1946.

576. Kuper A. Anthropology and Anthropologists. L., 1983.

577. Lacan J. L'instance de la lettre dans l'inconscient. // Ecrits. P., 1966.

578. Laroche E. Recherches sur les noms des dieux Hittites. P., 1947.

579. Le lieu et la formule. P., 1978.

580. Levin H. Shakespeare and the Revolution of the Time. Oxford, 1976.

581. Lévinas E. En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger. P., 1967.

582. Lévy-Bruhl L. Les fonctions mentales dans les sociétés inférieuers. P., 1910.

583. Lewis M. Social Anthropology in Perspective. Cambridge, 1985.

584. Lorimer H.L. Homer and the Monuments. L., 1950.

585. Magris A. L'idea di destino nel pensiero antico. Vol. I. Undine, 1984.

586. Makurenkova S. Intertextual Correspondences: The Pastoral in Marlowe, Raleigh, Shakespeare, and Donne. // Russian Essays on Shakespeare and His Contemporaries. /Ed. Parfenov A., Price G. Newark—London, 1998.

587. Marinatos Sp. Kreta und das Mykenische Hellas. Munchen, 1959.

588. Martin M. Le langage cinématographique. P., 1955.

589. Maruoka D., Yoshikoshi T. Noh. Osaka, 1969.

590. Mauriac C. La littérature contemporaine. P., 1958.

591. Metz C. Le signifiant imaginaire. P., 1983.

592. Mijnsbrugge van der, M. The Cretan Coinon. N.Y., 1931.

593. Morrissete B. Novel and film. Chicago—London, 1985.

594. Mucchielle R. Le mythe de la cite idéale. P., 1960.

595. Murdoch I. A Fairy Honourable Defeat. L., 1978.

596. Murdoch I. A Sacred Head. N.Y., 1961.

597. Murdoch I. A Word Child. L., 1975.

598. Murdoch I. An Accidental Man. L., 1971.

599. Murdoch I. An Unofficial Rose. L., 1962.

600. Murdoch I. Bruno's Dream. L., 1969.

601. Murdoch I. Henry and Cato. L., 1977.

602. Murdoch I. Sartre. L., 1967.

603. Murdoch I. The Bell. L., 1958.

604. Murdoch I. The Black Prince. N.Y., 1974.

605. Murdoch I. The five and the Sun. Oxford, 1976.

606. Murdoch I. The Flight from the Enchanter. N.Y., 1956.

607. Murdoch I. The Good Apprentice. L., 1985.

608. Murdoch I. The Italian Girl. L., 1964.

609. Murdoch I. The Nice and the Good. L., 1968.

610. Murdoch I. The Philosopher's Pupil. L., 1983.

611. Murdoch I. The Red and the Green. L., 1965.

612. Murdoch I. The Sacred and Profane Love Machine. L., 1974.

613. Murdoch I. The Sandcastle. L., 1957.

614. Murdoch I. The Sea, the sea. L., 1980.

615. Murdoch I. The Sovereignty of the Good over Other Stories. Cambridge, 1967.

616. Murdoch I. The Three Arrows. L., 1973.

617. Murdoch I. The Time of the Angels. L., 1968.

618. Murdoch I. The Unicorn. N.Y., 1963.

619. Murdoch I. Under the Net. L., 1960.

620. Newman Ch. The Post-Modern Aura: The Act of Fiction in the age of Inflation. Evanston, 1985.

621. Nicoll A. British Drama. L., 1978.

622. Nilsson M.P. Homer and Mycenae. L., 1933.

623. Onians R.B. The Origins of European thought about the body, the mind, the soul, the world, time and fate. Cambridge, 1954.

624. Oppel H. Success and the Failure of Bond's Approach to Shakespeare's tragedy. // Edward Bond's «Lear» and Shakespeare's «King Lear». / H. Oppel, S. Chris-tenson. Wiesbaden, 1974.

625. Oppel H., Christenson S. Edward Bond's Lear and Shakespeare's King Lear. Mainz., 1974.

626. Page D.L. History and the Homeric Iliad. Berkeley—Los Angeles, 1959.

627. Palmer L.R. The Interpretation of Mycenaean Greek texts. Oxford., 1963.

628. Pariente A. LYNKPHTIXMOL. Emerita 37. 1969.

629. Partridge A.C. The Language of Renaissance Poetry. L., 1971.

630. Pépin J. Dante et la tradition de l'allégorie. Monréal-Paris, 1970.

631. Pépin J. Mythe et allégorie. P., 1958.

632. Polak F. The image of the future. New-York, 1961.

633. Political Shakespeare and the Critic's Debate. L., 1980.

634. Political Shakespeare. / J. Dollimore, A. Sinfield. Manchester, 1985.

635. Porohovchikov P. Shakespeare unmasked. — L., 1955

636. Postmodernism — Philosophy and the Arts. / H.J. Silverman. N.Y.—L., 1990.

637. Pouillon G. Fétiches sans fétichisme. P., 1975.

638. Procli Elementa Theologica. / E.R. Dodds. L., 1956.

639. Puech A.-Ch. La Gnose et le temps. / En quête de la Gnoses. P., 1978. Vol. 1.

640. Pye M. Syncretism and Ambiguity. Numen 18. 1978.

641. Quaegebeur J. Le dieu égyptien Shai dans la religion et l'onomastique. Louvain, 1975.

642. Ribot T. Essai sur l'imagination créatrice. P., 1900.

643. Ricardou J. Nouveau Roman: hier, aujourd'hui. P., 1972.

644. Richards I. The Philosophy of Rhetoric. L., 1936.

645. Ricoeur P. De l'interpretation. P., 1965.

646. Ricoeur P. Metaphore vive. P., 1975.

647. Robbe-Grillet A. L'Annee derniere a Marienbad. Paris, 1993.

648. Rohl D. A Test of Time: The Bible — From Myth to History. L., 1995.

649. Rorty R. Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton, 1979.

650. Rose M.A. The postmodern and the Post-Industrial: a Critical Analysis. Cambridge, 1990.

651. Ruijgh C.J. L'élément achéen dans la langue épique. Amsterdam, 1957.

652. Ruyer R. L'utopie et les utopistes. P., 1950.

653. Sandler J. After Derrida. Manchester, 1995.

654. Sapouna-Sakellaraki E. Minoan Crete. Athenes, 1998.

655. Sartre J.-P. Altona, etc. L., 1968.

656. Sartre J.-P. Being and Nothingness. L., 1973.

657. Sartre J.-P. Intimacy. L., 1973.

658. Sartre J.-P. Iron in the Soul. L., 1980.

659. Sartre J.-P. L'imaginaire. P., 1940.

660. Sartre J.-P. Nausea. L., 1979.

661. Sartre J.-P. Sartre on Cuba. N.Y., 1967.

662. Sartre J.-P. The Age of Reason. L., 1967.

663. Sartre J.-P. The Family Idiot Gustav Flaubert. Chicago, 1981.

664. Sartre J.-P. The Reprieve. L., 1968.

665. Sartre J.-P. Troubled Sleep. N.Y., 1961.

666. Sartre J.-P. Words. L., 1979.

667. Sartre: A Collection of Critical Essays. N.Y., 1962.

668. Schelling F.W.J, von. Philosophie der Mythologie. Stuttgart—Augsburg, 1857.

669. Schliemann G. Mykenae: Bericht über meine Forschungen und Entdeckungen in Mykenae und Tiryns. Leipzig, 1878.

670. Schnitzler A. Undiscovered Country. L., 1980.

671. Schreckenberg H. Ananke. München, 1964.

672. Servier J. Histoire de l'utopie. P., 1967.

673. Shaffer P. Equus. L., 1977.

674. Shakespeare: Aspects of Influence. / G.B. Evans. L, 1976.

675. Shapiro M. Late antique. N.Y., 1997.

676. Sitwell E. A Notebook of William Shakespeare. Boston, 1961.

677. Sontag S. Illness as Metaphor. New York, 1979.

678. Sperber D. Le savoir des anthropologues. P., 1982.

679. Starobinski J. Les mots sous les mots. Les anagrammes de Ferdinand de Saussure. P., 1964.

680. Stoppard J. Jumpers. L., 1972.

681. Stoppard J. Lord Malquist and Mr. Mires. N.Y., 1968.

682. Stoppard t. Rosencrantz and Guildenstern are Dead. L., 1980.

683. Stoppard T. The Fifteen Minute Hamlet. L., 1976.

684. Styan J.L. The Shakespeare Revolution. Cambridge, 1977.

685. Taylor B. Modernism, Post-Modernism, Realism: a Critical Perspective for Art. Hampshire, 1997.

686. Taylour L.W. The Mycenaeans. L., 1983.

687. The Riverside Shakespeare. Boston, 1984.

688. Tillich P. Utopias and Utopian Thought. Boston, 1966.

689. Todd R. Iris Murdoch: The Shakespearean Interest. L., 1979.

690. Turner F. Shakespeare and the Nature of Time. Oxford, 1971.

691. Tzara T. Oeuvres completes. Vv. 1-^. P., 1975—1978.

692. Tzara T. Parler seul. P., 1955.

693. Ventris M., Chadwick J. Documents in Mycenaean Greek. Cambridge, 1959.

694. Versins P. Encyclopédie de l'utopie. Gënève, 1972.

695. Wace A.J.B. The Chamber tombs at Mycenae. // Archaeologia. Vol. LXXXII. Oxford, 1932.

696. Wahl J. Philosophies of existence. L., 1969.

697. Wain J. The Living World of Shakespeare. L., 1964.

698. Walcot P. Hesiod and Near East. Cardiff, 1966.

699. Webster T.B.L. From Mycenae to Homer. L., 1964.

700. West M.L. Early Greek Philosophy and the Orient. Oxford, 1971.

701. Willetts R.F. The Civilization of Ancient Crete. Berkley, 1977.

702. Woold V. The Narrow Bridge of Art. // Granite Rainbows. L., 1958.

703. Wunderlich H.G. The Secret of Crete. Athens, 2000.

704. Wundt W. Mythus und Religion. // Völkerpsychologie, eine Untersuchung der Entwicklungsgesetze von Sprache, Mythus und Sitte. Bd. 2. Leipzig, 1905.