Этнопсихологические особенности речевой коммуникации у бурят тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 19.00.05, кандидат психологических наук Эрхитуева, Любовь Ильинична

• Эрхитуева, Любовь Ильинична
• кандидат психологических наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат психологических наук Эрхитуева, Любовь Ильинична

Введение.

Глава I. Проблема речевой коммуникации в контексте этнической психологии

1.1. Речевая коммуникация как проблема этнической психологии

1.2. Исследование бурят как отдельного этноса.

1.3. Исследования особенностей речевой коммуникации в традиционном бурятском этикете.

1.4. Психосемантический подход к изучению особенностей речевой коммуникации в этнопсихологии.

Глава II. Организация и методы эмпирического исследования речевой коммуникации

2.1. Организация исследования и характеристика выборки обследуемых.

2.2. Обоснование выбора психодиагностических средств эмпирического исследования.

Глава III. Исследование этнических особенностей речевой коммуникации

3.1. Исследование категориальной структуры фразеологизмов, описывающих речевую коммуникацию, у бурят методом кластерного анализа

3.2. Исследование семантического пространства фразеологизмов, описывающих речевую коммуникацию.

3.3. Исследование психологических характеристик этнофоров (бурят и русских), влияющих на процесс речевой коммуникации.

Выводы.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Этнопсихологические особенности речевой коммуникации у бурят»

XXI век ставит перед социальными психологами проблему оптимизации межэтнических отношений как одну из центральных. В • рамках этой проблемы задача поиска психологических основ понимания одних и тех же реалий окружающего мира разными народами становится главнейшей, так как является скорейшим путем к взаимопониманию.

Этнопсихологические знания помогают взаимопониманию людей разных социальных и культурных систем, повышают толерантность и способствуют уменьшению межнациональных конфликтов. Условием взаимопонимания людей из разных культур является адекватность трансляции информации, которая осуществляется путем речевой коммуникации как в рамках одного этнофора, так и нескольких.

В процессе коммуникации представителей разных культур непонимание может возникнуть даже в том случае, когда они говорят на одном языке, так как понимание предполагает не только знание языка, но также культуры носителя этого языка. [56;30] Неосведомленность в реалиях культуры другого народа может привести к полному непониманию при знании отдельных слов. Если не помнить, что в каждой культуре есть свои законы, свои глубоко целесообразные нормы и правила, то можно буквально «заблудиться» в разнообразии культурных проявлений [26;23].

Таким образом, проблема раскрытия механизмов речевой коммуникации является весьма актуальной, в частности, в этнической психологии.

Психологическая проблематика исследования механизмов речевой коммуникации входит в контекст проблемы общения.

В изучении этнической специфики общения заинтересованы одновременно несколько наук. В каждой из них эта проблема уже, так или иначе, поставлена, в той или иной мере исследована. Однако потребности и мотивы, взаимоотношения и взаимопереживания участников общения, их оценка социальной и предметной ситуации, т.е. все, что относится к внутреннему плану деятельности в принципах и конкретных нормах взаимного обхождения непосредственно в исследованиях не представлены.

В связи с этим, безусловно, важно исследовать психологические особенности речевой коммуникации в ее базовом проявлении-языке как одну из важнейших составляющих внутреннего плана деятельности конкретного этноса.

Особое внимание, заслуживает рассмотрение проблемы общения, поскольку именно изучение общения призвано способствовать более глубокому проникновению в психологию людей иной культуры, преодолению «обывательского суждения о невоспринимаемых особенностях другой нации» [Бгажноков Б.Х., 1983, с.213].

В целом, характер выделенной проблематики предопределил выбор цели исследования, которая заключается в изучении этнопсихологических особенностей речевой коммуникации бурят в сравнении с русскими.

Для достижения поставленной цели признано необходимым решение следующих задач:

1. На основе анализа литературы определить степень разработанности проблемы речевой коммуникации в этнопсихологическом контексте, уточнить гипотезы исследования.

2. Провести анализ материала, посвященный исследованиям специфики речевой коммуникации бурят.

3. Проанализировать литературу по особенностям бурятского этикета в речевых коммуникациях.

4. Организовать и провести эмпирическое исследование особенностей речевой коммуникации бурят.

5. Дать интерпретацию полученным эмпирическим данным и сформулировать выводы и предложения по результатам проведенного теоретического анализа и эмпирического исследования. Объект исследования: буряты, русские.

Предмет исследования: особенности речевой коммуникации бурят.

В качестве гипотез исследования выдвигаются следующие предположения:

1. Существуют психологические особенности речевой коммуникации бурят.

2. Психологические отличия речевой коммуникации бурят проявляются в устойчивых особенностях речи.

3. Устойчивые отличия речевой коммуникации бурят проявляются на уровне семантической структуры фразеологизмов, описывающих процесс речевой коммуникации.

4. Наряду с психосемантическими особенностями речевой коммуникации бурят, существуют поведенческие особенности, проявляющиеся в структуре личностных качеств представителей бурятского этноса.

Теоретико-методологическую основу исследования составили: научные подходы Б.Г.Ананьева, С.Л.Рубинштейна,

A.Н.Леонтьева, Б.Ф.Поршнева, А.Р.Лурии, Г.М.Андреевой, Е.Ю.Артемьевой

- работы в области социальной психологии А.Л.Свенцицкого,

B.Н.Куницыной, Н.В.Гришиной, О.И.Даниленко, Л.В.Куликова, В.П.Третьякова, В.Н.Машкова.

- работы в области этнической психологии Г.Г.Шпета, Л.Н.Гумилева, А.О.Бороноева, Ю.П.Платонова, Л.Г.Почебут,

Т.Г.Стефаненко, Н.М.Лебедевой, О.С.Советовой, А.Д.Карнышева, Р.Д.Санжаевой, Т.Ц.Дугаровой. работы в области этнографии В.Вундта, Э.Тайлора, Б.Х.Бгажнокова, Ю.В.Бромлей, М.Н.Хангалова, Г.Д.Нацова,

A.И.Уланова, Э.Ш.Бадмажапова, Т.Ц.Дугаровой, Ю.Ц.Тыхеевой.

- научные труды в области психосемантики А.Г.Шмелева,

B.Ф.Петренко, Дж.Брунера.

- работы в области психолингвистики Н.Хомского, А.А.Леонтьева.

- работы в области филологии Ф. де Соссюра, А.А.Потебни, Д.И.Овсянико-Куликовского, Ш.Балли.

В соответствии с логикой исследования, в работе использовались следующие методы:

1. Контент - анализ фразеологических бурятских и русских словарей для выявления фразеологизмов, описывающих процесс речевой коммуникации.

2. Классификация фразеологизмов, описывающих процесс речевой коммуникации, метод семантического дифференциала, тест Розенцвейга, тест Томаса, тест Лири, опросник Айзенка.

3. Математические методы обработки статистического, факторного, кластерного анализа данных.

Положения, выносимые на защиту:

1. Устойчивые психологические особенности речевой коммуникации бурят формируются и поддерживаются традиционными бурятскими ритуалами и обычаями.

2. Фразеологизмы, описывающие процесс речевой коммуникации у бурят и русских имеют схожую семантическую структуру.

3. Логика применения фразеологизмов, описывающих процесс речевой коммуникации у бурят, имеет устойчивые и ярко выраженные особенности. Фразеологизмы в большей степени используются для описания коммуникаторов и в меньшей для описания коммуникации, в то время как у взятых для сравнения представителей русского этноса те же фразеологизмы объединяет прямо противоположная логика.

4. Поведенческие особенности бурят, влияющие на процесс речевой коммуникации, проявляются на уровне личностных особенностей бурят и-согласуются с их психосемантическими особенностями по их психологическому значению.

Научная новизна и теоретическая значимость исследования заключается:

- в расширении теоретических представлений об особенностях речевых коммуникаций и общения в области этнопсихологии;

- в выявлении особенностей речевых коммуникаций бурят.

Практическая значимость работы состоит:

- в возможности использования полученных результатов в других исследованиях, посвященных изучению особенностей речевых коммуникаций разных этносов;

- полученные результаты могут быть использованы для оптимизации взаимопонимания бурят и русских;

- полученные данные позволяют улучшить педагогический процесс в школах, где совместно обучаются русские и бурятские дети;

- полученные результаты могут быть использованы для создания методических пособий для изучающих бурятский язык, а также для обеспечения однозначности понимания при переводе инструктивных текстов.

Апробация результатов исследования.

Основные результаты исследования представлены и обсуждены на аспирантских семинарах и заседаниях кафедры социальной антропологии и психологии СПбГУ. Материалы исследования обсуждены в форме докладов на научных конференциях:

- 1-й Международный форум (6-й Международной конференции) «Актуальные проблемы современной науки. (Самара, 2005);

- X Всероссийская конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование» (Томск, 2006);

- -Всероссийская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы прикладной психологии» (Калуга, 2006);

- Научно-практическая конференция студентов и аспирантов «Культура, личность, социум: взгляд молодых психологов» (Томск,-2006).

- Международная научно-практическая конференция по проблемам психологической культуры. «Психологический потенциал фольклора в этнокультуре раньше и теперь». (Санкт-Петербург, 2006).

Заключение диссертации по теме «Социальная психология», Эрхитуева, Любовь Ильинична

Выводы

Анализ результатов полученных при проведении психосемантических методик показал следующее:

1. Исследования особенностей традиционных бурятских ритуалов, связанных с речевой коммуникацией позволяют сделать вывод о том, что именно они являются способом формирования и поддержания национальной идентичности.

2. Применение методики классификации на материале фразеологизмов, отражающих речевую коммуникацию, продемонстрировало, что существуют различия особенностей речевой коммуникации представителей бурятского и русского этносов, которая выявилась в специфике объединения фразеологизмов обоих этносов.

Особенность объединения фразеологизмов, описывающих речевую коммуникацию, разных этнических групп в кластеры позволяет сделать вывод о том, что представители русской группы более ориентированы на коммуникативно-интерактивную сторону процесса общения. Испытуемые бурятской группы более всего ориентированы на социально-перцептивную сторону общения.

3. Результаты проведенного исследования тех же фразеологизмов, описывающих речевую коммуникацию, методом семантического дифференциала не подтверждают гипотезу о том, что семантические пространства испытуемых двух этнических групп отличаются на уровне фразеологизмов, описывающих процесс речевой коммуникации. Данный факт доказывает, что значения данных фразеологизмов практически одинаковы для бурят и русских.

Различия этносов проявляются на уровне применения языка (фразеологизмов), что наглядно демонстрируют данные, полученные при помощи методики классификации. В сравнении с данными семантического дифференциала здесь наблюдаются значимые различия между двумя этническими группами испытуемых.

4. Исследование языковой составляющей речевой коммуникации показало значимость языка для сохранения национальной идентичности, что отразилось в присутствии статистически значимых связей в классификации фразеологизмов, описывающих процесс речевой коммуникации, в группах «русскоязычные буряты» и «русские».

Анализ результатов исследования относящийся к исследованию психологических характеристик, влияющих на процесс речевой коммуникации показал, что результаты, полученные при исследовании психологических характеристик бурят и русских согласуются с данными, полученными в ходе исследования фразеологизмов, описывающих речевую коммуникацию, с помощью методики классификации:

1. Анализ данных, полученных в результате использования методики Т.Лири, выявил более выраженные агрессивный и подозрительный тенденции у группы «двуязычные буряты» в сравнении с группой «русские» Полученные отличия позволяют сделать предположение о влиянии данных тенденций на уровень коммуникативности представителей двух этнических групп. Полагаем, что более выраженные тенденции агрессивности и подозрительности у группы бурят в сравнении с группой русских способствуют понижению степени коммуникативности. Исходя из этого можно отметить, что группа бурят менее ориентированы на коммуникативную активность в сравнении с группой русских.

3. Анализ опросника Айзенка показал, что группа «русские» ориентирована преимущественно на экстравертную модель поведения, группа буряты - на интровертную, модель поведения. Данный факт выявляет более высокий уровень коммуникативности у испытуемых группы «русские», для которых активность направлена на общение и более низкую степень коммуникативности группы «буряты», у которых активность, направлена на самопознание.

Данные результаты соотносятся с результатами методики классификации, заключающиеся в более выраженной направленности группы «буряты» на восприятие партнера в процессе коммуникации, и направленности группы «русские» па коммуникацию, коммуникативно-интерактивную сторону общения.

Заключение

Цель данной работы заключалась в изучении этнопсихологических особенностей речевой коммуникации бурят в сравнении с русскими. Исходя из цели работы, были поставлены задачи следования, включающие определение степени разработанности проблемы речевой коммуникации в этнопсихологическом контексте, проведении анализ материала, посвященного исследованиям специфики речевой коммуникации бурят, анализ литературы по особенностям бурятского этикета в речевых коммуникациях, эмпирическое исследование особенностей речевой коммуникации бурят, формулирование итоговых выводов и рекомендаций.

На начальном этапе изучения проблемы речевой коммуникации в рамках этнопсихологии осуществлялась в контексте сравнения существующих более общих подходов к изучению проблемы речевой коммуникации и общения.

Обзор литературы, отразивший современное состояние проблемы, показал многоплановость и некоторую противоречивость исходных предпосылок и результатов исследований, неоднозначность описаний характеристик этого явления.

В психологии нет общепринятого определения категории общения. Большинство определений включает в себя понятие «обмена», или «передачи»: передача информации от одного человека к другому, передача или сообщение мыслей и чувств. Так, например, С.Л.Рубипштейн рассматривал общение как «субъект-субъектное» взаимодействие; А.Н.Леонтьев подчеркивал роль общения как средства приобщения личности к общественным знаниям, усвоения общественного опыта, условия развития мышления. В.Н.Мясищев проанализировал психологическую сущность общения. По Б.Г.Ананьеву общение представляет собой важнейшее условие и фактор психического развития на протяжении всего жизненного пути индивида. Для характеристики общения Б.Д.Парыгин вводит категорию взаимопонимания, под которой он подразумевал совпадение, сходство или просто созвучие у различных людей взглядов на мир и ценностных ориентацией. АЛ.Свенцицкий отмечает, что общение является необходимым условием всякой совместной деятельности и представляет собой процесс установления и развития контакта между людьми, обмена информацией, восприятия участниками общения друг с другом и их взаимодействия. В.Н.Куницьша полагает, что всесторонне общение рассматривается с точки зрения социальной психологии: как потребность и условие жизни человека, как взаимодействие и взаимовлияние, как своеобразный обмен отношениями и сопереживание, как взаимное познание и деятельность. Нет единства среди психологов и по поводу научного статуса общения.

Несомненным является тот факт, что изучение общения в таких научных областях как лингвистика, этнография, психолингвистика, языкознание, культурология, семиотика и т.д. являются базой для дальнейших исследований проблемы речевой коммуникации с этнопсихологической точки зрения. Однако, потребности и мотивы, взаимоотношения и взаимопереживания участников общения, их оценка социальной и предметной ситуации, т.е. все, что относится к внутреннему плану деятельности в принципах и конкретных нормах взаимного обхождения непосредственно, явно не представлено.

Полагаем, что одним из вариантов решения данной проблемы является исследование психологической динамики традиционного поведения, ее опосредованность нормами, специфичными для конкретного этноса.

Перспективным на наш взгляд является изучение психических особенностей в неотрывной связи с этнографическими особенностями общения той или иной культуры.

В данном случае, нам близка точка зрения Б.Х.Бгажнокова о том, что именно рассмотрение проблемы общения в этнографическом контексте способствует эффективному решению данной задачи. Поскольку именно этнографическое изучение общения призвано способствовать более глубокому проникновению в психологию людей иной культуры.

Базовыми социально заданными, фиксированными формами общения традиционно-бытовой культуры являются такие формы общения как стандарты, атрибуты, этикет, особенности которых были представлены в данной работе. Ядром, образующим центр традиционно-бытовой культуры общения, является этикет, который включает в себя совокупность традиционных принципов и норм.

Стандарты - это общепризнанные шаблоны коммуникативного поведения, приуроченные к типичным, часто повторяющимся ситуациям воздействия: приветствие, прощание, представление во время знакомства, выражение благодарности, проклятия, клятвы, жесты, позы, мимика. [23].

В качестве атрибутов общения могут использоваться жесты, предметы, детали костюма, способ стрижки и укладки волос, походка. Значительное место в составе атрибутов общения занимают всевозможные коммуникативно значимые предметы и операции с ними.

Далее нами был осуществлен анализ материала, посвященный исследованиям специфики речевой коммуникации бурят, с учетом исторических особенностей. Проведенное исследование этнографического материала по традиционно-бытовой культуре общения бурятского этноса, позволил сделать вывод о том, что современные нормы социального поведения бурят уже не существуют в виде жестких нормативов родового долга, а размещаются в сфере кодексов и моральных представлений. Вместе с тем соблюдение традиционных норм поведения в соответствии с возрастом, полом адекватно оценивается и осмысливается особенно в сельской местности.

Проведенное исследование выявило сформированность устойчивых национальных ритуалов речевых коммуникаций, ярко выраженных в речевой культуре бурят существующих в настоящее время.

Соблюдение традиционных норм поведения является механизмом формирования национальных особенностей речевой коммуникации представителей бурятского этноса.

Кроме того, исследования особенностей традиционных бурятских ритуалов связанных с речевой коммуникацией, позволили сделать вывод о том, что именно они являются способом формирования и поддержания национальной идентичности.

Целью нашей работы являлось изучение этнопсихологических особенностей речевой коммуникации бурят в сравнении с русскими. В связи с этим было организовано и проведено эмпирическое исследование особенностей речевой коммуникации бурят.

Эмпирическое исследование проходило в два этапа, в котором обследовались одни и те же респонденты двух этнических культур -бурятской (140 человек) и русской (72 человека) (всего 242 испытуемых обоего пола, преимущественно женского пола). Представители бурятского этноса были представлены тремя группами, отличительным признаком которых явилось владение или не владение родным (бурятским) языком:

1. буряты, говорящие на бурятском и русском языках (70 человек),

2. буряты, плохо знающие бурятский язык (70 человек),

3. буряты, буряты, говорящие только на бурятском языке (не знающие русского языка) (30 человек), в качестве респондентов этой группы выступили работники торговли (10 человек), домохозяйки (8 человек), студенты филиала Бурятского государственного университета в Китае (12 человек).

Для сравнения эмпирических данных были обследованы представители русского этноса. Остальные группы были представлены студентами первого, второго, третьего и четвертого курсов Бурятского государственного университета.

На первом этапе были проведены психосемаптические методики: методика классификации (сортировки) и семантический дифференциал, в котором участвовали обследуемые всех четырех групп (буряты знающие только бурятский язык, буряты, знающие бурятский и русский языки, буряты, плохо знающие бурятский язык, русские).

Нами было проведено анкетирование, направленное на выявление принадлежности к этнической культуре и на знание или не знание бурятского языка. Необходимо особо отметить, что в проведении метода семантического дифференциала на данной группе испытуемых, нами был осуществлен перевод на бурятский язык стимулыюго материала обследования (методика семантический дифференциал).

Экспериментальным материалом в проведении обследования послужили фразеологизмы, описывающие процесс речевой коммуникации. Была обоснована причина использования в качестве стимульного материала фразеологизмов, непосредственно относящиеся к аспекту общения, т.е. слова, относящиеся к речевой коммуникации, например, губы, слово, рот, язык, голос, сказать, называть и т.д. Во фразеологизмах наиболее ярко проявляются национально-культурная специфика языка, его связь с материальной и духовной жизнью народа, его историей, обычаями.

В традиционной культуре такие образования, как пословицы, поговорки, загадки выступают для обыденного сознания своеобразной формой рефлексии, понимаемой как процесс критического осмысления текущей деятельности и основание перехода к повой деятельности. Мысль о рефлексивной функции фольклора, несущего, в себе вековой опыт и систему ценностей парода, можно с полным правом отнести и к фразеологизмам.

С целью вычленения данных единиц был проведен анализ фразеологических словарей русского и бурятского языков, в результате которого была выделена группа из 41 идентичных по смыслу фразеологизмов, описывающих речевую коммуникацию. В соответствии с целями исследования была осуществлена оценка показателей знания бурятского языка для группы бурят, знающих бурятский и русский языки.

Во втором обследовании принимали участие респонденты трех групп: двуязычные буряты, русскоязычные буряты, русские.

Исходя из задач исследования были использованы методики: опросник Айзенка, тест Розенцвейга, тест Томаса, тест Лири.

Для количественного анализа полученных эмпирических данных в качестве средств математической обработки использовались семантический дифференциал, кластерный анализ, t-критерий Стьюдента, однофакториый дисперсионный анализ.

Анализ результатов полученных при проведении методики классификации показал, что существуют отличия в способах объединения фразеологизмов, описывающих процесс речевой коммуникации, в кластеры у представителей группы «буряты» и русские». Были получены высокие корреляционные связи между группами «русские» и «русскоязычные буряты» (0,92) и группами «двуязычные буряты» и «буряты, говорящие на бурятском языке» (0,84). Поэтому целесообразным было в дальнейшей интерпретации материалов сравнивать данные только двух групп испытуемых -«русские» и «буряты, говорящие на бурятском языке». В поиске причины наличия высокой корреляции между группами «русские» и «русскоязычные буряты» (0,92) мы обратились к концепции Б.Ф.Поршнева о противопоставлении как компоненте этнического самосознания, согласно которой полагаем, что произошел процесс вхождения группы бурят, говорящих на русском языке в «они», т.е. в русский этнос.

Исследование языковой составляющей речевой коммуникации показало значимость языка для сохранения национальной идентичности, что отразилось в присутствии статистически значимых связей в классификации фразеологизмов, описывающих процесс речевой коммуникации, между группами бурят утерявших родной язык и русских.

В результате анализа способа объединения фразеологизмов, представителей групп «буряты» и «русские» было выявлено, что логика применения фразеологизмов, описывающих процесс речевой коммуникации у бурят, имеет устойчивые и ярко выраженные особенности. Фразеологизмы, описывающие речевую коммуникацию, в большей степени используются для описания коммуникаторов и в меньшей для описания коммуникации, в то время как у взятых для сравнения представителей русского этноса те же фразеологизмы объединяет прямо противоположная логика. Представители русской группы более ориентированы на коммуникативно-интерактивную сторону процесса общения. Испытуемые бурятской группы более всего ориентированы на социально-перцептивную сторону общения.

Анализ результатов методики семантического дифференциала при сравнении четырех групп выявил значимые отличия в оценке данных фразеологизмов между группами, однако их оказалось слишком мало для проведения какого-либо детального математического анализа. При этом данный факт оказался необходим для дальнейшего анализа этнопсихологических особенностей речевой коммуникации бурят в сравнении с русскими. Самое большое количество шкал по которым отличаются фразеологизмы оказалось 7 из 45 возможных, наименьшее, соответственно -1 шкала.

В результате из-за отсутствия методов количественного анализа, нами был использован качественный анализ, т.е. поиск закономерных отличий в семантической структуре фразеологизмов, описывающих речевую коммуникацию. Результаты исследования методом семантического дифференциала показали, что фразеологизмы, описывающие процесс речевой коммуникации, имеют схожую семантическую структуру у бурят и русских.

В результате анализа эмпирических данных по обеим психосемантическим методикам был сделан вывод о существовании различий речевой коммуникации у групп бурят и русских, которые проявляются не на семантическом уровне, а на уровне применения языка (фразеологизмов), что наглядно демонстрируют данные, полученные при помощи методики классификации.

Анализ результатов эмпирического исследования относящийся к изучению психологических характеристик, влияющих на процесс речевой коммуникации, показал, что данные, полученные при выявлении личностных свойств с помощью методики Т.Лири, выявили значимые различия между группами, так группа «двуязычные буряты» демонстрирует более выраженные агрессивный и подозрительный (5,11; 5,11) тенденции в сравнении с группой «русские» (4,11; 4,37). Полученные отличия позволили сделать предположение о влиянии данных тенденций на уровень коммуникативности представителей двух этнических групп, заключающееся в том, что более выраженные тенденции агрессивности и подозрительности у группы бурят в сравнении с группой русских способствуют понижению степени коммуникативности. Исходя из этого можно констатировать тот факт, что группа бурят менее ориентированы на коммуникативную активность в сравнении с группой русских.

Анализ степени коммуникативности испытуемых, проведенный с помощью опросника Г.Айзенка также обнаружил значимые статистические различия между выборками обследуемых трех этнических групп по показателю «экстравертность» (t = 3,340, р < 0,001). Анализ интроверсии - экстраверсии представителей двух этносов показал, что группа русские ориентированы преимущественно на экстравертную модель поведения, группа буряты - па интровертную, модель поведения.

Результаты опросника Айзенка, демонстрирующие высокий уровень коммуникабельности у испытуемых группы «русские» в сравнении с группой «буряты», у которых активность направлена на общение, соотносятся с результатами методики классификации, заключающиеся в том, что группа «русские» более ориентированы на коммуникацию, коммуникативно-интерактивную сторону общения.

Низкая степень коммуникабельности группы «буряты» в сравнении с группой «русские» и активность, направленная на самопознание, также соотносятся с результатами методики классификации, заключающиеся в более выраженной направленности группы «буряты» на восприятие партнера в процессе коммуникации.

Таким образом, анализ данных, полученных в результате исследования внутренних тенденций личности, проявляющихся в различных аспектах внешнего поведения бурят и русских, подтвердил данные, полученные в ходе исследования категориальной структуры фразеологизмов, относящихся к процессу речевой коммуникации, с помощью методики классификации.

Подводя итоги проведенной работы, можно говорить о том, что поставленные цели и задачи исследования были достигнуты. Выдвинутые гипотезы нашли подтверждение в эмпирическом исследовании.

Список литературы диссертационного исследования кандидат психологических наук Эрхитуева, Любовь Ильинична, 2006 год

1. Ананьев Б.Г. Избранные психологические труды: В 2 т. М., 1980.-340 с.

2. Андреева Г.М. Социальная психология. М., 2001. -378 с.

3. Андреева Г.М. Современная социальная психология на Западе. М., 1978.-270 с.

4. Андреева Н.Н. Этническая психология. М., 1984. 77 с.

5. Артемьева ЕЛО. Основы психологии субъективной семантики. М., 1999.-350 с.

6. Артемьева E.IO. Психология субъективной семантики. Автореф. дис. д-ра психол. паук. М., 1987 -32 с.

7. Асмолов А.Г. Психология личности. М., 1990.-271 с.

8. Асмолов А.Г. Национальный характер и индивидуальность: опыт этнопсихологического анализа. // Психологические проблемы индивидуальности. Вып.2. М., 1984. С. 257-260.

9. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. Новосибирск. 1980. 224 с. Ю.Балданова С.Б. Межпоколенные коммуникации в бурятской семье

10. Талант и труд молодых родному Забайкалью. Чита, 2002. ч. II. С.50-51

11. Балли Ш. Общая лингвистика и вопросы французского языка. М., 1955.-416 с.

12. Бардаханова С.С. Малые жанры бурятского фольклора. Пословицы, загадки, благопожелания. Улан-Удэ, 1982.-208 с.

13. Бенвенист Э. Общая лингвистика. М., 2002.-444 с.

14. Бгажноков Б.Х. Адыгский этикет. Нальчик, 1978. 159 с.

15. Бгажноков Б.Х. Культура общения и этнос: Автореф. . доктора истор. наук. М., 1984.-24 с.

16. Бгажноков Б.Х. Очерки этнографии общения адыгов. Нальчик, 1983.-229 с.

17. П.Бгажноков Б.Х. Психолингвистические проблемы речевого общения: Автореф. канд. филол. наук. М., 1973.-20 с.

18. Бгажноков Б.Х. Коммуникативное поведение и культура // Советская этнография. 1978. - №5. - С.З -17

19. Бгажноков Б.Х. Общение глазами этнографа // вестник АНСССР. 1987. №2. -С.87 -98

20. Берар Э. Диалог культур // 50/50. Опыт словаря нового мышления. М., 1989.-С.459-463

21. Бодалев А.А. Психология общения. Избранные психологические труды. М., 2000. 320 с.

22. Бороноев А.О., Павленко В.Н. Этническая психология. СПб., 1994.-165 с.

23. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М., 1983.-412 с.

24. Будилова Е.А. Социально-психологические проблемы в русской науке. М., 1983.-147 с.

25. Буряты и тунгусы в Прибайкалье. Верхнеудинск, 1921. 54 с.

26. Бызова В.М. Опыт использования Hand-теста в этнопсихологии.// Психологический журнал. 1997, № 4. Т. 18. С. 15-27

27. Бызова В.М. Психология этнических различий: проблемы менталитета, отношений, понимания: Автореф. . доктора психол. наук. СПб, 1998. 34 с.

28. Вундт В. Психология народов. М., 2002. 861 с.

29. Выготский JI.C. История развития высших психических функций. Собр. Соч. том 2. М., 1983. - 367 с.

30. Выготский Л.С. Собрание сочинений: В 6 тт. М., 1983. Т. 2. 504

31. ЗЬГалданова Г.Р. Значимость традиционного мировоззрения в системе воспитания бурят // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона. Улан-Удэ, 1999. С.89-90

32. Гришина Н.В. К вопросу о предрасположенности к конфликтному поведению. / Психические состояния. Л., 1991. С. 12 -22

33. Гуматова Л.А. Этнические особенности социокультурного облика личности и межнациональное общение: Автореф. . канд. филос. наук. СПб., 1991.-24 с.

34. Гумбольдт В. О различии организмов человеческого языка и влиянии этого различия на умственное развитие человеческого рода. Введение во всеобщее языкознание. СПб., 1859. 180 с.

35. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. 3-е изд., стереотипное. Л., 1990.-528 с.

36. Гылыкова Э.В. Некоторые вопросы социализации детей в бурятской семье: традиция и современность // Социализация молодежи: опыт, проблемы, перспективы. Улан-Удэ, 2000. -С.101-104

37. Даизанов С.М. Национальная самоидеитификация: состояние, тенденции и пути гуманизации. Автореф. дисс. . канд. социол. наук. М., 1992.-24 с.

38. Даниленко О.И. Культура общения и ее воспитание. Л., 1989. 98 с.

39. Дашдамиров А.Ф. Актуальным проблемам комплексный реалистический подход. //Советская этнография. 1983. №4. - С.84 -92

40. Дондокова Л.Ю. Женщина в традиционных воззрениях бурят и связанные с ней запреты // Цырендоржиевские чтения 2000. Киев, 2000. -С.40-50

41. Дугарова Т.Ц. Особенности этнического самосознания подростков бурят в современных условиях. Дис. . канд. психол. наук. М.,1999.

42. Душков Б.А. Актуальные проблемы этнической психологии. // Психологический журнал 1981. № 5 - С. 43-54

43. Елаев А.А. Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. М., 2000. 349 с.

44. Жамбалова С.Г. О некоторых факторах устойчивого развития бурятского этноса в многонациональном государстве. // Этнос. Ландшафт. Культура СПб., 1999. С.211-216

45. История бурят-монголов-хоринцев первой половины XIX в. Верхнеудинск, 1928.-214 с.

46. Килошенко М.И. Рефлексия невербального поведения в социальной перцепции. Дис. канд. психол. наук. СПб., 1994.

47. Кон И.С. Нужна помощь психологов // Советская этнография. 1983. №3. С. 71 -77

48. Кон И.С. Ребенок и общество. М., 1988 270 с.

49. Кокоджанова-Янцен A.M. Межкультурное общение: философский анализ: Автореф. . канд. филос. наук. Бишкек,2000.-21 с.

50. Королев С.И. Вопросы этнопсихологии в трудах зарубежных авторов. М., 1979.-100 с.

51. Крижанская Ю.С., Третьяков В.П. Грамматика общения. М., СПб., 2005.-280 с.

52. Куликов Л.В. Психологическая культура этноса // Введение в этническую психологию. СПб., 1995. С. 158 -170

53. Куницына В.Н. Трудности межличностного общения. Дис. . доктора психол. наук. СПб., 1991.

54. Кцоева Г.У. Опыт эмпирического исследования этнических стереотипов. // Психологический журнал 1986. № 2 - С. 41-51

55. Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. М., 1999. - 224 с.

56. Левкович В.П., Панкова Н.Г. Социально-психологические аспекты проблемы сознания. // Социальная психология и общественная практика. М., 1985. С. 138-153

57. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. // Собр. соч.: В 2 т. М., 1983.-304 с.

58. Леонтьев А.Н. Основные процессы психической жизни. // Вестн. Моск. ун-та. Серия 14, Психология. 1983а. № 2. - С. 18-20

59. Леонтьев А.А. Основы психолингвистики. М., СПб., 2003.-287 с.

60. Леонтьев А.А. Психология общения. М., Смысл, 1999. 365 с.

61. Ломов Б.Ф. Методологические и теоретические проблемы психологии. М., 1984. 349 с.

62. Лурия А.Р. Об историческом развитии познавательных процессов. М., 1974- 171 с.

63. Лурия А.Р. и современная психология. (Сборник статей памяти А.Р.Лурия). М., 1982.-256 с.

64. Лучшие психологические тесты, /под ред. Кудряшова А.Ф. Петрозаводск. 1992.-318 с.

65. Мантатов В.В., Мантатова Л.В. Экологическая этика буддизма // Мир буддийской культуры: буддизм и межкультурный диалог. Чита, 2001.-С. 189-196

66. Машков В.Н. Основы дифференциальной психологии. СПб., 1998. -131 с.

67. Михайлов Т.М. Бурятская традиционная культура: история и факторы формирования // Методические и теоретические аспектыизучения духовной культуры Востока. Улан-Удэ, 1998. вып. 3. С.26-54

68. Михайлов Т.М. Религии в этнической истории бурят (17 нач. 20 в.в) // Этническая история и культурно-бытовых традиций в Бурятии. Улан-Удэ, 1984. - С.30-54

69. Морохоева З.П. Личность в культурах Востока и Запада: К постановке проблемы. Новосибирск, 1994. 206 с.

70. Мотопкуева Н.В. Бурятский шаманизм на современном этапе // Студенчество и социально-политические науки. Улан-Удэ, 2001. ч. II. С.112-115

71. Мункуева А.Д. Народные праздники бурят // Студенчество и социально-политические науки. Улан-Удэ, 2001. ч. II. С.115-117

72. Мясищев В.Н. Психология отношений./ Под ред. А.А.Бодалева. М., 1998.-368 с.

73. Найданова С.Б. Семья в Бурятии: изменения и тенденции // Культурное пространство Восточной Сибири и Монголии. Улан-Удэ, 2002. С.474-482

74. Нацов Г.Д. Семейно-бытовые обряды и обычаи // Нацов Г.Д. Материалы по истории и культуре бурят. Улан-Удэ, 1995. Ч. 1. С.34-64

75. Николаева Д.А. Сакральные функции ребенка в традиционной культуре бурят. // Этнокультурное образование: совершенствование подготовки специалистов в области традиционных культур. Улаи-Удэ, 2003. т. И. С.189 -193

76. Нимаева И.Б. К этнопсихологической характеристике бурятских сказочных героев // Этнокультурное образование: совершенствование подготовки специалистов в области традиционных культур. Улан-Удэ, 2003. т. II. С.80-84

77. Но вые материалы о шаманстве убурят. Записки ВСОРГО по этнографии, вып. I, т. II, Ирк., 1890; Духи—людоеды у бурят.//Этнографическое обозрение. 1, 1896. С. 129—13778.0всянико-Куликовский Д.Н. Психология национальности. М., 1922.-38 с.

78. Парыгин Б.Д. Социальная психология. Проблемы методологии, истории и теории. СПб., 1999. 592 с.

79. Петренко В.Ф. Введение в экспериментальную психосемантику: исследование форм репрезентации в обыденном сознании. М., 1983.-176 с.

80. Петренко В.Ф. Основы психосемантики. М., 1997.-400 с.

81. Петренко В.Ф. Психосемантика сознания. М., 1988. 208 с.

82. ПетренкоВ.Ф., ШмелевА.Г. Теоретические предпосылки психосемантического подхода к исследованию. Личности. // Личность в системе коллективных отношений. М., 1980. С. 189190

83. Петрова А.С. Феномен общения с точки зрения этнопсихологии.// Советская этнография. 1987. №3. С. 12 - 23

84. Д.Пибоди, А.Г.Шмелев, М.К.Андреева, А.Е.Граменицкий. Психосемантический анализ стереотипов русского характера: кросскультурный аспект. // Вопросы психологии. 1993. -№ 3. С. 101-109

85. Платонов Ю.П. Основы этнической психологии. СПб., 2003.-452 с.

86. Платонов Ю.П. Этническая психология. СПб., 2001. 320 с.

87. Платонов Ю.П., Почебут Л.Г. Этническая социальная психология. СПб., 1993.- 109 с.

88. Платонов Ю.П. Предмет современной этнической психологии // Введение в этническую психологию. СПб., 1995. С. 45 -50

89. Платонов Ю.П., Харитонов М.В. Этнические стереотипы // Введение в этническую психологию. СПб., 1995. С. 91-101

90. Платонов Ю.П. Социальная психология этнического взаимодействия // Введение в этническую психологию. СПб., 1995. С. 134-144

91. Платонов Ю.П. Страницы истории этнической психологии в России // Актуальные проблемы этнической психологии. Тверь, С. 12-24

92. Платонов Ю.П. Этнические экспектации и нормативное поведение // Введение в этническую психологию. СПб., 1995. С. 122-134

93. Платонова Н.М., Платонов Ю.П. Современная западная этническая психология // Введение в этническую психологию. СПб., 1995. С. 14-21

94. Поршнев Б.Ф. Принципы социально-этнической психологии. М., 1964-12 с.

95. Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. М., 1979 107 с.

96. Потебня А.А. Полное собрание трудов: Мысль и звук. М., 1999. -300с.

97. Почебут Л.Г. Взаимопонимание культур: Методология и методы этнической и кросс-культурной психологии. Психология межэтнической толерантности. СПб., 2005. 281 с.

98. Почебут Л.Г. Традиционная структура психологии этноса // Введение в этническую психологию. СПб., 1995. С. 35-45

99. Почебут Л.Г. Этнические факторы развития личности // Введение в этническую психологию. СПб., 1995. С. 66 - 84

100. Почебут Л.Г. Этническая общность // Введение в этническую психологию. СПб., 1995. С. 84 - 91

101. Предания и поверия унгипских бурят. Зап. ВСОРГО по этнографии, т. II, Вып. 2, Иркутск, 1890. С. 17 - 25

102. Пулькина Т.Б. Психосемантические аспекты обучения иноязычному общению. СПб., 1993. 190 с.

103. Реан А.А., Ермишкин М.Ю. Социальные стереотипы в оценке национальной психологии // Обновление: межнациональные отношения и перестройка. Л., 1989. С.147-149

104. Ренчипова С.Е. Народные традиции бурят в нравственном воспитании личности // Культура народов Сибири: традиции и современность. Улан-Удэ, 2002. С. 146-148

105. Ринчинова С.Б. Национальные традиции в современной бурятской семье // Сборник научных трудов серия: Общественные науки. Улан-Удэ, 2003. вып.8. т. I. С.139-142

106. Рубинштейн С.Л. Основы общей психологии, в 2 т. М., 1989. -488 с.

107. Рыжов В.В. Психологические основы коммуникативной подготовки: Автореф. . доктора психол. наук. Новосибирск, 1995.-35 с.

108. Санжаева Р.Д. Психологические механизмы формированияготовности человека к деятельности: Автореф.д-ра психол.наук. Новосибирск, 1997.-40 с.

109. Санжаева Р.Д. Этнопсихокультура личности. // Вестник КРАУНЦ. 2004, №2 С. 13-24

110. Санжаева Р.Д. Этнопсихологические основы обучения учащихся // Управление возрождением и деятельностью национальной школы. Улан-Удэ, 1993. С. 20 - 31

111. Санжаева Р.Д. Психологические механизмы воспитания детей в бурятской семье // Национальная школа: концепция и технология развития Материалы Международной конференции. М„ 1993.-С. 16-23

112. Санжаева Р.Д. Этнопсихологические основы обучения в национальной школе // Национальная школа: концепция и технология развития Материалы Международной конференции. М., 1993.-С. 25-34

113. Санжаева Р.Д. Этнопсихологические основы обучения в национальном лицее // Народное образование. Якутия. 1993, №2. -С. 20-28

114. Санжаева Р.Д. Этнопсихология бурят // Этнопсихологические особенности деятельности практических психологов в школах Сибири Материалы региональной научно-практической конференции. Улан-Удэ, 1994. (в соавторстве) - С. 18-27

115. Санжаева Р.Д. Этнопсихологические основы обучения и воспитания // Этнопсихологические особенности деятельности практических психологов в школах Сибири Материалы региональной научно-практической конференции. Улан-Удэ, 1994.-С. 28-34

116. Санжаева Р.Д. Этнопсихологические аспекты обучения в школе // Использование современных средств психологии вобучении Материалы межрегиональной научно-практической конференции. Новосибирск, 1994. - С. 19-24

117. Санжаева Р.Д. Стереотипы речевого поведения бурят в процессе общения // Психология активности личности Тезисы докладов Сибирской научной конференции. Новосибирск, 1996. -С. 10-14

118. Санжиев Г.Л., Санжиева Е.Г. От культуры кочевников к культуре наций // Архивы Бурятии и историческая наука. Улан-Удэ, 1998.-С.58-68

119. Свенцицкий А.Л. Социальная психология. М., 2003. 332 с.

120. Сибидаиов Б.Б. Традиционная реальность бурят: пространство и время. Улан-Удэ, 2002. 149 с.

121. Советова О.С. Проблемы отношения в этнопсихологии // Актуальные проблемы этнической психологии. Тверь, 1992. С. 49-56

122. Соссюр.Ф. Заметки по общей лингвистике. М., 2000. 274 с.

123. Соссюр.Ф. Труды по языкознанию. М., 1977. 240 с.

124. Солдатова Г.У. Межэтническое общение: когнитивная структура этнического самосознания // Познание и общение. М., 1988. С.111-125

125. Старовойтова Г.В. Некоторые методологические аспекты определения предметной области этнопсихологии // Социальная психология и общественная практика. М., 1985. С.127-138

126. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М., 2003. - 367 с.

127. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989. 573 с.

128. Узнадзе Д.Н. Психологические исследования. М., 1966. -270 с.

129. Уланов А.И. Древний фольклор бурят. Улан-Удэ, 1974 176

130. Улыбина Е.В. Психология обыденного сознания. М., 2001. -263 с.

131. Фрумкина P.M. Психолингвистика. М., 2001. 320 с.

132. Хангалов М. Н. Облава на зверей у древних бурят. Собрание сочинений, т. 1, Улан-Удэ, С.20-21

133. Хангалов М.Н. Собрание сочинений в 3 т. / под ред. Г.Н.Румянцева. Т.1. Улан-Удэ, 2004,- 507 с.

134. Хангалов М.Н. Собрание сочинений в 3 т. / под ред. Г.Н.Румянцева. Т.2. Улан-Удэ, 2004- 311 с.

135. Хангалов М.Н. Собрание сочинений в 3 т. / под ред. Г.Н.Румянцева. Т.З. Улан-Удэ, 2004.- 311 с.

136. Хотинец В.Ю. Психологические характеристики этнокультурного развития человека. // Вопросы психологии. 2001. -№ 5. С. 60-79

137. Цыбиков Г.Ц. О новом бурят-монгольском алфавите.// Бурятоведческий сборник. Вып. 5, Иркутск, 1928. С. 54-57

138. Шибутани Т. Социальная психология. М., 1969. 535 с.

139. Шихирев Т.Н. Проблемы исследования межгрупповых отношений // Психологический журнал. 1992, т. 13. №1. С.15-24

140. ШмелевА.Г. Введение в экспериментальную психосемантику: теоретико-методологические основания и психодиагностические возможности. М., 1983. 157 с.

141. Шмелев А.Г. Психодиагностика личностных черт. СПб., 2002.-480 с.

142. ШмелевА.Г., ПохилькоВ.И., КазловскаяА.Ю. Практикум по экспериментальной психосемантике. М., 1988-208 с.

143. Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию. М., 1997. -147с.

144. Bally Ch. Traite de stylistique francaise. Geneve Paris, 1951. -220 p.

145. Bennett V.J A developmental approach to training for intercultural sensitivity // International J. Of Intercultural Relations. 1986. Vol. 10. Pp. 179-196

146. Berlin В., Kay P. Basic color terms: their universality and evolution. Barkley, 1969. 224 p.

147. Bhawuk D.P.S., Brislin R.W. Cross-cultural training: A review // Aplied Psychology: An international review. 2000. Vol. 49. Pp. 162 -191

148. Brown R. Prejudice: Its social psychology. Oxfopd, 1995. 340 P

149. Garman M. Psycholinguistics. Cambridge etc.: Cambridge University Press, 1990. 200 p.

150. Garnham A. Psycholinguistics: Central topics. London; New York, 1985.-228 p.

151. Gernbacher M.A. Handbook of psycholinguistics. San Diego, 1994.-186 p.

152. Hymes D. The Ethnography of Speaking. Anthropology and Human Behavior. Washington, 1962. - 268 p.

153. Kitsch W. The use of knowledge in discourse processing: Construction-integration model // Psychological Review. 1998. Vol. 95. Pp. 163-182

154. Lehrer A., Kittay E.F. Frames, fields and contrasts: New essays in semantic and lexical organization. Hillsdale, NJ, 1992. 300 p.

155. Malinowski Br. The problem of Meaning in Primitive Languages. Supplement 1 to: Ogden C.K., Richards J.A. The Meaning of Meaning. London, 1923. - 212 p.

156. Paivio A., Begg I. Psychology of language. Englewood Cliffs, NJ, 1981.-226 p.

157. Peabody D. National characteristics. Cambridge (MA), 1985. -260 p.

158. Peabody D. Personality dimensions through trait interences // Journal of Personality and Social Psychology. 1984. 46. № 2. Pp. 383 -403

159. Peabody D., Goldberg L.R. Some determinants of factor structures from personality trait descriptors // Journal of Personality and Social Psychology. 1989. 57. Pp. 552-567.

160. Wetsch J.V. Culture, communication and cognition: Vygotskian perspectives. Cambridge, 1986. 84 p.