Экзистенциальная аналитика повседневного тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, доктор философских наук Тесля, Светлана Николаевна

• Тесля, Светлана Николаевна
• доктор философских наук
• 2001

Оглавление диссертации доктор философских наук Тесля, Светлана Николаевна

Введение.

Глава 1. Повседневность как объект теоретической рефлексии.

§1. Методологические проблемы тематизации повседневности.

§2. Классификация теоретических подходов к повседневности.

§3. "Повседневное": границы понятая. ЮЗ

§4. Экзистенциально-феноменологический подход к повседневности.

Глава 2. Концептуализация повседневного.

§1. К вопросу о природе повседневности.

§2. Культур-философская интерпретация генеалогии Dasein.

§3. Проблема суждения о повседневном.

§4. Проблема логики повседневного.

Глава 3. Семантика повседневного. Теоретическое обоснование экзистенциальной аналитики повседневного.

§1. Юме возможен текст-повседневное?.

§2. Аналитика значения пространства-времени повседневного.

§3. Тема повтора в повседневном.

Глава 4. Экзистенциальные коды повседневного.

§1. Дом как привычка и гештальт повседневного.

§2. Кладбище как место смерти.

§3. Заговорный лацдшафг повседневного.

§4. Бытовая сказка в онтаческой перспективе.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Экзистенциальная аналитика повседневного»

Наметившаяся смена парадигм в гуманитарном познании заставляет искать новый тип дискурса, способный адекватно выразить аксиологические ориентации современного человека. В данном контексте становится актуальной, в частности, феноменологическая критика прагматизма и утилитаризма и связанной с ними индивидуалистической психологии. Содержательную аргументацию такой критики может дать повседневный опыт, лежащий в основе любых дискурсивных практик. Проблема природы повседневного, таким образом, становится ключом к метафизическому осмыслению путей и способов предстоящего в новом тысячелетии идеалополагания, призванного утвердить новое измерение полноты человеческого бытия.

Актуальность темы диссертации, как и гуманитарной проблематики в целом, связана прежде всего с проблемным полем идеального и рефлексией его ценностного содержания в данном историческом контексте. В нашем конкретном случае, можно сказать, что корень философских размышлений о повседневном уходит в недра народной культуры и языка, оказывающегося глубоко обусловленным культурным менталитетом народа, благодаря чему возможен дискурс и логика репрезентации конкретного и потому уникального мироотношения, сокрытого в повседневном. И сам факт подобного философствования (размышляющего раздумья - М. Хайдеггер) представляет идею этого мироотношения, а также рациональные гарантии его идеологического воспроизведения.

Как и где возникают реальные основания мироотношения? Насколько каждый конкретный человек причастен процессу созидания мироотношения и ответственен за него, а следовательно, свободен в деятельности с артефактами этого процесса? Если считать, что в мироотношении человек обретает право на свой мир, право принадлежать миру и право рассчитывать на то, что мир принадлежит ему, то именно с мироотношением можно связать парадигмы жизненных интенций. Они, в свою очередь, определяют направленность идеалополагания, отсутствие которого опасно для народа, переживающего смутные времена, сопровож4 дающиеся падением рождаемости, миграционными сдвигами, утратой политического единства и падением духовных запросов молодежи и, в целом, культуры. Думается, что не в последнюю очередь ответы на эти злободневные вопросы следует искать в повседневном мире жизни, в «этой ткани человеческих взаимодействий», поскольку в структуру его организации входят и образуют его узловые продуктивные элементы практически все формы жизни (от школы и университета, тюрьмы и казармы до дома и кладбища), «составляющие почву порядка, власти, познания», то есть тех рациональных регулятивов человеческого бытия, которые конституируют основу его цивилизованности (и стабильности), не исключая вместе с тем и культурного самотворчества ( синергийности).

В пространстве повседневного мира жизни осуществляется и производство сознания, одной из рационалистических проекций которого является и современное «образованное мышление», золотой интеллектуальный фонд духовной элиты общества. П. Бурдье, анализируя истоки «образованного мышления», указывает на наличие «образовательной институции», которая главным образом через свои структуры организует категории, структуры преподавательского понимания и, более широко, понимания образованного человека. Он пишет о «дихотомиях» (= семантических оппозициях), вокруг которых организуется «образованное мышление» и подчеркивает, что «существует определенного рода гомология между системами классификации (то же, что и «дихотомии» - С.Т.), используемыми нами в повседневной жизни, и структурой образовательной системы».

Речь здесь может, не в последнюю очередь, идти о повседневных основаниях здравого смысла ("доксы"), которым «мы руководствуемся в наших отношениях с людьми», который можно считать «внутренней энергией интеллекта, который постоянно одолевает себя, устраняя уже готовые идеи и освобождая место новым, и с неослабевающим вниманием следует реальности», который можно назвать «изначальной установкой, а навыки мысли и законы воли - напротив, эманациями, двумя расходящимися путями развития этой исходной способности ориентации»1,

1 Бергсон А Здравый смысл и классическое образование. // Вопр. филос. 1990. №1. С. 163-168. 5 и который может быть интерпретирован как смысл-событие (Ж. Делез), уводящее в доиндивидульные и безличные сингулярности, пустое место»2. Но именно в этом нигде ("хаосе") и обитает повседневное, таинственным образом оборачиваясь в один прекрасный момент «тканью повседневных взаимодействий» людей ("космосом").

В целом, человек сам производит пространство своей жизни, в котором модели «логоса», «этноса» и «космоса» строятся по образцам «ойкоса».3 Последний же - это гештальт повседневности и именно в ней кроется прогностический жизненный потенциал, философская рефлексия которого выявит пути его оптимистической актуализации.

С другой стороны, философии значима не столько она сама по себе, сколько то непознанное, таинственное и не видимое в бытии, что избегает открытого взгляда и провоцирует свою проблематизацию. Следуя зову интуиции и установкам понимания, философ строит неклассический тип рациональности. Актуальность темы диссертации заключается в необходимости обоснования философского профессионализма и компетенции в тематизации такой «зоны» человеческой жизни, которая постоянно ускользает от разумных сентенций и доводов, даже парадоксальным образом исключает сам рациональный подход к себе, существуя между тем в качестве факта словаря человека. В случае успеха, философствование может выйти на новые перспективы своего философского языка, оставляя за собой право быть рефлексией и в то же время, - непосредственным опытом реальности.

Выявление актуальности любого исследования предполагает по крайней мере два вопроса: 1. "Нужно ли исследование?" и 2. "Насколько оно необходимо?"

Не секрет, что с проблемами духовного содержания, а именно таковым обещает предстать данная диссертация, бывает трудность в плане обоснования их в рамках первого вопроса: часто эти проблемы вовсе не "нужны". То есть не обла

2 Делез Ж. Логика смысла. - М., Издательский центр "Академия", 1995. С. 10, 97.

3 Марков Б.В. Философская антропология. Очерки истории и теории. - С.-П.: Издательство "Лань", 1997. С.246. 6 дают однозначно выводимым прагматически-утилитарным пафосом, более того, зачастую свободны от прямой внешней мотивации. Однако они вполне умещаются в границы второго вопроса. Правда, последующее обоснование этих проблем, задаваемое контекстом второго вопроса, также будет проходить не без трудностей, поскольку аргументы, как правило, восходят к логике жизненной правды, к нравственным установкам и мировоззренческим ориентациям ( в том числе, и самого исследователя), нежели из логики "обстоятельств" и целей выживания, что всегда может вызвать упрек в субъективизме или догматизме. Таким образом, останавливаясь на второй формулировке актуальности диссертационного исследования ("насколько оно необходимо"), принимаем условием дальнейшего определения актуальности ее связь с аксиологическими ориентациями, отвечающими уровню личности, то есть, будем иметь в виду собственно ценностный аспект актуальности (в отличие от других возможных аспектов - интереса (оценки) и потребности (мотива-нужды)).

Утверждая, что актуальность исследования уместно ввести в ценностный контекст, тем самым констатируем, что актуальность философского осмысления повседневного связана с проблемой ценности. Это надо понимать не в том смысле, что философское осмысление повседневного обнаруживает связь "жизненного мира" с тем или иным ценностным (бытийным) содержанием жизни. Это следует понимать в том смысле, что само это ценностное содержание предъявляет свои требования к повседневному, заставляя высказываться о повседневном таким образом (проводить исследование, конструировать модель повседневного, его картину), что оно высвечивается как феномен бытия (=ценности как смысла), то есть как имеющее смысл.4

Однако, вернемся к пониманию "актуальности". Конечно, мы не отрицаем значимость первого вопроса ("Нужно ли исследование?"). Просто поставим его

4 Феномен - себя-в-себе-самом-показывание - означает особый род встречи чего-то. (Хайдеггер М. Бытие и Время. (пер. В.В. Бибихина)- М.: АО МА1Ю1ЖМ, 1997. С. 31.) 7 вторым, выведя "необходимость" в сущностное определение актуальности исследования. Онтологически исследование должно быть необходимо, а уж потом будем смотреть, нужно ли это кому-нибудь. Таким образом в вопросе "нужно ли?" обнаружился скрытый момент - тот, кому что-то нужно, то есть своего рода "заказчик" исследования, ожидающий от него прикладных результатов. Однако, думается, что в случае с философским исследованием все обстоит проще: оно необходимо, поэтому и нужно, и оно нужно, потому что необходимо. "Заказчика" как такового здесь нет и не может быть. Поскольку философское вопрошание (а это и есть особенность нашего исследования) есть конститутивный процесс, имеющий дело прежде всего с ростом философского самосознания и, символизируя тем самым качество конкретной культурной ситуации, которая, собственно, и есть та предельная онтологическая инстанция, из которой и поступает исходная интенция к началу некоего познавательного акта, могущего превратиться в философское вопрошание=исследование. . Поскольку это так, то посредством философствования жизненная ситуация как бы вопрошает саму себя о своей идее, она -априори, проникающее в опыт самосознания философа и, собирая этот опыт в единство апперцепции, переводит себя в один из родов суждения (аналитическое, синтетическое), которое не есть отчужденная форма идеи, но суть сам образ-идея (Голосовкер) жизненной ситуации, в единстве ее пространственно-временного реального соприсутствия себе в образе-идеи себя.

Таким образом предлагаемое исследование - это опыт жизненной ситуации. Оно есть одновременно и свидетельство ситуации о себе, и репрезентация себя (жизненной ситуации) в форме некоего дискурса, и, в целом, текст о самой себе (о жизненной ситуации), то есть автобиография.

Наконец, если все же рассуждать об актуальности как необходимости, то, собственно, актуальность и есть необходимость, осознанная конкретно-исторически, это жизненная предметность, возведенная в ранг бытийной всеобщности. Необходимость - всегда, актуальность - релятивна. Особенность актуальности в том, что она напрямую связана с проблемным полем жизни-бытия человека. Предельная проблематичность жизни связана с рождением и со смертью: человек достоверно не знает ни когда он родится, ни когда он умрет. Кроме этого, он не 8 понимает, не постигает в единстве образа ни что суть рождение, ни что суть смерть. Между тем, вся его явленная себе жизнь умещается в то, что "между" рождением и смертью, вынуждая считать их гипотетическими, вероятностными точками отсчета последовательному развертыванию бытия от начала жизни-пути к его концу. Но начало и конец не идентифицируются, они не предопределены с точностью, поэтому у жизни нет фиксированной системы координат, она самая относительная из всех относительных систем - каждый раз она может начинаться и кончаться в зависимости от того, какой интенциональной энергией будет обладать человек, усиливаясь к восприятию собственного рождения и смерти. Но тем не менее, и у рождения, и у смерти есть одна, убийственная по своей неумолимой фактичности, фатальная предопределенность - это сама фактичность жизненности как бодрствующего напряжения, явленность (заданность) самой себе, неустранимость собственной очевидности. Она есть - и постольку есть и рождение, и смерть. Однако, бессмысленно пытаться постичь рождение и смерть в категориях каузального ряда. Если и использовать причинный дискурс, то единственное, что можно сказать, то это то, что в случае рождения и смерти имеется чистая корреляция, охватывающая мгновенную полноту присутствия-(настоящего): поскольку жизненность обладает фактичностью, постольку есть рождение и есть смерть, как границы восприятия (конкретным человеком) данной фактичности. И больше ничего. Никаких "до", "потом". В такой одновременности фактичности растворяются значимые различия между рождением и смертью, между смертью и жизненностью, рождением и жизненностью. Грубо говоря, есть вообще только одна фактичность, как таковая, как она есть. Все остальное - дискурс, язык, опыт условности, игры, иллюзии, обмана, ошибки, лжи. И в данном смысле "фактичность" нечто противоположное "жизни" как ее определил М. Фуко: "жизнь - это то, что в принципе способно на ошибку". Сюда же относится и понимание жизни О. Шпенглером как "ставшего". "Фактичность" же - ближе "становлению", "процессу", однако, эти термины не вполне корректны, поскольку в них есть идея направленности. А у фактичности никакой направленности нет, она - во всех направлениях. И между тем, это не энтропия. Это - предельная синергийность, полное отсутствие 9 индивидуальных траекторий" (И. Пригожин), но здесь же и предел присутствия, одним словом, это - Оа-вет. (Хайдеггер).

Рассуждая в таком ключе об актуальности, мы хотели сразу же очертить содержательные моменты экзистенциальной аналитики повседневного, поскольку в нашем случае разговор об актуальности напрямую выводит на конститутивные моменты повседневного именно как экзистенциального феномена.

Пожалуй, нет такой отрасли философской мысли, социологических и исторических наук, отечественных и зарубежных, которые бы обошли вниманием сферу повседневной жизни. Возраст этого интереса довольно преклонный, затрагивает не только философию, но и иррациональные в целом, а также вненаучные формы постижения мира и человека , такие как ритуал, мантику, астрологию, магию, «народный оккультизм», религию, фольклор, литературу.

Симптомы будущей проблематизации повседневности нарастают в трудах классиков европейской философии, размышлявших об особенностях обыденного и теоретического уровней сознания. Если кратко описать метаморфозы исходной проблемы в историко-философской ретроспективе, то это может выглядеть так.

В древней Греции - это проблема соотношения знания и мнения и вытекающий отсюда целый спектр гносеологических проблем: познавательной оценки чувственности и мышления, достоверного и правдоподобного знания; знания сущности и явления, противопоставления истины заблуждению (элейская школа), различения логического знания мира идей и чувственного знания мира вещей (Платон), знания необходимого и случайного, мышления теоретического и практического (Аристотель). В отношении понимания обыденного знания в античной философии сложилось многообразие: это и «мнение», и «практический разум», и «общедоступное знание».

Аристотель первым из греческих философов связал традиционное «мнение» с особым складом ума, который он назвал "френезисом"- рассудительностью, практической мудростью и который впоследствии стали называть практическим здравым смыслом.

10

В средневековой христианской теологии проблема обыденного и теоретического знания преобразуется в проблему веры и знания и их отношения к здравому человеческому рассудку или естественному человеческому разуму.

В концепциях Нового времени на первый план выходит категория «рассудка», «здравого человеческого разумения» (М. Монтень ), «здравого смысла» (Р. Декарт, П. Гольбах), «природного разума» (Дж. Локк), противопоставляемого средневековому книжному догматизму. Однако, есть и иные мотивы: так, Г. Лейбниц указывал на важность такой черты обыденной жизни как постоянная вовлеченность в нее человека. И. Гете писал о типичном мышлении посредством аналогии, ограниченном повседневностью.

В немецкой классической философии проблема обыденного сознания предстает в контексте разграничения теоретического и практического разума по основанию полноты познания. Так, И. Кант ставит вопрос о взаимодействии этих двух основных типов разума (и отношения к миру) в повседневной человеческой жизни. Г. В.Ф. Гегель, отдавая предпочтение спекулятивному разуму, пишет о рассудочном мышлении, «гнездящемся в конечных категориях и односторонних абстракциях», упоминая о «языке повседневного преходящего сознания».

Классики марксизма также не обошли вниманием обыденное сознание в контексте противопоставления диалектического и метафизического мышления. «Весь грубиянский характер «здравого человеческого смысла, который черпает из «гущи жизни». - так писал о нем К. Маркс. Среди современных неомарсксистских работ можно выделить труды Д. Лукача, затронувшего, в частности, и проблему специфической логики повседневного мышления.

В феноменологии XX века проблемы, связанные с повседневным опытом жизни, просматриваются уже в исходной установке феноменологии. Ею выступает принцип неразрывности человеческого бытия и мира и нахождение адекватного описания этой связующей смысловой структуры (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, Г.Г. Шпет). Феноменологи обращаются к интенциональ-ным психическим феноменам, изучение которых было начато дескриптивной психологией Ф Брентано и продолжено феноменологией Э. Гуссерля, выдвинувшего

11 концепцию темпоральной структуры восприятия. Описание феномена восприятия, интерсубъективной структурой которого выступает «жизненный мир», позволяет, в частности, М, Хайдеггеру, представить темпоральность человеческого бытия как зависимость определенного способа бытия от выбора временной ориентации: быть при . (настоящее) или бытъ-впереди-себя (будущее)

В философской антропологии также звучит тема содержания житейских категорий, образующих донаучную картину мира (Э. Ротхакер, Б.Т. Григорьян). В философии жизни близкими к тематизации повседневности являются проблемы культурно-исторической обусловленности потока переживаний, непосредственных данных сознания, специфики жизненной реальности и как следствие, проблема адекватного метода изучения иррациональной стороны жизни - понимания, восходящие еще к началу XX века (В. Дильтей, О. Шпенглер, Г. Зиммель). Проблема метода в науках о жизни представлена работами баденской школы неокантианства ( В. Виндельбанд, Г. Риккерт), в экзистенциализме (Ф. Брентано, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр), в аксиологии и практической герменевтике М. Шелера и Г.-Х. Гада-мера. В философии языка, особенно в аналитической философии, частью которой является лингвистическая философия, обращаются к естественному языку, к «перформативным» и «констатирующим» высказываниям, «речевым актам», ситуациям и установкам, к анализу природы интенциональных состояний, фактам в языке и др.( Э. Бенвенист, Д.Э. Мур, поздний JI. Витгенштейн, Дж. Остин, Р. Чи-золм, Н. Малкольм, М. Шлик, Дж. Барвайс, Дж. Перри, 3. Вендлер, А.Д. Айер, др.).

Гносеологическая проекция повседневности, обыденное (или практическое) сознание, плодотворно изучалась в отечественной философии науки на основе методологии диалектического и исторического материализма и в конце 60-х годов (В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзон), и в конце 70-х годов прошлого века (работы К.А.

Абульхановой-Славской, А.В. Баранова, В. Гырдева, М.С. Кагана, Б.М. Теплова, B.C. Швырева, В.Я. Ядова и др.) Одновременно, в культурантропологии ФРГ рассматриваются проблемы конституирования человеком жизненного мира культуры, проблемы живой творческой историчности и стилей жизни, которые связаны с основополагающими структурами человеческого бытия (М. Ландман).

12

Важно отметить качественный момент в традиционной проблематике соотношения обыденного и теоретического сознания в отечественной методологии науки и философии, возникший к середине 80-х - началу 90-х годов, связанный с дискуссиями по проблемам деятельности, человека, понимания, культурных универсалий, науки и вненаучного знания. Здесь начинается, можно сказать, поворот к самой повседневности через осознание глубинной взаимосвязи вненаучных и научных форм познания и благодаря мировоззренческому плюрализму, позволившему пересмотреть классическую концепцию истины (И.Т. Касавин, В.Л. Рабинович, В.Г. Федотова, Е.К. Быстрицкий, А.ф. Грязнов, В.Н. Порус, А.Л. Никифоров).

Нельзя не отметить и тот методологический контекст, в котором ведутся отечественные изыскания в области изучения повседневного опыта. Это прежде всего проблема соотношения рационального и иррационального (Т.И. Ойзерман, Н.С. Мудрагей, И.С. Нарский). В частности, вопрос об отношении к иррациональному в его различных проявлениях - от глобальных проблем до повседневной жизни - становится особенно важным в начале 90-х годов XX века. На первый план выходит понятие "жизненный опыт", приобретаемый, в том числе, и в повседневной жизни, понимание чего заставило переосмыслить неопозитивистское и экзистенциалистское понимание опыта (М. Хайдеггер, О. Больнов), трактовку жизненного опыта представителями философии жизни и философской антропологии (В. Дильтей, Г. Плеснер, А, Гелен)).

Интересны в этой связи мысли В. Дильтея о том, что на жизненном опыте основано обыденное сознание. Он пытается раскрыть "механизмы" передачи опыта от поколения к поколению, а также значение собственного опыта для поэта. В то же время он подходит к жизненному опыту с позиций агностицизма, иррационализма и трагического жизнепонимания. К социальным истокам изложенного Дильтеем понимания жизненного опыта относятся стихийность и неуправляемость некоторых социально-экономических процессов, воспринимаемые многими людьми как власть слепого случая и нестабильность всякого человеческого достояния.

13

Известный представитель западной философской антропологии Г. Плеснер представляет "философию человека" (в виде философской антропологии) необходимым условием теоретического исследования жизненного опыта: "Без философии человека в науках о духе нет теории человеческого жизненного опыта"5.

Постепенно "жизненный опыт" и "повседневный опыт" становятся в западных исследованиях синонимами (Х.Ю. Шнайдер). Повседневный опыт характеризуется следующими чертами: он необходим каждому; включает чувства и переживания; его невозможно запретить; для его понимания требуется не только наука, но и обыденное сознание, искусство и т.д.; в нем невозможно абстрагироваться от естественной человеческой ограниченности; наконец, он образует единство. По поводу интерпретации последнего интересно, на наш взгляд, высказывание В. Хинш: "Единство опыта есть выраженное в суждениях единство всевозможных восприятий в одной-единственной, чисто концептуально определенной связи"6. Таким образом, единство опыта здесь усматривается в сознании его субъекта, в связи элементов сознания.

В связи с иррационалистичесюнми версиями понимания повседневного опыта важно подчеркнуть "мистическую" линию интерпретации, в частности, обыденного сознания, представленную в феноменологической версии понимающей социологии А. Шюца, то есть, в далекой от иррационализма концепции.

Интересно, что в поле философской рефлексии вновь входят магия, алхимия, мистика, астрология, миф, особенно опыт осмысления последнего в тесной взаимосвязи с повседненой жизнью (Э. Кассирер, М. Элиаде, К. Леви-Юрюль, К Хюбнер). Акценты философского внимания к этим вненаучным формам жизнедеятельности совпадают там, где речь идет о интерпретации человека в его холистическом отношении к миру, которое он воспроизводит в повседневности (работы Н.С. Автономовой, И.Т. Касавина, A.A. Яковлева, В.Л. Рабинович, Б.И. Пружини-на, С.В. Горюнкова, Ф.Х. Кессиди, С.С. Хоружего).

5 Plessner Н. Gesammelten Schriften. Fr. А/ М.,. 1981. Bd. 4. S. 63. Dilthey W. Gesammelte Schriften. 2 Auflage. Stuttgart, Gottingen, 1960. Bd. VI 11.

14

При этом, интересы философов тесно переплетаются с исследованиями отечественных филологов, ведущимися с 60-х годов XX века, особенно в области бал-то-славянской духовной культуры, исследующими семантические и семиотические моделирующие языковые системы, модели пространства, времени и восприятия, в частности, в русской языковой картине мира (работы В.Н. Топорова, Вяч. Иванова, Ю.Д. Апресян, Т.В. Цивьян, A.B. Головачевой, С.Г. Шиндина, Е.С. Яковлевой, ДР)

В это время снова в полный рост встала вечная проблема бытия, которая получила новое звучание как проблема тождества человека, сознания и бытия в творчестве М.К. Мамардашвили, влекущая за собой экзистенциальный проблемный контекст, тесно связанный с «близким» миром, который предстояло вписать в контекст социальной жизни бывшего субъекта познания, а теперь уже стремящегося за границы своей субъективности, субъекта жизни, включенного в культурно-историческое пространство (C.JI. Рубинштейн, М. Шелер, А Бергсон).

В это же время в сфере образования в нашей стране строятся проекты его гуманитаризации. В выборе новой идеологической парадигмы образования сказались результаты предыдущих философских дискуссий середины 80-х годов, прежде всего по проблеме деятельности (В.Н. Сагатовский, И.С. Нарский, М.С. Каган), а также о специфике духовно-практических форм освоения действительности (В.И. Шинкарук, В.Д. Черноволенко, АИ. Яценко, В.Г. Федотова, H.H. Козлова, К. Абишев, др.), обосновавших общение как имманентное качество деятельности, что позволило ввести весь аксиологический качественный спектр человеческой индивидуальности и субъективности в контекст социальной активности общественного, и поэтому абстрактного, субъекта.

Новая задача образования, таким образом, состояла бы в формировании иного социального типа «действующего и познающего субъекта». А это неизбежно требовало изучения потребностно-мотивационной сферы индивида и динамики аксиологических интенций личности в онтогенезе личностного самосознания,

6 Hinsch W. Erfahrung und Selbstbewu tsein. Hamburg, 1986. S. 3.

15 что, в свою очередь, предполагало рассмотрение субъекта в локусе его непосредственных жизненных проявлений (Э.В. Ильенков, М.А. Лившиц, М.К. Мамарда-швили, В.В. Сталин, В.М. Розин, А.Г. Мысливченко, П.С. Гуревич, Л.К. Круглова). Это означало, что по отношению к субъекту меняется режим его интерпретации: субъект из чисто гносеологического, становится культурно обусловленным, возвращающим себе национальные черты.

Категория «культура» в ее динамических аспектах, как способ жизнедеятельности, содержательно востребована, культурологический подход к явлениям жизни актуален как никогда, теория культуры обращается к переосмыслению исторически сложившихся форм культуртворчества (переиздаются труды В .Я. Проппа, А.Э. Голосовкера, огромен интерес к архаическим формам культуры, вызвавший русскоязычные издания легенд и сказок первобытных народов, переиздаются на русском языке труды Э.Б. Тейлора, 3. Косидовского, Д.ДЖ. Фрэзера, вновь появляется вековой давности книга о русском народе, его обычаях, обрядах, преданиях, суевериях и поэзии М. Забылина, произведения Г.П. Федотова, доступны труды русских историков 18 - начала 20 веков Н.М. Карамзина, Н.И. Костомарова, С. Соловьева, П.Н. Милюкова, пр.).

Исследования приобретали характер конкретно-исторический. Востребованными оказались труды М.М. Бахтина, касающиеся народной культуры средневековья и Ренессанса, психологии искусства, а позже и его проект «философии поступка». Появляется целая серия отечественных работ, посвященных архетшшч-ным категориям народной культуры, быта, досуга и истории античности и древнего Востока (Г.С. Кнабе, В.М. Смирин, Я.Ю. Межерицкий. С.А. Ошеров, И.С. Свенцицкая, И.П. Вейнберг, Г. Гачев, А.Е. Лукьянов, Е.А. Торчинов, др.), европейского средневековья (АЯ. Гуревич, Ю.Л. Бессмертный). В целом, можно сказать, что в этих философских работах проводится парадигма онтологизма (Гуссерль), а в отношении повседневности действует естественная установка на нее как на бытовую сторону жизни. Правда, онтологизм, о котором идет речь, уже не выступает принципом объективно заданной реальности, не зависящей от человека, но относится к обоснованию самого человека, им производимой

16 конструируемой) реальности. Человек начинает раскрывать свою «человекость» как свою собственную онтологию.

Дальнейшие размышления в этом направлении выявили субстанциальную основу возможной событийности жизни конкретного человека - уровень его аксиологической интенциональности. И, одновременно, аксиологические отношения (потребность, оценка, ценность как отношения ) позволяли строить иерархию этапов личностного самосознания, что, в свою очередь, дало возможность более содержательно понять смысл субъективности. Последний начали связывать не столько с самоутверждением, сколько с самоосуществлением (в) жизни, с «ростом» (Г.П. Выжлецов, АГ. Здравомыслов, Ю.Д. Гранин, Б.А Грушин, В.Г. Иванов, М.Л. Лезгина, др.).

Данное обстоятельство означало смену методологических парадигм в философии, которая начинает отходить от «системного взгляда на мир» и отдает предпочтение живой антиномике и диалогике жизни, для выражения которой требовалось не менее живое философствование, подразумевающее глубокую культуру мышления ( Б.С. Библер, H.H. Иванова, Ю.А Харин, Ф.Т. Михайлов, О.Ф. Тере-билов, Ю.М. Шилков, AB. Демичев, М.С. Уваров, В.В. Савчук, Ю.А Петров, Б.И. Федоров, Л. Морева, В.А. Фриауф, В.Д. Лелеко, др.)

Это важно отметить в связи с темой данной диссертации, поскольку такая переориентация означала, что отечественная философия «делает выбор» в пользу феноменов жизни, окончательно освобождаясь от идеологического романтизма классического марксизма.

Установка на феноменологию жизни обостряет проблему философского метода, который теперь должен быть свободен от ретроспекции. Одновременно, актуализируется вся историко-философская проблематика, касающаяся темы человека, жизни, ценностей и смыслов, а также языка и культуры. Отечественные философы вступают в прямой диалог с западными и творчески пересматривают достижения европейской феноменологии и аналитической философии, экзистенциализма и философии языка, символического интеракционизма и философии жизни, эт-нометодологии и социальной философии, эстетики и антропологии, психологии и философии культуры (работы Р.П. Шпаковой, Б.Т. Григорьян, Г.М. Тавризян,

17

В.Н. Иванова, ЮН. Давыдова, П.П Гайденко, М.С. Комарова, А.Д. Ковалева, А.Ф. Филиппова, Е.Д. Руткевич, Б.В. Маркова, Э.П. Юровской, В.А. Подороги, Н.Г. Скворцова, А.А. Грякалова, О.В. Журавлева, П.С. Гуревича, И.А. Бутенко, Л.Г. Ионина, А.М. Руткевич, Г.К. Косикова, Я.А. Слинина, В.Ю. Сухачева. А.Н. Исакова, В.Б. Мелас, А.Ф. Грязнова, В.И. Молчанова, А.Б. Зыковой, Н.В. Мотрошило-вой, А.А. Михайлова, Т.М. Тузовой, Т.А. Кузьминой, М.С. Козловой, Н.С. Авто-номовой, Т.А. Клименковой, АС. Кармина, др.).

Необходимо отметить и собственно логические разработки в области языка повседневного опыта. Отметим изучение интенсиональных выражений, в том числе формируемых на естественных языках, семаншки предикатных модальных исчислений, смысла языковых выражений, нарративной рациональности (Р. Монтегю, Д. Скотт, Д. Габбай, Я. Хинтикки, К. Сегерберг, С. Томасон, С. Крипке, Н. Мулуд, У. Фишер). В конце 80-х появляются формально-логические подходы к анализу практического сознания, в которых наметились границы понятия «обыденное сознание» как уровня практического сознания, исследуется нарративная рациональность, варианты логической семантики, экзистенциальные предпосылки высказываний (А.Т. Ишмуратов, А.И.Мигунов, М.Ю. Сластенов, З.Б. Нор-кус, Я.А. Слинин, др.). К этому же времени утвердилось понимание обыденного сознания как формы осмысления, связанной с обыденными жизненно-практическими знаниями, которые своим источником имеют коллективный, социальный практический опыт, накопленный многими поколениями и усваиваемый индивидом в процессе его социализации. Именно этот социальный обыденный опыт, апробированный и откорректированный жизненной практикой многих и в самых различных ситуациях, служит общей основой обыденных знаний в целом.

В это же время появляются первые попытки синтеза элементов повседневного опыта, отражаемых практическим и обыденным сознанием в категории «обыденное мировоззрение», где на первый план выходит, собственно категория «опыт», последний постепенно начинает приобретать «человеческие» черты и формы ( мироощущение, мировосприятие, миропонимание). При этом, акцент делается именно на присутствие субъекта опыта, обладающего, в числе прочих способностей, нравственностью и верой (С.С. Гусев, Б.Я. Пукшанский, М.С. Каган,

18

Г.Ф. Сунягин, В.П. Филатов. М.А. Булатов, В.А. Ганзен, А.Я. Гуревич, Г.Л. Туль-чинский, П.С. Гуревич, B.C. Овчинников и др.).

Одновременно формируется блок методологических проблем, связанных прежде всего с размышлением о методе адекватного познания повседневности.

В начале 90-х годов XX века тема повседневности в отечественной философской литературе звучала, прежде всего, в работах гносеологического плана, в контексте проблемы взаимодействия научного знания и обыденного сознания. Повседневная жизнь интересовала в качестве пространства такой социальной формы познавательной деятельности как обыденно-практическое познание, но, вместе с тем выдвигаются проекты философии повседневности ( Ремжа B.C., Б.В. Марков, В.Г. Федотова, др.).

Предлагаемая к защите диссертация в идеологическом плане была, в большой мере, вдохновлена трудами германских философов и социологов так или иначе поднимавших тему повседневности ( понимающая социология М. Вебера, экзистенциализм К. Ясперса, Dasien-аналитика М. Хайдеггера, герменевтика М. Шеле-ра и Х.Г. Гадамера, феноменология Э. Гуссерля, социальные философы Франкфуртской школы, в частности, Ю. Хабермас, Баденская школа неокантианства - В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Марбургская школа неокантианства - Э. Кассирер, феноменологическая версия понимающей социологии А. Шюца, философия жизни в лице О. Шпенглера и Г. Зиммеля, социология знания - Т. Лукман и др.).

Наконец, в финале 90-х годов XX века возникает, можно сказать, точечно-индуктивная линия феноменологии повседневности, развиваемая отечественной филологией и связанная с исследованием семантики интеллектуальной, религиозной и бытовой моды, религиозных практик, "традиции" и фольклора (К. А Богданов, А.А. Панченко, А.Л. Топорков, С.Б. Чернецов, О.В. Белова, Б.ф. Шифрин, Ю.М. Романенко, др.). Вместе с тем, наблюдается усиление и собственно философского интереса к повседневности, обретающей черты метафизического предмета. Тема повседневности звучит в теории познания в контексте проблемы кризиса современной науки, одним из способов разрешения которого видят возможность участия науки в общецивилизационном процессе в качестве формы повседневности, как реальной практики производства, "человеческого" в культуре, в связи с

19 чем повседневность начинают мыслить как рациональную структуру, как форму рациональности (Б.В. Марков, С.П. Щавелев, С.С. Гусев, Г.Л. Тульчинский, Б.И. Липский, Б.В. Ахлибинский, С.А. Паршин). Одновременно, имеет место и междисциплинарный уровень анализа повседневной реальности, проявляющийся в вариантах взаимодействия научно-рациональных и мифорелигиозных подходов к ней (С.А. Асташкевич. М.И. Булгов, М.М. Предовская, О.Н. Стрельник, В.А. Кар-пунин, др.).В философской антропологии анализируется опыт изучения повседневного мира жизни западной социальной философией, описываются структуры повседневности, а в социальной антропологии речь идет о культуре повседневности, ее семиотических системах ( Б.В. Марков, АЛ. Ястребицкая, В.И. Медведев, Г.П. Любимов, А.Г. Крылова, Ф.И. Минюшев, Ю.В. Рождественский, др.).

Учитывая контекст, в котором так или иначе возникает упоминание о повседневном мире жизни, сформулируем основную направленность диссертации.

Условным объектом диссертационного исследования выступает «повседневное» («что» диссертации). Предметом исследования становится опыт философской рефлексии, посредством которого возможно его моделирование («как», благодаря которому только и происходит, производится идентификация «что»).

В задачу диссертационного исследования входит проблема адекватного выбора такой методологической установки, в которой повседневное явит себя (Хайдеггер). Понятно, что такой выбор требует обоснования. Оно может выступить непосредственной целью диссертации. Диссертационное исследование предполагает, помимо «объекта», «предмета», «цели» и «задач», еще и «субъекта» исследования, которому принадлежат все перечисленные выше познавательные интенции.

Неизбежным недостатком такого текста является его ретроспективность, связанная с необходимостью вербализовать (артикулировать), а тем самым, фиксировать, «материал», опираясь на принятые в научном сообществе нормы и правила теоретического дискурса. С этим недостатком особенно остро приходится соприкасаться, когда речь должна идти о динамических феноменах. Что уж говорить

20 о нашем случае, когда речь заходит не просто о динамических процессах становления, а о вневременности вообще!

Таким образом, необходимо встает задача выражения повседневного, которое, в перспективе синтеза, не есть «что», а есть «кто». Другими словами, это проблема специфики текста, касающегося повседневного, текста-перформатива.

Более конкретно, предмет исследования - основания и перспективы построения экзистенциальной онтологии как методологической программы современного уровня социально-философского познания. Более конкретно, объект исследования - пространство-время повседневного, то есть, бытие повседневного, понимаемого как Дазайн. Последнее следует понимать как смысл повседневного. Следовательно, непосредственным предметом аналитики принималась установка на понимание данного смысла, и, значит, проблема его интерпретации (выражения).

Прерогативу исследования повседневности берут сегодня философия культуры, философская антропология и социальная философия. В частности, какую бы гносеологическую позицию в границах, например, социальной философии ни занимал бы исследователь, повседневность всегда будет рационализирована и редуцирована как денотат к своему деривату. Отсюда и неизбежная социологизация знания о повседневности - логически закономерный шаг объективистской социально-философской парадигмы.

Методологический фундамент исследования - трансценденталистские концепции человека (Хайдеггер, Гуссерль, Риккерт, Кассирер); индивидуалистская и персоналистская концепции человека (Лейбниц, Шелер, Дильтей); философия экзистенциализма (Кьеркегор, Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти); иррационалистиче-ская антропология (Бергсон, Зиммель), герменевтика Гадамера. Из истории философии - Плотин (традиционная картина человека в рамках типизирующей идеи «привязывание человека к объективным порядкам»); стоики (картина человека в рационалистических философиях (та же типизирующая идея); Кант (типизиующая

21 идея - восстановление форм и порядков), относимый Брюнингом7 к классу «Картина мира в трансценденталистских философиях».

Из современных достижений на интерпретации значений повседневного повлияла философия становления Ж. Делеза, а также понимающая социология А.Шюца (когнитивные стили и «конечные области значения»).

Диссертация выполнена на основе положений Дазайн-аналитики и составляющего ее часть Дазайн-анализа Хайдеггера, руководствуясь принципом феноменологической критики. Была взята на вооружение идея Хайдеггера о возможности создания проекта экзистенциальной онтологии. Феноменологический критерий - это только понимающая очевидность и очевидное понимание переживаний, жизни самой по себе - в эйдосе. Феноменологическая критика заключается не в том, чтобы опровергать, приводить контр-аргументы, но в том, чтобы понять критикуемое положение там, откуда оно происходит в соответствие со своим смыслом. Критика - это выслушивание подлинных мотиваций. Нет вообще никаких «неподлинных» мотиваций, и как таковые они понимаются только исходя из подлинных. Феноменологически подлинное выказывает само себя и вовсе не нуждается в каком-либо (теоретическом) критерии.»8 И добавим еще одно важно положение: «Всякое вопрошание в феноменологии является не конструктивным, понятийно дедуктивным и диалектичным, а возникающим из Что, quale феномена и нацеленным на него.».9 В ходе содержательной презентации аналитики автор руководствовалась принципами практической герменевтики (Бергсон, Шелер, Гада-мер), экзистенциализма (Хайдеггер, Больнов, Сартр), философии жизни (Дильтей, Ортега-и-Гассет), неокантианства Франкфурсткой школы (Хабермас).

7 Брюнинг В. Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состояние. Перевод A.B. Перцева. / Западная философия: итоги тысячелетня. - Екатеринбург: "Деловая книга", Бишкек: "Одиссей", 1997. С. 209-411.

8 Хайдеггер М. Феноменология и трансцендентальная философия ценности. - Киев. 1996. С. 12.

9 Там же. С. 13.

22

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Тесля, Светлана Николаевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Предвосхищая желаемый образ философии будущего, или ино-философии, предполагаем, что будущее - за "национальными философиями", которые, правда уже не будут "философиями", т.к. философия - одна на всех, исповедующих Рационализм. Условно назовем не-философию "методологией". Речь пойдет не о методологии науки или философии, но о методологии мировидения, источником которого является народ, не самоидентифицирующийся, но саможивущий (просто-живущий, самобьпийствующий), весь - в единственном своем "жителе" (Dasein). Народ онтичен и поэтому непреходящ.

Каковой может быть программа национальной методологии? Выбор парадигмы обусловлен эпистемологическими особенностями культурно-(вне)исторического замкнутого целого. Но поскольку выбор - это уже ценностное предпочтение, то основная трудность, которая встает - как избежать ценностно-центрированного дискурса при конструировании методологии, свободной от оценки и, следовательно, от ценности. Возможно, потребуется перевести конструктивные способности познания в конститутивные акты-структуры переживания, что потребует ввести качественные метода в структуру нарождающегося дискурса.

Что это может значить? Прежде всего, иная постановка проблемы человека -не в смысле его сущности и природы, а в смысле его жизни. Импонирует в этой связи феноменологическая редакция кантовского вопроса "что такое человек?": "что такое настоящее?" Расхожее понимание "настоящего" складывается из естественной установки о линейности времени (прошлое, настоящее, будущее), свойственной (само)различенному сознанию, и психологизации этой линейности Августином (прошлое, настоящее, будущее как способности человека). Это - естественная установка, в корне которой - преемственно транслируемое представление о времени,данное в самоощущении темпоральности существования, жизненного потока. ' ■

Феноменологическое "настоящее" снимает эту объективированную идею времени, усваиваемую таким же субъектом. Настоящее не онтологично, но онтич-но в том смысле, что порождаемо й полагаемо как оно есть вот-живущим челове

396 ком и тождественно ему. "Настоящее" вследствие этого можно понять как "исконное", а последнее - как очевидное, ясное, полное. "Прошлое" и "будущее", если и уместны, то как проекции настоящего, характеризующиеся той или иной степенью (величиной) неполноты жизневоплощения. Они преходящи и преодолеваемы ради настоящего-исконного. Они творятся и творимы настоящим. Полнотой настоящего меряется глубина прошлого и будущего. Однако, они перестают быть "объективированными мыслительными формами", но проникают в динамику по-настоящему живой жизни, преображаясь: прошлое - в песню и сказку, речевые стереотипы и ритмический строй родного языка, лексическую зрелость; будущее -в отцовство и материнство, детство, рождение и бессмертие.

Как воплощается "настоящее"? Можно сказать, что у него есть своего рода "дискурс-структура" - то, как оно обнаруживаемо, его этологическая телесность. Эту структуру можно концептуализирвоать как "повседневность" (вещно-ставшая воплощенностъ настоящего, включающая и предметности сознания - логику обыденного мышления, здравый смысл и др.) и одновременно как "повседневное" (ситуационно-событийная уникальность повтора, снимающая темпоральностъ (жизнепотока) в "растянутом настоящем", миге вечности).

Живое участие всего человека в самовоплощении рождает общность, сопринадлежность, человека и плоти (не "личности", но человека, так как у "личности" - тело, у человека же - мир ), их ответственность друг за друга, а следовательно заботу друг о друге.

Попытка описать человека-во-плоти может быть проведена в языковом режиме парадигмы бытия айшпо, прежде всего через концепт "опора"11. "Опора" как способность нести и одновременно "быть носимым" (двойное утверждение) раскрывает предельные основания суждения о "плоти": плоть - это поле неустойчиво уравновешивающих друг друга энергийных излучений, оформляющееся в конституцию тела. Собственно энергийным компонентом плоти может быть "обозначена" кровь.

11 Делез Ж. Нить Ариадны. //Вопросы философии. 1993. № 4. С. 48-54.

397

Плоть и кровь человека - то естественное и очевидное, что не требует никаких обоснований, то, что составляет классический смысл "настоящего".

Методология иного мировидения парадигмально связана с подобным восприятием времени жизни как смысла=бытия жизни, как "настоящего". Отсюда -произведение методологии, свободной от оценки, возможно как вербализация того типа "плоти и крови человека", благодаря которому конституируется живое присутствие уникального и вследствие этого непреходящего вот-бытия12.

Ясно, что такая методология суть поступок-биография человека, наделенного плотью и кровью, это своего рода концентрация энергии воплощения в особом способе говорения-судьбы. Такая методология утверждает присутствие как конкретную всеобщность, порождаемую интерсубъективными связями, которые, в свою очередь, не мыслимы вне культурных границ жизненного ландшафта.

В диссертации утверждалась аналогия повседневного и бытия. Подобно понятию "аналогия бытия", которое описывает связь божественного и человеческого миров, далекого и близкого, так и в аналогии повседневного и бытия, последнее выступает "далеким", а "повседневное" - близким. Однако, аналогия может пониматься и в узко формально-логическом значении - как заключение о сходстве двух сущих. И в этом случае, чисто феноменологически, они подобны уже в том, что, так же, как в отношении бытия существует пред-понимание его, проявляющееся как естественная установка на бытие13, так и повседневное - это само собой разумеющееся, артикулируемое в словах "сейчас", "всегда", "никогда", "раз" и др., кажущихся самопонятными. Именно эта кажущаяся очевидность самопонятности повседневного и стала предметом критической рефлексии в экзистенциальной аналитике. Хайдеггер говорил: "Имеется еще нечто другое. Что лежит перед вся

12 Хайдеггер М. Бытие и Время, (пер. В.В. Бибихина). - М.: "Ай МАБЮШЕМ", 1997.

13 Там же. С. 4.

398 ким схватыванием и всяким переживанием. С этим другим, что лежит перед всяким схватыванием и всяким переживанием, и имеет дело феноменология.14

Исследование показало, что традиционный способ вопрошания в случае с повседневным провести трудно. Какой вопрос должен быть исходным в связи с повседневным? - Очевидно, вопрос о смысле повседневного. Но, согласно Хайдег-геру, этот вопрос еще должен быть поставлен,15 причем это должна быть эксплицитная постановка вопроса, другими словами, такой вопрос должен быть интен-дирован, или же это - интенциональный вопрос. Это значит следующее:

1. Смысл повседневного должен быть уже известным образом доступен. "Смысл" для Хайдеггера - это - выспрашиваемое.

Этот элементарный смысл заключается в самоочевидной констатации: "повседневное" есть. Мы наделяем повседневное качеством бытия, и следовательно, всеми сопутствующими бытию признаками. Следовательно, выспрашиваемое, смысл повседневного может заключаться в этом бытии повседневного?

Но что значит, что повседневное есть? Что значит его "есть"? Другими словами, это вопрос о понимании того, что значит "быть" повседневным? Это вопрос о смысле повседневного. Или: о повседневном повседневного. Повседневное повседневного может или не может быть тождественно повседневному? "Бытие как спрошенное требует отсюда своего способа выявления, который в принципе отличается от раскрытия сущего." По аналогии, повседневное как спрошенное требует своего способа выявления, который в принципе должен отличаться от раскрытия того повседневного, по поводу которого существует естественная установка в ежедневной жизни. Другими словами, повседневное есть смысл повседневного, а задача аналитики заключается в конструировании и обосновании способа понимания этого смысла. Смысл повседневного, таким образом, утверждается в качестве идеи повседневного (Платон). Итак, смысл повседневного есть повседневное и оно

14 Хайдеггер М. Цолликонеровские семинары. //Логос. (1) 1992. № 3. - М., 1992. С.96. С. 82-97.

15 Хайдеггер М. Бытие и время. С. 5.

399 суть - бытие. Что же такое бытие в аналитическом ключе? Это - человеческое качество, человеческое бытие, и оно "вообще понимается как (Dasein) и притом в выразительном различии к определениям человека как субъективности и трансцендентальному Я-сознанию".16 Ключевым оказывается понятие Dasein, толкуемое Хайдеггером в "Бытие и времени" как открытость, в которой сущее может быть присутствующим для человека, а также он сам для себя самого. . Быть как "Da" (Das Da zu sein) вот что отличает человеческое бытие.17

В качестве такого, адекватного с точки зрения автора, способа понимания бытия Dasein была предложена аналитика. Материалом анализа послужило синонимическое словоупотребление "повседневного" в русском естественном языке.

В диссертации осуществлен принципиально новый подход к интерпретации смысла повседневного. То, что было достигнуто, сводится к положениям:

- обоснована необходимость введения в ткань современных философско-антропологических, культур-философских, социально-фислософских проектов понятия «повседневное», проведено его качественное отличие от «повседневности». Это позволило выдвинуть на первое место динамические аспекты бытия, раскрывающие человека как целое, открытое образование;

- утверждалось, что повседневное может рассматриваться не только как чисто социологическая категория, но как метафизическая. Здесь закономерно встал вопрос об образе философии, повернувшейся к повседневному и о методе изучения повседневного (способе понимания-постижения его смысла);

- обоснована мысль о истоках идеалополагания (в том числе и богополага-ния) в повседневном, о «далеком» в «близком». И выход-финал - мысль о «локальности» повседневного, в которой, вопреки мысли Хайдеггера о деградации, если субъект захвачен бытием-при-повседневных-вещах, реализуется полнота бытия. Именно полнота бытия в повседневном раскрывает его и как предел бытия вообще, возможность иного, а, следовательно, и иного сознания (ИСС).

16 Хайдеггер М. Цояликонеровские семинары. С. 87.

17 Там же.

400

- выдвинута гипотеза о специфическом тексте-повседневном. Это - текст-перформатив. Формой такого текста выступает паремия, в целом - паремиологиче-ские тексты. Предложена версия, разворачивающая смыслы повседневного в структуре заговора.

- поставлена проблема природы суждения о повседневном и логики повседневного. Выдвигается проект логики повседневного как логики включения-проникновения, учитывающей особенности менталитета, эвристические моменты содержательной логики и формальные логики отношений.

- предложен вариант концептуализации повседневного по критерию пространства-времени. Предлагается экзистенциальная версия понимания пространства-времени как тела. Вводится тема повтора как концептуально представляющая повседневное.

На защиту выносятся следующие положения.

1. Положение о том, что на основе феноменологического подхода можно обосновать соответствие экзистенциального плана человеческого бытия и повседневного опыта жизни. Выдвигается гипотеза автобиографичности повседневности: она автобиографична в силу своей исторической проговоренности, нарратив-ности, в чем и проявляется онтичность повседневного и его мифологическая природа. Что, в свою очередь, в методологическом плане подсказывает правомерность и логическую необходимость применять в философской рационализации повседневности идеографический метод, о котором, как об антитезе номотетическому методу, писали Г. Риккерт и В. Виндельбанд.

2. Логика повседневного возможна как логика включения-проникновения. Контекст, в котором только и возможно обсуждать логику повседневного, это проблема языка повседневности и его речевой культуры (вербальностъ повседневного). Здесь и заявляется еще одна гипотеза о структурной текстовой единице повседневности, экзистенциале повседневного - паремии и предлагается обоснование предположения, что паремиологические тексты - код логики повседневности.

3. Специфика понятия «повседневного» в отличие от «жизненного мира» и «повседневности». «Мир, который мы переживаем, есть наше дело».» Задача дис

401 сертационного исследования заключалась в том, чтобы выяснить, насколько «трансцендентальный синтез» правомерен в отношении повседневного, то есть, может ли оно быть интерпретировано в терминах заданности, а следовательно, для каждого исторического субъекта, данности? Употребление понятия «повседневное», а не «повседневность», говорит об отрицательном ответе на этот вопрос, то есть в отношении «становления», денотатом которого выступает «повседневное», трансцендентальный идеализм методологически не приемлем, его «пространство» - предметный мир «ставшего» = «повседневности», об оптической природе которой говорить не уместно, а вот о «трансцендентальной» - вполне. Повседневное - темпоральная категория, повседневность - пространственная по преимуществу.

4. Перспективы вне-диспозиционной интерпретации повседневного.

Логично обращение к материалу нарратива с тем, чтобы, помыслив нарратив как своего рода «допридикативный» текст, выйти к концептуализации опыта повседневного как опыта бытия (Дазайн).

5. Как возможен текст о повседневном? В проекции на повседневное следует заключить что текст-повседневное - это исходно экзистенциальное событие, конгруентность которого состоит в совпадении проживания, проговарнвания и понимания первых двух, совпадение, означающее самополагание как оно есть, как тождество человека и бытия, тождество, понимаемое как воплощение их друг другом, как самобытие.

6. Положение, утверждающее возможность концептуализации повседневного, связанную со спецификой языка повседневного. Не категоризация «повседневного», но концептуализация.

7. Проект обоснования экзистенциальной аналитики повседневного. Обосновывается утверждение, что именно повседневное как проблемное поле современной философии, позволяет осуществить синтез различных областей гуманитарного познания и может послужить фактической (предметной) областью комплексных исследований современной социальной философии, существующей в условиях мировоззренческого плюрализма. Адекватным способом такого существования, образом будущей философии, благодаря исследованию культурных корней

402 повседневного, можно утверждать «национальную философию», что отвечает тенденциям саморазвития философской мысли в странах Западной Европы. Это, в свою очередь, позволяет говорить о законном месте отечественной философии в системе философских знаний мира.

8. Герменевтический опыт повседневного как эйдоса-концепта идеи полноты (предела, совершенства) бытия и, одновременно, исполнения бытия. Повседневное - самобытие бытия, полнота бытия, одновременно - небытие в бытии и бьпие небытия. Предпринимается попытка построить парадигму «философии посреди», философии «между», как адекватной концептуальной системы презентации повседневного. В контексте данной проблемы рождается тезис о бессубъект-ности повседневного, его вне-личностности. Повседневное возможно связать с понятием и описанием виртуальной реальности.

9. Элиминация экзистенциалов повседневного, шире - правомерность постановки проблемы экспликации гештальтов повседневного. Описываются образы-идеи повседневного (культурная укорененность повседневного). Методологический приоритет отдается культурологическому подходу и пред лагается аналитика экзистенциальных феноменов человеческой жизни - дома, кладбища, болезни, мифа-сказки.

Теоретическим результатом исследования может стать концептуализация повседневного. Это, в свою очередь, может способствовать успешному моделированию, в частности, идеи современного образования, личностного роста и перспектив самосознания человека.

403

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Тесля, Светлана Николаевна, 2001 год

1. Аббаньяно Н. Антропологические проблемы морали. //Философские науки. 1991, №11.С. 153-166.

2. Аббаньяно Н. Экзистенция как свобода. //Вопросы философии. 1992. № 8. С. 146-157.

3. Абрамов С.С. Проблема сознания. (Сводный реферат). //РЖ. 1991. № 6. Серия 3. Философия. С. 56-63.

4. Автономова Н.С. Метафорика и понимание. /Загадка человеческого понимания /Под общ. ред. А А Яковлева; Сост. В.П. Филатов. М.: Политиздат, 1991. С. 95-114.

5. Адо, Пьер. Плотин или Простота взгляда. Перевод с французского Е. Штофф. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А Шичалина, 1991. - 140 с.

6. Аналитическая философия. Избранные тексты. М.: Изд-во МГУ, 1993.181с.

7. Антропный принцип в структуре научной картины мира (история и современность). Материалы всесоюзного семинара. Л., 28-30 ноября 1989.4.1,2.

8. Апель К.О. Трансцендентально-герменевтическое понятие языка. //Вопросы философии. 1997. № 1. С. 76-92.

9. Аристотель. Сочинения. В 4-х томах. М.: Мысль, 1976 -1983.

10. Артемова О.Ю. Личность и социальные нормы в ранне-первобытной общине. М.: Наука, 1987. -197 с.

11. Арто А. Режиссура и метафизика. /Арто А Театр и его двойник. М., 1993. С. 33-49.

12. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.

13. Афанасьев АН. Народ-художник. Миф. Фольклор. Литература М.: "Советская Россия", 1986. - 368 с.

14. Байбурин АК. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. -Л., 1983.

15. Байбурин А.К., Топорков АЛ. У истоков этикета. Л., 1990.404

16. Боткин Л.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. -М.: Наука, 1989.-272 с.

17. Барт Р. Из книги "Мифологии" 2. Миф сегодня. /Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М.: Издательская группа "Прогресс", "Универс", 1994. С. 72-78.

18. Барвайс Дж. и Перри Дж. Ситуация и установки. /Философия. Логика. Язык. М.: Прогресс, 1987. С. 264-293.

19. Бахтин М.М. Автор и герой в эстетической деятельности. /Эстетика словесного творчества. М., 1979.

20. Бахтин М.М. К философским основам гуманитарных наук. /Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М.: Художественная литература, 1986.

21. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и ренессанса. М.: Художественная литература, 1990. - 542 с.

22. Бахтин М.М. Дополнения и изменения к "Рабле". //Вопросы философии. 1992. №1. С. 134-165.

23. Бахтин М. М. К философии поступка. /Бахтин М.М. Работы 20-х годов. -Киев, 1994.

24. Бахтин М.М. К философии поступка. //Философия и социология науки и техники: Ежегодник. 1984-1985. М., 1986.

25. Бенвенист Э. Общая лингвистика. М., 1974.

26. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: "Аса<!епиа-Центр", "МЕДИУМ", 1995. - 321 с.

27. Бергсон А Здравый смысл и классическое образование. //Вопросы философии. 1990. № 1. С. 163-168.

28. Бергсон А Опыт о непосредственных данных сознания. /Бергсон А Собрание сочинений в 4-х тт. М.: Московский клуб, 1992. Т. 1. С. 50-159.

29. Бергсон А Материя и память. /Бергсон А Собрание сочинений в 4-х тт. -М.: Московский клуб, 1992. Т. 1. С. 160-316.

30. Бессмертный Ю.Л. "Анналы": переломный этап? //Одиссей. Человек в Истории. 1991. М.: Наука, 1991. С.7-25.405

31. Бессмертный ЮЛ. Жизнь и смерть в средние века: Очерки демаграфиче-ской истории Франции. /Ю.Л. Бессмертный. М.: Наука, 1991. - 236 с.

32. Бибихин В.В. Слово и Событие. /Историко-философские исследования. Ежегодник. 1991. Вып. 1. Минск, 1991.

33. Бибихин В.В. Свое, собственное. //Вопросы философии. 1997. № 2. С.71.81.

34. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. М.: Наука, 1991.-412 с.

35. Библер B.C. Из "Заметок впрок" (окончание). //Новый круг. 1992. № 2. С. 210-219.

36. Бинсвангер Л. Феноменология и психопатология. //Логос. М., (1) 1992. № 3. С. 125-136.

37. Большой иллюстрированный атлас первобытного человека. Прага,1982.

38. Богданов К.А. Повседневность и мифология: Исследования по семиотике фольклорной действительности. СПб., 2001.

39. Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1999.

40. Больнов О.Ф. Философия экзистенциализма. СПб.: Изд-во "Лань", 1999. - 224 с.

41. Браун К.-Х. Критика фрейдо-марксизма. К вопросу о марксистском снятии психоанализа Пер. с нем. М.: Прогресс, 1982. - 270 с.

42. Брентано Ф. Избранные работы. М.: Русское феноменологическое общество, 1996. -172 с.

43. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм 15-18 вв. Т. 1. Структуры повседневности: возможное и невозможное. М., 1986.

44. Бродский И.Н. Отрицательные высказывания. ЛГУ, 1973.

45. Брюнинг В. Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состояние. Перевод А.В. Перцева. /Западная философия: итоги тысячелетия. Екатеринбург: "Деловая книга", Бишкек: "Одиссей", 1997. С. 209-411.

46. Булыгина Т.В., Шмелев АД. Языковая концептуализация мира (на материале русской грамматики). М., 1997.406

47. Буровик К.А Родословная вещей. 2-е изд. - М., 1991.

48. Буржуазная социология на исходе XX века. Критика новейших тенденций. (Отв. ред. В.Н. Иванов). М.: Наука, 1986. - 272 с.

49. Бутенко И. А Социальное познание и мир повседневности: Горизонты и тупики феноменологической социологии. (Отв. ред. Л.Г. Ионин). М.: Наука, 1987. -141 с.

50. Быховская И.М. Homo somáticos: Аксиология человеческого тела. М.,2000.

51. Бычков В.В. Эстетика поздней античности (2-3 вв.) М.: Наука, 1981.321с.

52. Ваганян В.О. Основания математики с параметром времени (математико-философское исследование). Ростов-на-Дону: Экспертное бюро, 1996. -120 с.

53. Вальденфельс В. Повседневность как плавильный тигль рациональности. / Социо-Логос. Социология. Антропология. Метафизика. Общество и сферы смысла. Выпуск 1. Москва. "Прогресс", 1991. С. 39-50.

54. Вальденфельс В. Мотив чужого. (Сб.) Европ. Гуманит.ун-т, философско-культурологический центр ТОПОС. (Отв. ред. АА Михайлов).- Минск: Пропилеи, 1999. -175 с.

55. Вейс Г. История цивилизации: архитектура, вооружение, одежда, утварь. Иллюстрированная энциклопедия. В 3-х тт. М., 2000.

56. Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. М., 1991.

57. Великорусские заклинания. Сборник Л.Н. Майкова. СПб., Изд-во Европейского Дома, 1994. - 214 с.

58. Велишский Ф. История цивилизации: Быт и нравы древних греков и римлян. М., 2000. - 704 с.

59. Вещь в искусстве. Материалы науч.конфер., 1984. М., 1986.

60. Вещь в контексте культуры. Спб., 1994.

61. Вжозек В. Историография как игра метафор: судьбы "Новой исторической науки". //Одиссей. Человек в Истории. 1991. М.: Наука, 1991.С. 60-75.407

62. Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм. /Культурология. XX век. Антология. М.: Юрист, 1995. С. 57-69.

63. Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима. М.: Высш.шк., 1988. - 496 с.

64. Виноградов В.В. Быт. /Виноградов В.В. История слов. М., 1999. С. 6365.

65. Винокур Г. Биография и культура. М., 1927.

66. Витгенштейн Л. Философские работы. Часть 1. Пер с нем. /Составл., вступ. Статья, примеч. М.С. Козловой. Перевод М.С. Козловой и Ю.А. Асеева. М.: Издательство "Гнозис", 1994. 612 с.

67. Выжлецов Г.П. Эстетика в системе философского знания. Л., ЛГУ, 1984. -174 с.

68. Гадамер Х-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. - 704 с.

69. Гадамер X.- Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. - 367 с.

70. Гадамер Х.-Г. Человек и язык. /От Я к Другому: Сб. пер. по проблемам интерсубъективности, коммуникации, диалога. Мн.: "Менск", 1997. С. 130-142.

71. Гадамер X.- Г. Деконструкция и герменевтика. /Герменевтика и деконструкция. СПб.: Б.С.К., 1999. С. 243-255.

72. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность: Социология М. Вебера и веберовский ренессанс. М.: Политиздат, 1991. - 367 с.

73. Гайденко П.П. Эволюцдия понятия науки: Становление и развитие первых научных программ. М.: Наука, 1980. - 566 с.

74. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XII-XVI11 вв.). Формирование научных программ нового времени. М.: Наука, 1987. - 447 с.

75. Гамезо М.В. и др. Возрастная психология.: Личность от молодости до старости. М., 1999. - 269 с.

76. Гегель Г.В.Ф. Феноменология Духа. СПб.: Наука, 1992. - 443 с.

77. Герменевтика и деконструкция. СПб.: Б.С.К., 1999. - 254 с.

78. Гийом Г. Принципы теоретической лингвистики. М.: Изд-ская группа "Прогресс" "Культура", 1992 . - 224 с.408

79. Гимн Пуруше. /Ригведа. Избранные гимны. (Перев. Т.Я. Елизаренко-вой). М., 1972. С. 259-261.

80. Гиренок Ф.И. Симуляция и символ: вокруг Ж. Делеза. //Социо-ЛогосА 97. Альманах Российско-французского центра социологических исследований Института социологии Российской Академии наук. М.: "Институт экспериментальной социологии", 1996. С. 215-234.

81. Гоготишвили Л.А Варианты и инварианты М.М. Бахгана. //Вопросы философии. 1992 № 1. С. 115-134.

82. Головачева АВ. К вопросу о соотношении категорий неотчуждаемости и определенности. /Славянское и балканское языкознание. М., 1986. С. 192-193.

83. Головачева АВ. К вопросу о прагматике загадки. /Исследования в облает балто-славянской духовной культуры. Загадка как текст. 1. М., 1994. С. 195-213.

84. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987. - 217 с.

85. Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни. М.,2000.

86. Гофф Жак. Цивилизация средневекового Запада. Пер. с фр. (Общ. ред. Ю.Л. Бессмертного). М.: Издательская группа "Прогресс" "Прогресс-Академия", 1992. - 373 с.

87. Гранин Ю. Д. О гносеологическом содержании понятия "оценка". //Вопросы философии. 1987. № 6. С. 59-72.

88. Григорьев Л.Г. Вступительная статья о АШюце. //Социологические исследования. 1988. № 2. С. 123-128.

89. Грязнов АФ. Естественный язык и понимание культурно-исторических феноменов. /Заблуждающийся Разум? Многообразие вненаучного знания. М.: Изд-во политической литературы, 1990. - С. 239-256.

90. Грякалов АА Поэтический язык: эстетика и опыт предела. //Метафизические исследования. СПб., 1999. № 12. С. 9-21.409

91. Гудков JI.Д. "Культура повседневности" в новейших социологических териях. (общие проблемы культуры. Обзорная информация. Вып. 1/ГБЛ. НИО Информкультура). М., 1988.

92. Гудков Л.Д. Проблема повседневности и поиски альтернативной теории социологии /ФРГ глазами западно-германских социологов: Техника интеллектуалы - культура. - М., 1989. С. 296-329.

93. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. Эпоха. Быт. Искусство. М.: "Искусство", 1989. - 366 с.

94. Гуревич П.С. Страх: Антология: Философские маргиналии проф. П.С. Гуревича. М., 1998.

95. Гуревич П.С. Философия человека. М.: ИФ РАН, 1999.

96. Гусев С.С., Пукшанский Б.Я. Обыденное мировоззрение. Структура и способы организации. М. - СПб.: "Наука", 1994. - 87 с.

97. Гусев С.С., Тульчинский Г.Л. Проблема понимания в философии. М.,1985.

98. Гуссерль Э. Амстердамские доклады. Феноменологическая психология. //Логос. Философско-литературный журнал. (1) 1992. № 3. С. 62-82.

99. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентельная феноменология. /Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. С. 49-100.

100. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. /Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. С. 127-174.

101. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия. /Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. С. 101-126.

102. Гуссерль Э. Идеи чистой феноменологии. М., 1994.

103. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М.: Лабиринт, 1994. -110 с.

104. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. /Гуссерль Э. Собр. соч. Т.1. М.: Гнозис, 1994. -192 с.

105. Давыдов Ю.Н. "Картины мира" и типы рациональности. //Вопросы философии. 1989. №8. С. 150-163.410

106. Даль В. Толковый словарь великорусского языка. В 4-х тт. М., 1994.

107. Делез Ж. Платон и симулякр. /Пер. с фр. С. Козлова. //Новое литературное обозрение. 1993. № 57. С. 45-56.

108. Делез Ж. Тайна Ариадны. /Предисл. К публ. В. Визгин. //Вопросы философии, 1993. № 4. С.48-53.

109. Делез Ж. Логика смысла. М.: Издательский центр "Академия", 1995.298с.

110. Делез Ж. Различие и повторение. СПб.: Петрополис. 1998. - 348 с.

111. Диалектика познания. /Бранский В.П., Каган М.С., Майзель И.А; под ред. АС. Кармина Л.: Издательство Ленинградского университета. 1988. - 304 с.

112. Дильтей В. Категории жизни. //Вопросы философии. 1995. № 10. С.129.

113. Добролюбский АО. и др. Школа "Анналов" "Новая историческая наука". - Одесса; Херсон; Москва, 2000.

114. Домострой /под ред. В. Сенина/. СПб., 1992. - 141 с.

115. Дюби Ж. Развитие исторических исследований во Франции после 1950 г. //Одиссей: Человек в истории. 1991. М., 1991. С. 48-59.

116. Бвсюков В.В. Мифы о Вселенной. (Отв. ред. В.Е. Ларичев). Новосибирск, Изд-во "Наука", Сибирское отделение. 1988. - 175 с.

117. Ефремова Т.Ф. Новый словарь русского языка. Толково-словообразовательный. М., 2000. М. 1-2.

118. Жизнь и власть в работах Мишеля Фуко: Реферат. /Сост., авт. реф. И науч. Ред. З.А Сокулер. М.: ИНИОН РАН, 1997. -134 с.

119. Журавлев АФ. Семантика и происхождение слова "обыденность" /Этимология. М., 1983. С. 77-83.

120. Журавлев О.В. Философия "жизненного разума" X. Ортега-и-Гассета как социально-этическая доктрина. Автореф. к.ф.н. Л., 1972.

121. Забелин И.Е. Домашний быт русского народа в XVI -XVI1 столетиях. -М., 2000 2001. Т. 1-2.411

122. Заблуждающийся Разум? Многообразие вненаучного знания. (Отв. ред и сост. И.Т. Касавин. М.: Политиздат, 1990. - 464 с.

123. Загадка человеческого понимания /Под общ. ред. A.A. Яковлева; Сост. В.П. Филатов. М.: Политиздат, 1991. - 552 с.

124. Западная философия: итоги тысячелетия. Екатеринбург: "Деловая книга", Бишкек: "Одиссей", 1997. С. 209-411.

125. Зидер Р. Социальная история семьи в Западной и Центральной Европе (конец XVI11 XX вв.) - М., 1997.

126. Зиммель Г. Гете. М., 1928.

127. Зиммель Г. Избранное: Т.1: Философия культуры. М.: Юрист, 1996.671с.

128. Иванов В.В., Топроров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период). М., 1965.

129. Из работ московского семиотического круга. /Сост. И вступит. Ст. Т.М. Николаевой. М., 1997.

130. Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М.: Изд-во МГУ, 1993. -168 с.

131. Ильин В.В. Теория познания. Эпистемология. М.: Изд-во МГУ, 1994.136 с.

132. Ильин И. А Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека. СПб.: Наука, 1994. - 541 с.

133. Иконникова С.Н. Нравственный идеал и его отношение к действительности. Автореф. к.ф.н. М., 1963.

134. Иконникова С.Н., Лисовский В.Т. Молодежь о себе, о своих сверстниках (социологическое исследование). Л.: Лениздат, 1969. - 134 с.

135. Иконникова С.Н. Молодежь: Социальный и социально-психологический анализ. Л.: ЛГУ, 1974. -166 с.

136. Иконникова С.Н. Диалог о культуре. Л.: Лениздат, 1987. -203 с.

137. Инголлс Д.Г.Х. Введение в индийскую логику навья-ньяя. М. 1974.412

138. Ионин JI.Г. Понимающая социология: Историко-критический анализ. -М.: Наука, 1979. 207 с.

139. Ионин Л.Г. Основания социо-культурного анализа. Учебник. М., 1995. - 151с.

140. Ионин Л.Г. Социология культуры. Путь в новое тысячелетие. М.,2000.

141. Исаков А.Н., Сухачев В.Ю. Этос сознания. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1999. - 264 с.

142. Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. - 239 с.

143. История ментальностей. Историческая антропология. Зарубежные исследования в обзорах и рефератах. М., 1996.

144. Кабо В. Первобытная доземледельческая община. М.: Наука, 1986.302 с.

145. Каган М.С. Человеческая деятельность. (Опыт системного анализа). -М.: Изд-во политической литературы, 1974. 328 с.

146. Каган М.С. Мир общения: проблема межсубъектных отношений. М.: Политиздат, 1988. - 315 с.

147. Каган М.С. Философия культуры. Спб., 1996.

148. Каган М.С. Философская теория ценности. СПб.: Петрополис, 1997.204 с.

149. Каган СМ.С. Введение в историю мировой культуры. Спб., 200022001. Кн. 1-2.

150. Калиниченко В. Густав Шпет: от феноменологии к герменевтике. //Логос. Философско-литературный журнал. (1)1992. № 3. С. 37-61.

151. Кант И. Соч. В 4-х тг. т. 3. М., 1964.

152. Касавин И.Т. Научные и вненаучные формы мышления. (Докл.симп., апр. 1995) М.: ИФ РАН, 1996.

153. Касавин И.Т. Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. СПб., 1999.413

154. Кассирер Э. Избранное: Опыт о человеке. М.: Гардарики, 1998.- 780 с.

155. Кнабе Г.С. Древний Рим история и повседневность. - М., 1986.

156. Кнабе Г.С. Понятие энтелехии и история культуры. //Вопросы философии. 1993. №5. С. 64-75.

157. Князева E.H., Курдюмов С.П. Синергетика как новое мировидение: диалог с И. Пригожиным. //Вопросы философии. 1992. № 12. С. 3 20.

158. Козлова H.H. Документ жизни: опыт социологического чтения. //Socio-Logos 96. Альманах Российско-французского центра социологических исследований Института социологии Российской Академии наук. M.: Socio-Logos, 1996. С. 229-257.

159. Козлова H.H. Горизонты повседневности советской эпохи: Голоса из хора. М.: ИФ РАН, 1996. - 215 с.

160. Козлова H.H., Сандомирская И.И. Я так хочу назвать кино. "Наивное письмо": опыт лингво-социологического чтения. М.: Русское феноменологическое общество. Гнозис, 1996. - 255 с.

161. Козырьков В.Г. Освоение обыденного мира. Нижний Новгород, 1999.

162. Колесов В.В. Древняя Русь: Наследие в слове. Мир человека. СПб.,2000.

163. Кон И.С. Социология личности. М., 1967.

164. Кон И.С. Введение в сексологию. 2-е изд., доп. М., 1990.

165. Конев В.А. Философия культуры и парадигмы философского мышления. //Философские науки. 1991. № 6. С. 16-29.

166. Концепция виртуальных миров и научное познание. СПб.: РХГИ, 2000. - 320 с.

167. Корнеев П.В. Эволюция философско-иррационалистического подхода к жизненному опыту. //Философские науки. 1992. № 1. С. 50-64.

168. Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVI1 столетиях. М.: Республика, 1992. - 303 с.

169. Крайг Г. Психология развития. СПб., 2000.414

170. Ксенофонт. Домострой /Ксенофонт. Воспоминания о Сократе.- М. 1993. С. 197-263.

171. Куайн У.В.О. Слово и объект. М.: Логос, Праксис, 2000. - 386 с.

172. Культурология. XX век. Антология. М.: Юрист, 1995. - 702 с.

173. Ласточкин О.И. Понятие становления в философии Гегеля. //Начало. Журнал института богословия и философии. СПб., 1999. № 8. С. 37-53.

174. Лебедев С. А, Полозова И.В. Метафора как средство познания: традиционная и нетрадиционная модель. //Вестник МГУ. 1993. С. 16-26.

175. Левин К. Конфликт между аристотелевским и галилеевским способами мышления в современной психологии. /История психологии (10-30-е гг. Период открытого кризиса): Тексты /Под ред. П.Я.Гальперина, АН. Ждан. Екатеринбург: Деловая книга, 1999. С. 62-101.

176. Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998. - 261 с.

177. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.

178. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М.: Республика, 1994. - 384 с.

179. Лейбниц Г.В. Сочинения в четырех томах. М. Мысль, 1982 -1989.

180. Лекторский В.А Субъект. Объект. Познание. М.: Наука, 1980. - 356 с.

181. Лелеко В.Д. Антитеза гротескного и классического телесного канона у Бахгана и ее современное значение /Эстетика М.М. Бахтина и современность. -Саранск, 1989. С. 67-70.

182. Лелеко В.Д. Эстетика повседневности. СПб., 1994.

183. Лелеко В.Д. Повседневность в исторических исследованиях //Историзм в культуре: Материалы Междунар. Науч. Конфер. В Санкт-Петербурге, 24-25 ноября 1997. СПб., 1998. С. 160-167.

184. Лелеко В.Д. Социология повседневности. //Культура на пороге 111 тысячелетия: Тезисы докл. V Междунар. Семинара в СПб., 1-2 июн 1998 г. СПб., 1999. С. 47-58.

185. Лелеко В.Д. Семиотика повседневности в трудах К.С. Кнабе. (Опыт интерпретации). // Клио: Журнал для ученых. 2000, № 2 (11). С. 12-17.415

186. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М.: Политиздат, 1975. - 303 с.

187. Логический анализ языка: Языки динамического мира. Дубна, 1999.

188. Логический анализ языка: Образ человека в культуре и языке. М.,1999.

189. Логический анализ языка: Языки пространств. М., 2000.

190. Лосев А.Ф. Бытие имя - космос /Сост. и ред. А.А Тахо-Годи. - М. : Мысль 1993.-958 с.

191. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: "Мысль", 1993.-959 с.

192. Лотман Ю.М. Избранные статьи. В 3-х тт. Т. 1. Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн, 1992.

193. Лотман Ю.М. Семиосфера: Культура и взрыв. Внутри мыслящих миров. Статьи. Исследования. Заметики (1968-1992). СПб., 2000.

194. Лукач Д. Своеобразие эстетического, тт. 1,2. М.: Прогресс, 1986.

195. Лукач Д. Своеобразие эстетического. Т. 3. М.: Прогресс, 1986. - 303 с.

196. Любимов Г.П. Повседневность как тема философии XX века. //Философия XX века: Школы и концепции. Материалы науч. Кофер. 23-25 ноября 2000 г. СПб., 2000. С. 93-95.

197. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М.: Гуманит.изд.центр ВЛАДОС, 1996. - 416 с.

198. Мамардашвили М.К. Проблема сознания и философское призвание. //Вопросы философии. 1988. № 8. С. 37 47.

199. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.: Издательская группа "Прогресс", "Культура", 1992. - 414 с.

200. Мамардашвили М. Необходимость себя. /Лекции. Статьи. Философские заметки. / Под общей редакцией Ю.П. Сенокосова. М.: Издательство "Лабиринт", 1996. - 432 с.416

201. Мамлеев Ю.В. Судьба бытия. //Вопросы философии. 1993. № 11. С. 71100.

202. Марков Б.В. Трансцендентальная феноменология Э. Гуссерля (интерпретация). //Ступени. Философский журнал. С.-Петербург: СП "АЛГА-ФОНД", 1991. № 3. С. 174-187.

203. Марков Б.В. Социальная философия и повседневный мир жизни. //Весгаик СПб ГУ. Сер. 6,1994, вып. 4 (27). С.22-29.

204. Марков Б.В. Теория познания и структуры повседневности. /Наука и альтернативные формы знания. СПб., ЛГУ, 1995. С. 3-15.

205. Марков Б.В. Философская антропология. Очерки истории и теории. С.-П.: Издательство "Лань", 1997. 384 с.

206. Марков Б.В. Храм и рынок: Человек в пространстве культуры. СПб.,1999.

207. Марков Б.В. Герменевтика Dasein и деструкция онтологии у Мартина Хайдеггера. / Герменевтика и деконструкция. СПб.: Б.С.К., 1999. С. 10-34.

208. Марков Б.В. От опыта сознания к опыту бытия. //Герменевтика и деконструкция. (под ред. Штейгмайера В., Франка X., Маркова Б.В.) СПб., 1999. С. 182-202.

209. Марков Б.В. Знаки бытия. СПб.: Наука, 2001. - 566 с.

210. Махлина С.Т. Семиотика культуры и искусств. Опыт энциклопедического словаря. Ч. 1 (А-Л) и 2 (М-Я). СПб., 2000.

211. Методология и методы исследования культуры (ред. С.Н. Иконникова, Э.В. Соколов). Л.: ЛГИК, 1984. -169 с.

212. Мерло-Понти М. Око и Дух. М.: Искусство, 1992. - 63 с.

213. Мерло-Понти М. Тело как выражение и речь. (Глава из книги "Феноменология восприятия"), пер. С франц. Г.И. Беневича. /Онтология. Эстетика. Религиозная философия. Труды Высшей религиозно-философской школы. 2. -СПб., 1993. С.53-75.417

214. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. (Гл. Свобода). /От Я к Другому: Сб. Пер. по проблемам интерсубъективности, коммуникации, диалога. -Мн.: "Менск", 1997. С. 171-199.

215. Минюшев Ф.И. Социальная антропология. Курс лекций. М.: Международный Университет Бизнеса и Управления "Братья Карич", 1997. -192 с.

216. Мифологический словарь. М., 1992.

217. Мифология и повседневность. Вып. 2. Материалы научной конференции 24-26 февраля 1994. СПб., 1999.

218. Мифы народов мира. Энциклопедия. /Гл. Ред. Г.А. Токарев. 2-е изд. -М., 1987-1988. Т. 1-2.

219. Михайлов И. Рецензия на: Martin Heidegger-Gesellschaft. Jahresgabe. //Логос. (1) 1992. №3. С 280-282.

220. Моисеев В.И., Чусов AB. О разнообразии статусов существования и модальности предельных понятий. //Вестник МГУ. 1997. №. 4. Серия 7. С. 82-105.

221. Молчанов А А Время в классической и релятивистской физике. М. : Знание. 1969. - 48 с.

222. Молчанов В.И. Гуссерль и Хайдеггер: феномен, онтология, время. /Проблема сознания в современной западной философии: Критика некоторых концепций. / В.А Подорога, АБ. Зыкова, И.С. Вдовина и др. М.: Наука, 1989.- 256 с.

223. Молчанов В.И. Парадигмы сознания и структуры опыта. //Логос. Фило-софско-литературный журнал. (1)1992. №3. С. 7-36.

224. Моррис Ч. Основания теории знаков. /Семиотика. М., 1983.

225. Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольклоре. Вып. 2. Детство. Отрочество /Сост., подгот. текстов, вступ. Статья и коммент. В. Аникина. М.: Худож. Лит., 1994. 525 с.

226. Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольклоре. Вып. 3. Юность и любовь: Девичество /Сост., подгот. Текстов, вступ. Ст. И коммент. Л. Астафьевой и В. Бахтиной. М.: Худож. Лит., 1994. - 525 с.

227. Налимов В.В. Вероятностная модель языка: о соотношении естественного и искусственного языка. М. : Наука. 1970 - 303 с.418

228. Налимов B.B. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М. 1989.

229. Налимов В.В. На грани третьего тысячелетия. М.: Лабиринт, 1994.73с.

230. Нанси Ж.-Л. "Corpus". M., 1999.

231. Наука и альтернативные формы знания. /Под ред. Б.В. Маркова/. -СПб.: Изд-во С.-Петербургского университета, 1995. 256 с.

232. Научные и вненаучные формы в социальном познании. М., 1984.171с.

233. Некрылова А. Русская нечисть. //Бездна. "Я" на границе страха и абсурда. СПб., 1992. С. 7-13.

234. Оболенская C.B. "История повседневности" в современной историографии ФРГ. // Одиссей. Человек в истории. 1990. М.: Наука, 1990. С.182-199.

235. Ожегов С.И., Шведов Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М.,1992.236. . Онтология. Эстетика. Религиозная философия. Труды Высшей религиозно-философской школы. СПб., 1993.

236. Орлов Д.У. Самообнаружение немыслимого. //Метафизические исследования. СПб., 1999. С. 284-289.

237. Ортега-и-Гассет. X. Эстетика. Философия культуры. М.: Искусство, 1991. - 588 с.

238. Ортега-и-Гассет. X. Что такое философия? М.: Наука, 1991. - 408 с.

239. Ортега-и-Гассет. X. Дегуманизация искусства и другие работы. М.: Радуга, 1991. - 639 с.

240. Основы теории познания. СПб.: Изд-во С.- Петербургского университета, 2000. - 336 с.

241. Остин Дж. Чужое сознание. Пер. М.А. Дмитровской. /Философия. Логика. Язык. М.: Прогресс, 1987. С. 48-96.

242. От Я к Другому: Сб. Пер по проблемам интерсубъективности, коммуникации, диалога. / Науч. Ред. A.A. Михайлов. Мн.: "Менск", 1997. - 276 с.419

243. О человеческом в человеке. /Под общ. ред. И.Т. Фролова. М.: Политиздат, 1991. - 384 с.

244. Очерки по истории теоретической социологии XX столетия. М., 1994.

245. Очерки феноменологической философии. Учебное пособие. Под ред. Я.А. Слинина, Б.В. Маркова. СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 1997. - 224 с.

246. Пави П. Словарь театра. М.: Прогресс, 1991. - 504с.

247. Парсонс Т. Система современных обществ. М., 1998.

248. Пермяков Г.Л. Основы структурной паремиологии. М.: Наука, 1988.235 с.

249. Платон. Собрание сочинений. В 4-х томах. М.: Мысль". 1993-1995.

250. Плотин. Избранные трактаты. В 2-х томах. М.: Издательство "РМ", 1994. Т.1. V 8,7.

251. Пригожин И., Стенгерс И. Время, Хаос, Квант. М.: Издательская группа "Прогресс", 1994. - 272 с.

252. Подорога В.А. Мир без сознания (Проблема телесности в философии Ф. Ницше). / Проблема сознания в современной западной философии. М. 1989. С. 15-32.

253. Подорога В.А. Власть и познание (археологический поиск М. Фуко). /Власть. Очерки современной политической философии Запада (ред. В.В. Мшве-ниерадзе, И.И. Кравченко, Е.В. Осипова и др.). М., 1989. С. 206-255.

254. Подорога В.А. Метафизика ландшафта. Коммуникативные стратегии в философской культуре Х1Х-ХХ вв. М.: Наука, 1993. - 320 с.

255. Подорога В.А. Феноменология тела: Введение в философскую антропологию: Материал лекционных курсов 1992-1994. М.: Изд. Фирма АО МАКС1-ЛЕМ, 1995. - 339 с.

256. Проблема сознания в современной западной философии: критика некоторых концепций. /В.А. Подорога, А.Б. Зыкова, Н.С. Вдовина и др. М.: Наука, 1989. - 256 с.420

257. Проблема человека в западной философии. Переводы. /Сост. И поел. П.С. Гуревича. М.: Прогресс, 1988. - 552 с.

258. Пукшанский Б.Я. Обыденное сознание: Опыт философского осмысления. (под.ред. М.С. Козловой). Л.: ЛГУ, 1987. -152 с.

259. Радьяр Д. Астрология личности. М.: Антарис, 1991. - 352 с.

260. Рассел Б. Человеческое познание. Его сфера и границы. М.: Изд.-во Иностранной литературы. 1957. - 552с.

261. Резник Ю.М. Социальная антропология как научная дисциплина. //Социс. 1997. № 5. С. 100-112.

262. Рикер П. Какого рода высказывания о человеке могут принадлежать философам. /О человеческом в человеке. М., 1991. С. 40-59.

263. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: "Academia-Центр", "МЕДИУМ", 1995.- 411 с.

264. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. /Культурология 20 век. Антология. М.: Юрист, 1995. С. 69 -103.

265. Розанов В. В. О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания. М., 1886.

266. Розанов В. В. Люди лунного света: метафизика христианства. М.: Дружба народов, 1990. - 304 с.

267. Розенталь Д.Э., Теленкова М.А. Справочник лингвистических терминов. М.: Просвещение. 1972.- 495с.

268. Россия первой половины XIX в. глазами иностранцев.(Сост. ЮА. Лимонов. Л.: Лениздат, 1991. - 719 с.

269. Рубинштейн С.Л. Проблемы общей психологии. М.: Педагогика, 1976. -416 с.

270. Русская изба. Иллюстрированная энциклопедия. СПб., 1999.

271. Русские: Историко-этнографический атлас: Из истории русского народного жилища и костюма (Украшение крестьянских домов и одежды. Середина XIX начало XX в.). - М., 1970.421

272. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания. Суеверия и поэзия. (Собр. М. Забылиным) М., 1880.

273. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987. - 782.

274. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1997.

275. Савчук В.В. Метафизика раны. //Ступени. СПб., 1992. № 2. С. 25-42.

276. Савчук В.В. Культуролог в России больше, чем философ? //Ступени. 1997. № 10. С. 213-222.

277. Савчук В.В. Чистая критика Вальтера Беньямина. /Герменевтика и деконструкция. СПб., 1999. С. 105-136.

278. Самосознание европейской культуры 20 века. Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М.: Изд-во политической литературы, 1991. 366 с.

279. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм. /Сумерки богов. - М.: Изд-во политической литературы, 1990. С. 319 - 344.

280. Сартр Ж,- П. Воображение. //Логос. (1) 1992. № 3. С. 98-116.

281. Сартр Ж.-П. Аналитика плоти. //Бездна. "Я" на границе страха и абсурда. СПб., 1992. С. 68-80.

282. Селиванова В.И. Дискуссия о принципе антропности в отечественной философской литературе. (Обзор). //РЖ Философские науки, сер.З. 1993. № 3. С.28-43; № 4.

283. Серль Дж. Природа интенциональных состояний. /Философия. Логика. Язык. М.: Прогресс, 1987. С. 96-127.

284. Символ в системе культуры. Труды по знаковым система XXI . /Ред. Ю.М. Лотман. Тарту, 1987.

285. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.

286. Славянские древности. Этнолингвистический словарь. В 5-ти тт. /Под ред. Н.И. Толстого. М., 1999.

287. Славянское и балканское языкознание. Проблемы диалектологии. Категория посессивности.- М., 1986.422

288. Словарь синонимов. Справочное пособие /ред. АП. Евгеньева.- Л.,1975.

289. Смирнов Ю. А Морфология погребения (Опыт создания базовой модели). /Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд. М., 1990.

290. Современная западная философия. Словарь. М.: Изд-во политической лит-ры, 1990.

291. Сорокин П. А. Главные тенденции нашего времени. М., 1993.

292. Сорокин П.А Социальная и культурная динамика.: Исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений. СПб., 2000.

293. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976.

294. Степанов Ю.С. Семиотика. М., 1971.

295. Степанов Ю.С. Константы: Словарь русской культуры. 2-е изд. - М.,2001.

296. Столин В.В. Самосознание личности. МГУ, 1983. - 284 с.

297. Стросон П.Ф. О референции. //Метафизические исследования. Выпуск 12. Язык. СПб., 1999. С. 231-254.

298. Огяжкин Н.И. Трактовка формальной логики немецкими диалектиками-идеалистами И.Г. Фихте, Г.В.Ф. Гегелем, Ф.В.Й. Шеллингом и их учениками, (предисловие К.Н. Любутина,. И.С. Нарского). //Философские науки. 1991. №. 1. С. 137-149.

299. Татаркевич В. О счастье и совершенстве человека. М.: Прогресс, 1981. -365 с.

300. Тверской Евг. Вступительная статья к "Записям о войне" С. Орлова. //Наше наследие. 1988. № 2.

301. Терещенко А Быт русского народа. М., 1997-1999. Ч. 1-5.

302. Тертуллиан. Избранные сочинения. Приложение 3. Гностицизм. М.: Прогресс, 1994. - 441 с.423

303. Тесля С.Н. Общественно-исторические условия возникновения и гносеологические корни мировоззрения. Автореф. на соиск. уч. ст. к. филос. и. Л.: ЛГУ, 1988.

304. Тесля С.Н. Опыт аналитики повседневного. М.: "Изд-во МГУ", 1995.239 с.

305. Тойнби А.Дж. Постижение истории. Сборник. Пер. с англ. М.: Прогресс, 1991. - 736 с.

306. Токарев С. А Ранние формы религии. М., 1990. - 622 с.

307. Толстой Н.И. Несколько слов о новой серии и книге Т. П. Федотова "Стихи духовные". /Федотов Г. Стихи духовные. (Русская народная вера по духовным стихам). M .1991 . С. 5-9.

308. Толстой Н.И, Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.

309. Топоров В.Н., Иванов Вяч.Вс. Славянские языковые моделирующие семиотичекие системы. /Древний период/. M., 1965.

310. Топоров В.Н. Пространство и текст. /Текст: семантика и структура. М.,1983.

311. Топоров В.Н. К симовлике окна в мифопоэтической традиции. /Балго-славянские исследования. 1983. М., 1984. С. 164-186.

312. Топоров В.Н. Об индоевропейской заговорной традиции. /Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М.: Наука, 1993. - 240 с.

313. Топоров В.Н. Пространство и текст. /Текст: семантика и структура.- М.,1983.

314. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического.- М.: Издательская группа "Прогресс" "Культура", 1995. 624 с.

315. Торчинов Е.А Религии мира = Religions of the world: Опыт запредельного: Трансперсональные состояния и психотехника. СПб.: Центр "Петербургское востоковедение", 1997. - 382 с.

316. Тоффлер, Алвин. Футуршок. СПб.: Лань, 1997. - 464 с.424

317. Тоффлер, Алвин. Третья волна. - М.: ACT, 1999. - 781 с.

318. Точное изложение православной веры. Творение Св. Ионанна Дама-скина. М. Ростов-на-Дону, 1992.

319. Устинова Ю.В. Частные культовые сообщества у греков. /Быт и история в античности. М., 1988.

320. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. В 4-х тг. Т.З. М.1987.

321. Федотов Г.П. Трагедия древнерусской святости. /Федотов Г. П. Судьба и грехи России. Избранные статьи по философии русской истории и культуры. В 2-хтг. T.I. С.-П., 1991. С.302-320.

322. Федотова В.Г. Истина и правда повседневности. /Заблуждающийся разум: Многообразие вненаучного знания. (Отв. ред. И сост. И.Т. Касавин. М.: Политиздат, 1990. - 464 с.

323. Фейербах JI. Лекции о сущности религии. (Лекции 1, 3.) /Избранные философские произведения в 2-х Т. Т.2. М.: Изд-во политической литературы, 1955. С. 493-502; 510-518.

324. Фигуры Танатоса. Символы смерти в культуре. Философский альманах. -СПб., 1991.-213 с.

325. Философия. Логика. Язык. Пер. с англ.и нем. /сост. И предисл. В.В. Петрова; Общ. ред. Д.П. Горского и В.В. Петрова. М.: Прогресс, 1987. - 336 с.

326. Философская энциклопедия. В 4-х тт. Т. 4. М., 1967.

327. Философский энциклопедический словарь. М. 1983.

328. Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА - М, 1999. С. 102-103.

329. Флоренский П. А Время и пространство. //Социологические исследования. 1988. № 1. С. 101-114.

330. Флоровский Г. В. Восточные отцы церкви 5-8 веков. М., 1992.

331. Формозов А А Наскальные изображения и их изучение. М., 1987.

332. Французская философия сегодня. Анализ немарксистских концепций. (Отв. ред. И.С. Вдовина). М.: Наука, 1989. - 264 с.425

333. Фриауф В. А. Как возможна содержательная логика? Саратов: Изд-во Саратовского университета, 1991. - 186 с.

334. Фуко М. Жизнь: опыт и наука. //Вопросы философии 1993. № 5. С. 6474.

335. Хабермас Ю. Теория коммуникативного действия. //Вестник МГУ, 1993. № 4. С. 43-64.

336. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. (Отв. ред. Б.В. Марков) СПб.: Наука, 2000. - 377 с.

337. Хайдеггер М. Исток художественного творения. /Зарубежная эстетика и теория литературы XIX XX вв. Трактаты, статьи, эссе. - МГУ, 1987.

338. Хайдеггер М. Язык. Перевод и примечания Б.В. Маркова. С.- П., 1991.- 22с.

339. Хайдеггер М. Феноменология и трансцендентальная философия ценности. -Киев. 1996.-116 с.

340. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: сборник. М.: Высшая школа, 1991. - 192 с.

341. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М.: Республика, 1993.-447 с.

342. Хайдеггер М. Цолликонеровские семинары. (Перевод О.В. Никифорова) //Логос. (1) 1992. № 3. С. 82 97.

343. Хайдеггер М. Вопрос о технике. /Хайдеггер М. Время и Бытие: Статьи и выступления. М.: Республика. 1993. С. 221-238.

344. Хайдеггер М. Бытие и Время, (пер. В.В. Бибихина) М.: АО МАЖ}1-ЫЕМ, 1997. - 451 с.

345. Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии.( Введение). /От Я к Другому : Сб. Пер. по проблемам интерсубъективности, коммуникации, диалога. -Мн.: "Менск", 1997. С. 99-129.

346. Хайдеггер М. Метафизические основания логики, выводимые из учения Лейбница. //Метафизические исследования. Вып. 12. Язык. СПб., 1999. С. 290-300.426

347. Хоружий С.С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. М.: "Центр психологии и психотерапии", 1991.-137 с.

348. Хоружий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности. \\Вопросы философии, 1997. № 6. С.53-69.

349. Хотинец В.Ю. Этническое самосознание. СПб.: Алетейя, 2000. - 240 с.

350. Хюбнер К. Истина мифа. М.: Республика, 1996. - 448 с.

351. Цивьян Т.В. Лингвистические основы балканской модели мира. М.,1990.

352. Цивьян Т.В. Защита от дурного глаза: пример из албанской традиции. /Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., Наука, 1993.

353. Черняков А.Г. Онтологическая дифференциация и темпоральность. //Вопросы философии. 1997. №. 6. С. 136-152.

354. Шаповалов Е. А Философские размышления о виртуальной реальности. //Вестник СПб ГУ. 1996. № 2(13). С.33-38.

355. Шелер М. Избранные произведения. /Пер. с нем., ред. А.В. Денежкин. -М.: Изд-во "Гнозис", 1994.

356. Шестакова М.А. Функции здравого смысла в герменевтике Гадамера. //Вестник МГУ. 1999. № 4. С. 90.

357. Шилков Ю.М. Гносеологические основы мыслительной деятельности. -СПб.: ЛГУ, 1992. -184 с.

358. Шиндин С.Г. Пространственная организация русского заговорного универсума: образ центра мира. /Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М. 1993. С. 108-127.427

359. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки мифологии мировой истории. 1. Гештальт и действительность. М.: Мысль, 1993. - 663 с.

360. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки мифологии мировой истории. 2. Всемирно-исторические перспективы. М.: Мысль, 1998. - 606 с.

361. Шпет Г. Явление и смысл. Томск: Издательство "Водолей", 1996192с.

362. Шуфрин Арк. О достоверности начала. /Онтология. Эстетика. Религиозная философия. Труды Высшей религиозно-философской школы. СПб., 1993.

363. Шюц А. Структура повседневного мышления. //Социологические исследования. 1988. № 2. С. 129-137.

364. Шютц А Здравый смысл и научная интерпретация человеческой деятельности. //Вестник СПбГУ. Сер. 6. Вып. 4. СПб., 1994. С. 43-48.

365. Шюц А Формирование понятия и теории в общественных науках (А Шюц). /Американская социологическая мысль. Тексты. М., 1994. С.481-496.

366. Шютц А Возвращающиеся домой. //Социологические исследования. 1995. № 2. С. 12-25.

367. Шюц А Концепция интерсубъективности в феноменологической социологии. //Диалог. Карнавал. Хронотоп. Витебск, 1995. № 4. С. 30-35.

368. Щученко В. А Семиотический подход к культуре: Анализ существующих концепций. /Проблемы социальной информации в сфере культуры и просвещения. СПб., 1992. С. 38-51.

369. Эйдлин В.И., Юртайкин В.В. Рассуждения о тексте и сознании. //Философские науки. М., 1991. № 12. С. 153-163.

370. Эвола Ю. Метафизика пола. М., 1996.

371. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. (Перевод АГ. Погоняйло, В.Г. Резник). ТОО ТК "Петрополис", 1998. - 432 с.

372. Элиаде М. Священное и мирское. Пер. с фр. Н.К. Гарбовского. Издательство Московского университета, 1994. -144 с.

373. Элиаде М. Аспекты мифа. Пер. с фр. В. Большакова. М.: "Инвест -ППП", СТ "ППП", 1996. - 240 с.428

374. Этнические стереотипы мужского и женского поведения. СПб.: Наука, С.- Петербургское отделение. 1991. - 318 с.

375. Юнг К. Г. Архетип и символ. /Сост. И вступ.ст. А.М. Руткевича. М.: Ренессанс, 1991. - 304 с.

376. Юнг К.Г. Психологические типы. М.: "Университетская книга", ACT, 1998. - 720 с.

377. Яковлева Е. С. Фрагменты русской языковой картины мира. М.: Гно-зис, 1994. - 344 с.

378. Яловенко A.B. Теория референции: прагматический аспект. //Метафизические исследования. Выпуск 12. Язык. СПб., 1999. С. 84-97.

379. Ямпольский М. Память Тересия. Интертекстуальность и кинематограф М.: РИК "Культура", 1993. - 464 с.

380. Ярская В.Н. Время в эволюции культуры: Философские очерки. Саратов, 1989.

381. Ясперс К. Человек. /Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1991.

382. Ястребицкая A.JI. Повседневность и материальная культура средневековья в отечественной медиевистике. //Одиссей: Человек в истории. 1991. М., 1991. С. 84-102.

383. Dilthey W. Gesammelte Schriften. 2 Auflage. Stuttgart, Gottingen, 1960. Bd. VI 11; Plessner H. Gesammelten Schriften. Fr. А/ M.,. 1981. Bd. 4. S. 63

384. Hinsch W. Erfahrung und Selbstbewu tsein. Hamburg, 1986. S. 3.

385. Heidegger M. Wegmarken. Frankfurt a //m. 1967.

386. Heidegger M. Prolegomena zur Gecshicte des Zeitbegriffs //Heidegger M. Gesamtausgabe. Frankfurt а/ M., 1979.

387. Heidegger M. Die Grundprobleme der Phänomenologie. //Heidegger M. Gesamtausgabe. Frankfurt а/ M., 1979.

388. Historische Antropologie / Hrsg. Von H. Sussmuth. Gottingen, 1984.

389. Kocka J. Sozialgeschichte Gottingen, 1986.