Духовная целостность русской культуры и её смысловая репрезентация в художественной словесности XI - XXI вв. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, доктор культурологии Камедина, Людмила Васильевна

  • Камедина, Людмила Васильевна
  • доктор культурологиидоктор культурологии
  • 2011, Чита
  • Специальность ВАК РФ24.00.01
  • Количество страниц 414
Камедина, Людмила Васильевна. Духовная целостность русской культуры и её смысловая репрезентация в художественной словесности XI - XXI вв.: дис. доктор культурологии: 24.00.01 - Теория и история культуры. Чита. 2011. 414 с.

Оглавление диссертации доктор культурологии Камедина, Людмила Васильевна

Введение.

Глава 1. Теоретико-методологические основы исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности.

1.1. Гносеоцентрическая и эстетическая трактовки духовно целостной русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности.

1.2. Потенциал и возможности тео-аксиологического подхода при выявлении духовного смысла в русской культуре.

1.3. Культурологические основания исследования смысловой репрезентации в художественных текстах христоцентричной русской культуры.

Выводы по главе 1.

Глава 2. Генезис духовного смысла и поиск духовной целостности в русской культуре XVIII - XIX вв.

2.1. Трансформация духовного смысла в русской культуре XVIII начала XIX вв.

2.2. Идеи оформления духовной целостности русской культуры в творчестве А. С. Пушкина: феномен гения в знаках святости и творческого юродства.

2.3. Проецирование духовной целостности русской культуры в пнев-матологии художественного мира Н. В. Гоголя.

2.4. Актуализация духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественном богословии Ф. М. Достоевского.

Выводы по главе 2.

Глава 3. Тенденции возрождения духовного смысла в русской культуре XX - XXI вв. и аспекты духовной безопасности.

3.1. Поиск духовного смысла в текстах русских советских писателей.

3.2. Освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI - XXI вв. в современных условиях.

3.3. Смысловая репрезентация духовной целостности русской культуры в социокультурных практиках и в обеспечении духовной безопасности.

Выводы по главе 3.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Теория и история культуры», 24.00.01 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Духовная целостность русской культуры и её смысловая репрезентация в художественной словесности XI - XXI вв.»

Актуальность исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI - XXI вв. связана с возрождением интереса к традиционным духовным ценностям в обществе и проблемой наследования их новым поколением.

Поиск и актуализация духовного смысла важны для возрождения духовной целостности русской культуры. К сожалению, приходится констатировать отход российского общества от традиционных духовных ценностей и идеалов. Молодёжь является главным стратегическим ресурсом страны и в поисках смысла жизни порой попадает в деструктивные религиозные инновации и экстремистские организации, не различая духовного смысла добра и зла. Молодое поколение теряет связь с духовными традициями предков, способность любить Родину. С потерей чёткого духовного ориентира, личность теряет смысл жизни, свою целостность, движется к искажению всей своей духовной жизни.

Русская культура способна сохранить и донести духовный смысл до личности через художественное творчество. Это усиливает научный интерес к феномену духовной целостности русской культуры, которая обеспечивается наличием и секулярных, и религиозных смыслов.

Интерес к теме обусловлен тем, что научные представления о духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в рамках существующих теоретико-методологических подходов отличаются недостаточной разработанностью, фрагментарностью, неопределенностью. Русская культура требует восстановления своей духовной целостности через смысловую репрезентацию в текстах художественной словесности при глубоком переосмыслении философско-методологических основ.

Духовный смысл, который в диссертационном исследовании понимается как святой, неотмирный, свободный, неизменяемый, сердечный, каждым поколением постигается заново, в связи с чем актуальным и значимым в глобализирующемся мире становится поиск адекватного способа его передачи новому поколению. Культурным результатом освоения духовного смысла явится опора на традицию, которая основана на опыте веры, предполагающей возможность эстетического постижения трансцендентной реальности через художественные образы, символы, знаки, ритмы, интонации и т.п. Это потребует обновления языка и технологий интерпретаций текстов русской культуры.

Человек может осваивать трансцендентное и оценивать его. Проблема освоения в том, насколько адекватно своему духовному развитию человек воспринимает духовный смысл, исходящий от Творца и заданный авторским вдохновением в тексте культуры. Результатом этого освоения будет понимание: оно будет соответствовать потенциалу человека. Чем богаче человек духовно, тем богаче будет его понимание. В восточно-христианской традиции святоотеческого учения, с которым связана христоцентричная русская культура, понимание рассматривалось как обожение личности. Следовательно, духовный смысл может осваиваться и религиозно (через духовный опыт), и творчески (через русскую культуру, литературу, живопись, музыку и т.п.), поэтому восприятие духовного смысла религиозно в художественном тексте русской культуры не должно быть противопоставлено восприятию художественному, культурологическому. Целостное постижение духовного смысла в художественном тексте - это постижение его со всеми остальными смыслами текста через художественные знаки культуры, что заложено традицией идеа-ционального типа творчества Древней Руси и традицией религиозно-художественного самосознания автора и читателя.

Говоря о целях преемственности духовного смысла новым поколением, нужно заметить, что в религиозном восприятии сохраняется идея спасения, понимаемая как духовное совершенствование человека, а в светском - как служение творчеством, выступающим как форма общественного служения, ответственный поступок за судьбу человека, народа. Можно назвать творчество русских писателей, чьи мысли часто актуализируются в современной культуре. Русская культура в целом - это внеконфессиональный багаж в сокровищницу мировой культуры, а художественный текст - это культурное послание с программой целеполагания и смысла жизни для личности.

Исследование исторического бытия духовного смысла, его генезиса, трансформаций актуализирует необходимость поиска смыслообразующих концептов русской идентичности также и в поиске национальной идеи. Целостность контекстов художественного текста в русской культуре указывает на глубокую связь духовного смысла и русского менталитета, что дает возможность прогнозировать, моделировать, проектировать современные социокультурные практики.

Актуальной государственной проблемой, на которую неоднократно указывает Президент РФ Д.А. Медведев, является проблема национальной безопасности. Исследование духовной целостности русской культуры и её духовных смыслов входит в сферу духовной безопасности. Механизм обеспечения духовной безопасности позволит избежать многих проблем: оградит личность от деструктивных религиозных сообществ; разрушит религиозные стереотипы; придаст устойчивость коренным семейным и социальным ценностям в гражданском обществе. Это особенно важно для мирного диалога духовных культур в многонациональных, многоконфессиональных регионах.

Степень научной разработанности темы. Проблема духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности актуальна, недостаточно разработана и не связана с научной базой культурологических исследований.

До революции 1917 г. к проблеме духовной целостности в русской культуре обращались философы-славянофилы и близкие им по духу писатели: К.С. и И.С. Аксаковы, Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, И.В. Киреевский, A.C. Хомяков. Например, Гоголь утверждал, что религиозный смысл в русской культуре может быть реконструирован и обоснован религиозной философией и религиозной литературой, опирающейся на авторитет Христа, который положил начало и основание новому духовному творчеству, мышлению и жизни. Русский текст, по мнению Гоголя, христоцентричен и иным быть не может. Эта мысль далее развивается в текстах Ф.М. Достоевского, философов и писателей Серебряного века, периода, в который одни мыслители устремятся к поиску духовного смысла в истоках Святой Руси (И.А. Ильин, С.Н. и E.H. Трубецкие, П.А. Флоренский, C.JI. Франк), другие - к мистическим и оккультным знаниям, к чуждой русскому сознанию европейской духовности: H.A. Бердяев, B.C. Соловьев, Д.С. Мережковский.

После революции 1917 г. проблема духовной целостности русской культуры не поднималась, и все усилия отечественных критиков были направлены на преодоление этой проблемы, перенесение ее в другое русло - идеологическое, нравственное, присоединение её к светским ценностям, менталитету народной культуры (Б.И. Бурсов, A.C. Бушмин, В.Я. Кирпотин). В 1960-е гг. в нашей стране появились работы, в которых прямо или косвенно обсуждалась проблема так называемого Универсального в культуре, т.е. предпринимались попытки подойти к духовному смыслу с позиций Универсального. Можно назвать исследования С.С. Аверинцева, М.М. Бахтина, Д.Д. Благого, А.Ф. Лосева; из более поздних - C.B. Белова, И.П. Золотусского, В.В. Кожинова, Ю.М. Лотмана, Ю.В. Манна, В.М. Марковича, H.H. Скатова, Ю.И. Селезнева. В последние годы глубокими разработками духовности в русской культуре занимаются Т.К. Батурова, В.В. Бибихин, O.A. Жукова, В.П. Зверев, В.Н. Захаров, Т.А. Касаткина, В.Н. Касаткина, О.С. Колесова, В.А. Котельников, Т.А. Ко-шемчук, А.Е. Кунильский, И.К. Кучмаева, A.M. Любомудров, В.И. Мельник, A.B. Моторин, B.C. Непомнящий, Е.Г. Новикова, Б.Н. Тихомиров; в зарубежной науке - Ю. Бёртнес, Ж. Нива, и др.

В современных исследованиях достаточно разработок, связанных с доказательством христоцентричности русской культуры XIX века, что также подтверждает наличие духовного смысла в ней (В.П. Зверев, В.Н. Касаткина, C.B. Горюнков, В.М. Есипов, Н.П. Жилина, В. Непомнящий, А. Позов и др.).

Разработка проблем духовности в культуре Серебряного века представлена в публикациях К.Г. Исупова, В.В. Сербиненко; зарубежных - Ю. Бёртне-са. В культуре советского периода духовный смысл трансформировался в нравственный, патриотический, однако в творчестве таких писателей, как В. Астафьев, М. Булгаков, В. Быков, В. Распутин, М. Шолохов, духовный смысл сохранялся, возможно, не вполне осознанно самими авторами, как христоцен-тричный. Т.Ф. Кузнецова феноменом культурного времени объясняет сохранение знаков, символов в русской культуре, на всём её протяжении. Вопросами преемственности и наследования смыслов русской культуры занимаются JI.H. Евменова, O.A. Жукова, И.К. Кучмаева, Ю.И. Сохряков; из зарубежных исследователей - Ж. Нива и др.

Вопросы возрождения, обновления, взращивания и трансляции смыслов в русской культуре рассматриваются в работах И.А. Ильина, П.А. Сорокина, Г.П. Федотова, И.В. Кондакова, A.A. Королькова, В.А. Никитина, А.И. Осипо-ва, A.C. Панарина, М.В. Силантьевой, Ю.С. Степанова, JI.H. Столовича, A.B. Усачева, С.С. Хоружего. Их работы подтверждают устойчивость духовного смысла в христоцентричной структуре русской культуры.

Теоретические основы исследования культуры и собственно духовности в художественном тексте как объекте культуры нашли отражение, как в зарубежных, так и в отечественных исследованиях, в следующих аспектах:

- соотношение науки и религии, их непротиворечивость друг другу, целостность религиозных моделей в культуре рассматривали: В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, П.А. Сорокин; из более поздних - С.С. Аверинцев, В.В. Бибихин, М.Н. Виролайнен, М.Н. Громов, П.С. Гуревич, A.JI. Доброхотов, O.A. Жукова, Р.Х. Лаздин, А.Ф. Лосев, М.А. Маслин, А.И. Осипов, A.C. Панарин, Г.М. Пономарева, М.В. Силантьева, Ю.С. Степанов, С.А. Чурсанов; из зарубежных ученых - И. Барбур, М. Вебер, Э. Жильсон, Р. Отто, Д. Фрезер и др.;

- системный подход в гуманитарных знаниях, бытие культуры, ценности культуры, модели художественного творчества разрабатывали: И.А. Ильин; из современных - A.C. Ахиезер, B.C. Библер, М.Н. Громов, М.С. Каган, В.К. Кантор, С.Г. Кара-Мурза, И.В. Кондаков, В.Н. Сагатовский; из зарубежных - Р.К. Мертон, Т. Парсонс, Г. Риккерт и др.;

- концептуальная разработка и отчетливое формулирование ключевых понятий проблемы: целостность, дух, духовный, смысл, смысловая репрезентация - составляющих категориальный аппарат исследования - для объяснения исторических трансформаций в духовном поле русской культуры и для выявления сущности порой непримиримой полемики сторонников различных подходов к проблеме духовной целостности русской культуры нашли отражение в трудах И.А. Ильина, C.JT. Франка, Г.Г. Шпета; из более поздних, в работах О.Н. Бахтиной, В.В. Колесова, А.Ф. Лосева, архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого); в зарубежных исследованиях - митрополита Иерофея (Влахоса), архимандрита Иустина (Поповича) и др.;

- анализ категории целостности подтверждается работами И.А. Ильина; идеей цельности духа как гармонии веры и разума И.А. Киреевского, идеей цельного знания B.C. Соловьева, идеей холизма М.И. Гомбоевой; зарубежных - Я. Смэтса; учением о целостности контекстов С.Г. Кара-Мурзы, М.С. Киселевой, A.C. Панарина; зарубежных - Д. Лакапры;

- изучение духовности, духовных смыслов в религиозной философии подтверждается трудами русских философов: H.A. Бердяева, Б.П. Вышеславцева, И.А. Ильина, В.Н. Лосского, С.Л. Франка, А.Ф. Лосева, A.C. Панарина, В.В. Сербиненко, A.B. Усачева; зарубежных - П. Тейяра де Шардена; отечественными трудами историков культуры о семиосфере текста - К.Г. Исупова, Ю.М. Лотмана, Ю.С. Степанова; из зарубежных - Р. Барта, Г. Башляра и др.; разработками пневматологии о различении духов добра и зла в художественном творчестве - архиепископа Иоанна Сан-Францисского (Шаховского), архимандрита Иустина (Поповича); работами в области психологии, посвящён-ными проблемам восприятия и понимания смысловой репрезентации в художественном тексте, - Д.Н. Овсянико-Куликовского, Г.Г. Шпета; из современных - В.П. Руднева, С.А. Чурсанова; из зарубежных - В. Франкла; исследованиями по теологии о цели, смысле и духе русской культуры - И.М. Концевича, А. Кураева, архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого), А.И. Осипова; положениями когнитивной лингвистики о духовном смысле языка - Н.Д. Арутюновой, Г.Д. Ахметовой, О.Н. Бахтиной, В.В. Колесова, Л.В. Левшун; из зарубежных - Р. Барта; разработками «религиозной филологии» о христоцентричности русской литературы и культуры - Т.К. Батуровой, П.Е. Бухаркина, A.M. Любомудрова, В.И. Мельника, A.B. Моторина, B.C. Непомнящего, Е.Г. Новиковой, Б.Н. Тихомирова, Б.Н. Тарасова; зарубежных исследователей - Ю. Бёрт-неса, Ж. Нива, О. Шульца и др.

- теория понимания и интерпретации текста, поиск смыслов через реконструкцию контекстов нашли отражения в идеях М.М. Бахтина, B.C. Библера, М.С. Киселёвой, Д. Лакапра, B.JI. Рабиновича, В.В. Сербиненко; из зарубежных - Г.У. Бальтазара, Г. Гадамера, П. Рикёра и др.;

- динамика социокультурного процесса, цикличность возникающих проблем в истории культуры и, в данном контексте, исследование трансформации смыслов в различных моделях культур разработаны в трудах следующих учёных: A.C. Ахиезера, O.A. Жуковой, С.Г. Кара-Мурзы, И.В. Кондакова, A.C. Панарина; из зарубежных - Г. Риккерта, П.А. Сорокина, И. Хейзинга и др.;

- исследование проблемы диалога и ответственного поступка как выражения духовного смысла существования автора и читателя через связь авторской мотивации с духовным смыслом художественного творчества и смыслом жизни читателя находит своё подтверждение трудами H.A. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина; современными исследованиями Г.С. Батищева, М.М. Бахтина, B.C. Библера, O.A. Жуковой, В.В. Колесова, И.П. Элентуха; зарубежными - П. Рикёра, П. Тейяра де Шардена, В. Франкла, У. Эко и др.

Проблема восприятия духовного смысла в русской культуре, его сохранение и передача новому поколению с помощью языка художественного текста - это фундаментальная проблема подготовки читателя как духовной личности и возможности ее выхода из эгоистической автономии к служению общественному благу, к усвоению и сохранению национальных духовных ценностей своего народа. Этим фундаментальным разработкам посвящены труды как отечественных (H.A. Бердяев, И.А. Ильин, E.H. Трубецкой, С.Л. Франк, Г.Г. Шпет; из современных - Г.С. Батищев, М.М. Бахтин, С.И. Григорьев, Л.Г. Гуслякова, O.A. Жукова, схиархимандрит Иоанн (Маслов), М.С. Каган, O.A. Кривцун, Л.В. Левшун, В.В. Лепахин, Д.С. Лихачев, Ю.М. Лотман, В.В. Налимов, А.И. Осипов, В.Л. Рабинович, В.Н. Сагатовский и др.), так и зарубежных исследователей (М. Вебер, Г. Гадамер, Э. Гуссерль, Д. Крстич, Б. Паскаль, монахиня Мария (Скобцова), В. Франкл, Э. Фромм, М. Хайдеггер, О. Шпенглер, К. Ясперс и др.).

В последние годы появились работы, которые посвящены исследованию конкретных проблем, связанных с духовностью русской культуры:

- теоретическая разработка понятий, терминов и знаков русской духовной культуры (A.JI. Доброхотов, И.А. Есаулов, К.Г. Исупов, Е.Г. Новикова и др-);

- обоснование духовного реализма как метода религиозной филологии (A.M. Любомудров);

- поиск сюжетов, мотивов, образов, цитат, реминисценций из библейского источника в русской культуре (М.М. Дунаев, В.Н. Захаров, И.Ю. Юрьева, Т.А. Касаткина, Т.А. Кошемчук, В.И. Габдуллина и др.);

- обоснование культуроведческих технологий, с новых позиций и на более глубоком уровне поясняющих ценности и знаки русской книжной духовной культуры (А.П. Давыдов, JT.B. Левшун, Т.П. Вендина);

- исследование эпистемологической целостности древней книжности, многообразия ее социальных и культурных ролей и различных социокультурных контекстов (О.Н. Бахтина, М.Н. Громов, М.С. Киселёва, Д.С. Лихачев, A.M. Панченко, Г.М. Пономарёва и др.);

- изучение знаков русского духовного бытия в национальном наследии русской культуры (К.Г. Исупов, В.А. Котельников, Ю.М. Лотман, В.И. Мельник, Т.И. Радомская и др.);

- выявление многообразных связей деятелей отечественной культуры с институтами русской духовности (Т.К. Батурова, П.Е. Бухаркин, В.А. Воропаев, Л.Н. Евменова, В.А. Котельников, И.К. Кучмаева, Г.С. Митыпова и др.).

Проблемы нетрадиционной безопасности русской культуры и вопросы продуктивной глобальной миссиологии входят в сферу интересов И.А. Арзу-манова, И.И. Арсентьевой, П. Великанова, Ю.М. Галеновича, B.C. Глаголева, А.Г. Дугина, Петра (Еремеева), И.В. Иванишко, O.E. Казьминой, С.Г. Кара

Мурзы, М.Б. Лига, А.И. Мамонова, А.И. Осипова, М.В. Силантьевой, А.И. Хвыли-Олинтера и др.

Однако следует отметить, что отсутствуют культурологические работы по проблеме духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI - XXI вв., не систематизированы знания по трансформации духовного смысла в социокультурной динамике истории России, не выработан категориальный аппарат, адекватный проблеме. Отсутствуют работы по культурологическому анализу понятия духовный смысл и его практического применения в современном социокультурном пространстве в условиях духовного кризиса. Не актуализирован духовный смысл русской культуры в аспекте духовной безопасности РФ, не изучены и не систематизированы знания по этому материалу в контексте геополитических интересов России, возможности межконфессионального диалога между народами, например, на Востоке страны, с учётом большого миграционного потока из Китая и стран Ближнего Зарубежья и привнесения иноязычной культуры в российскую действительность, а также в области объединения народов по религиозным интересам, например, в социально-нравственной сфере.

Теоретическая база исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности опирается на ряд концепций культурологической и философской направленности:

- концепцию культуры как системы (В.Г. Зинченко, В.Г. Зусман, З.И. Кирнозе, М.С. Каган, В.Н. Сагатовский) и методологию гуманитарного исследования специфики художественного слова в культуре (С.С. Аверинцев, М.М. Бахтин, О.Н. Бахтина, В.В. Бибихин, Т.И. Вендина, И.А. Ильин, В.В. Колесов, А.Ф. Лосев; зарубежные авторы - Ж. Батай, Ф.В. Шеллинг и др.);

- теорию целостности (И.В. Киреевский, B.C. Соловьев; современные учёные - М.И. Гомбоева, М.С. Киселева, М.Б. Туровский; зарубежные - Д. Ла-капра, Я. Смэтс) и её роли в обосновании духовных трансформаций в разные культурно-исторические эпохи (В.В. Зеньковский, П.А. Сорокин; современные исследователи - A.C. Ахиезер, М.Н. Громов, В.А. Гура, В.К. Кантор, В.Н. Катасонов, И.В. Кондаков, A.C. Панарин, С.Г. Кара-Мурза; зарубежные - М. Ве-бер, М. Унамуно, О. Шпенглер и др.);

- феноменологию творчества в диалоге интерпретаций идей, структур, смыслов, символов, образов культуры, знаков, дешифровок текста (В.К. Кантор, Т.Ф. Кузнецова, Ю.М. Лотман, Т.И. Радомская, Ю.С. Степанов, В.Н. Топоров; зарубежные ученые - Р. Барт, Г. Гадамер, Э. Гуссерль, Ж. Нива, Р. Otto, К. Ясперс); её связь со смыслом жизни личности (H.A. Бердяев, С.Н. Булгаков, Б.П. Вышеславцев, И.А. Ильин, E.H. Трубецкой, С.Л. Франк; современные учёные - Г.С. Батищев, A.A. Корольков, И.К. Кучмаева, А.И. Осипов, С.А. Чурсанов; зарубежные - Э. Жильсон, М. Узелац, В. Франкл и др.);

- концепцию духовной безопасности личности (И.А. Арзуманов, И.И. Арсентьева, B.C. Глаголев, С.Г. Кара-Мурза, A.A. Корольков, А.И. Хвыля-Олинтер и др.);

- концепцию христоцентричности русской литературы (И.Л. Волгин, В.И. Габдуллина, М.Н. Громов, O.A. Жукова, В.Н. Захаров, Т.А. Касаткина, А.Е. Кунильский; зарубежные исследователи - Ю. Бёртнес, архимандрит Иу-стин (Попович), О. Шульц) и её составляющих: пасхальности и соборности русского текста (И.А. Есаулов, Б.Н. Тихомиров), софийности в русской литературе (Е.Г. Новикова), связи деятелей культуры и русских писателей с духовными институтами и формирования нового типа религиозного автора (Т.К. Ба-турова, В.А. Воропаев, В.А. Котельников, В.И. Мельник, Г.С. Митыпова и др-);

- концепцию психологии творчества и психологии восприятия (Д.Н. Ов-сянико-Куликовский), а также психологии диалога автора-читателя и ответственного поступка в социокультурном бытии (Г.С. Батищев, М.М. Бахтин, B.C. Библер, М.С. Каган, O.A. Кривцун, С.С. Хоружий; зарубежные - У.К. Брум-филд, Э. Кассирер, П. Тейяр де Шарден);

- концепцию аксиологических, оценочных суждений о духах добра и зла, которыми занимается пневматология (учения Св. Григория Паламы, архимандрита Иерофея (Влахоса), архиепископа Иоанна Сан-Францисского (Шаховского), архимандрита Иустина (Поповича), архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого); научные работы Т.А. Кошемчук, A.B. Моторина, Б.В. Ничипоро-ва и др.) и феноменология «священного» Р. Отто.

Методологическую основу исследования составляют принципы системного, структурно-функционального, междисциплинарного и тео-аксиологического подходов.

Системный подход позволил осуществить интеграцию исследовательского материала из различных областей гуманитарного знания (философии, теории и истории культуры, филологии, психологии и пневматологии) и рассмотреть культуру как систему, которая сложилась и функционирует во взаимодействии рационалистической, чувственной и религиозной её составляющих и способов, обеспечивающих культурные процессы выявления, сохранения, трансляции духовных смыслов и ценностей.

Структурно-функциональный подход позволил раскрыть целостность русской культуры на примере строения модели художественного текста, выявив природу вертикально-сакральной иерархии всех смыслов в структуре русского текста; определил приоритетную соподчиненность смыслов внутри структуры; доказал диахроничность и одновременную синхроничность вертикально-сакрального стабилизирующего ядра - духовного смысла - в текстах русской культуры, что делает ее устойчивой, а постижение его - целостным.

В рамках структурно-функционального подхода применялись методы: феноменологический - для анализа феномена духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественном тексте с учетом его символической природы, цикличности проявления духовного смысла, трансформации и трансляции его в социокультурное пространство; историко-типологический - для построения типологии выявления духовного смысла исследуемого культурного процесса в его историческом видении; структурно-типологический и структурно-семиотический — для культурологического исследования различного рода социально-философских, духовно-символических связей между отдельными текстами, для их сопоставления, выявления точек соприкосновения идейно-художественной и символической их специфики, для подтверждения их роли в сохранении духовного смысла в русской культуре и для указания непрерывности национальных духовных традиций русского бытия. В основу исследования положена методология комплексного семиотического анализа текстов, применяемая в современных гуманитарных науках.

Междисциплинарный подход позволил выявить духовную целостность русской культуры и её смысловую репрезентацию в художественной словесности в гносеоцентрическом, эстетическом, тео-аксиологическом подходах при интерпретации художественного текста, что дало основание рассмотреть духовные смыслы как совокупность гуманистических горизонтальных измерений текста при соподчинённости их вертикальному сакральному, для русской культуры - православно обоснованному, смыслу, который был задан восточно-христианской традицией.

Недостаточная разработанность методологии исследуемых источников является одной из причин, тормозящих дальнейшее развитие культурологических разработок текстов художественной литературы. Междисциплинарный подход обосновал и утвердил постижение духовного смысла текста и его частного выражения через целостный синтез всех контекстов русской культуры. Диалог контекстов позволил объяснить конфликт интерпретаций смыслов художественных текстов в различные эпохи.

В рамках данного подхода использовался метод литературной герменевтики, который способствовал истолкованию духовного смысла в русской культуре посредством интерпретации художественного текста, при которой вертикальный духовный смысл как «часть» имплицитно наличествует в «целом» всех горизонтальных смыслов художественного произведения, а его экспликация возможна через обоснование духовного смысла в культурном времени, которое его сохраняет, и через смысловой подтекст русской культуры. По мнению сторонников герменевтического метода (Г. Гадамера, Ю.М. Лотмана), понимание художественного текста как духовного объекта культуры никогда не бывает полным, что доказало бесконечную открытость духовного смысла русской культуры для его нового постижения каждым поколением.

Тео-аксиологический подход позволил проанализировать аксиологическую глубину русского текста в структурной модели горизонтально-вертикального смыслового креста при иерархическом соподчинении всех смыслов художественного текста сакральному смыслу, занимающему в модели центральное место и обретающему статус духовного благодаря связи с Творцом как источником вдохновения.

В рамках тео-аксиологического подхода использовались: сравнительно-исторический - метод для анализа различных интерпретаций, повторяющихся в социокультурных ситуациях, мигрирующих в русской культуре от интерпретатора к интерпретатору, из одной эпохи в другую, сохраняя при этом духовный смысл в качестве главного предмета исследования; структурно-типологический и структурно-семиотический методы для культурологического исследования структурных трансформаций духовного смысла в моделях текста, что позволило доказать христоцентричность русской литературы как сферы вдохновенной мысли русского писателя, как вида отношения его к русскому бытию, как способа его воздействия на менталитет и дух эпохи; указанные методы позволили обосновать христоцентричность текста как модели русского мира, закодированной в знаках и символах духовного богатства русской культуры; метод теономной диалектики, который реконструировался на базе теологических (Св. Василий Великий, Св. Григорий Палама, митрополит Ие-рофей (Влахос), архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), архимандрит Иустин (Попович), архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), монахиня Мария (Скобцова) и др.) и религиозно-философских работ (С.Н. Булгаков, H.A. Бердяев, И.А. Ильин, А.Ф. Лосев, В.Н. Лосский, С.Л. Франк; современных -В.В. Бибихин, В.В. Сербиненко, С.С. Хоружий, С.А. Чурсанов; зарубежных -Р. Отто и др.), представляющих существенный пласт культурной традиции русской духовной мысли - особого способа восприятия, основанного на понятиях богословской компетенции, особого способа мышления и созерцания, в особой точке зрения сверху, от Духа самого Творца. Сакральный смысл необъясним исторически, гедонистически, биологически, психологически, эстетически, он дан через благодать вдохновения и находится в другом измерении от остальных смыслов в художественном тексте. На основе исследования теорий различных авторов выстраивается модель структурной организации текста, в которой присутствуют и философские, и социально-исторические, и психологические, и религиозные смыслы. Генетика духовного смысла задана сакральным смыслом идеациональной культуры Древней Руси. Через синтез разных традиций философии и религии происходит обновление духовного смысла в сознании современников, идет поиск языкового выражения для объяснения новой картины мира.

Эмпирическую базу исследования составил корпус текстов русской литературы XI - XXI вв., репрезентирующий художественный текст как объект русской культуры с его идеациональной вертикально-сакральной структурой, как культурное послание со смыслообразующими знаками, информационно-эмоциональным духовным содержанием, подтверждающим христоцен-тричность русской культуры.

Теоретическое оформление исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности проводилось на основе эмпирических данных, которые были накоплены социокультурным опытом диссертанта (теоретические исследования, опытно-экспериментальная работа по апробированию теоретических данных в вузе и лицее, анализ экспедиционной деятельности в районах Забайкальского края, реализация программ и проектов по духовному образованию и воспитанию молодёжи средствами культуры). С использованием «метода социокультурной ситуации» (A.M. Цирульников) был создан авторский проект, в котором представлена теория и методика организации социокультурной деятельности в области духовного образования и воспитания, сформулированы задачи, спроектированы модели социокультурных практик, осуществлен анализ эволюции проектной деятельности. Составлена программа совместной культурнопросветительской деятельности Забайкальского государственного гуманитарно-педагогического университета и Читинской и Краснокаменской епархии, совместной работы Центра русской культуры «Кириллица» ЗабГГПУ и культурно-просветительского центра им. Святителя Иннокентия (Вениаминова) при епархии. Проект содержит обобщенный и систематизированный опыт работы в области создания теоретических основ по осмыслению духовного смысла в русской культуре и его практических реализаций в социокультурном пространстве Забайкальского края (шире - в российском обществе).

Объект исследования - динамика взаимодействия различных составляющих духовно целостной русской культуры.

Предмет исследования - репрезентированные структура, функции и методы духовно целостной русской культуры, необходимые для освоения духовного смысла в текстах художественной словесности XI - XXI вв.

Цель исследования - раскрыть динамику взаимодействия различных составляющих духовно целостной русской культуры для выявления её смысловой репрезентации в текстах художественной словесности XI - XXI вв. для образовательных, воспитательных, социокультурных практик.

В соответствии с целью формулируются задачи исследования:

1. Проанализировать репрезентацию духовных смыслов в контекстах гносеоцентрического и эстетического подходов, в которых духовный смысл воспринимается в широком значении и может быть изменён. Обосновать потенциал и возможности тео-аксиологического подхода к репрезентации духовных смыслов, рассмотрев понятие духовный смысл через религиозное умонастроение в тексте.

2. Раскрыть значимость культурологического анализа духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI - XXI вв. через поиск целостности контекстов культурного мира писателя (религиозных, культуро-исторических и пр.), специфику освоения духовного смысла личностью и функционирование художественных текстов как текстов культуры в различные эпохи, т.к. литературоведческий анализ при выявлении духовного смысла в художественной словесности не является достаточным.

3. Исследовать генезис духовного смысла в русской культуре, проанализировав цикличность его проявлений в неизменном, трансформированном и заново осмысленном виде через анализ различных типов культур (типология П.А. Сорокина).

4. Концептуализировать оформление духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественном мире A.C. Пушкина как эстетическую (соотнесение пушкинских образов и символов с Первообразом и символами Св. Писания) и социальную (по словам Пушкина, «глаголом жечь сердца людей») задачи.

5. Рассмотреть проецирование духовной целостности русской культуры на основе пневматологии в концепции духовно-культурного мира Н.В. Гоголя - художника и богослова.

6. Сопоставить модель духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации со структурой художественно-богословского текста Ф.М. Достоевского, который рассматривал трансляцию духовного смысла в русскую культуру как залог будущего духовного обновления России, духовного преображения личности и социума.

7. Осуществить анализ поиска духовного смысла русской советской литературой XX в. в контексте культурного времени (Т.Ф. Кузнецова), в котором духовные смыслы, воспринятые целостно от восточно-христианской традиции, сохраняются, а также анализ смысловой репрезентации в литературе XXI в.

8. Выявить технологии воспроизведения, сохранения и передачи духовного смысла русской культуры новому поколению в рамках культурологического анализа художественного текста русской словесности в тео-аксиологическом подходе.

9. Обосновать необходимость теоретических разработок для образовательных, воспитательных, социокультурных практик по трансляции духовного смысла в информационно-образовательное пространство русской культуры с учетом государственной стратегии духовной безопасности и сферы геополитических интересов России на Дальнем Востоке и Восточной Сибири, обусловленных близостью границ и большим миграционным потоком из Китая и стран Ближнего Зарубежья.

Достоверность исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности подтверждается: 1) теоретическими положениями и методологическими принципами культурологии, применением комплекса методов, адекватных цели, предмету и задачам исследования, сопоставлением полученных данных с результатами исследования других авторов, непротиворечивостью данных предварительного и основного этапов работы, репрезентативностью выборки текстов, доказательством их принадлежности христоцентричным основаниям русской культуры, интерпретацией текстов в тео-аксиологическом подходе;

2) теоретической обоснованностью авторского опыта по возрождению и апробации восприятия духовного смысла в образовательном пространстве лицея и вуза, авторскими программами для школ и гуманитарных факультетов вуза по духовно-нравственному образованию и воспитанию средствами русской духовной культуры, созданием социокультурного опыта проектирования и возвращения духовного смысла в культурный оборот социума и в сферу духовной безопасности, а также результатами культурологического тестирования, в том числе, международными (поддержанными грантом Кеннеди-центра (2005 г.) и грантом «Русский мир» при Президенте РФ (2008 г.), опубликованными в книгах Н.И. Гетьманенко «Взаимодействие культур: прототипы и стереотипы» и «Восприятие русской культуры: прототипы и стереотипы»).

С помощью «метода социокультурной ситуации» (A.M. Цирульников) были исследованы различные социокультурные ситуции, а также выработана стратегия развития: поддержка русских духовных традиций, изменение характера социокультурного фона, введение новых технологий и инновационной деятельности, создание моделей социокультурных практик духовнонравственного образования и воспитания молодежи средствами культуры.

В ходе первого этапа (1990 г.) - отбора материала для исследовательской деятельности - разработана и апробирована методика анализа социокультурной ситуации, овладение которой происходило в форме лекций и семинаров в вузе и заканчивалось написанием статьи, курсовой и дипломной работы обучающимися. Среда, в которой изучалась проблема духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности, а также проверялась возможность использования теоретических знаний по теме в социокультурных практиках, была выбрана из православной молодёжи Читы, лицеистов ЗабГГПУ, студентов ЗабГГПУ и педагогов Читы и Забайкальского края.

Алгоритм анализа состоял из:

- наблюдения за устными и письменными (в виде сочинений, научных статей и дипломных работ) интерпретациями художественных текстов XI -XXI вв. лицеистами, студентами, педагогами с целью выявления духовного смысла в русской культуре с использованием разработанных диссертантом технологий;

- погружения в среду для изучения конкретных инициатив и опыта работы православного молодежного движения в Чите и его влияния на духовную атмосферу в студенческой среде;

- личной включённости в изучение новейших синодальных документов, программ, устава молодежных организаций Русской православной церкви и поиск возможности их использования в социокультурной деятельности молодежи г. Читы, а также прогнозирования их влияния на одухотворение атмосферы в молодежной среде;

- исследования аналитических данных, опубликованных в научной литературе, периодической печати, интернет-ресурсе: по тоталитарным и деструктивным религиозным инновациям западного и восточного толков, по геополитическим интересам России на Востоке страны, связанным с близостью границ и большими миграционными потоками, по социокультурной деятельности

Русской православной церкви в Азиатско-Тихоокеанском регионе и Восточной Сибири.

В результате анализа письменных работ выяснилось, что у школьников, студентов, педагогов почти отсутствуют знания о духовной целостности русской культуры и её традиционных духовных ценностях, нет ориентации в духовных понятиях.

В ходе второго этапа (1991 - 2000 гг.) - концептуализации и осмысления через тестирование - алгоритм апробированной методики анализа социокультурной ситуации состоял из:

- информирования о русской духовной литературе и культуре, о духовной безопасности личности, социума, региона, государства через лекции и семинары;

- написания научных статей по интерпретации художественного текста как объекта духовно целостной русской культуры в рамках тео-аксиологического подхода с разработанными авторскими технологиями;

- составления и публикации авторских программ по курсу «Русская духовная культура», «Русская литература и Православие» и т.п.;

- сбора и публикаций материалов в виде научных статей по созданию, развитию и поддержанию культурного межконфессионального диалога в многоконфессиональном регионе, которым является Забайкалье;

- метода разработок в области контактов с православной культурой, которые направлены на разрушение стереотипов восприятия религии в российском обществе;

- тестирования и письменных опросов лицеистов и студентов на выявление результатов чтения и осмысления классической русской литературы;

- фокус-группового опроса, направленного на выявление отношения школьников, студентов, педагогов к ценностям русской православной культуры.

В результате анализа письменных работ и фокус-группового опроса сделан вывод о том, что лицеисты, студенты, педагоги овладели анализом духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI - XXI вв. и готовы инициировать свои знания в социокультурные практики (подготовку и проведение православных праздников, концертов духовной музыки, олимпиад по церковнославянскому языку, экскурсий в культурные центры, помощь в проведении и участие в регулярно действующей научно-практической конференции «Иннокентиевские чтения»).

В третий период (2001 - 2011 гг.) осуществлен мониторинг реализации социокультурных моделей, для этого взяты три группы обзора: среда православной молодежи, лицеисты и студенты вузов, педагоги Читы и Забайкальского края. В результате мониторинг показал, что:

- исследования по интерпретации художественного текста в рамках тео-аксиологического подхода с выявлением смыслообразующих символов и знаков текста, с учетом целостности контекстов, во время занятий с лицеистами, студентами, педагогами доказывают принадлежность русского текста к хри-стоцентричной русской культуре и правомерность подобных интерпретаций;

- внедрение авторских программ по «Русской духовной культуре» для воспитательной модели лицея, вуза является востребованным современной молодежью;

- информированность школьников, студентов, педагогов о религиозных инновациях тоталитарного и деструктивного характера предупреждает личность от столкновения с чуждыми духовными смыслами и сберегает её духовное здоровье;

- регулярно действующая региональная научно-практическая конференция «Иннокентиевские чтения» (1997 - 2011 гг.) выступлением участников подтверждает результаты теоретических исследований диссертанта и выходит в область практического использования этих результатов;

- разработанный проект для студенческих инициатив в области совместной социокультурной деятельности вузов Читы и Читинской и Краснокамен-ской епархии востребован в теоретической и практической части;

Научная новизна исследования сводится к следующему:

1. Выявлено, что для преодоления противоречивости и неполноты существующих научных подходов (гносеоцентрического и эстетического) к исследованию и освоению духовного смысла в художественных текстах русской словесности необходимо использовать тео-аксиологический подход с соответствующими его методологической базе категориальными дефинициями, подход, который обоснован для духовно целостной русской культуры, воспринятой в X в. восточно-христианской традицией, и который показывает репрезентированные духовные смыслы христоцентричной русской культуры.

2. Раскрыта значимость культурологического подхода к освоению художественного текста с учетом его функционирования в общем контексте системы культуры, так как литературоведческий анализ для полного осмысления текстов русской культуры уже не является достаточным.

3. Исследована цикличность проявления духовного смысла в русской культуре, обоснованы его различные эпохальные трансформации, зависящие от типа культуры, в которой он существовал, а также причины временной «закрытости» духовного смысла для сохранения и дальнейшей передачи его потомкам;

4. Выявлена смысловая репрезентация духовной целостности русской культуры в творчестве A.C. Пушкина через целостность контекстов его жизни - народно-религиозного и дворянско-европеизированного. Подтверждена неполнота существующих (гносеоцентрического и эстетического) подходов к исследованию феномена русского гения, который прокладывал новый путь к духовным основаниям национальной культуры.

5. Рассмотрен проект духовной целостности русской культуры, которую как модель отношений культуры и церкви создавал Н.В. Гоголь, выявлена роль пневматологии в культурном мире писателя, репрезентированной в духовную основу русского национального бытия.

6. Обоснована модель духовной целостности русской культуры и её смысловая репрезентация в структуре художественно-богословских текстов Ф.М. Достоевского, раскрыты духовные смыслы русского культурного бытия в созидательной практике общественной и культурной деятельности с помощью религиозной идеи, в которой учение Христа приобретает огромную общественную силу для русской культуры и для религиозного опыта спасения личности в понимании самого писателя.

7. Поиск духовного смысла русской советской литературой XX в. и поиск духовного смысла литературой XXI в. соотнесён с духовными основаниями русской христоцентричной культуры, что дало возможность рассмотреть репрезентацию духовного смысла в творчестве писателей советского и последующего периодов как сохранение духовного смысла в культурном времени, историческая длительность которого иная, чем в социуме.

8. Выявлены и обоснованы в тео-аксиологическом подходе технологии раскодировки, узнавания духовного смысла при культурологическом анализе художественного текста, что позволяет воспроизвести, сохранить и передать духовный смысл русской культуры новому поколению, подтверждая связь художественного текста с национальной культурой и с христоцентричным стержнем и ориентиром русского культурного бытия, заданным святоотеческой традицией.

9. Предложена системная теоретическая база для образовательных, воспитательных, социокультурных практик по трансляции духовного смысла в пространство русской культуры с учётом стратегии духовной безопасности и сферы геополитических интересов России в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке, обусловленных близостью границ, большими миграционными потоками и трудностью преодоления цивилизационного разрыва между российской и иноязычными духовными культурами.

На защиту выносятся результаты, полученные соискателем:

1. В рамках тео-аксиологического подхода, обоснованного для русской культуры восточно-христианской традицией, с соответствующими ему категориальными дефинициями, становятся возможным выявление и освоение духовного смысла в текстах художественной словесности. Тео-аксиологический подход дополняет существующие гносеоцентрический и эстетический научные подходы в исследовании духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в текстах христоцентричной русской литературы.

2. В настоящее время возрастает значимость изучения духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности в контексте культурологического знания, в аспекте междисциплинарных исследований целостности контекстов культурного мира русского писателя, выявления структурно-функциональных особенностей христоцентричной литературы и тенденций трансформаций духовного смысла в истории культуры России. Литературоведческий анализ в выявлении духовного смысла в художественном тексте представляется недостаточным.

3. Цикличность проявления духовного смысла в русской культуре позволяет рассмотреть его эпохальные трансформации в идеалистическом и чувственном типе культур (П.А. Сорокин) и подтвердить духовную целостность русской культуры в идеациональном типе творчества, которое может сохранять духовный смысл в культурном времени при неблагоприятных общественных условиях.

4. В русской картине мира A.C. Пушкина оформлена идеациональная структура художественного текста, что доказывает репрезентацию духовного смысла в пушкинских произведениях, причём этот смысл объемлет собою все остальные духовные константы текста, оформленные как для народа (в знаках святости), так и для дворянской аристократии (в отраженных знаках европейской культуры). Существующие же гносеоцентрический и эстетический подходы не учитывают в полной мере духовные контексты жизни самого русского гения.

5. Осуществлена интерпретация гоголевских текстов как текстов культуры, в полноте изучена духовная жизнь самого писателя, освоена роль пневма-тологии, которую Н.В. Гоголь репрезентировал в русскую культуру, выстраивая идеальную модель отношений культуры и церкви в своём творчестве.

6. Раскрываются возможности созидательной общественной и культурной деятельности с помощью религиозной идеи в возрождённой модели духовной целостности русской культуры и её репрезентированных смыслов в структуре художественно-богословских текстов Ф.М. Достоевского, в которых учение Христа для русской культуры и для религиозного опыта спасения личности, в понимании самого писателя, приобретает огромную общественную силу.

7. В рамках культурологического анализа открываются новые возможности в осмыслении литературы XX - XXI вв., тексты которой сохраняют духовный смысл не только по интуиции писателя или по утверждению народной правды, но и в особо текущем культурном времени, что доказывает их соотнесённость с христоцентричными основаниями русской культуры.

8. При исследовании художественного текста русской христоцентричной литературы в тео-аксиологическом подходе важно отметить и соответсвующие ему технологии богословской компетенции, через которые может быть раскодирован, выявлен духовный смысл для передачи новому поколению.

9. В аспекте культурологического знания можно рассматривать идею духовной целостности русской культуры и её смысловую репрезентацию в художественной словесности как необходимую для социума, в котором эта идея призвана содействовать:

- духовной безопасности личности, социума, региона, государства в условиях популяризации навязываемых деструктивных инноваций, религиозных стереотипов, религиозного экстремизма путём расширения информационной грамотности в религиозной области;

- межнациональному, межконфессиональному диалогу с представителями иноязычных культур через ценностное измерение духовных процессов;

- реализации геополитических интересов российского государства на Востоке страны, обусловленных близостью границ, большими миграционными потоками и цивилизационным культурным разрывом между российской и иноязычными духовными культурами.

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что его результаты вносят вклад в развитие культурологического знания в области интерпретации текста, его функционирования в общем контексте системы культуры, в разработку технологии раскодировки и узнавания духовного смысла в русской культуре, в освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности с использованием тео-аксиологического подхода. Исследование позволяет проследить функционирование духовного смысла, цикличность его проявления, эпохальные трансформации и необходимость воспроизведения каждым поколением. Диссертационные разработки расширяют методологический потенциал филологических исследований русской художественной словесности, предлагают новые подходы к изучению культурного мира писателя. Теоретическая база исследования способствует более глубокому пониманию русской духовной культуры и её роли в жизни личности и социума. Выводы данной работы могут быть использованы в различных отраслях знания - эстетике, этике, философии, истории, психологии, религиоведении, связанных с духовностью, духовными смыслами, творчеством и смыслом жизни личности.

Практическая значимость исследования. 1. Теория тео-аксиологического подхода и разработанные технологии выявления духовного смысла в русской культуре востребованы в образовании и воспитании молодёжи для формирования межнационального и межконфессионального диалога; для разрушения религиозных стереотипов; для использования в социокультурных практиках; они способствуют целям и задачам государственной стратегии духовной безопасности личности, социума, региона, государства, а также в сфере геополитических интересов России на Востоке страны, принимая во внимание близость границ, большие миграционные потоки и цивилизационно-культурный разрыв между русской и иноязычными духовными культурами.

2. Результаты исследования могут быть использованы при разработке как элективных, так и основных учебных курсов по русской литературе и культуре для школьников, студентов, педагогов; при составлении авторских программ по основам русской духовной культуры и т.п.

Апробация работы. Основные результаты исследования отражены в монографиях: «Творчество как преодоление зла в духовно-нравственном становлении личности», «Проблема духовного смысла литературного творчества», «Трансформация духовного смысла в русской культуре», «Феномен целостности духовного смысла в русской культуре», общим объемом - 45 п.л.; в учебных пособиях «Обретая смысл заново» (2 издания), «Текст в диалоге с читателем» (2 издания); в научных работах (около 100 работ, объемом - 47 п.л.), в том числе в 12 статьях, опубликованных в журналах, рекомендованных ВАК.

Отдельные положения диссертации представлены в докладах:

- на международных конференциях и симпозиумах: «Культурные традиции Сибири и Америки» (Чита, 1999), «IV Сибирская школа молодого ученого» (Томск, 2003), «Забайкалье в геополитике России» (Улан-Удэ, 2003), «Образование и глобализация» (Улан-Удэ, 2004), «Трансграничье в изменяющемся мире: Россия - Китай - Монголия» (Чита, 2006), «Духовные начала русского просвещения (Никитские чтения)» (Великий Новгород, 2006), «Интерпретация текста: лингвистический, литературоведческий и методический аспекты» (Чита, 2007; Чита, 2009), «Мир буддийской культуры: наследие и современность» (Чита, 2010) - общим объемом - 8 п.л.',

- на всероссийских конференциях: «Наука и образование» (Томск, 2003), «Духовные начала русского искусства и образования (Никитские чтения)» (Великий Новгород, 2005), «Путь апостольского служения Святителя Иннокентия (Вениаминова)» (Хабаровск, 2007), «Гражданское общество: история и современность» (Чита, 2007), «Рождественские чтения» (Елец, 2008; Елец, 2010) - общим объемом - 4 п.л.-,

- на региональных конференциях: «Славянская письменность и культура: традиции и современность» (Чита, 1995; Чита, 1996; Чита, 1997; Чита, 1999; Чита, 2000; Чита, 2001; Чита, 2002), «Славянская культура: традиции и современность» (Чита, 2005), «Владимир Соловьев - философ, поэт, публицист» (Чита, 1997), «Иннокентиевские чтения» (Чита, 1998; Чита, 1999; Чита, 2001; Чита, 2002; Чита, 2003; Чита, 2004; Чита, 2005; Чита, 2006; Чита, 2007), «Психолого-педагогические особенности образовательного процесса в инновационных учебных заведениях» (Иркутск, 2001), «A.C. Пушкин на рубеже тысячелетий» (Чита, 2000), «Ефремовские чтения» (Улан-Удэ, 2004), «Гражданское общество и развитие местного самоуправления» (Чита, 2008) - общим объёмом -16 п.л.

Под грифом СО РАО изданы монография и учебное пособие; под грифом УМО Министерства образования и науки РФ - учебное пособие, содержащие основную концепцию исследования.

Научные идеи и материалы диссертации используются при разработке следующих лекционно-практических и элективных курсов: «Русская литература и культура», «Русская духовная культура», «Топика культуры», «Философия слова», «Православная словесность», «Православное Забайкалье». Диссертант является автором программ, апробированных и уже реализующих результаты научной работы: по философии русского слова, по духовным символам в русской литературе и культуре, по духовной безопасности личности в социокультурном пространстве региона. Научно-практические разработки диссертанта востребованы, опубликованы в виде научных статей и учебных пособий не только в области изучения культуры, религии, литературы, но и православного краеведения, философии слова, пневматологии.

Материалы и рекомендации исследований в области освоения духовного смысла в русской культуре нашли применение в авторском проекте (победитель Всероссийского конкурса «За нравственный подвиг учителя», Москва, 2008 год), который представляет многолетний опыт научно-исследовательской и практической работы диссертанта, конкретизирующий методологические основы теоретической концепции духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности, а также базу применения данных исследования в образовательных и социокультурных практиках.

Похожие диссертационные работы по специальности «Теория и история культуры», 24.00.01 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Камедина, Людмила Васильевна

Выводы по главе 3: Духовная целостность русской культуры предавалась забвению дважды: в век западноевропейского просветительства и в век советского идеологического гуманизма. Происходил поиск новых духовных смыслов для русской культуры. В результате этих поисков русская культура приобрела в первом случае духовные смыслы западноевропейской культуры, а во втором случае - духовные смыслы советской идеологической культуры. Истинный духовный смысл и духовная целостность русской культуры сохранились в творчестве духовных писателей XVIII в. и в творчестве писателей Русского Зарубежья XX в.

В «золотой век» русской литературы необходимость возрождения духовной целостности русской культуры осознал А. С. Пушкин, который возвратил духовный смысл в русскую культуру. В 1917 г. Русская православная церковь - главная хранительница духовного смысла, была фактически уничтожена, и культура какое-то время удерживалась от распада за счёт подмены духовного смысла идеологемами советского режима. После падения советской власти идеологическая литература была предана быстрому забвению, из памяти нации исчезли имена десятков тысяч советских авторов. Однако сохранились образцы русской советской литературы, которые сумели через память культуры пронести и транслировать духовный смысл традиционной русской культуры. На примере русской советской литературы очевидно иное течение культурного времени, из которого черпаются вечные ценности и смыслы. Несмотря на идеологические гонения русская литература XX в. сумела сохранить и передать для потомков духовный смысл русской культуры (М. А. Шолохов, Б. Л. Пастернак, М. А. Булгаков, А. И. Солженицын, В. Г. Распутин, В. П. Астафьев и др.).

Поиск духовного смысла для русской культуры XX в. осуществлялся по нескольким направлениям:

- духовный смысл трансформировался в идеологический смысл и подвергся сакрализации (образы Ленина, Сталина, революционной атрибутики, героев-революционеров и т.п.), свидетельством чему стало творчество А. М. Горького, В. В. Маяковского, А. П. Платонова и др.;

- духовный смысл трансформировался и десакрализировался в символы эпохи и метафоры художественного стиля и эстетического своеобразия («Исус Христос» Блока, «Ленин, думающий о детях» Платонова, богоборческий антиэстетизм Маяковского, Тендрякова и т.п.);

- сохранение и передача духовного смысла в русскую культуру осуществлялась русскими советскими писателями в закодированных образах, символах, знаках, ритмах, интонациях, которые косвенно указывали на христо-центричные основания духовной целостности русской культуры (образы-символы и ритмы Пастернака, образы и знаки Солженицына, Булгакова, ритмы и интонации Астафьева и т.п.);

- освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности осуществили в полной мере писатели Русского Зарубежья, которые сумели «капсулировать» духовный смысл для сохранения и дальнейшей передачи его потомкам (И. С. Шмелёв, Б. К. Зайцев, В. В. Набоков и др.); духовный смысл в трансформированном, экуменистическом свойстве сохранил И. А. Бродский в своих «заграничных» стихах;

- возвращение духовного смысла в русскую культуру осуществилось в 1980-х гг., как возвращением имён и книг («возвращённая литература» и литература Русского Зарубежья), так и воспроизведением духовного смысла в идеациональном творчестве Древней Руси и у русских писателей XIX - XX вв. при интерпретации текста;

- XXI в. становится веком возрождения духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в творчестве российских писателей (В. Н. Ганичев, В. Н. Крупин, В. В. Личутин, Л. И. Бородин и др.), которые видят задачу такого возрождения в сближении духовного смысла русской культуры и духовного смысла церкви, а также в трансляции духовного смысла русской культуры в мировую культуру.

Освоение духовной целостности русской культуры открывает возможности воспроизведения, сохранения и передачи духовного смысла потомкам. Это происходит через освоение технологий тео-аксиологического подхода к интерпретации художественного текста, а также с учётом пневматологии:

- в непротиворечивом диалоге с предшествующей (языческой) или «иной» (западноевропейской) культурой при полифоничности мышления;

- при использовании понятий богословской компетенции в выявлении теологии образов (например, богородичных образов: у Пушкина - Маша Миронова, у Толстого - княжна Марья, у Солженицына - Матрёна и т.п.), метода типологической экзегезы (присутствие кода библейской цитаты, символа, образа, ритма, интонации и т.п. в художественных текстах), метода обратной типологии (десакрализации жанра жития у Аввакума и Чернышевского, образа святости у Чернышевского, библейской цитаты у Булгакова и т.д.), метода топографического символизма (топосы святых мест в художественном тексте у Распутина и др.) и пр.;

- при освоении духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в региональных литературах, у тех писателей, которые сохраняют духовные смыслы русской культуры (русский забайкальский поэт М. Е. Вишняков);

- при восприятии духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности, результатом такого восприятия является разрушение стереотипов сознания, мифологии предшествующей советской культуры и выработка «стабилизирующего ядра» (С. Г. Кара-Мурза), помогающего личности сохранить свою национальную идентичность и духовную целостность. Важную роль при этом играет интерпретатор с соответствующим научным и духовным опытом.

Освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации происходит не только в исследовании теоретических основ, в выборе методологического подхода, в построении модели русской культуры в «непротиворечивом диалоге», в соответствующих технологиях, используемых в интерпретации текстов, но и в социокультурных практиках, которые позволили:

- исследовать проблему освоения духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности для выявления, сохранения и трансляции духовного смысла в пространство русской культуры;

- сформировать познавательный интерес и рефлексивные способности к освоению духовного смысла русской культуры, что помогло в интерпретации текстов и в понимании пневматологии творчества;

- создать авторский проект по духовно-нравственному образованию и воспитанию молодёжи средствами культуры, который позволил инициировать проведение православных праздников, концертов духовной музыки, олимпиад по церковнославянскому языку, обсуждение видео- и кинофильмов на духовную тематику, экскурсии в культурные центры и т.п. для формирования и закрепления «стабилизирующего ядра» духовой целостности русской культуры в сознании молодёжи;

- приобщить к научной работе через регулярно действующую научно-практическую конференцию «Иннокентиевские чтения», которая помогла значительно расширить познавательную сферу, выработать алгоритм критического подхода к фактам, умения ставить вопросы, не поддаваться идеологическим, психологическим, религиозным манипуляторам сознания и сохранять своё духовное здоровье;

- разработать учебные курсы, авторские программы, открыть курсы дополнительной специализации «Русская православная культура» для студентов и педагогов Забайкалья, которые смогут обеспечить духовную безопасность личности и передать здоровую духовную энергию молодёжи;

- предупредить зависимость от тоталитарных сект и деструктивных религиозных инноваций с целью сохранения духовного здоровья личности;

- акцентировать внимание на истории развития культурных и церковных отношений между РФ и странами АТР и ВС, осмысливая геополитические интересы государства в условиях больших миграционных потоков на востоке страны, трудностей цивилизационного разрыва между духовными смыслами русской культуры и смыслами бытовой культуры мигрантов, а также с целью поиска диалога культур через духовные смыслы русской культуры и духовные смыслы традиционных национальных культур в выявлении общих гуманистических ценностей;

- вывести проблему межнационального, межконфессионального диалога в цивилизованное русло правового поля и в аспекты духовной безопасности личности, социума, региона, государства.

В XXI в. возрождение духовных смыслов русской культуры и их освоение в тео-аксиологическом подходе способствует разрушению стереотипов сознания личности, социокультурным инициативам в области взаимодействия культуры и церкви, «непротиворечивому диалогу» межнациональных, межконфессиональных культур, духовной безопасности личности, социума, региона, государства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Для решения проблемы освоения духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI - XXI вв. необходимы теоретико-методологические основания. Теоретической основой проблемы стали системный, междисциплинарный, структурно-функциональный, тео-аксиологический подходы, которые помогали в исследовании культуры как системы со всеми её составляющими. Модель духовной целостности русской культуры представлена в единстве секулярных и религиозных элементов, в котором секулярные общечеловеческие смыслы и ценности составляют горизонтальное измерение структуры, а фиксирующим ядром системы является вертикальный духовный смысл, содержащий святое, неотмирное, свободное, статичное, сердечное. Система дестабилизируется и теряет равновесие, когда духовный смысл подменяется на чуждый смысл, не свойственный модели духовной целостности русской культуры. «Возвращение» духовного смысла в структуру вновь придаёт ей равновесие. Духовный смысл включён в модель духовной целостности русской культуры как сакральный, управляющий всем социокультурным организмом, одухотворяющий его и направляющий к вечным ценностям. Для личности создаётся целостная картина социокультурного мира, в котором нет вражды, а есть «непротиворечивый диалог» (М. М. Бахтин). Сбалансированные, гармоничные, полифоничные отношения внутри структуры обеспечиваются, по мнению диссертанта, сохранением гносеоцентрических, эстетических и тео-аксиологических оснований при освоении духовных смыслов русской культуры.

Диалог между различными подходами к духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности строится не на ликвидации противоречий, а на их взаимоадаптации, на «непротиворечивом диалоге». Секулярное и религиозное освоение духовных смыслов русской культуры в художественной словесности выявляется в их взаимообусловленности, которая задана в X в. византийской христианской традицией. В результате такой взаимообусловленности определяется цель освоения духовного смысла: в секулярном варианте - для служения народу творчеством в культурной деятельности; в религиозном варианте - для спасения души (О. А. Жукова).

Гносеоцентрический подход к освоению духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности, по замечанию диссертанта, является недостаточным, т.к. он строится на знаниях и идеях секулярного, общечеловеческого, культуро-исторического звучания. Эти знания и идеи подвержены динамике социокультурных процессов и меняются вместе с ними. Эстетический подход к освоению духовных смыслов в художественных текстах русской культуры характеризуется вниманием к художественной материей текстов, увлечением игрой в знаки, символы и т.п., следовательно, «засушивает» живую мысль автора. Диссертант предлагает присоединить тео-аксиологический подход к двум предыдущим, при этом освоение духовных смыслов русской культуры становится целостным, т.к. данный подход, учитывая целостность контекстов и подтекстов, включает и религиозный в исследование духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художествнной словесности. С помощью методов богословской компетенции диссертант выявляет подтексты художественных произведений, их связь с христоцентричными основаниями русской культуры. Цитаты, реминисценции, образы, символы, знаки, ритмы, интонации библейского источника являются воплощением духовного смысла. Целостный подход к освоению духовного смысла позволяет изучать и воспринимать различные составляющие культурной картины русского мира целостно.

В рамках тео-аксиологического подхода определена основная дефиниция — духовный смысл. Анализ понятия духовный смысл выявляет его многозначность, объясняющуюся множеством функций, которые им реализуются. Социальные, нравственные, психологические, философские и т.п. значения употребляются в широком понимании духовного смысла. Вслед за Св. Василием Великим и др., категория духовный смысл используется диссертантом в узком религиозном значении, т.е. как сакральный, неотмирный, свободный, неизменяемый, сердечный. Духовный смысл осваивается через трансцензус личности для приобретения духовного опыта, для социокультурной деятельности.

Пневматология объясняет различие духов добра и зла, что необходимо личности для её духовной безопасности. Взаимодополняемость секулярного и религиозного смыслов позволяет говорить о культурной и религиозной грамотности. Информированность в области секулярной и религиозной культур составляет готовность личности к социокультурной деятельности.

Богословская компетенция как новообразование, возникшее из интеграции научного, культурологического и религиозного знания, применяется для решения профессиональных задач. К структурным составляющим духовной целостности русской культуры принадлежит компонент региональной культуры: духовные смыслы русской культуры, репрезентируемые в творчестве региональных писателей, сакральные топосы забайкальской земли, духовное наследие личности и др.

Диссертант отмечает, что осмысление духовной целостности русской культуры и освоение её духовного смысла постепенно приводит к преобразованию человека, изменению его отношений к миру и к ответственному поступку в социуме, защищает его от деструктивных религиозных инноваций, служит духовной безопасности личности, способствует её вхождению в межнациональное, межконфессиональное пространство иных культур.

Важное место в диссертационной работе занимает анализ гносеоцен-трического и эстетического подходов к освоению духовного смысла в русской культуре, подходов, основанных на просветительских, культуро-исторических, социально детерминированных и эстетико-самодержавных основаниях. Анализ показал, что данные подходы не выявляют духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности. В них отсутствует опора на ключевые, фундаментальные представления о духовном «Главном Предмете» (И.А. Ильин), а интерпретация художественного текста исходит из гуманистической системы ценностей самого интерпретатора, без учёта религиозных контекстов русской культуры.

Неполнота гносеоцентрического и эстетического подходов к освоению духовных смыслов русской культуры выявляется и на уровне функциональных особенностей, присваеваемых духовному смыслу, - служить социуму, обогащать общественную мысль, быть «учебником жизни» или служить только эстетическим потребностям в гедонистической функции. В этих определениях отсутствует функция, относящаяся к духовным запросам личности, к поиску истины, через который обретается смысл жизни.

Для полноты исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности предложено включить тео-аксиологический подход в освоение духовного смысла русской культуры с пониманием пневматологии творчества. При сочетании гносеоцентрического, эстетического и тео-аксиологического подходов духовные смыслы русской культуры осваиваются целостно. Тео-аксиологическим подходом подтверждаются христоцентричные основания духовной целостности русской культуры. Тео-аксиологический подход реконструируется на основе религиозно-философских, культурологических, теологических работ, которые подтверждают, что главным структурообразующим ядром идеациональ-ной культуры является духовный смысл, исходящий от Творца и содержащий святое, неотмирное, неизменяемое, сердечное. Составляющими тео-аксиологического подхода к художественной словесности являются сопричастность ценностям божественного порядка, установление приоритетности смысловой структуры текста и её понимание. Принципом тео-аксиологического подхода становится христианский гуманизм с его отношением к миру и человеку.

Духовный смысл материализуется в образах, символах, знаках, ритмах, интонациях художественного текста, их раскодировка, выявление духовного смысла через рефлексии и выход в трасцендентное также входят в задачу тео-аксиологического подхода.

Гносеоцентрический, эстетический и тео-аксиологический подходы к тексту включают широкое междисциплинарное поле исследований духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности: философское, культуро-историческое, филологическое, теологическое. Это позволяет исследовать художественные тексты как тексты культуры и применить к их изучению культурологические знания, т.к. собственно литературоведческие основания представляются недостотачны-ми.

Важной составляющей в модели духовно целостной русской культуры является пневматология, которая помогает различать духовную целостность, унаследованную от византийской христианской традиции, от нецелостной модели русской культуры, в которой духовный смысл будет подменён, искажён, трансформирован. Пневматология опирается на структурно-функциональный и тео-аксиологический подходы, строит модель бытия с внутренними иерархическими, полифоническими отношениями. В этой модели фиксирующим ядром, стержнем и основой равновесия будет Христос. Пневматология изучает противоречия между духом добра и духом зла, между созидающей и разрушающей энергией духа. Она предлагает типологию узнавания духов: через радость, непротиворечивый диалог, милосердие, кар-диогнозис, с одной стороны, и через угнетение, борьбу, корысть, умствование, с другой стороны; разрабатывает семиосферу с символами божественного мира и кодами мира антихриста. Пневматология представляет историософию временного и вечного в культуре быта и Бытия личности и народа. Она определяет функции для духовной безопасности личности и социума. Всё это позволяет включить пневматологию в научное исследование проблемы духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности, а также в социокультурные практики.

Освоение духовного смысла необходимо личности для накопления духовной энергии, духовного потенциала, используемых как дары Другому в любви, милосердии и для свершения ответственного поступка в социуме (М. М. Бахтин, А. С. Панарин). Художественный текст, являясь культурным посланием, удерживает духовный смысл в памяти культуры и делает возможным его освоение каждым поколением. Духовный опыт интерпретатора и его сопричастность духовному замыслу автора текста позволяют адекватно и целостно передавать духовный смысл в культуру.

Диссертант обращает внимание на то, что освоение духовного смысла не всегда было одинаковым. Например, в XVIII в. произошла трансформация духовного смысла с разрушением модели духовной целостности русской культуры. Духовный смысл идеационального канона, который был воспринят от византийской христианской традиции, был подменён духовными смыслами государственных законов и идей просвещённой монархии (Г. Р. Державин, А. Н. Радищев), духовными смыслами масонских и оккультных знаний (А. Н. Радищев, В. Ф. Одоевский и др.), пантеистическим духовным смыслом (В. А. Жуковский) и даже католическим духовным смыслом, несвойственным русской культуре и русской духовной жизни (П. Я. Чаадаев). В XVIII в. шёл поиск духовного смысла для новой русской культуры европейского образца.

Применение диссертантом тео-аксиологического подхода к художественной картине мира Державина, Радищева, Жуковского, Чаадаева и др. обнаружило их отход от традиционной модели духовной целостности русской культуры с её идеациональным концептом к культурной модели теологического эстетизма (Державин), секулярного гуманизма и внецерковной религиозности (Радищев и масоны), эстетического пантеизма (Жуковский, романтики), социализированного христианства (Чаадаев).

Главная хранительница подлинного духовного смысла - Русская православная церковь, которая также не избежала в XVIII в. западных веяний, всё-таки сумела сохранить модель духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в духовных творениях русских писателей-подвижников (Паисий Величковский, Тихон Задонский), а также в образе жизни русских святых (Серафим Саровский и др.).

В ходе исследования выявлено, что инициатором разрыва с гуманистической эстетикой своих современников и предшественников стал русский гений A.C. Пушкин, сумевший оформить духовную целостность русской культуры и её смысловую репрезентацию в своём творчестве. Оформлением подлинного духовного смысла для русской культуры Пушкин решил как эстетическую задачу (соотнесение своих образов, символов, ритмов и т.д. с Первообразом и языком Св. Писания), так и социальную задачу (по его же выражению, «глаголом жечь сердца людей»). Пушкин изменил русскую картину мира и для интеллектуально-европеизированной аристократической элиты «золотого века» (духовными смыслами творческого юродства), и для народа (духовными смыслами русской святости).

Обращается внимание на то, что вслед за Пушкиным, другой русский писатель, Н. В. Гоголь, в модель духовной целостности русской культуры «встраивал» Церковь. Он считал, что русская культура должна быть «воцер-ковлённой», как это было в идеациональных истоках Древней Руси. Гоголь называл художественное творчество молитвой к Богу, произнесённой через искусство. Ядром модели, её стержнем и ориентиром в русской культуре Гоголь называл Христа. При тео-аксиологическом подходе и использовании пневматологии творчества становится очевидной учительная функция духовного смысла гоголевского текста - отказ от зла в искусстве (для художника) и в жизни (для русского человека). Духовное спасение личности Гоголь видел только через религиозную культуру.

Диссертантом делается вывод о том, что строительство модели «во-церковлённой» русской культуры Гоголь не завершил, т.к. не разрешил для себя противоречия между секулярным и религиозным сознанием в культуре. К проблеме духовой целостности русской культуры вернулся Ф.М. Достоевский.

Важным в диссертационном исследовании представляется анализ творчества Достоевского, который возрождал модель духовной целостности русской культуры художественным богословствованием, закодировав в цитату, знак, символ, образ, ритм, интонацию своих текстов духовные смыслы идеа-циональной культуры для потомков. Образ церкви Достоевским не эксплицировался в художественном творчестве, поскольку он считал, что современное ему общество приспосабливает духовные смыслы церкви к своим нуждам. Хранителями истинного евангельского духовного смысла он сделал русских старцев - старца Зосиму из романа «Братья Карамазовы», старца Тихона из романа «Бесы». Достоевский рассматривал художественное богословие как трансляцию духовного смысла в русскую культуру, как залог будущего духовного обновления России, духовного преображения социума, как восстановление русского человека в «образе Христовом».

Исследование показало, что «программе» Достоевского не суждено было сбыться. В 1917 г. была уничтожена Русская православная церковь и институт старчества - хранитель истинного духовного смысла в истории культуры России XVIII - XIX вв. Сохранение духовного смысла для будущей России взяли на себя писатели Русского Зарубежья (И. С. Шмелёв, Б. К. Зайцев, И. А. Бунин, В. В. Набоков и др.).

Диссертант утверждает, что, несмотря на идеологические гонения, русская культура советского периода в культурной памяти сумела сохранить духовный смысл для современников и потомков. Трансляция духовного смысла в русскую советскую литературу, по мнению диссертанта, происходила в следующих направлениях: а) духовный смысл трансформировался в идеологический смысл (Д. Бедный, В. П. Ставский, С. П. Бабаевский и др.); б) духовный смысл подвергся советской сакрализации (образы Ленина, Сталина, героев-революции, революционная атрибутика у А. М. Горького, В. В. Маяковского, Н. А. Островского и др.); в) духовный смысл десакрализовался в образах, символах, метафорах эпохи («Исус Христос» А. А. Блока, «маленький божик» В. В. Маяковского, религиозный антиэстетизм В. В. Маяковского, В. Ф. Тендрякова, Э. Г. Багрицкого и др.); г) духовный смысл закодиро-вался в образах, символах, знаках, ритмах, интонациях художественного текста, косвенно указывая «идеальному читателю» на христоцентричные основания духовной целостности русской культуры (Б. Л. Пастернак, А. И. Солженицын, М. А. Булгаков, В. П. Астафьев, В. Г. Распутин и др.). После разрушения модели нецелостной советской культуры идеологические смыслы были преданы забвению, сакрализованные и десакрализованные духовые смыслы были обнаружены при рассмотрении их в тео-аксиологическом подходе к интерпретации текстов, а при применении к ним пневматологии стал очевиден их демонический смысл для русской культуры.

Возвращение» духовного смысла в русскую культуру после «перестройки» 1980-х гг. просматривается диссертантом также в нескольких направлениях: а) через «возвращённую» литературу, духовный смысл которой не совпадал с идеологическим смыслом советской эпохи (А. П. Платонов, Д. А. Гранин, Е. И. Замятин и др.); б) через литературу Русского Зарубежья, которая сохранила модель духовной целостности русской культуры и её духовные смыслы (И. С. Шмелёв, Б. К. Зайцев, В. В. Набоков и др.); в) через литературу русского Зарубежья, в которой трансформировался духовный смысл русской культуры в экуменистический смысл (И. А. Бродский и др.); г) через интерпретацию текста при тео-аксиологическом подходе к духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI - XXI вв.

Возрождение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XXI в. писатели видят в двух аспектах: в сближении духовного смысла русской культуры с духовным смыслом Русской православной церкви и в трансляции духовного смысла русской культуры в мировую культуру.

Осмысление модели духовной целостности русской культуры, освоение её духовных смыслов, их воспроизведение и трансляция происходят через технологии тео-аксиологического подхода к интерпретации текстов в непротиворечивом диалоге» с предшествующей (языческой) или «иной» (зарубежной) культурой, при полифоничности мышления, при использовании понятий богословской компетенции для выявления теологии образа, типологической экзегезы, кенотизма и т.п.

Для региона важную роль играет освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в региональном художественном творчестве. Диссертант показывает это на примере выявления духовного смысла в поэзии русского забайкальского поэта М. Е Вишнякова. Интерпретатор, в котором сочетаются научный и духовный опыт при освоении и передаче духовного смысла художественного текста, через рефлексии оформляет в сознании личности «стабилизирующее ядро» (С. Г. Кара-Мурза), помогающее сохранить национальную идентичность, духовную целостность, разрушить стереотипы и мифологемы советской культуры.

Исследование теоретических основ проблемы духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности позволяет выявить, сохранить и транслировать духовный смысл в социокультурную деятельность. Для трансляции духовного смысла в социокультурные практики диссертантом создан авторский проект по духовно-нравственному образованию и воспитанию молодёжи средствами культуры. Проект инициирует проведение православных праздников, олимпиад по церковнославянскому языку, концертов духовной музыки, обсуждение кино- и видеофильмов на духовную тематику, экскурсии в культурные центры и т.п.; создаёт возможности участия в научной деятельности через регулярно проводимую конференцию «Иннокентиевские чтения». Проект поощряет составление авторских программ и авторских курсов по русской духовной культуре, русской литературе и православию, православной словесности, православному краеведению и т.п., включает информированность выбранной группы лицеистов, студентов, педагогов о духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI

XXI вв., а также в области духовной безопасности личности, социума, региона, государства.

Исследование русской культуры и её духовных смыслов предполагает сотрудничество с Русской православной церковью. Для этого при участии диссертанта созданы два центра: центр русской культуры «Кириллица» при филологическом факультете ЗабГГПУ и культурно-просветительский центр во имя Св. Иннокентия (Вениаминова) при Читинской и Краснокаменской епархии. Результатом совместной социокультурной деятельности стало открытие курсов дополнительной специализации «Русская православная культура» для подготовки специалистов в указанной области.

В ходе трёх этапов исследовательской работы, проведённой диссертантом, выявлено положительное одухотворяющее воздействие русской православной культуры, русской литературы на выбранную среду лицеистов, студентов, педагогов. Научная, образовательная и социокультурная деятельность в области изучения русской культуры и её духовных смыслов позволяет предупредить личность от зависимости при столкновении с тоталитарными и деструктивными религиозными инновациями, переосмыслить предлагаемые глобализирующимся миром ценности и задуматься над смыслом жизни. Изучение пневматологии раскрывает знания и умения различать дух добра, созидания, любви, милосердия и дух зла, разрушения, борьбы, ненависти, корысти, позволяет сохранить духовное здоровье личности.

Диссертант акцентирует внимание на актуальности вопросов духовной безопасности личности, социума в забайкальском регионе и, в целом, на востоке страны, где сталкиваются духовные смыслы русской культуры и русского образа жизни с бездуховными, бытовыми смыслами мигрантов, вливающихся большими потоками в страны АТР и ВС. Цивилизационный разрыв между духовной целостностью русской культуры и её духовным смыслом и смыслами культуры мигрантов преодолевается информированностью об истории развития культурных и религиозных отношений со странами АТР и ВС и о современном состоянии межнационального, межконфессионального диалога, а также поиском общих гуманистических смыслов в культурах. Решению проблем духовной безопасности личности, социума, региона, государства помогает правовой аспект межнациональных, межконфессиональных отношений (И. А. Арзуманов).

Теоретическое освоение проблемы духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI -XXI вв., ввод её в поле социокультурных практик помогают сформулировать и закрепить «стабилизирующее ядро» духовного смысла русской культуры в сознании личности, разрушить религиозные стереотипы; сделать личность духовно устойчивой к деструктивным религиозным инновациям и религиозному экстремизму; помогает наладить межнациональный, межконфессиональный диалог культур с чётким определением духовного смысла традиционных национальных культур в их целостной модели мира и деструктивным духовным смыслом нецелостной культурной модели. Освоение русской культуры и её духовного смысла помогает самой личности собраться в цельную натуру, поставить святое на первое место в своей жизни, осознать своё бесконечное духовное совершенствование, свою ответственность в общем смысле бытия нации.

Проблема духовной целостности русской культуры и её смысловая репрезентация в художественной словесности XI - XXI вв., поставленная в исследовании в тео-аксиологическом ракурсе, приводит к одному из возможных путей стабилизации жизни, заостряет внимание на духовных основах бытия личности и её духовной безопасности в социуме.

Список литературы диссертационного исследования доктор культурологии Камедина, Людмила Васильевна, 2011 год

1. Научные работы:

2. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. СПб.: Азбука классика, 2004. 480 с.

3. Аверинцев С. С. Риторика и истоки европейской литературной традиции. М.: Языки русской культуры, 1996. 448 с.

4. Адрианова-Перетц В. П. Древнерусская литература и фольклор. Л.: Наука, 1974. 170 с.

5. Анализ драматического произведения. Л.: ЛГУ, 1988. 366 с.

6. Анненков П. В. Материалы для биографии А. С. Пушкина. М.: Современник, 1984. 476 с.

7. Аннинский Л. А. Серебро и чернь: Русское, советское, славянское, всемирное в поэзии Серебряного века. М.: Книжный сад, 1997. 224 с.

8. Арзуманов И. А. Трансформация конфессионального пространства Байкальской Сибири (XX XXI вв.): комплексно-методологические аспекты исследования: монография. Иркутск: ИГУ, 2006. 212 с.

9. Арзуманов И. А. Методологические концепты вероисповедной политики России в Восточной Сибири XVIII XXI вв.: философско-правовой аспект исследования. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2007. 190 с.

10. Арсентьева И. И. Забайкальский край в системе национальной безопасности России. М.: Восточная книга, 2009. 208 с.

11. Арутюнова Н. Д. Язык и мир человека. М.: Языки русской культуры, 1998. 896 с.

12. Асмус В. Ф. Философия и эстетика русского символизма. М.: Либ-роком, 2011. 88 с.

13. Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта (Социокультурная динамика России). Т. 1. Новосибирск: Сибирский хронограф, 1998. 804 с.

14. Ахметова Г. Д. Языковая композиция художественного текста (проблемы теоретической феноменализации, структурной модификации иэволюции на материале русской прозы 80 90-х годов XX в.). Чита: ЗабГПУ, 2002. 264 с.

15. Бальтазар Г. У., Ратцингер Й. (Бенедикт XVI), Шюрман X. и др. Принципы христианской этики. М.: Библейско-богословский ин-т св. ап. Андрея, 2007. 96 с.

16. Барбур И. Религия и наука: история и современность. М.: Библейско-богословский ин-т св. ап. Андрея, 2000. 434 с.

17. Барокко в славянских культурах. М.: Наука, 1982. 350 с.

18. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1994. 616 с.

19. Батай Ж. Литература и Зло. М.: МГУ, 1994. 166 с.

20. Батищев Г. С. Введение в диалектику творчества. СПб.: РХГИ, 1997. 464 с.

21. Батурова Т. К. Преподобный Серафим Саровский и русская духовность // Преподобный Серафим Саровский и русская литература: Сб. статей. М.: Изд-во МГОУ, 2004. С. 14 23.

22. Бахтин М. М. Автор и герой: К философским основам гуманитарных знаний. СПб.: Азбука, 2000. 336 с.

23. Бахтин М. М. К философии поступка /У Философия и социология науки и техники: Ежегодник 1984 1985. М.: Наука, 1986. С. 80 - 160.

24. Бахтин М. М. Литературно-критические статьи. М.: Художественная литература, 1986. 541 с.

25. Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. М.: Советская Россия, 1979. 320 с.

26. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М.: Художественная литература, 1990. 543 с.

27. Бахтина О. Н. Старообрядческая литература и традиции христианского понимания слова. Томск: ТГУ, 1999. 261 с.

28. Башляр Г. Избранное: Поэтика пространства. М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. 376 с.

29. Белов С. В. Роман Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание»: Комментарий. М.: УРСС, 2010. 240 с.

30. Бельчиков Н. Ф. Достоевский в процессе петрашевцев. М.: Наука, 1971.294 с.

31. Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989. 607 с.

32. Бердяев Н. А. Откровение о человеке в творчестве Достоевского // О Достоевском: Творчество Достоевского в русской мысли. М.: Книга, 1990. С. 215 -233.

33. Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2 т. М.: Искусство, 1994.

34. Бердяев Н. A.: pro et contra. Кн. 1. СПб.: РХГИ, 1994. 573 с.

35. Берков П. Н. Проблемы исторического развития литератур. Л.: Художественная литература, 1981. 496 с.

36. Бёртнес Ю. Русский кенотизм: к переоценке одного понятия // Евангельский текст в русской литературе XVIII XX веков: цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр: Сб. научных трудов. Петрозаводск: ПТУ, 1994. С. 61-65.

37. Бёртнес Ю. Христианская тема в романе Пастернака «Доктор Живаго» // Евангельский текст в русской литературе XVIII XX веков: цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр: Сб. научных трудов. Петрозаводск: ПТУ, 1994. С. 361 -377.

38. Бибихин В. В. Энергия. М.: Институт св. Фомы, 2010. 488 с.

39. Библейская энциклопедия. М.: ТЕРРА, 1991. 902 с. Репринтное издание 1891 г.

40. Библер В. С. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1990. 413 с.

41. Бирюков Ф. Г. Шолохов. М.: МГУ, 1998. 107 с.

42. Благой Д. Д. Душа в заветной лире: Очерки жизни и творчества Пушкина. М.: Советский писатель, 1977. 544 с.

43. Бонди С. М. Пушкин А. С. «Евгений Онегин». М.: Детгиз, 1963. 304с.

44. Бочаров С. Г. Сюжеты русской литературы. М.: Языки русской культуры, 1999. 632 с.

45. Бродский Н. JI. «Евгений Онегин». Роман A.C. Пушкина. М.: Просвещение, 1964. 415 с.

46. Брумфилд У. К. Социальный проект в русской литературе XIX века. М.: Три квадрата, 2009. 272 с.

47. Булгаков С. Н. Свет невечерний. М.: Республика, 1994. 415 с.

48. Бурдьё П. Практический смысл. СПб.: Алетейя; М.: Институт экспериментальной социологии, 2001. 562 с.

49. Бурдьё П. Поле литературы // Новое литературное обозрение. 2000, № 45. С. 22 87.

50. Бурсов Б. И. Лев Толстой: идейные искания и творческий метод. М.: Гослитиздат, 1960. 407 с.

51. Бухаркин П. Е. Православная церковь и русская литература в XVIII XIX вв.: Проблемы культурного диалога. СПб.: СПбГУ, 1996. 172 с.

52. Бушмин А. С. Методологические вопросы литературоведческих исследований. Л.: Наука, 1969. 228 с.

53. Бычков В. В. 2000 лет христианской культуры sub specie aethetica. В 2 т. М. СПб.: Университетская книга, 1999.

54. Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007.743 с.

55. Валицкая Л. П. Русская эстетика XVIII века. М.: Искусство, 1983.238 с.

56. Ванд Л. Э., Муратова А. С. Генеалогия культуры и веры: зримое и тайное. М.: Рудомино, 2000. 522 с.

57. Васильев Л. С., Фурман Д. Е. Христианство и конфуцианство (опыт сравнительного социологического анализа) // История и культура Китая. М.: Наука, 1974. С. 307-380.

58. Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. 808 с.

59. Вежбицкая А. Понимание культур через посредство ключевых слов. М.: Языки славянской культуры, 2001. 288 с.

60. Вейдле В. В. Пушкин и Европа // «В краю чужом.» М.: Русский м1ръ, Рыбинск: Рыбинское подворье, 1998. 495 с.

61. Вендина Т. И. Средневековый человек в зеркале старославянского языка. М.: Индрик, 2002. 336 с.

62. Вилкул Т. JI. Люди и князь в древнерусских летописях середины XI XIII вв. М.: Квадрига, 2009. 408 с.

63. Виндельбанд В. Дух и история: Избранное. М.: Юристъ, 1995. 687с.

64. Виноградов И. А. Религиозное образование Гоголя в Нежинской гимназии высших наук // Н. В. Гоголь и Православие. М.: Отчий дом, 2004. С. 154-306.

65. Виролайнен М. Н. Типология культурных эпох русской истории // Русская литература. 1991. № 1. С. 3 21.

66. Витгенштейн Л. Философские работы. М.: Гнозис, 1994. 612 с.66. «В краю чужом.». Зарубежная Россия и Пушкин. М.: Русскш м1ръ, Рыбинск: Рыбинское подворье, 1998. 495 с.

67. Волгин И. Л. Последний год Достоевского: исторические записки. М.: Советский писатель, 1991. 544 с.

68. Воропаев В. А. Гоголь и отец Матфей; Афанасьев В. В. Православный философ: Духовные искания Ивана Васильевича Киреевского (1806 -1856). Пермь: Православная Пермь, 2000. 116 с.

69. Воропаев В. А. Н. В. Гоголь: жизнь и творчество. М.: МГУ, 1998.128 с.

70. Воропаев В. А. Духом схимник сокрушенный: жизнь и творчество Н. В. Гоголя в свете Православия // Прометей. 1990. № 16. С. 262 272.

71. Воропаев В. А. Монастырь ваш Россия // Гоголь Н. В. Духовная проза. М.: Русская книга, 1992. С. 3 - 34.

72. XVIII век: Сб. 6. Русская литература XVIII века: Эпоха классицизма. М. Л.: Наука, 1964. 293 с.

73. Вышеславцев Б. П. Достоевский о любви и бессмертии // О Достоевском: Творчество Достоевского в русской мысли. М.: Книга, 1990. С. 398 -406.

74. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М.: Республика, 1994. 368 с.

75. Габдуллина В. И. «Блудные дети, двести лет не бывшие дома»: Евангельская притча в авторском дискурсе Ф. М. Достоевского. Барнаул: БГПУ, 2008. 303 с.

76. Гаврюшин Н. К. Вехи русской религиозной эстетики // Философия русского религиозного искусства XVI XX вв. Антология. М.: Прогресс, 1993. С. 7-33.

77. Гаврюшин Н. К. Литотстротон, или Мастер без Маргариты // Вопросы литературы. 1991. № 8. С. 75 88.

78. Гадамер Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. 367 с.

79. Гайденко П. П. Трагедия эстетизма. М.: Искусство, 1970. 246 с.

80. Галенович Ю. М. Духовное взаимопонимание в отношениях России и Китая // Христианство на Дальнем Востоке. Хабаровск: Хабаровская духовная семинария, 2006. С. 184 193.

81. Гаспаров М. Л. Метр и смысл. М.: РГГУ, 1999. 297 с.

82. Гачев Г. Д. Русский Эрос. М.: Интерпринт, 1994. 279 с.

83. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. СПб.: Наука, 1992. 446 с.

84. Гершензон М. О. Избранное. В 4 т. М. Иерусалим: Университетская книга; Gesharim, 2000.

85. Гетьманенко Н. И. Восприятие иной культуры: прототипы и стереотипы. М.: Academia, 2010. 256 с.

86. Гетьманенко Н. И. Культурный шок или как мы понимаем друг друга. М.: ИЛЕКСА, 2009. 112 с.

87. Гиршман М. М. Литературное произведение: теория художественной целостности. М.: Языки славянской культуры, 2002. 560 с.

88. Глаголев B.C. Специфика китайского политического менталитета в партнёрских отношениях с Россией // Комплексное развитие юга Дальнего Востока России. Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Хабаровск: ДВГУБС, 2009. С. 38-41.

89. Глинчикова С. Н. Раскол или срыв «русской Реформации»? М.: Культурная Революция, 2008. 384 с.

90. Гомбоева М. И. Образ мироустройства хори-бурят. Чита: ЗабГПУ, 2002. 189 с.

91. Горюнков С. В. Герменевтика пушкинских сказок. СПб.: Алетейя, 2009. 398 с.

92. Греймас А. Ж. Структурная семантика. Поиск метода. М.: Академический проект, 2004. 368 с.

93. Гура В. А. Сакральное и секулярное в судьбах европейской цивилизации. СПб.: СПбПУ, 2005. 180 с.

94. Гуревич П. С. Проблема целостности человека. М.: ИФ РАН, 2004.178 с.

95. Гуревич П. С. Я познаю мир. Тайны красоты. М.: ACT, 2004. 397 с.

96. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология: Введение в феноменологическую философию. СПб.: Владимир Даль, 2004. 400 с.

97. Давыдов А. П. «Духовной жаждою томим»: А. С. Пушкин и становление «срединной культуры» в России. М.: Экономика, 1999. 255 с.

98. Давыдов А. П. Душа Гоголя. Опыт социокультурного анализа. М.: Новый хронограф, 2008. 264 с.

99. Давыдов Ю. Н. Этика любви и метафизика своеволия: Проблемы нравственной философии. М.: Молодая гвардия, 1989. 317 с.

100. Дворкин A. JT. Сектоведение. Нижний Новгород: Изд-во Братства во имя князя Александра Невского, 2002. 816 с.

101. Декарт Р. Сочинения. В 2 т. М.: Мысль, 1989.

102. Делёз Ж. Логика смысла. М.: Раритет; Екатеринбург: Деловая книга, 1998. 480 с.

103. Деррида Ж. Позиции. М.: Академический проект, 2007. 160 с.

104. Дильтей В. Введение в науки о духе. М.: Директ Медиа, 2007. 1016 с.

105. Доброхотов А. Л. Избранное. М.: Территория будущего, 2008. 471с.

106. Достоевский художник и мыслитель: Сб. статей. М.: Художественная литература, 1972. 687 с.

107. Достоевский и Православие. М.: Отчий дом, 1997. 315 с.

108. Дугин А. Г. Поп-культура и знаки времени. СПб.: Амфора, 2005.496 с.

109. Дугин А. Г. Четвертая политическая теория. СПб.: Амфора, 2009.357 с.

110. Дунаев М. М. Православие и русская литература. В 6 т. М.: Христианская литература, 2001.

111. Евангельский текст в русской литературе XVIII XX веков: цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр: Сб. научных трудов. Петрозаводск: ПГУ, 1994. 385 с.

112. Евангельский текст в русской литературе XVIII XX веков. Петрозаводск: ПТУ, 2001.

113. Евменова JI. Н. Культура русских переселенцев Приенисейского края. Красноярск: СФУ, 2008. 231 с.

114. Евменова Jl. Н. Культурное подвижничество в истории Красноярского края. Красноярск: СФУ, 2008. 220 с.

115. Егоров Б. Ф. Избранное: Эстетические идеи в России XIX века. М.: Летний сад, 2009. 664 с.

116. Еремеев Петр, игумен. Духовное образование и вопросы духовной безопасности // Труды Хабаровской духовной семинарии. Хабаровск: Хабаровская духовная семинария, 2008. С. 141 145.

117. Ермилов В. В. Избранные работы. В 3 т. М.: Художественная литература, 1955.

118. Есаулов И. А. Категория соборности в русской литературе. Петрозаводск: ПТУ, 1995. 288 с.

119. Есаулов И. А. Литературоведческая аксиология: опыт обоснования понятия // Евангельский текст в русской литературе XVIII XX веков: Цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр: Сб. научных трудов. Петрозаводск: ПТУ, 1994. С. 378 - 383.

120. Есаулов И. А. Пасхальность русской словесности. СПб.: Мир, 2004. 560 с.

121. Есипов В. М. «Божественный глагол» (Пушкин, Блок, Ахматова). М.: Языки славянской культуры, 2010. 360 с.

122. Жилина Н. П. Концепция личности в русской литературе первой трети XIX века в свете христианской аксиологии. Калининград: Изд-во РТУ им. И. Канта, 2009. 240 с.

123. Жилина Н. П. Творчество А. С. Пушкина в контексте христианской аксиологии: онтологический и антропологический аспекты. Калининград: Изд-во РГУ им. И. Канта, 2009. 311 с.

124. Жильсон Э. Философии в средние века: от истоков патристики до конца XIV века. М.: Культурная Революция, 2010. 678 с.

125. Жирмунский В. М. Сравнительное литературоведение: Восток и Запад. Л.: Наука, 1979. 493 с.

126. Жирмунский В. М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. Л.: Наука, 1977. 407 с.

127. Жукова О. А. Метафизика творчества: искусство и религия в истории культуры России. М.: МОУ ВПО «СФГА», 2008. 348 с.

128. Журавлёва А. И. «Гроза» А.Н. Островского // Анализ драматического произведения. Л.: ЛГУ, 1988. С. 196 211.

129. Зализняк А. А. «Слово о полку Игореве»: взгляд лингвиста. М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2008. 480 с.

130. Западов В. А. Гаврила Романович Державин. М. Л.: Просвещение, 1965. 165 с.

131. Западов А. В. Поэты XVIII века (М. В. Ломоносов, Г. Р. Державин). М.: МГУ, 1979.312 с.

132. Западов В. А. Литературные направления в русской литературе XVIII века. СПб.: ИМА-пресс, 1995. 79 с.

133. Зарубежная эстетика и теория литературы XIX XX вв.: Трактаты, статьи, эссе. М.: МГУ, 1987. 508 с.

134. Захаров В. Н. Русская литература и христианство // Евангельский текст в русской литературе XVIII XX вв.: цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр. Петрозаводск: ПГУ, 1994. С. 5 - И.

135. Захаров В. Н. Самозванство и двойничество в изображении Достоевского: историко-культурные аспекты // А. М. Панченко и русская культура: Исследования и материалы. СПб.: Пушкинский Дом, 2008. С. 171-177.

136. Зверев В. П. Федор Глинка русский духовный писатель. М.: Пашков дом, 2002. 544 с.

137. Зеньковский В. В. Гоголь. М.: Слово, 1997. 224 с.

138. Зеньковский В. В. История русской философии. В 2 т. Ростов-на-Дону, Феникс, 1999.

139. Зернов Н. М. Три русских пророка: Хомяков, Достоевский, Соловьев. СПб.: Русская Симфония, 2010. 400 с.

140. Зинков Е. Г. Культурное пространство российской духовности: Дис. . д-ра филос. наук. Ростов-на-Дону, 2006. 291 с.

141. Зинченко В. Г., Зусман В. Г., Кирнозе 3. И. Система «Литература» и методы ее изучения. Нижний Новгород: НГЛУ, 1998. 208 с.

142. Золотусский И. П. Гоголь в Диканьке. М.: Алгоритм, 2007. 240 с.

143. Иванишко И. В. Актуальные проблемы противодействия нетрадиционным культам в дальневосточном регионе // Труды Хабаровской духовной семинарии. Хабаровск: Хабаров, духовная семинария, 2008. С. 227 231.

144. Иванов В. И. Родное и вселенское. М.: Республика, 1994. 428 с.

145. Иеротопия. Сравнительные исследования сакральных пространств. М.: Индрик, 2009. 384 с.

146. Ильин В. Н. Арфа Давида. Религиозно-философские мотивы русской литературы. СПб.: Русский Mipb, 2009. 552 с.

147. Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта: Исследование. Т. 1 -2. М.: Рарогъ, 1993. 448 с.

148. Ильин И. А. Одинокий художник. М.: Искусство, 1993. 348 с.

149. Ильин И. А. О тьме и просветлении: Книга художественной критики (Бунин, Ремизов, Шмелев). М.: Скифы, 1991. 216 с.

150. Ильин И. А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. 431 с.

151. Истоки русской беллетристики: Возникновение жанров сюжетного повествования в древнерусской литературе. Л.: Наука, 1970. 592 с.

152. История русской литературы X XVII веков. М.: Просвещение, 1980. 461 с.

153. Истрин В. М. Толковая Палея и Хроника Георгия Амартола. Известия Отделения русского языка и словесности Академии наук. 1923. Т. 29. С. 369-379.

154. Исупов К. Г. Слово как поступок (о философском учении А. Май-ера) // Вопросы философии. 1992, № 7. С. 93 102.

155. Исупов К. Г. Судьбы классического наследия и философско-эстетическая культура Серебряного века. СПб.: РХГА, 2010. 592 с.

156. Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви: Пневмато-логия. М.: Издательский Совет РПЦ, 2007. 544 с.

157. Иустин (Попович). Достоевский о Европе и славянстве. М. СПб.: Сретенский монастырь - Часовня «Всех скорбящих Радость», 2002. 286 с.

158. Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание. JL: ЛГУ, 1991.384 с.

159. Казакевич А. Н. Символы Русской православной церкви. М.: ОЛ-МА Медиа Групп, 2010. 448 с.

160. Казьмина О. Е. Русская православная церковь и новая религиозная ситуация в России. М.: МГУ, 2009. 304 с.

161. Камедина Л. В. Роль и место православного Забайкалья в общемировом духовном процессе // Забайкалье в геополитике России: Сб. статей Междунар. конфер. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2003. С. 52-53.

162. Камедина Л. В. Святая земля Иргень // Интерпретация текста: лингвистический, литературоведческий и методический аспекты: Сб. материалов Междунар. науч. конфер. Чита: ЗабГГПУ, 2007. С. 244 248.

163. Камедина Л. В. Святые покровители Забайкалья в знаке культурно-исторического сознания православного современника // Ефремовские чтения: Сб. материалов регионал. научно-практич. конфер. Улан-Удэ: БНЦ СО РАО, 2004. С. 100- 107.

164. Камедина Л. В. Тайны иргенских мучеников // Интерпретация текста: лингвистический, литературоведческий и методический аспекты: Сб. материалов Междунар. науч. конфер. Чита: ЗабГГПУ, 2009. С. 308 319.

165. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М.: Политиздат, 1990. 415 с.

166. Кантор В. К. Русский европеец как явление культуры: философ-ско-исторический анализ. М.: РОССПЭН, 2001. 704 с.

167. Кара-Мурза С. Г. Манипуляция сознанием. М.: Алгоритм, 2000.736 с.

168. Карташёв А. В. Лик Пушкина // Пушкин в русской философской критике: конец XIX первая половина XX вв. М.: Книга, 1990. С. 303 - 306.

169. Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. В 2 т. М.: ТЕРРА, 1992. 686 с.

170. Карякин Ю. Ф. Самообман Раскольникова (Роман Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание»). М.: Художественная литература, 1976. 158 с.

171. Касаткина В. Н. Поэзия В. А. Жуковского. М.: МГУ, 2002. 112 с.

172. Касаткина В. Н. Романтическая муза Пушкина. М.: МГУ, 2001.128 с.

173. Касаткина Т. А. О творящей природе слова. Онтологичность слова в творчестве Ф. М. Достоевского как «основа реализма в высшем смысле». М.: ИМЛИ РАН, 2004. 480 с.

174. Касаткина Т. А. Характерология Достоевского. М.: Наследие, 1996. 336 с.

175. Касаткина Т. А. После литературоведения // Новый мир. 1999. № 3. С. 186- 193.

176. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998.784 с.

177. Катасонов В. Н. Христианство. Культура. Наука. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2009. 480 с.

178. Кашина H. В. Эстетика Ф. М. Достоевского. М.: Высшая школа, 1989. 288 с.

179. Ким Мин Су. Роль американского протестантизма в становлении гражданского общества в Южной Корее // Гражданское общество: история и современность. Сб. статей. В 2 ч. Ч. 2. Чита: ЗабГГПУ, 2007. С. 205 207.

180. Киреевский И.В. Избранные статьи. М.: Современник, 1984. 383 с.

181. Киреевский И. В. Критика и эстетика. М.: Искусство, 1979. 439 с.

182. Кириллова И. А. Образ Христа в творчестве Достоевского. Размышления. М.: Рудомино, 2010. 160 с.

183. Кирпотин В. Я. Избранные работы. В 3 т. М.: Художественная литература, 1978.

184. Киселёва М. С. Учение книжное: текст и контекст древнерусской книжности. М.: Индрик, 2000. 256 с.

185. Ключников Ю. М. Лики русской культуры. М.: Беловодье, 2010.416 с.

186. Кнабе Г. С. Семиотика культуры. М.: РГГУ, 2005. 63 с.

187. Кожинов В. В. Великое творчество. Великая победа. М.: Воениз-дат, 1999. 328 с.

188. Кожинов В. В. Тютчев. М.: Молодая гвардия, 2009. 471 с.

189. Колесов В. В. «Жизнь происходит от слова.». СПб.: Златоуст, 1999. 368 с.

190. Колесов В. В. Философия русского слова. СПб.: Юна, 2002. 448 с.

191. Колесова О. С. «Сейте разумное, доброе, вечное.»: О русской классике в свете Евангелия. СПб.: ХО «Библия для всех», 2003. 235 с.

192. Кондаков И. В. Контрапункт: две линии в развитии русской литературы (славянофилы и революционные демократы) // Русская литература. СПб., 1991. №3. С. 3-24.

193. Кондаков И. В. Пушкин как феномен русской культуры // Общественные науки и современность. 1999. № 6. С. 160 170.

194. Кондаков И. В. Самосознание культуры на рубеже тысячелетий // Общественные науки и современность. 2001. № 4. С. 138 148.

195. Кондаков И. В. «Смута»: эпохи «безвременья» в истории России // Общественные науки и современность. 2002. № 4. С. 55 67.

196. Концепция мира и человека в творчестве М. Горького. Вып. 9. М.: ИМЛИ РАН, 2009. 448 с.

197. Корольков А. А. Русская духовная философия. СПб.: РХГИ, 1998.576 с.

198. Костин Е. А. Художественный мир писателя как объект эстетики: Очерк эстетики М. Шолохова. Вильнюс: Вильн. ун-т, 1990. 270 с.

199. Котельников В. А. Православные подвижники и русская литература: На пути к Оптиной. М.: Прогресс-Плеяда, 2002. 384 с.

200. Котельников В. А. «Что есть истина?»: Литературные версии критического идеализма. СПб.: Пушкинский Дом, 2009. 672 с.

201. Кошелев В. А. «Ну не нравишься ты мне!» // Новое литературное обозрение. 2009. № 98. С. 337 340.

202. Кошемчук Т. А. Русская литература в православном контексте. СПб.: Наука, 2009. 278 с.

203. Краваль Л. А. Рисунки Пушкина как графический дневник. М.: Наследие, 1997. 536 с.

204. Кривцун О. А. Художник XX века: поиски смысла творчества // Человек. 2002. № 2. С. 38 53; № 3. С. 29 - 40.

205. Кривцун О. А. Творческое сознание художника. М.: Памятники исторической мысли, 2008. 376 с.

206. Крстич Даниил, епископ. В начале был смысл. СПб.: Алетейя, 2010. 176 с.

207. Кузнецова Т. Ф. Культура и время // Фундаментальные проблемы культурологии. В 4 т. Т. 1. СПб.: Алетейя, 2008. 432 с.

208. Кузнецова Т. Ф. Картина мира и образы культуры // Культура: теории и проблемы. М.: Наука, 1995. С. 135 161.

209. Кузнецова Т. Ф. Философия и проблема гуманитаризации образования. М.: МГУ, 1990. 216 с.

210. Кулакова JI. И. Очерки истории русской эстетической мысли XVIII века. M. JL: Просвещение, 1968. 343 с.

211. Культура интерпретации до начала Нового времени. М.: ГУ ВШЭ, 2009. 464 с.

212. Культуроцентричность и компетентность в современном социальном образовании / JI. Г. Гуслякова, С. И. Григорьев. М.: РГСУ, 2009. 155 с.

213. Кунильский А. Е. «Лик земной и вечная истина». О восприятии мира и изображении героя в произведениях Ф. М. Достоевского. Петрозаводск: ПГУ, 2006. 302 с.

214. Кураев Андрей, диакон. «Мастер и Маргарита»: за Христа или против? М.: Издательский Совет РПЦ, 2004. 160 с.

215. Курицын В. Н. Русский литературный постмодернизм. М.: ОГИ, 2000. 288 с.

216. Кусков В. В. История древнерусской литературы. М.: Высшая школа, 1982. 296 с.

217. Кучмаева И. К. Когда жизнь истинствует. Культура благотворения великой княгини Елизаветы Феодоровны. М.: Индрик, 2008. 364 с.

218. Кучмаева И. К. Социальные закономерности и механизмы наследования культуры. М.: ГАСК, 2006. 258 с.

219. Лаздин P. X. От материи к Богу: фундаментальные вопросы бытия. М.: Интеллект, 1998. 112 с.

220. Лакапра Д. «Переосмысление истории интеллекта и перечитывание текстов» // Метафизические исследования. Вып. 3. История: Альм. Лаб. Метафиз. Исслед. при филос. фак. СПбГУ., 1997. С. 133 175.

221. Ланщиков А. П. Виктор Астафьев. М.: Просвещение, 1992. 159 с.

222. Левит-Броун Б. Зло и спасение. О творящем духе Любви. М.: Але-тейя, 2010. 544 с.

223. Левшун Л. В. История восточнославянского книжного слова XI -XVII вв. Минск: Экономпресс, 2001. 352 с.

224. Леонтьев К. Н. Цветущая сложность: Избранные статьи. М.: Молодая гвардия, 1992. 318 с.

225. Лепахин В. В. Икона и иконичность. СПб., 2002. 397 с.

226. Ли М. Е. Между жизнью и культурой: философско-эстетический проект М. М. Бахтина. СПб.: Европейский у-т в СПб., 2008. 144 с.

227. Лига М. Б. Качество жизни как основа социальной безопасности. М.: Гардарики, 2006. 223 с.

228. Лихачёв Д. С. Избранные работы. В 3 т. Л.: Художественная литература, 1987.

229. Лихачёв Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. Д. Смех в Древней Руси. Л.: Наука, 1984. 294 с.

230. Лосев А. Ф. Философия имени. М.: Изд-во Московского ун-та, 1990. 269 с.

231. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр СЭИ, 1991. 288 с.

232. Лосский Н. О. Мир как осуществление красоты: Основы эстетики. М.: Прогресс-Традиция, 1998. 416 с.

233. Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII начало XIX вв.). СПб.: Искусство - СПБ, 1998. 415 с.

234. Лотман Ю. М. В школе поэтического мастерства: Пушкин. Лермонтов. Гоголь. М.: Просвещение, 1988. 352 с.

235. Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров: Человек Текст - Семи-осфера - История. М.: Языки русской культуры, 1996. 464 с.

236. Лотман Ю. М. О русской литературе. СПб.: Искусство СПБ, 1997. 848 с.

237. Лотман Ю. М. Роман А. С. Пушкина «Евгений Онегин». Комментарий. Л.: Просвещение, 1980. 416 с.

238. Лотман Ю. М. Семиосфера. СПб.: Искусство СПБ, 2001. 704 с.

239. Любомудров А. М. Духовный реализм в литературе Русского Зарубежья (Б. К. Зайцев, И. С. Шмелёв). СПб: Дмитрий Буланин, 2003. 280 с.

240. Магомедова Д. М. Филологический анализ лирического стихотворения. М.: Академия, 2004. 192 с.

241. Маймин Е. А. О русском романтизме. М.: Просвещение, 1975. 240с.

242. Макаров Д. В. Идея преображения в русской духовной культуре: Дис. . д-ра культурологии. М., 2009. 374 с.

243. Макогоненко Г. П. Радищев и его время. М.: Художественная литература, 1956. 774 с.

244. Малый энциклопедический словарь. В 4 т. М.: ТЕРРА-ТЕЯКА, 1994. Репринтное воспроизведение издания Брокгауза-Ефрона 1907 г.

245. Мальцев Н. Н. Духовные основы мировой истории. М.: Алгоритм, 2010. 448 с.

246. Мамардашвили М. К. Мой опыт нетипичен. СПб.: Азбука, 2000.400 с.

247. Мамардашвили М. К. Необходимость себя. М.: Лабиринт, 1996.432 с.

248. Мамонов А. И. «Капитанская дочка», или «Дневник бабочки, размышляющей о судьбе цветка» (Пушкин в Японии). Известия АН СССР. Серия лит. и яз. Т. 38. 1979. С. 196 206.

249. Манн Ю. В. В поисках живой души. «Мертвые души»: писатель -критика читатель. М.: Книга, 1984. 415 с.

250. Маритен Ж. Творческая интуиция в искусстве и поэзии. М.: РОС-СПЭН, 2004. 400 с.

251. Маркович В. М. Петербургские повести Н. В. Гоголя. Л.: Художественная литература, 1989. 208 с.

252. Маркович В. М. И. С. Тургенев и русский реалистический роман XIX века (30 50-е годы). Л.: ЛГУ, 1982. 207 с.

253. Марсель Г. Трагическая мудрость философии. Избранные работы. М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1995. 216 с.

254. Мартин У. Царство культов. СПб.: Логос, 1992. 352 с.

255. Маслин М. А. Культурно-исторический концепт В. В. Зеньковско-го // Человек. 2004. № 5. С. 106 109.

256. Машинский С. И. Художественный мир Гоголя. М.: Просвещение, 1979. 432 с.

257. Межуев В. М. История, цивилизация, культура: опыт философского истолкования. СПб.: СПбГУП, 2011. 440 с.

258. Мейлах Б. С. Ленин и проблемы русской литературы конца XIX -начала XX вв. М. Л.: Гослитиздат, 1951. 420 с.

259. Мельник В. И. Гончаров и Православие. Духовный мир писателя. М.: ДАРЪ, 2008. 544 с.

260. Мертон Р. К. Социальная теория и социальная структура. М.: ACT, Хранитель, 2006. 880 с.

261. Минц 3. Г. Символ у А. Блока // В мире Блока. Сб. статей. М.: Советский писатель, 1981. С. 172 209.

262. Митыпова Г. С. Православие в истории и культуре Бурятии. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2005. 231 с.

263. Михайлов А. В. К вопросу о происхождении и литературных источниках Толковой Палеи. Известия АН СССР по русскому языку и словесности. Т. 1. Кн. 1. 1928. С. XV-XXIII.

264. Михайлов А. В. Методы и стили литературы. М.: ИМЛИ РАН, 2008. 176 с.

265. Моторин А. В. Духовные направления в русской словесности первой половины XIX века. СПб.: РГПУ; Новгород: НовГУ, 1998. 212 с.

266. Мочульский К. В. Гоголь. Соловьев. Достоевский. М.: Республика, 1995. 607 с.

267. Набоков В. В. Комментарии к «Евгению Онегину» Александра Пушкина. М.: НПК «Интелвак», 1999. 1008 с.

268. Нагевичене В. Я. Целостный человек: христианская традиция: Дис. . д-ра филос. наук. Екатеринбург, 2005. 347 с.

269. Налимов В. В. Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Прометей, 1989. 287 с.

270. Наседкин Н. Н. Достоевский: Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2003.800 с.

271. Наумов Е. И. М. Горький в борьбе за идейность и мастерство советских писателей. М.: Гослитиздат, 1958. 407 с.

272. Непомнящий В. С. Да ведают потомки православных: Пушкин. Россия. Мы. М.: Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы, 2001. 396 с.

273. Непомнящий В. С. Пушкин. Русская картина мира. М.: Наследие, 1999. 544 с.

274. Нива Ж. Возвращение в Европу. М.: Высшая школа, 1999. 303 с.

275. Никитин В. А. Основы православной культуры. М.: Дом надежды, 2009. 560 с.

276. Николаева О. Современная культура и Православие. М.: Московское подворье Св.-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999. 288 с.

277. Никольский С. А., Филимонов В. П. Русское мировоззрение. Смыслы и ценности российской жизни в отечественной литературе и философии XVIII середины XIX столетия. М.: Прогресс - Традиция, 2008. 416 с.

278. Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М.: Мысль, 1990. 829 с.

279. Ничипоров Б. В. Введение в христианскую психологию. М.: Школа-пресс, 1994. 192 с.

280. Новикова Е. Г. Софийность русской прозы второй половины XIX в.: евангельский текст и художественный контекст. Томск: ТГУ, 1999. 254 с.

281. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. Белгород: Миссионерский отдел Московского Патриархата РПЦ, 1997. 475 с.

282. Овсянико-Куликовский Д. Н. Литературно-критические работы. В 2 т. М.: Художественная литература, 1989.

283. О Достоевском: Творчество Достоевского в русской мысли 1881 — 1931 годов. М.: Книга, 1990. 428 с.

284. Орлов В. Н. Гамаюн: Жизнь Александра Блока. Л.: Советский писатель, 1980. 725 с.

285. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М.: Наука, 1991. 408 с.

286. Основы социальной концепции Русской православной церкви // Церковь и время: научно-богословский и церковно-общественный журнал. 2000. № 4.

287. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб.: СПбГУ, 2008. 274 с.

288. Палиевский П. В. Шолохов и Булгаков: Сб. статей. М.: РАН; ИМ-ЛИ; Наследие, 1999. 141 с.

289. Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире. М.: Алгоритм, 2002. 496 с.

290. Панченко А. М. Русская история и культура: Работы разных лет. СПб.: Юна, 1999. 520 с.

291. Паперно И. Б. Семиотика поведения: Николай Чернышевский -человек эпохи реализма. М.: Новое литературное обозрение, 1996. 207 с.

292. Парамонов Б. М. Конец стиля. СПб. М.: Алетейя - Аграф, 1997.449 с.

293. Парсонс Т. О структуре социального действия. М.: Академический Проект, 2000. 880 с.

294. Паскаль Б. Мысли. М.: Эксмо, 2009. 640 с.

295. Пелипенко А. А., Яковенко И. Г. Культура как система. М.: Языки русской культуры, 1995. 376 с.

296. Позов А. С. Метафизика Пушкина. М.: Наследие, 1998. 320 с.

297. Полный церковнославянский словарь / Сост. Священник Григорий Дьяченко. М.: Отчий дом, 2000. 1120 с. Репринтное издание 1900 г.

298. Пономарёва Г. М. Культура допетровской Руси // Культурология: История мировой культуры: Учебное пособие / Г. С. Кнабе, И. В. Кондаков, Т. Ф. Кузнецова и др. М.: Академия, 2003. С. 245 262.

299. Понырко Н. В. Три жития три жизни. Протопоп Аввакум, инок Епифаний, боярыня Морозова (тексты, статьи, комментарии). СПб.: Пушкинский Дом, 2010. 296 с.

300. Попова 3. Д., Стернин И. А. Когнитивная лингвистика. М.: Восток Запад, ACT, 2007. 320 с.

301. Последний год жизни Пушкина. М.: Правда, 1990. 704 с.

302. Последняя книга Н. В. Гоголя. Сб. статей. М.: Русский путь, 2010.352 с.

303. Поэтическая псалтырь в переложении русских поэтов. М.: Лест-вица, 2006. 528 с.

304. Проблема человека в западной философии: Сб. переводов с англ., нем., фр. яз. М.: Прогресс, 1988. 552 с.

305. Пруцков Н. И. Русская литература XIX века и революционная Россия. М.: Просвещение, 1979. 267 с.

306. Пушкин А. С.: Путь к Православию: Сб. статей. М.: Отчий дом, 1996. 334 с.

307. Пушкин в русской философской критике: Конец XIX первая половина XX века. М.: Книга, 1990. 527 с.

308. Пушкин в странах зарубежного Востока. М.: Наука, 1979. 231 с.

309. Рабинович В. Л. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. М.: Книга, 1991. 496 с.

310. Рабинович В. Л. Человек в культуре. Введение в метафорическую антропологию. М.: Форум, 2008. 336 с.

311. Радомская Т. И. Дом и Отечество в русской классической литературе первой трети XIX века. М.: Совпадение, 2006. 240 с.

312. Рак В. Д. Статьи о литературе XVIII века. СПб.: Пушкинский Дом, 2008. 640 с.

313. Ржепянская И. В. Русское народное творчество в становлении нравственной культуры Древней Руси. М.: Либроком, 2010. 200 с.

314. Репринцева С. М. Наука и духовность: Заметки православного учёного. Минск: «Белорусский Экзархат Белорусская Православная Церковь», 2004. 80 с.

315. Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: КАНОН пресс - Ц; Кучково поле, 2002. 624 с.

316. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М.: Республика, 1998. 413 с.

317. Рипарелли Э. Христианские ереси вчера и сегодня. М.: Ниола -Пресс, 2010. 128 с.

318. Розанов В. В. Несовместимые контрасты жития. М.: Искусство, 1990. 605 с.

319. Розанов В. В. Религия и культура. М.: Правда, 1990. 638 с.

320. Россия XVIII столетия в изданиях Вольной русской типографии А. И. Герцена и Н. П. Огарёва. Записки сенатора И. В. Лопухина. М.: Наука, 1990. 224 с. Репринтное издание 1860 г.

321. Ростова Н. Н. Человек обратной перспективы: философско-антропологическое исследование феномена юродства Христа ради: Дис. . канд. филос. наук. М., 2008. 193 с.

322. Рубинштейн С. Л. Избранные философско-психологические труды. М.: Наука, 1997. 463 с.

323. Руднев В. П. Словарь культуры XX века. М.: Аграф, 1997. 384 с.

324. Румянцева В. С. Патриарх Никон и духовная культура в России XVII века. М.: Ин-т российской истории РАН, 2010. 344 с.

325. Русская философия второй половины XVIII века: Хрестоматия. Сост. Б. В. Емельянов. Свердловск: УГУ, 1990. 400 с.

326. Русское Зарубежье в год тысячелетия крещения Руси: Сб. статей. М.: Столица, 1991. 464 с.

327. Рыбаков Б. А. Пётр Бориславич: Поиск автора «Слова о полку Игореве. М.: Молодая гвардия, 1991. 286 с.

328. Сагатовский В. Н. Философия развивающейся гармонии: Философские основы мировоззрения. Ч. 3. СПб.: Петрополис, 1999. 288 с.

329. Сагатовский В. Н. Ценность и смысл // Философские науки. 1987. № ю. С. 105- 106.

330. Сапронов П. А. Путь в Ничто. Очерки русского нигилизма. СПб.: Гуманитарная Академия, 2010. 400 с.

331. Сараскина JI. И. «Бесы»: роман-предупреждение. М.: Советский писатель, 1990. 480 с.

332. Сараскина J1. И. Испытание будущим. Ф. М. Достоевский как участник современной культуры. М.: Прогресс Традиция, 2010. 600 с.

333. Сахаров В. И. Страницы русского романтизма. М.: Советская Россия, 1988. 352 с.

334. Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. М.: Политиздат, 1987. 336 с.

335. Святая Русь: Энциклопедический словарь русской цивилизации. Сост. О. А. Платонов. М.: Энциклопедия русской цивилизации, 2000. 1040 с.

336. Селезнёв Ю. И. Достоевский. М.: Молодая гвардия, 1990. 544 с.

337. Семанов С. Н. Православный Тихий Дон: «Путеводитель по роману М. А. Шолохова». М.: Журнал «Наш современник», 1999. 142 с.

338. Сербиненко В. В. Русская религиозная метафизика (XX век). М.: РОУ, 1996. 112 с.

339. Силантьева М. В. Нравственный, социальный и духовный потенциал религиозного фактора в современном мире // Межконфессиональный диалог в современном мире. Улан-Удэ: БГУ, 2007. С. 144 152.

340. Силантьева М. В. Православие в системе современной российской культуры // Православие: миссионерство и дипломатия в Сибири. Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Улан-Удэ: БГУ, 2010. С. 24-31.

341. Силантьева М. В. Ценностный потенциал христианства перед теоретическими вызовами современности // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. Т. 10. Вып. 2. СПб.: РХГА, 2009. С. 196 206.

342. Скатов Н. Н. О культуре. Вып. 1. СПб.: СПбГУП, 2010. 416 с.

343. Словарь книжников и книжности Древней Руси. В 4 ч. Л.: Наука, 1987-2000.

344. Словарь к художественным произведениям Пушкина // П. Боголе-пов, Н. Верховская, М. Сосницкая. Тропа к Пушкину. М.: Детская литература, 1974. 543 с.

345. Словарь литературоведческих терминов / Сост. Л. И. Тимофеев, С. В. Тураев. М.: Просвещение, 1974. 509 с.

346. Смысл жизни: Антология. / Сост. Н. К. Гаврюшин. М.: Прогресс -Культура, 1994. 592 с.

347. Событие и событийность: Сб. статей / Под ред. В. М. Марковича. М. Интрада, 2010. 296 с.

348. Соловьёв В. С. Сочинения. В 2 т. М.: Мысль, 1990.

349. Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. 542 с.

350. Сохряков Ю. И. Творчество Ф. М. Достоевского и русская проза XX века (70 80-е годы). М.: ИМЛИ РАН, 2002. 240 с.

351. Спафарий Николай. Эстетические трактаты. Л.: Наука, 1978. 159с.

352. Спиноза Б. Избранное. Минск: Попурри, 1999. 590 с.

353. Степанов Ю. С. Константы. Словарь русской культуры. М.: Академический проект, 2004. 992 с.

354. Степанов Ю. С. Концепты. Тонкая плёнка цивилизации. М.: Языки славянских культур, 2007. 248 с.

355. Столович Л. Н. Красота. Добро. Истина: очерк истории эстетической аксиологии. М.: Республика, 1994. 464 с.

356. Струговщиков Евгений, священник. Тейяр де Шарден и правосла-ное богословие. М.: Fazenda «Дом надежды», 2004. 256 с.

357. Сузи В. Н. Богородичные мотивы в пейзажной лирике Ф. Тютчева // Евангельский текст в русской литературе XVIII XX веков: цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр: Сб. научных трудов. Петрозаводск: ПТУ, 1994. С. 170- 178.

358. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. 573 с.

359. Тарасов Б. Н. Непрочитанный Чаадаев, неуслышанный Достоевский. М.: Academia, 1999. 288 с.

360. Творогов О. В. Переводные жития в русской книжности XI XV веков: Каталог. СПб.: Альянс - Архео, 2008. 142 с.

361. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Прогресс, 1965. 296 с.

362. Тиле К. Основные принципы науки о религии // Классики мирового религиоведения. М.: КАНОН, 1996. 495 с.

363. Тимофеев JI. И. О гуманизме в творчестве Блока // В мире Блока. Сб. статей. М.: Советский писатель, 1981. С. 115 123.

364. Тихомиров Б. Н. «Лазарь! Гряди вон»: Роман Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание» в современном прочтении: книга-комментарий. СПб.: Серебряный век, 2005. 472 с.

365. Тойнби А. Д. Цивилизация перед судом истории. М.: Рольф, 2002.592 с.

366. Томашевский Б. В. Пушкин. В 2 т. М.: Художественная литература, 1990.

367. Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического. М.: Прогресс Культура, 1995. 624 с.

368. Топоров В. Н. Петербургский текст. М.: Наука, 2009. 820 с.

369. Тришин А. Ф. Православие в духовной жизни российского общества (социально-философский анализ): Дис. . д-ра филос. н. М., 2003. 298 с.

370. Троицкий В. Ю. Филология как средоточие духовной культуры и воспитания национального самосознания на уроках словесности // Русскаяшкола: Духовно-нравственные проблемы воспитания. М.: Русское слово, 1996. С. 55-72.

371. Тростников В. Н. Вера и разум. Европейская философия и её вклад в познание истины. М.: Грифон, 2010. 224 с.

372. Тростников В. Н. Основы православной культуры: Лекции. Часть 1-3. Ульяновск: ОАО «ИПК « Ульяновский Дом печати», 2009. 432 с.

373. Тростников В.Н. Православная цивилизация: исторические корни и отличительные черты. М.: Издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004. 270 с.

374. Трубецкой Б. А. Пушкин в Молдавии. Кишинёв: Литература арти-стикэ, 1990. 477 с.

375. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М.: Республика, 1994. 432 с.

376. Трубецкой С .Н. Сочинения. М.: Мысль, 1994. 816 с.

377. Туровский М. Б. Предыстория интеллекта: Избранные труды. М.: РОССПЭН, 2000. 575 с.

378. Тыркова-Вильямс А. В. Жизнь Пушкина. В 2 т. М.: Молодая гвардия, 1999.

379. Тюпа В. И. Анализ художественного текста. М.: Издательский центр «Академия», 2009. 336 с.

380. Тюпа В. И. Кампаративизм как научная стратегия гуманитарного познания // Филологические науки. 2004. № 6. С. 98 105.

381. Удодов Б. Т. Пушкин: Художественная антропология. Воронеж: ВГУ, 1999. 302 с.

382. Ужанков А. Н. Коту под хвост // Молодая гвардия. 2006. № 11 -12. С. 259-269.

383. Ужанков А. Н. О специфике развития русской литературы XI -первой трети XVIII века: стадии и формации. М.: Языки славянской культуры, 2009. 259 с.

384. Унамуно М. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. Агония христианства. М.: Символ, 1997. 414 с.

385. Усачёв А. В. Очерки по онтологии русской мысли. Елец: ЕГУ, 2007. 293 с.

386. Успенский Б. А. Семиотика искусства. М.: Языки русской культуры, 1995. 360 с.

387. Федоренко Н. Т. Иакинф Бичурин, основатель русского китаеведения. Известия АН СССР. Серия лит. и яз. 1974. Т. 33. № 4. С. 341 351.

388. Фёдоров. Н. Ф. Собрание сочинений. В 4 т. М.: Традиция, 1997.

389. Федотов Г. П. Судьба и грехи России. М.: «ДАРЪ», 2005. 496 с.

390. Феномен глобализации в контексте диалога культур. М.: Канон+, 2010. 800 с.

391. Филин М. Д. Пушкин как русская идеология в изгнании // «В краю чужом.». Зарубежная Россия и Пушкин. М.: Русскш м1ръ, Рыбинск: Рыбинское подворье, 1998. С. 5 38.

392. Философия русского религиозного искусства XVI XX вв.: Антология. / Сост. Н. К. Гаврюшин. М.: Прогресс, 1993. 400 с.

393. Флоренский П. А. Христианство и культура. М.; Харьков: Фолио, 2001. 663 с.

394. Франк С. JI. Достоевский и кризис гуманизма // О Достоевском: Творчество Достоевского в русской мысли. М.: Книга, 1990. С. 391 397.

395. Франк С. JI. Религиозность Пушкина // Пушкин в русской философской критике. М.: Книга, 1990. С. 380 396.

396. Франк С. JI. Смысл жизни // Смысл жизни: Антология. М.: Прогресс Культура, 1994. С. 491 - 583.

397. Франкл В. Основы логотерапии: Психотерапия и религия. СПб.: Речь, 2000. 286 с.

398. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. 368 с.

399. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Республика, 1994. 447 с.

400. Фрэзер Д. Д. Фольклор в Ветхом завете. М.: Политиздат, 1985. 511с.

401. Фундаментальные проблемы культурологии. В 4 т. Т. 1; Т. 2. СПб.: Алетейя, 2008.

402. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной философии: Сб. переводов. М.: Прогресс, 1988. С. 314 356.

403. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. 447 с.

404. Хвыля-Олинтер А. И. Духовная безопасность и духовное здоровье человека, семьи, общества. М.: Даръ, 2008. 640 с.

405. Хейзинга И. Homo Ludens. Статьи по истории культуры. М.: Прогресс Традиция, 1997. 416 с.

406. Хомяков А. С. Сочинения. В 2 т. М.: Медиум, 1994.

407. Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1998. 352 с.

408. Хоружий С. С. О старом и новом. СПб.: Алетейя, 2000. 477 с.

409. Храпова В. А. Текст как социокультурный код общества: Дис. . д-ра филос. наук. Волгоград, 2007. 305 с.

410. Храпченко М. Б. Познание литературы и искусства: Теория. Пути современного развития. М.: Наука, 1987. 575 с.

411. Храпченко М. Б. Художественное творчество, действительность, человек. М.: Советский писатель, 1982. 416 с.

412. Христианство и русская литература. СПб.: Наука, 2010. 496 с.

413. Худякова Е. В. Старчество в русской художественной культуре конца XIX нач. XX вв.: Дис. . канд. культурологии. Ярославль, 2003. 171 с.

414. Цырульников А. М. Социокультурные основания развития системы образования. Метод социокультурной ситуации // Вопросы образования. 2010. №4. С.40-65.

415. Чекунова Т. А. Нравственный мир героев Астафьева. М.: МОПИ, 1983. 30 с.

416. Чудакова М. О. Жизнеописание Михаила Булгакова. М.: Книга, 1988. 672 с.

417. Чумаков Ю. Н. Пушкин. Тютчев: Опыт имманентных рассуждений. М.: Языки русской культуры, 2008. 416 с.

418. Чурсанов С. А. «Лицом к лицу». Понятие личности в православном богословии XX века. М.: ПСТГУ, 2008. 264 с.

419. Шелер М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. 490 с.

420. Шеллинг Ф. В. Философия искусства. М.: Мысль, 1966. 494 с.

421. Шестов Л. И. Апофеоз беспочвенности: Опыт адогматического мышления. Л.: ЛГУ, 1991. 216 с.

422. Шестов Л. И. Афины и Иерусалим // Л. И. Шестов. Сочинения. В 2 т. Т. 1. М.: Наука, 1993. С. 313 664.

423. Шмид В. Проза как поэзия: Пушкин, Достоевский, Чехов, авангард. СПб.: ИНАПРЕСС, 1998. 352 с.

424. Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск: Наука, 1993. 592 с.

425. Шпенглер О. Закат Западного мира. Очерки морфологии мировой истории. М.: Альфа книга, 2010. 1085 с.

426. Шпет Г. Г. Введение в этническую психологию. СПб.: П. Э. Т. Алетейя, 1996. 154 с.

427. Штирнер М. Der Einzige und sein Eigentum. M.: Директ Медиа, 2010. 627 с.

428. Шульц Оскар фон. Светлый, жизнерадостный Достоевский. Петрозаводск: ПТУ, 1999. 366 с.

429. Щеглова Л. В. Национальный культурный проект в идейном мире П. Я. Чаадаева // Вестник Московского университета. Серия «Философия». 2000. № i.e. 36-45.

430. Щенникова Л. П. Русский поэтический неоромантизм 1880 -1890-х годов: эстетика, мифология, феноменология. СПб.: Серебряный век, 2010. 480 с.

431. Эйхенбаум Б. М. О литературе: Работы разных лет. М.: Советский писатель, 1987. 544 с.

432. Эйхенбаум Б. М. О прозе. О поэзии: Сб. статей. Л.: Художественная литература, 1986. 453 с.

433. Эко У. Роль читателя. Исследования по семиотике текста. СПб: Симпозиум, 2007. 502 с.

434. Элентух И. П. Проблема целостности методологического анализа фундаментальных исследований (эпистемологический аспект): АДД. Екатеринбург, 1993.

435. Элентух И. П. Категория смысла: проблема соотношения семиотического и аксиологического // Творческое наследие Г.Г. Шпета и современные гуманитарные исследования. Томск: ТГУ, 1991. С. 61 65.

436. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Академический проект, 2010. 251 с.

437. Эрберг К. А. Цель творчества: Опыт по теории творчества и эстетике. М.: Вузовская книга, 2000. 208 с.

438. Якименко Л. Г. Творчество М. А. Шолохова. М.: Советский писатель, 1977. 678 с.

439. Янчевская К. А. Юродство в русской литературе второй половины XIX в.: Дис. . канд. филол. наук. Барнаул, 2004. 195 с.

440. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. 527с.

441. Источники: публицистические, литературно-художественные, богословские

442. Алексий (Кузнецов), иеромонах. Юродство и столпничество: Религиозно-психологическое, моральное и социальное исследование. М.: Московское подворье Св.-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. 414 с. Репринтное издание 1913 г.

443. Абрам Терц. Что такое социалистический реализм // Литературное обозрение. 1989. № 8. С. 89 100.

444. Абрамов Ф. А. Трава-мурава: Повести и рассказы. М.: Современник, 1982. 558 с.

445. Айтматов Ч. Т. Плаха. М.: Молодая гвардия, 1987. 300 с.

446. Акафист Святителю Николаю // Православный молитвослов. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1996. 383 с.

447. Аксаков К. С., Аксаков И. С. Литературная критика. М.: Современник, 1982. 383 с.

448. Анненков П. В. Литературные воспоминания. М.: Художественная литература, 1983. 694 с.

449. Антоний Сурожский, митрополит. Человек перед Богом. М.: Практика, 2006. 352 с.

450. Антоний (Храповицкий), митрополит. Пушкин как нравственная личность и православный христианин // А. С. Пушкин. Путь к Православию. М.: Отчий дом, 1996. С. 145 163.

451. Антоний (Храповицкий), митрополит. Словарь к творениям Достоевского: Не должно отчаиваться. М.: Слово, 1998. 190 с.

452. Астафьев В. П. Царь-рыба: Повести, рассказы. М.: Эксмо, 2008.800 с.

453. Ахматова А. А. Слово о Пушкине // Ахматова А. А. Сочинения. В 2 т. Т. 2. М.: Правда, 1990. С. 109 110.

454. Белинский В. Г. Избранные сочинения. М.: ОГИЗ, 1947. 670 с.

455. Беседы (омилии) Святителя Григория Паламы. В 3 т. М.: Паломник, 1993.

456. Битов А. Г. Пушкинский дом. М.: Вагриус, 2007. 528 с.

457. Блок А. А. Избранные произведения. Л.: Лениздат, 1980. 640 с.

458. Бородин Л. И. Третья правда. М.: Русский мир, 2008. 480 с.

459. Бродский И. А. Форма времени: Стихотворения, эссе, пьесы. В 2 т. Минск: Эридан, 1992.

460. Булгаков М. А. Мастер и Маргарита. Роковые яйца. Собачье сердце: Роман, повести. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1988. 560 с.

461. Быков В. В. Дожить до рассвета: Повести. М.: Известия, 1979. 672с.

462. Вампилов А. В. Прощание в июне. Пьесы. М.: Советский писатель, 1977. 351 с.

463. Василий Великий, святитель. Беседа на Шестоднев. М.: Московское подворье Св.-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999. 259 с.

464. Василий Великий, святитель. Творения. В 2 т. Т. 1 2. М.: Сибирская благозвонница, 2008. 1136 с.

465. Великанов Павел, протоиерей. Россия и Китай: перспективы культурного диалога цивилизаций // Христианство на Дальнем Востоке. Хабаровск: Хабаровская духовная семинария, 2006. С. 194 205.

466. Вишняков М. Е. Стихи и поэмы. В 2 т. М.: Русь, 2005.

467. Вяземский П. А. Эстетика и литературная критика. М.: Искусство, 1984. 458 с.

468. Ганичев В. Н. Собрание сочинений. В 3 т. Калининград: Янтарный сказ, 2003.

469. Гоголь Н. В. Собрание сочинений. В 9 т. М.: Русская книга, 1994.

470. Горький А. М. Собрание сочинений. В 30 т. М.: Художественная литература, 1949- 1955.

471. Державин Г. Р. Сочинения. М.: Правда, 1985. 576 с.

472. Добролюбов Н. А. Статьи. Стихотворения. М.: Московский рабочий, 1972. 456 с.

473. Добротолюбие. В 5 т. М.: Св.-Троицкая Сергеева Лавра, 1993.

474. Достоевский Ф. М. Дневник писателя. М.: Современник, 1989. 557с.

475. Достоевский Ф. М. Собрание сочинений. В 15 т. Л.: Наука, 19891996.

476. Житие Аввакума и другие его сочинения. М.: Советская Россия, 1991. 368 с.

477. Жуковский В. А. Избранные сочинения. М.: Художественная литература, 1982. 431 с.

478. Забелин И. Е. Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях. Кн. 1. Государев двор или дворец. М.: Книга, 1990. 416 с.

479. Зайцев Б. К. Осенний свет: Повести и рассказы. М.: Советский писатель, 1990. 544 с.

480. Залыгин С. П. В пределах искусства. М.: Советский писатель, 1988. 448 с.

481. Зернов H. М. Сергий Радонежский устроитель Руси. СПб.: Русский Mipb, 2010. 312 с.

482. Иванов Иоанн, диакон. Взаимоотношения Церкви и государства во второй половине XVIII века. М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского гуманитарного у-та, 2010. 136 с.

483. Иерофей (Влахос), митрополит. Православная духовность. М.: Св.-Троицкая Сергеева Лавра, 1999. 133 с.

484. Иоанн Дамаскин. Три слова в защиту иконопочитания. СПб.: Азбука классика, 2008. 192 с.

485. Иоанн (Кологривов), иеромонах. Очерки по истории русской святости. Брюссель: Жизнь с Богом, 1961. 414 с.

486. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. М.: Советская Россия, 1991. 80 с.

487. Иоанн Лествичник. Лествица. СПб., 1996. 352 с.

488. Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский (Снычёв), митрополит. Самодержавие духа: Очерки русского самосознания. СПб.: Царское Дело, 1996. 348 с.

489. Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский (Снычёв), митрополит. Русская симфония. Очерки русской историософии. СПб.: Царское Дело, 2009. 494 с.

490. Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), архиепископ. Избранное. Петрозаводск: Святой остров (Фонд культуры Карелии), 1992. 575 с.

491. Иоанн (Экономцев), игумен. Православие. Византия. Россия. М.: Христианская литература, 1992. 233 с.

492. Карсавин JI. П. Святые Отцы и учители Церкви. М.: МГУ, 1994.176 с.

493. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология Св. Григория Пала-мы. М.: Паломник, 1996. 450 с.

494. Клеман О. Истоки. Богословие Отцов Древней Церкви: Тексты и комментарии. М.: Путь, 1994. 383 с.

495. Константин (Зайцев), архимандрит. Гоголь как учитель жизни // Н. В. Гоголь и Православие. М.: Отчий дом, 2004. С. 340 357.

496. Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М.: Никея, 2009. 240 с.

497. Крупин В. Н. Россию спасёт святость: Очерки о русских святых. М.: Сибирская Благозвонница, 2011. 573 с.

498. Куприн А. И. Собрание сочинений. В 9 т. М.: Художественная литература, 1971.

499. Ленин В. И. Лев Толстой как зеркало русской революции; Л. Н. Толстой. // Л.Н. Толстой в русской критике. М.: Советская Россия, 1978. С. 33 -43.

500. Лермонтов М. Ю. Собрание сочинений. В 4 т. М.: Художественная литература, 1983.

501. Личутин В. В. Беглец из рая. М.: ИТРК, 2005. 563 с.

502. Личутин В. В. Река любви. М.: ИТРК, 2010. 344 с.

503. Ломоносов М. В. Стихотворения. М.: Советская Россия, 1984.368 с.

504. Лука (Войно-Ясенецкий), святитель. Наука и религия. Дух, душа, тело. М.: Феникс, 2001. 316 с.

505. Луначарский А. В. Религия и социализм. В 2 т. СПб.: Шиповник,

506. Мария (Скобцова), монахиня. Типы религиозной жизни. М.: Св.-Филаретовский институт, 2002. 68 с.

507. Маслов (схиархимандрит Иоанн). Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М.: Мир Отечества, 1993. 528 с.

508. Мережковский Д. С. В тихом омуте: Статьи и исследования разных лет. М.: Советский писатель, 1991. 496 с.

509. Можаев Б. А. Собрание сочинений. В 4 т. Т. 3 4. М.: Художественная литература, 1980.

510. Мудрость духовная в изречениях отцов Церкви. М.: Лепта -Пресс, 2003. 288 с.

511. Набоков В. В. Истребление тиранов: Избранная проза. Минск: Мастацкая л-ра, 1989. 640 с.

512. H. Н. Страхов в диалогах с современниками. Философия как культура понимания. СПб.: Алетейя, 2010. 208 с.

513. Одоевский В. Ф. Сочинения. В 2 т. М.: Художественная литература, 1981.

514. Осипов А. И. Православное понимание смысла жизни. Киев: Изд-во им. Св. Льва, папы Римского, 2001. 239 с.

515. Островский А. Н. Пьесы. Л.: Лениздат, 1977. 766 с.

516. Островский Н. А. Как закалялась сталь. Л.: Лениздат, 1976. 359 с.

517. Памятники литературы Древней Руси. В 12 т. М.: Художественная литература, 1978 1989.

518. Пастернак Б. Л. Доктор Живаго. В 2 кн. Вильнюс: ВАГА, 1988.

519. Пастернак Б. Л. Мой взгляд на искусство. Саратов: СГУ, 1990. 283с.

520. Писарев Д. И. Литературная критика. В 3 т. Т. 1. Л.: Художественная литература, 1981.

521. Платонов А. П. Котлован. Ювенильное море: Повести. М.: Художественная литература, 1987. 192 с.

522. Поселянин Е. Н. Русская церковь и русские подвижники 18-го века. М.: Св.-Троицкая Сергеева Лавра, 1991. 339 с. Репринтное издание 1905.

523. Православное Забайкалье / Сост.: Авдеев С. М., Камедина Л. В. и др. Чита: Экспресс-издательство, 2004. 274 с.

524. Православный молитвослов. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1996. 383 с.

525. Пушкин А. С. Гавриилиада: Поэма / Ред., примеч., коммент. Б. Томашевского. М.: Художественная литература, 1991. 124 с.

526. Пушкин А. С. Собрание сочинений. В 10-ти т. М.: Правда, 1981.

527. Пушкин А. С. Мысли о литературе и искусстве: Сб. статей. Киев: Мыстэцтво, 1984. 316 с.

528. Радищев А. Н. Путешествие из Петербурга в Москву. М.: Советская Россия, 1981. 256 с.

529. Распутин В. Г. Прощание с Матерой: Повести и рассказы. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1983. 480 с.

530. Салтыков-Щедрин М. Е. Господа Головлевы. М.: Художественная литература, 1970. 319 с.

531. Святой Серафим Саровский чудотворец: Житие. Подвиги. Пророчества. Прославление мощей святого. Арзамас, 1991. 101 с.

532. Серафим (Роуз), иеромонах. Православие и религия будущего. М.: Московское подворье Св.-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997. 144 с.

533. Симеон Полоцкий. Избранные сочинения. М.: Наука, 2004. 288 с.

534. Солженицын А. И. Малое собрание сочинений. В 7 т. М.: ИНКОМ НВ, 1991.

535. Тендряков В. Ф. Собрание сочинений. В 5 т. М.: Художественная литература, 1987.

536. Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. В 3 т. Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987. Репринтное издание СПб., 1904 1913.

537. Толстой Jl. Н. Собрание сочинений. В 22 т. М.: Художественная литература, 1978.

538. Тургенев И. С. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Художественная литература, 1954.

539. Тютчев Ф. И. Стихотворения. М.: Советская Россия, 1976. 336 с.

540. Флоровский Георгий, протоиерей. Пути русского богословия. Париж, 1937. Репринтное издание. Вильнюс: Вильтис, 1991. 599 с.

541. Ходасевич В. Ф. Державин. М.: Книга, 1988. 328 с.

542. Цветаева М. И. Мой Пушкин. М.: Советский писатель, 1981. 221 с.

543. Чаадаев П. Я. Статьи и письма. М.: Современник, 1989. 623 с.

544. Чернышевский Н. Г. Собрание сочинений. В 5 т. М.: Правда, 1974.

545. Чехов А. П. Сочинения. В 2 т. М.: Художественная литература,1982.

546. Шмелёв И. С. Сочинения. В 2 т. М.: Художественная литература,1989.

547. Шолохов М. А. Собрание сочинений. В 8 т. М.: Правда, 1962.

548. Юрьева И. Ю. Пушкин и христианство: Сб. произведений Пушкина с параллельными текстами из Священного Писания и комментарием. М.: Муравей, 1998. 280 с.

549. Ярославский Е. М. Библия для верующих и неверующих. Л.: Лен-издат, 1975. 400 с.

550. Литература на иностранных языках

551. Anton Chekhov Rediscovered: A Collection of New Studies with a Comprehensive Bibliography / Ed. S. Senderovich, M. Sendich. Michigan, 1987.

552. Bethea D. M. The Shape of Apocalypse in Modern Russian Fiction. Princeton, 1989.

553. Braun M. Gogol. Eine literarische Biographie. München, 1973.

554. Christesen N. Asceticism in Tolstoy's Father Sergius // The Dimensions of Emotion. New South Wales, 1984.

555. Clayton J. Ice and Flame: Alexander Pushkin's "Eugene Onegin". Toronto, 1985.

556. Curtis J. Bulgakov's Last Decade: The Writer as Hero. Cambridge,1987.

557. Daglish R. Michael Sholokhov in Memoriam // Anglo-Soviet Journal. L., 1984. Vol. 44. № 3.

558. Edwards T. Three Russian Writers and the Irrational: Zamyatin, Pil'nyak, and Bulgakov. Cambridge, 1982.

559. Erlich V. Gogol. New Haven, 1969.

560. Ermolaev H. Mikhail Sholokhov and His Art. Princeton, 1982.

561. Fanger D. The Creation of N. Gogol. Cambridge, 1979.

562. Fausset H. L'Anson. Tolstoy. The Inner Drama. N.Y., 1968.

563. Freeborn R. The Rise of the Russian Novel from "Eugene Onegin" to "War and Peace". Cambridge, 1973.

564. Greendwood E. B. Tolstoy and Religion // New Essays on Tolstoy. Cambridge, 1978.

565. Günther H. Das Groteske bei N.V. Gogol: Formen und Funktionen. München, 1968.

566. Habermas J. The Philosophical Diskourse of Modernity. Cambridge. Massachusetts, 1987.

567. Hingley R. Dostoyevsky. His Life and Work. L., 1978.

568. Jahn G. R. A Note on Miracle Motifs in the Later Works of Lev Tolstoy // The Supernatural in Slavic and Baltic Literature. Ohio, 1988.

569. Jones M. Dostoevsky. The Novel of Discord. L., 1976.

570. Kabat G. C. Ideology and Imagination. The Image of Society in Dostoevsky. N.Y., 1978.

571. Kietsaa G. Dostoevskij and His New Testament. Oslo, 1984.

572. Kietsaa G. Dostoevskij. N.Y., 1987.

573. Linner S. Starets Zosima in the "Brothers Karamazov". Stockholm,

574. Miles P. Chekhov on the British Stage. 1909-1984: An Essay on Cultural Exchange. Cambridge, 1987.

575. Muchnik H. From Gorky to Pasternak: Six Writers in Soviet Russia. N.Y., 1961.

576. Mukherjee G. Mikhail Sholokhov: a Critical Introduction. New Delhi,1992.

577. Murphy A. B. Sholokhov's Tikhii Don: a commentary in 2 volumes. Birmingham, 1997.

578. Otto R. Das Heilige. Gotha, 1926.

579. Priestley J. B. Anton Chekhov. L., 1970.

580. Proffer C. R. The Simile and Gogol's Dead Souls. Hague, 1967.

581. Saward J. Perfect Fools: Folly for Christ's Sake in Catholic and Orthodox Spirituality. Oxford; N. Y., 1980.

582. Schreier H. Gogol's religiöses Weltbild und sein literarisches Werk. München, 1977.

583. Schultze B. Der Dialog in F.M. Dostoevskijs "Idiot". München, 1974.

584. Seghers A. Über Tolstoi, über Dostojewskij. Berlin, 1963.

585. Smuts J. C. Holism and Evolution. Macmillan, 1926. 384 p.

586. Stanton L. Optina Pustyn' in Russian Secular Literature. Washington,1984.

587. Terras V. Idiot. An Interpretation. N.Y., 1980.

588. Uzelac M. Estetika. Novi Sad: Stylos, 2003. 311 p.

589. Wilson A. N. Tolstoy. L., 1988.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.