Детский фольклор старожильческих сел Прибайкалья: традиция бытования: XX - начало XXI в. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Шевелева, Людмила Анатольевна

• Шевелева, Людмила Анатольевна
• кандидат филологических наук
• 2008

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Шевелева, Людмила Анатольевна

Введение.

Глава 1. Традиционные жанры фольклора в современном детском репертуаре.

1.1. Поэзия пестования: колыбельные песни, пестушки, потешки.

1.2. Детские игры и игровой фольклор.

1.2.1. Типология детских игр в их связи с фольклором.

1.2.2. Считалки как прелюдия игры.

1.2.3. Юмористические и сатирические жанры игровой поэзии: молчанки, дразнилки, мирилки.

1.3. Сюжетно-мотивный состав детских мифологических рассказов страшилок.

Глава 2. Детский фольклор в русской обрядовой культуре села.

2.1. Дети и детский фольклор в зимнем календарном цикле.

2.2. Роль детей в весенне-летнем календарном цикле. Традиция бытования закличек.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Детский фольклор старожильческих сел Прибайкалья: традиция бытования: XX - начало XXI в.»

Исторически на территории Прибайкалья сложилось несколько локальных групп русского населения: казаки, старожилы-сибиряки, семейские (старообрядцы).

В данной работе рассматривается детский фольклор одной из локальных групп русского населения Прибайкалья - старожилов-сибиряков. Исследования проводились в селах Баргузинского, Кабанского и Прибайкальского районов Республики Бурятия.

Фольклор русского старожильческого населения Прибайкалья является составной частью общерусской, восточнославянской традиционной культуры. Его формирование связано с историей заселения, хозяйственного освоения края, семейно-бытовыми отношениями. Основа русского фольклора заложена первопоселенцами из центральных областей России и по большей части из районов Русского Севера. Переселенцы вместе со своими обычаями, календарными и семейными обрядами принесли с собой произведения разных жанров устного народного творчества. Постепенно репертуар их пополнялся новыми засельщиками, которые шли из других районов Сибири.

Таким образом, фольклорный репертуар складывался из произведений, принесенных переселенцами, но со временем он приспосабливался «к отражению местных условий жизни сибиряков» [Элиасов. 1968. С. 67].

Детский фольклор старожильческого населения Прибайкалья - одно из интересных явлений народной русской культуры, явление уникальное и необычайно яркое. Являясь частью русской фольклорной традиции, он не может рассматриваться «вне общей теории фольклора и его специфики, теории жанров, генезиса и мифологии, исторической поэтики фольклора» [Лойтер. 2001. С. 32].

Детский фольклор тесно связан с фольклором взрослых, зависим от среды его бытования, жанровой системы, и все процессы, которым подвержен фольклор взрослых, так или иначе находят отражения и в детском. Только в связи с фольклорной средой взрослых рождается и живет детский фольклор. Провести между ними четкую грань не всегда просто. Существуют жанры, которые можно отнести и к взрослому фольклору, и к детскому, например, загадки, песни, сказки. Нередко произведения из репертуара взрослых переходят в детскую среду и приспосабливаются к ней в соответствии с особенностями детской эстетики и психики. Так, заклички в XIX в. входили в календарно-обрядовый фольклор взрослых, но уже к концу XIX в. стали детской игрой. Также дело обстоит и с материнской поэзией. До сих пор нет единого мнения о том, относится ли поэзия пестования к детскому фольклору

Термин «детский фольклор» в фольклористике появился в середине 20-х гг. XIX в. В науке существует несколько точек зрения на то, какой материал ограничивать понятием «детский фольклор». Так, Г.С. Виноградов использовал этот термин «для обозначения всей совокупности словесных произведений, известных детям и не входящих в репертуар взрослых» [1925. С. 22]. Этого же мнения придерживаются Н.И. Кравцов и С.Г. Лазутин: «Детский фольклор - это прежде всего произведения, созданные и исполняемые самими детьми. Он отличается от фольклора взрослых как по своему содержанию, так и по художественной форме» [1983. С. 273].

Точку зрения на содержание понятия «детский фольклор» предложила О.И. Капица. В 1928 г. исследовательница писала: «Под детским фольклором мы понимаем как. творчество взрослых для детей, так и детское традиционное творчество» [1928. С. 5]. Ее точку зрения разделяет В.П. Аникин, который к нему относит «творчество взрослых для детей, творчество взрослых, ставшее со временем детским, и детское творчество в собственном смысле слова» [2002. С. 557]. По мнению М.Н. Мельникова, «детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров фольклора» [1987. С. 4]. С этим согласны Э.В. Померанцева, В.А. Василенко, Г.А. Барташевич, А.Н. Мартынова.

В данной работе мы придерживаемся определения Г.С. Виноградова и считаем, что детский фольклор делится на собственное творчество детей и фольклор, предназначенный взрослыми для детей — фольклор пестования.

Собирание детского фольклора началось в первой половине XIX в. и связано с именами И.П. Сахарова, A.B. Терещенко и Е.А. Авдеевой. Ими собраны и опубликованы некоторые жанры детского фольклора. Именно в это время исследователи выделяют детское творчество как отдельный раздел народной поэзии.

Начиная с 1960-х гг. к детскому фольклору обращают интерес педагоги. К.Д. Ушинский, оказавший большое влияние на педагогическую науку, считал, что «система воспитания порождается историей народа, его потребностями и бытом, его материальной и духовной культурой.» [цит. по: Волков. 2000. С. 16]. В 1867 г. выходит книга для детей «Родное слово», в которую вошли различные жанры детского фольклора: сказки, песни, загадки, прибаутки, скороговорки и пословицы. Детский фольклор становится частью круга чтения ребенка.

Книга П.А. Бессонова «Детский фольклор», вышедшая в 1868 г., оказала «влияние на последующее собирание и публикацию детского фольклора» [Потешки, считалки, небылицы. 1989. С. 18]. В ней представлены почти все жанры детского фольклора.

В XIX в. накоплен значительный материал по детскому фольклору. Уже к концу XIX в. опубликованы работы А.Ф. Можаровского, В.Ф. Кудрявцева, Е.А. Покровского, П.В. Шейна.

Процесс систематизации детского фольклора, его теоретическое осмысление начинается с начала XX в. Выдающийся исследователь Г.С. Виноградов, посвятивший свою жизнь собиранию и изучению детского творчества, первый предпринял попытку классифицировать детский фольклор. Выходят в свет работы: «К изучению народных детских игр у бурят» (1922), «Детекая сатирическая лирика» (1924), «Русский детский фольклор: Игровые прелюдии» (1925), в этом же году - «Детский фольклор и быт. Программа наблюдений», «Народная педагогика. Отрывки и наброски» (1926). Каждая из его работ вносит уточнения, дополнения в понятие «детский фольклор», в исследования жанровой системы. В работе «К изучению народных детских игр у бурят» Г.С. Виноградов дает общие указания по собиранию и изучению детских народных игр и вопросник, который не потерял свою ценность для собирателей и в наши дни. В «Детской сатирической лирике» автор рассматривает дразнилки, которые, наряду с поддевкой и заманкой, относит к сатирическому детскому фольклору, и пишет, что дети рифмуют чаще и удачнее имена и прозвища, используя в основном эпитеты, которые выполняют функцию приложений. Они создаются на основе как внешних созвучий, так и по внутреннему сходству [1924. С. 17]. «Игровые прелюдии» Г.С. Виноградов делит на две группы. В первую относит молчанки и голосянки, ко второй - жеребьевки и считалки. Большое внимание в книге уделяет считалкам, о которых писал, что «ни один вид устных художественных произведений взрослых не насыщен в такой мере элементами, как считалки; нигде имена числительные не встречаются в таком изобилии и не имеют такого значения, как в рассматриваемом виде детского художественного творчества в слове» [1925. С. 53-54].

В работе «Детский фольклор и быт. .» Г.С. Виноградов выделяет основные виды детского фольклора: календарный, заклинания, стишки-небывальщины, дразнилки и издевки, поддевки, считалки, скороговорки, загадки, прозвища, прибаутки и остроты, сказки, песенки, не прикрепленные к какой-либо календарной дате, но связанные с играми, заговоры. Особо отмечает те произведения, которые исполняются взрослыми для детей: колыбельные песни и разновидности потешек. Детским играм Г.С. Виноградов отводит отдельный параграф, в котором предлагает программу наблюдения и изучения детских игр. «Игра, - пишет он, - составляет главное содержание как личной, так и общественной жизни детей. Оставить без внимания детские игры - значит пренебречь основным материалом для изучения детской общественности и того, что мы, с известной долей условности, называем детским обычным правом» [Виноградов. 1925. С. 50].

Параллельно с Г.С. Виноградовым продолжает собирательскую деятельность О.И. Капица. По инициативе О.И. Капицы и Г.С. Виноградова в 1927 г. была организована комиссия по детскому фольклору, быту и языку при Российском Географическом Обществе [1930. С. 7]. В течение нескольких лет совместно со студентами О.И. Капица собрала более 8000 текстов. Опубликованы ряд статей, большой сборник «Детский быт и фольклор». Ее многолетняя собирательская, издательская, исследовательская деятельность обобщена в работе «Детский фольклор», где разграничено детское творчество по жанрам [1928].

С 1930-х гг. произошел спад в собирательской и исследовательской работе по детскому фольклору. Только в 1957 г. выходит работа В.П. Аникина «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор», в которой он дает «ряд ценных научных посылок (по генезису считалок, колыбельных песен), но и предопределил три продуктивных направления в изучении детского фольклора: историко-генетическое, филологическое и функционально-педагогическое» [цит. по: Мельников. 1987. С. 10].

Первая обобщающая работа по детскому фольклору принадлежит профессору Новосибирского педагогического института М.Н. Мельникову. В работе «Русский детский фольклор» (1987) он подробно рассматривает все жанры детского фольклора с их генезисом, внутрижанровой классификацией.

С успехами' в собирании и изучении детского фольклора пришли и трудности в вопросах классификации. Каждый исследователь предлагает свою. О.И. Капица писала, что «классификация детского фольклора может быть сделана в разных разрезах, по возрастам, по сезонам, по местностям записей, по назначению данного произведения, в зависимости от тех целей, которую преследует исследователь». Она же отмечала наличие двух групп детского фольклора, где к первой относила творчество взрослых для детей с рождения до пяти лет, ко второй - календарный фольклор и детский юмор [Капица. 1928. С. 74-75].

Г.С. Виноградов поэзию пестования считал взрослым фольклором и выделял пять разделов, которые причислялись к детскому творчеству: игровой, потешный, сатирическая лирика, бытовой и календарный. К игровому фольклору он относил все разновидности детских ролевых игр, игровые прелюдии, которыми обозначает считалки, жеребьевые сговорки. Игровые припевы и игровые приговоры, по его мнению, не могут изучаться вне драматической игры, компонентом которой они являются [по: Мельников. 1987. С. 13]. К потешному фольклору он отнес «забавы, не связанные с драматическим действием, игровая основа которых заключена в словах и вспомогательных действиях (сечки, голосянки) или только в словах (словесные игры, перевертыши, скороговорки, молчанки, поддевки) [Там же]. Детские песни, заклички и приговоры, обрядовые песенки, дразнилки, детские сказки, загадки, страшилки Г.С. Виноградов определил к календарному фольклору и объединил их в три группы: сатирическую лирику, календарный и бытовой фольклор.

Опираясь на классификацию Г.С. Виноградова, М.Н. Мельников предложил классификацию с учетом принципа «возрастной градации детей» и выделил поэзию пестования, а именно: колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки и докучные сказки. К бытовому фольклору он относил детские народные песни, заклички и приговорки, детскую обрядовую поэзию, прозвища и дразнилки, детские сказки и страшилки. Потешный фольклор делил на словесные игры, молчанки и голосянки, поддевки, сечки, небылицы-перевертыши и загадки. К игровому фольклору - формальные ролевые игры без поэтически организованного текста, формальные ролевые игры с игровыми припевами, формальные ролевые игры с приговорами, игры-импровизации, жеребьевые сговорки и считалки.

В.А. Василенко выделяет: «1) колыбельные песни, или байки; 2) произведения, связанные с игровыми действиями; 3) произведения, которые занимают детей словесным содержанием и исполняются независимо от игровых действий, а позже оставляет только две последние группы» [цит. по: Мель-ников.1987. С. 11-12].

Г.А. Барташёвич к игровому фольклору относит считалки, игровые песни и приговоры. В.А. Василенко прибавляет к ним пестушки и потешки, все остальные жанры детского фольклора, включая и колыбельные песни, он называет как «поэзию словесных игр» [Там же. С. 13].

В начале 1980-х гг. в современной детской фольклорной прозе выделяется жанр страшилки. В 1990-2002 гг. выходят работы М.П. Чередниковой «Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии» (1995), С.М. Лойтер «Русский детский фольклор и детская мифология: Исследования и тексты» (2001) и др. Появляются указатели сюжетов страшных историй. Например, в их основу С. М. Лойтер положила типы демонических существ и мотивы.

С 1990-х гг. XX в. продолжается исследование и изучение детского фольклора. Появляются труды, посвященные традиционным жанрам русского детского фольклора: С.М. Лойтер «О мифологическом начале детской прибаутки» (2001), М.П. Чередникова «О некоторых традиционных формулах детских считалок» (2002), О.Ю. Трыкова «Современный детский фольклор и его взаимодействие с художественной литературой» (1997) и др.

Интерес фольклористов с начала 1990-х гг. вызывает совсем «молодой» жанр детского фольклора, за которым закрепилось название «садистские стишки». Появляются первые публикации, им посвящаются отдельные главы монографий и диссертаций.

В Прибайкалье изучение детского фольклора началось в первой четверти XX в. и связано, прежде всего с именами A.M. Станиловского, Г.С. Виноградова, A.B. Гуревича, С.Ф. Гущиной, A.M. Поповой. Огромную роль в изучении края сыграл Восточно-Сибирский отдел Русского Географического Общества (ВСОРГО), основанный в 1851 г. С образованием отдела появляются статьи, заметки о народном творчестве сибиряков [Элиасов. 1973].

Первым собирателем и исследователем народного творчества Прибайкалья был сотрудник Восточно-Сибирского отдела Географического Общества А.М Станиловский. В 1905 г. им собрано большое количество текстов разных жанров. Исследование велось в Горячинске, Гремячинске, Коткове, Максимихе, Нижне-Ангарске, Исток-Котокеле, Турке, Читкане, Уро, Суво, Усть-Баргузине, Батурино, Нестерово и др. [Русский фольклор Прибайкалья. 1968. С. 12]. Весь'материал вошел в книгу: проголосные хороводные, плясовые и подблюдные песни, детские прибаутки, поверья, загадки, пословицы и поговорки, некоторые местные слова и обороты речи. Помимо указанных, им были записаны детские считалки, загадки, скороговорки, детские песенки и сделаны отдельные наблюдения над детской игрой [Там же. С. 13].

В Прибайкальском районе 540 текстов детского фольклора и значительное количество материала для детского календаря в 1925 г. записала краевед С.Ф. Гущина. Она предложила разгруппировать их следующим образом: 1) считалки; 2) календарный фольклор (рацейки и др.); 3) песенки, относящиеся к какому-либо случаю; 4) песенки, не связанные с чем-либо; 5) поверья; 6) загадки; 7) скороговорки; 8) задачи и вопросы; 9) дразнилки; 10) издевки-поддевки; 11) прозвища. Были записаны колыбельные песни и потешки. С.Ф. Гущина сделала первую попытку по изучению детского фольклора одного села [по: Элиасов. 1973. С. 35]. Этот материал до сих пор нигде не опубликован, за исключением нескольких текстов по загадкам [Гущина. 1926. С.11-13].

Весомый вклад в собирание и изучение фольклора Прибайкалья сделал A.B. Гуревич. Уроженец Баргузинского района с 1924 г. он систематически занимался сбором местного фольклора. Им записано более 8000 текстов разных жанров: предания и устные рассказы о декабристах, сказки волшебно-фантастические, бытовые, сатирические, о животных, приключенческие и др. Собраны почти все циклы песен, которые имеются у русского народа: исторические, свадебные, плясовые, игровые, сатирические, обрядовые, рекрутские и солдатские. Большой цикл составляют революционная поэзия, тексты, отражающие жизнь рабочих на золотых приисках. В собранном фольклорном материале есть и частушки, пословицы и поговорки, загадки, раешники и другие жанры народной поэзии.

В 1927 г. он записывает сказки от детей села Горячинск, которые вошли в первый том книги «Старый фольклор Прибайкалья» [1939]. Сказки, бытовавшие среди детей 12-14 лет, по сюжету похожи на русские. В этом томе он публикует считалки (41), колыбельные песни (7), детские потешки (9) и разные варианты игры в «Царя и преступника», записанные в Баргузинском районе (Баргузин, Читкан, Усть-Баргузин, Горячинск). Исследуя собранный материал A.B. Гуревича, в частности, считалки, мы наблюдаем, как меняется их содержание. В начале нового столетия уже вряд ли кто из ребят пользуется такими считалками, как первичики, другичики или перводан, другодан. Современный мир так или иначе оказывает активное влияние на содержание некоторых жанров детского фольклора. Полевые исследования, проходившие в августе 2005 г. в Баргузинском районе Бурятии, показали, что дети для выбора ведущего используют разные считалки, но еще и «каменуются».

Детские потешки, публикуемые в «Старом фольклоре Прибайкалья», говорят об устойчивости этого жанра. Несмотря на то что они были записаны в 1920-е гг., тем не менее все они активно бытуют и в наши дни и, на наш взгляд, еще не скоро будут забыты.

В Усть-Баргузине детский фольклор, наряду с произведениями народной поэзии, собирала в 1929 г. А.И. Веселова. Записанные тексты, их около 100, нигде не были опубликованы.

Крупнейшим исследователем Восточной Сибири, первым поставивший проблему регионального исследования русского фольклора, был JI.E. Элиа-сов. Вместе с участниками фольклорных экспедиций в 1964-1965 гг. в Прибайкальском, Баргузинском, Кабанском, Северо-Байкальском районах был собран материал по следам собирателей фольклора 1930-1940 гг. Записаны песни, сказки, предания и легенды, произведения демонологического характера, пословицы и поговорки, загадки и устные рассказы [Русский фольклор Прибайкалья. 1968. С. 59].

Более двадцати сел Прибайкалья в 1971 г. посетила фольклорная экспедиция. Собран ценный материал, подтверждающий бытование как традиционного фольклора, так и новых произведений устного народного творчества. «Среди населения, - писал Л.Е. Элиасов, - живет и продолжает пользоваться всеобщим уважением значительная группа мастеров-сказочников и песенников, что фольклорная традиция в настоящее время, как и многие годы тому назад, имеет глубокие корни, что на смену старому поколению сказителей и певцов приходит новое» [Русский фольклор Прибайкалья. 1968. С. 68]. Участниками экспедиции зафиксированы ранее не записанные произведения народной поэзии. Богата фольклорными произведениями Баргузинская долина. В 1971 г. Н.В. Соболева проводила записи в селах Бошарово, Уро, Адамово, Читкан и Суво. Ею собрано большое количество песен (99), частушек (78), сказок, устных рассказов, легенд и преданий и других жанров народного творчества.

Фольклористический материал позволяет проследить, какие жанры народного творчества бытовали в Прибайкалье. Как уже упоминалось выше, собрано большое количество старых песен, репертуар которых составляют песни о любви, свадебные, солдатские, шуточные и плясовые, песни тюремной неволи и песни литературного происхождения. Большое место занимает любовная тематика. Исполнителями этих песен в основном были женщины. Плясовые и шуточные песни Прибайкалья мало чем отличаются от песен, бытующих в других районах Сибири. Раньше они исполнялись на вечорках, сейчас на свадьбах, проводах в армию, днях рождениях. О.Н. Судакова в монографии «Русские лирические песни Забайкалья: бытование традиции (вторая половина XX века)» пришла к выводу, что «песенный фольклор в старожильческих селах, несмотря на многие потери, утраты, по-прежнему остается наиболее развитым и жизнеспособным» [2004. С. 80]. Современные полевые исследования 2005-2006 гг., показали, что песенная традиция сохраняется среди людей пожилого возраста. Такие жанры фольклора, как заклички, передаются в виде устных рассказов. Живы воспоминания об играх.

В Прибайкалье после 1920-х гг. в собирании детского фольклора наблюдается большой пробел. Если исследования народного творчества взрослых велись систематически и был собран огромный материал, в который вошли легенды, предания, песни, сказки, то детскому фольклору внимание не было уделено. Целенаправленно детский фольклор не записывался и не публиковался. Только в конце 1990-х гг. тематическая группа русского фольклора ИМБТ СО РАН обратилась к собиранию и исследованию детского фольклора. Наиболее изученным оказался фольклор одной из трех локальных групп русского населения Забайкалья - семейских, в том числе и детский. Особая роль в собирании детского фольклора принадлежит рано ушедшей из жизни Т.С. Стрельниковой. Исследования велись по Мухоршибирскому, Еравнинскому, Заиграевскому, Тарбагатайскому, Селенгинскому, Джидин-скому, Кяхтинскому районам Бурятии. Ею собран большой материал, в который вошли колыбельные песни, потешки, прибаутки, перевертыши, небылицы, нескладушки, докучные сказки, докучалки, скороговорки, мирилки, считалки, заклички и приговоры. Всего около 300 текстов. Надо иметь в виду, что традиционные жанры фольклора сохранились именно в семейских селах.

В детском устно-поэтическом репертуаре старожильческого населения Прибайкалья продолжают активно бытовать заклички, считалки, молчанки, дразнилки. Из малых жанров фольклора распространены частушки, живо реагирующие на конкретные случаи жизни. Этому способствуют и всевозможные праздники, которые организуются поселковой администрацией. Среди детей можно встретить рассказчиков быличек, но дети относят их к страшилкам. В детской аудитории сказки рассказываются редко. Происходит постепенное угасание таких традиционных жанров детского фольклора, как загадки, скороговорки, пословицы и поговорки. От детей еще можно услышать загадки, но они знают их в основном из книг.

Актуальность темы исследования. Изучение региональных/локальных традиций как фактов бытования русской фольклорной культуры в определенных конкретных условиях по-прежнему остается актуальным в отечественной фольклористике. Как отмечает Б.Н. Путилов, «любая местная фольклорная культура, какими бы узкими пределами не ограничивалось ее функционирование, представляет нечто самостоятельное и самоценное, заслуживающее специального, если угодно, монографического рассмотрения» [1992. С. 159]. Фольклорно-этнографическая культура русского старожильческого населения Прибайкалья как один из вариантов русской традиционной культуры недостаточно изучена. Из всего фольклорного репертуара наибольшее внимание уделялось песням и сказкам. Детский фольклор не был предметом специального исследования. Оставался неизвестным репертуар и жанровый состав детского фольклора Прибайкалья.

Актуальность изучения традиции бытования детского фольклора обусловлена и тем, что до сих пор в фольклористике существуют разногласия в определении содержания понятия «детский фольклор». Собирание, введение в научный оборот и исследование локального материала в его конкретной данности вносит свой вклад в освещении общих фольклористических вопросов, связанных со спецификой функционирования традиционного детского фольклора, форм и функций его бытования в современных условиях.

Цель диссертации - выявить локальный репертуар, определить жанровую систему детского фольклора в процессе его функционирования и взаимосвязь с бытовыми традициями фольклора взрослых. Указанная цель обусловила следующие задачи:

- рассмотреть бытование детского фольклора на фоне календарно-обрядовой жизни села;

- охарактеризовать жанровую систему детского фольклора, современные формы и функции бытования произведений детского фольклора.

Объект исследования - традиционный фольклор русского старожильческого населения Прибайкалья.

Предмет исследования - жанры детского фольклора в их функциональном проявлении.

Теоретико-методологическая база - общие теоретико-методологические принципы изучения фольклора, сформулированные В.Е. Гусевым; Б.Н. Путиловым, К.В. Чистовым, труды по календарным обрядам и кален-дарно-обрядовому фольклору В.Я. Проппа, В.И. Чичерова, В.К. Соколовой, Л.Н. Виноградовой, в сфере исследования детского фольклора - Г.С. Виноградова.

Сравнительно-типологический метод определил методику исследования регионального материала и аспект исследования, раскрывающий конкретные проявления жанровой системы детского фольклора в локальной среде бытования и его взаимосвязи со взрослыми.

Источник исследования - опубликованные материалы русского фольклора Прибайкалья, архивные материалы фольклорных записей ЦВРК ИМБТ СО РАН, а также записи, сделанные автором в старожильческих селах Баргузинского, Кабанского и Прибайкальского районов Республики Бурятия.

Научная новизна диссертации заключается в том, что это первое специальное исследование детского фольклора локально-региональной культуры русского старожильческого населения Прибайкалья. Впервые представлен современный жанровый состав детского фольклора старожильческих сел Прибайкалья, составлен сюжетно-тематический указатель локального детского прозаического фольклора.

Теоретическая значимость. Результаты проведенного исследования позволяют говорить о трансмиссии фольклорной традиции во времени, о жанровой системе современных форм и функций бытования. Наблюдения и выводы уточняют содержание понятия «детский фольклор».

Практическая значимость состоит в возможности привлечения введенного в научный оборот нового фольклорного материала и составленного сюжетно-тематического указателя мифологических рассказов локального детского фольклора для сравнительно-исторических, типологических и других исследований. Содержание и материалы диссертации могут быть использованы в преподавательской практике, при разработке спецкурсов и семинаров, учебно-методических пособий по детскому фольклору.

Апробация работы. Основное содержание диссертации отражено в публикациях и представлено в виде докладов на I Всероссийском конгрессе фольклористов (М., 2006); VI Международной конференции «Актуальные проблемы монголоведения» (Улан-Удэ, 2006); Международной конференции «Дни славянской культуры» (Улан-Удэ, 2007); Международной научной конференции «Этнокультурное и фольклорное наследие монгольских народов в контексте истории и современности», посвященной 100-летию со дня рождения Н.Г. Балдано (Улан-Удэ, 2007).

Структура диссертации. Состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и Приложения.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Шевелева, Людмила Анатольевна

Результаты исследования традиции бытования закличек в старожильческих селах Прибайкалья дают основание утверждать, что у русского населения до наших дней в детском фольклорном репертуаре сохранились свидетельства обрядовой жизни села. Такие праздники, как встреча весны и Егорь-ев день утратили свое бытование уже к середине XX в., но есть живые свидетели, от них записаны устные рассказы. Бытование закличек на современном этапе сохраняет традиционную поэтическую форму, образы, ритм, некоторые заклички имеют свою мелодию.

Итак, детский фольклор рассматриваемой локальной группы русского населения Прибайкалья старожилов-сибиряков представляет собой многожанровое явление, он взаимосвязан со средой бытования фольклора взрослых. В зимних и весенне-летних обрядах каждая возрастная группа выполняла определенные функции. В зимнем обряде дети совершали рождественские обходы с христославиями. В начале XXI в. колядки постепенно заменились песнями и частушками. В старожильческих селах самым распространенным остается ворожба^ подблюдные же песни ушли из бытования. Дети в подражание взрослым тоже гадают, но по-своему. Гадание связано с вызыванием сладкоежки, гномика, «пиковой дамы», загадывание по предметам.

В праздник день Сорока святых женщины и дети зазывали весну, выполняли обрядовые действа с испеченными в этот день «жаворонками». Дети принимали участие и в обряде вызывания дождя. В начале XXI в. наиболее устойчивым жанром детского фольклора остаются заклички. Со временем они изменились, пополнились новыми образами, усилилась их игровая функция, но и в начале XXI в. они не потеряли своей прагматической роли.

В календарно-обрядовом фольклоре старожильческого населения происходит процесс утраты некоторых жанров, в связи с чем прерывается связь старшего поколения к младшему.

111

Заключение

Исследование традиции бытования детского фольклора старожильческих сел Прибайкалья XX - начала XXI в. показали, что основные жанры детского фольклора в современном устно-поэтическом репертуаре детей имеют различную степень сохранности. Активно продолжают бытовать за-клички и приговорки, считалки, дразнилки, молчанки. Наряду с произведениями, традиционно относимыми к детскому фольклору, в детский репертуар переходят и те жанры, которые раньше относились лишь к взрослому устному народному творчеству. Таким образом дети выступают хранителями и носителями отдельных фольклорных форм, которые выпадают из репертуара взрослых. Например, «поэзия пестования», созданная взрослыми для детей, постепенно переходит и в детский репертуар.

Загадки, некогда принадлежавшие к фольклору взрослых, постепенно перешли в репертуар детей, но в начале XXI в. они находятся на стадии затухания. Дети загадывают загадки, играя с младшими, но черпают их из книжных источников. Малые жанры детского фольклора, такие, как пословицы и поговорки, перестают быть традиционными. Скороговорки в основном выполняют прагматическую роль, используются в логопедической работе.

Полевые исследования XX - начала XXI в., проходившие в селах Прибайкалья, подтверждают, что старшие дети в семье и в настоящее время проходят «школу пестования», усваивают колыбельные песни, пестушки и потешки. Итак, поэзия, предназначенная взрослыми для пестования, развлечения детей, постепенно становится принадлежностью детского репертуара, она создает благоприятную почву для последующего восприятия детьми поэтического слова. Переходя от старших к младшим, она сохраняет свою преемственность и выполняет роль естественного приобщения детей к традиционной культуре. Различные жанры «поэзии пестования» имеют разные функции и формы исполнения.

Музыкально-стилистический анализ показал, что современные колыбельные песни исполняются не всегда в традиционной манере. В некоторых колыбельных движение мелодии восходящее и нисходящее, а в конце фраз ходы на большую секунду, которые придают песне твердость и уверенность звучания.

Значительное место в репертуаре детей занимает игровой фольклор. Зафиксированные в Прибайкалье детские игры условно делятся на: обрядовые, спортивные и бытовые. В обрядовых играх используются присловья, припевки, выкрики. Среди старшего поколения живы воспоминания о хороводных играх, зафиксированы тексты, сопровождавшие игры: «Сидит дрема», «В хороводе были мы». Из обрядовых сохранилась приуроченная к празднованию Масленицы игра «Взятие снежного городка». Среди спортивных игр до сих пор одна из самых распространенных и любимых в Прибайкалье - «Лапта». Состав традиционных бытовых игр пополняется новыми за счет телевидения, уроков физкультуры и общения детей в летнем лагере.

В Прибайкалье наиболее жизнеспособным жанром в репертуаре детей остается считалка. Существует несколько способов пересчета: традиционный, выбор по предметам, по пальцам, кулаками. Нередко традиционные считалки пополняются новыми героями, чему в немалой степени способствует телевидение, традиционными становятся некоторые считалки книжного происхождения.

В детском репертуаре активно бытуют юмористические и сатирические жанры поэзии: молчанки, дразнилки и мирилки. Наиболее популярная среди детей игра в молчанку породила фольклорные клише, которые предваряли игру. Близок к игровому фольклору так называемый «ситуативный фольклор»: дразнилки и мирилки.

В стадии затухания в детском репертуаре находятся прозаические жанры фольклора - сказки и страшилки. Хотя дети еще их рассказывают, но практически новых сюжетов нет. Сюжетно-тематический указатель, составленный к записанным в Прибайкалье страшилкам, соотносим с сюжетномотивным содержанием севернорусского материала указателя С.М. Лойтер. Система персонажа имеет мало отличий, в основном перечисляются такие же персонажи: ведьма, мертвец, гроб на колесиках и т.д.

Анализ традиции бытования детского фольклора на фоне календарно-обрядовой жизни села одной из локальных/региональных групп русского населения Бурятии - старожилов-сибиряков, показал, что в детском фольклоре протекают те же процессы затухания традиции, что и в фольклоре взрослых.

Участию детей в зимнем календарном цикле придавалось большое значение. Во время рождественских обходов детей угощали специально испеченным печеньем в форме животных или птиц, которое было связано с продуцирующими обрядами.

В святочном периоде наиболее ярко выделяются ряженье и обряд ворожбы. Дети по-прежнему в Рождество ходят колядовать, но вместо колядок, чаще всего, исполняют песни и частушки. Составной частью святочных обрядов были гадания о будущем. В Прибайкалье записаны свидетельства о том, что ворожбу на Святках сопровождали подблюдные песни, но в настоящее время их не знают. У современных детей способы гадания иные: загадывание по предметам, перед зеркалом, вызывание сладкоежки, гномика, «пиковой дамы».

Детям отводилась главная роль и в весенне-летнем календарном цикле, таких важных праздниках, как день Сорока святых, Масленица, Пасха и Троица. В Прибайкалье в день Сорока святых выпекалось обрядовое печенье в форме птичек, которое называлось «жаворонки». Дети бегали с ним по улице, затем съедали сами, а также скармливали скоту.

В начале XXI в. в селах со старожильческим населением до сих пор распространено катание на лошадях. В нем принимают участие как взрослые, так и дети. В некоторых селах Прибайкалья (с. Кика) сохраняется обычай во время Масленицы «ездить на блины», где главная роль отводится детям. Но все же приходится констатировать, что на современном этапе дети в масленичном обряде выступают в роли зрителей.

Центральное место в пасхальной обрядности занимало яйцо, которое символизировало зарождение новой жизни. Дети и взрослые «христосовались», стукались крашеными яйцами, катали яйца всю Пасхальную неделю. Первоначальный магический смысл действ в настоящее время забыт взрослыми и неизвестен детям.

С Пасхи начинались уличные веселья. Девушки и парни качались на качелях и скакали на досках. Для детей делали маленькие качели. Кроме качелей, были и другие развлечения, в частности, игра в бабки, в которой принимали участие и дети.

В троицкой обрядности обычай «завивать» березку ленточками сохраняется в некоторых селах Прибайкалья и в начале XXI в.

В весенне-летнем календаре старожильческого населения Прибайкалья главным остается ритуал вызывания дождя. Среди детей устойчивым жанром в этом обряде остаются заклички, а также обращения к дождю и солнцу.

В целом в календарно-обрядовой фольклорной традиции старожильческого населения Прибайкалья происходит процесс утраты некоторых обрядов. Многие обрядовые действа приобретают развлекательный характер. В песенном репертуаре преобладают необрядовые песни и частушки. В последние десятилетия наблюдается возрождение к традиционной культуре, например, масленичный и троицкий обряды, которые носят характер массовых мероприятий.

115

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Шевелева, Людмила Анатольевна, 2008 год

1. Авдеева Е.А. Записки и замечания о Сибири / Е.А. Авдеева. М., 1837.

2. Агапкина Т.А. Этнографические связи календарных песен: Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян / Т.А. Агапкина. М., 2000.

3. Азадовский М.К. Сибирские страницы / М.К. Азадовский. Иркутск, 1988.

4. Азадовский М.К. Литература по этнографии Сибири за последнее десятилетие XIX в. / М.К. Азадовский. Иркутск, 1924.

5. Аникин В.П. Русское устное народное творчество / В.П. Аникин. М.,2002.

6. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу / А.Н. Афанасьев. М., 1995.

7. Барташевич Г.А. Дзщячы фальклор / Вступ. ст. Г.А. Барташевич. // Дзщячы фальклор. Минск, 1972.

8. Барташевич Г.А. Белорусский детский фольклор / Г.А. Барташевич. Автореф. дис. насоиск. учен. степ. канд. филол. наук. Киев, 1974.

9. Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX -начало XX в. / Т.А. Бернштам. Л., 1988.

10. Большой психологический словарь / Под ред. Б.Г. Мещеряковова, В.П. Зинченко. СПб., 2006.

11. Большой толковый словарь русского языка — СПб., 1998.

12. Большой энциклопедический словарь: Т.1. М., 1991.

13. Бояк Т.Н. Русская сельская молодежь: традиции и ценности / Т.Н. Бояк, И.И. Осинский. Улан-Удэ, 2002.

14. Варламов А.Н. Больше, чем игра / А.Н. Варламов. Якутск, 2006.

15. Василенко В.А. Детский фольклор // Русское народное поэтическое творчество: учебное пособие для пед. ин-тов. — М., 1978.

16. Виноградов Г.С. Материалы для народного календаря русского старожилого населения Сибири / Г.С. Виноградов. Иркутск, 1918.

17. Виноградов Г.С. К изучению народных детских игр у бурят / Г.С. Виноградов. -Иркутск, 1922.

18. Виноградов Г.С. Детский народный календарь / Г.С. Виноградов // Сибирская живая старина: Этнографический сборник. — Иркутск, 1924.

19. Виноградов Г.С. Детская сатирическая лирика / Г.С. Виноградов. Иркутск, 1925.

20. Виноградов Г.С. Детский фольклор и быт: Программа наблюдений / Г.С. Виноградов. Иркутск, 1925.

21. Виноградов Г.С. Краткий обзор этнографических изучений ВосточноСибирского отдела Государственного Русского Географического Общества / Г.С. Виноградов. Иркутск, 1926.

22. Виноградов-Г.С. Народная педагогика / Г.С. Виноградов. Иркутск,1926.

23. Виноградова JI.H. Рождественская звезда как ритуальный символ / JI.H. Виноградова // Живая старина. 2000. - № 4.

24. Волков Г.Н. Этнопедагогика / Г.Н. Волков. М., 2000. Всеволодский-Гернгросс В.Н. Игры народов СССР / В.Н. Всеволод-ский-Гернгросс. - M.; JL, 1933.

25. Гадания, колядки, веснянки, русские песни и сказки / Соб. и обр. Г.М. Науменко. М., 2004.

26. Григорьев В.М. Народные игры и традиции в России / В.М. Григорьев. -М., 1994.

27. Гусев В.Е. Эстетика фольклора / В.Е. Гусев. Л., 1967.

28. Дети сказочники / Сост. И.А. Разумова. - Петрозаводск, 1995.

29. Детский быт и фольклор: Сб. первый / Под ред. О.И. Капицы. Л.,1930.

30. Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губ. / П.С. Ефименко. 4.1. Описание внешнего и внутреннего быта. М., 1887; 4.2. Народная словесность. - М., 1878.

31. Зуева Т.В. Категория чудесного в современном повествовательном фольклоре детей // Проблема итерпретации художественных произведений: Межвузовский сб. научных трудов. М., 1985.

32. Ивлева Л.М. Ряженье в русской традиционной культуре / Л.М. Ивлева. -СПб., 1994.

33. Ивлева Л.М. Дотеатрально-игровой язык русского фольклора / Л.М. Ивлева. СПб., 1998.

34. Игры народов СССР / Сост. Л.В. Былеева, В.М. Григорьев. М., 1985. Игры: Энциклопедический сборник / Сост. В.А. Черноземцев. - Улан-Удэ, 1995.

35. Из истории русской фольклористики / Публ. А.Н. Мартыновой. Л.,1978.

36. Из «Сказаний русского народа», собранных И.П. Сахаровым. М.,1991.

37. Историческое, культурное и природное наследие. Состояние, проблемы, трансляция. Вып. 1. Улан-Удэ, 1996.

38. Калужникова Т.Н. Традиционный материнский и детский песенный фольклор русского населения Среднего Урала / Т.Н. Калужникова. Екатеринбург, 2002.

39. Капица О.И. Детские народные потешки, пестушки, прибаутки и песенки / О.И. Капица. М., 1927.

40. Капица О.И. Не любо не слушай. (Песенки, считалки, прибаутки, скороговорки, перевертыши, загадки, частушки) / О.И. Капица. -М., 1927.

41. Капица О.И. Детский фольклор. Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры / О.И. Капица. Л., 1928.

42. Капица О.И. К вопросу об изучении детского фольклора / (Собирание, исследование и терминология) / О.И. Капица. Л., 1928.

43. Капица О.И. Государственное Географическое Общество. Отделение этнографии. Комиссия по детскому быту, фольклору и языку. Детский быт и фольклор / Под ред. О.И. Капица. Сб. 1. Л., 1930

44. Капица С.Ф., Колядич Т.М. Русский детский фольклор: учебное пособие для студентов и преподавателей-филологов / С.Ф. Капица, Т.М. Колядич. -М., 2002.

45. Козак О.Н. Считалки, дразнилки, мирилки и прочие детские забавы / О.Н. Козак.-СПб., 1998.

46. Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество: учебное пособие для студентов. М., 1983.

47. Краткий отчет С.Ф. Гущиной о поездке в Забайкалье летом 1925 года. Этнологическая секция в 1925-1926 гг. Иркутск, 1926.

48. Лойтер С.М. Русский детский фольклор Карелии / Сост., вступ. ст. и комм. С.М. Лойтер. Петрозаводск, 1991.

49. Лойтер С.М. Русский детский фольклор и детская мифология / С.М. Лойтер. Петрозаводск, 2001.

50. Локальные особенности русского фольклора Сибири: Сб. ст. Новосибирск, 1985.

51. Любимова Г.В. Возрастной символизм в культуре календарного праздника русского населения Сибири XIX начала XX века / Г.В. Любимова. -Новосибирск, - 2004.

52. Макаренко A.A. Сибирский народный календарь / A.A. Макаренко. -Новосибирск, 1993.

53. Мальми В. Народные игры Карелии / В. Мальми. Петрозаводск, 1987.

54. Мартынова А.Н. Детский поэтический фольклор: Антология / А.Н. Мартынова. М., 1997.

55. Мартынова А.Н. Русская народная колыбельная песня / А.Н. Мартынова// Автореф. на соиск. учен. степ. канд. филол. наук. Л., 1976.

56. Масленникова P.A. Мамина колыбельная: (колыбельные песни, потешки, сказки, загадки) / P.A. Масленникова. Орел, 1997.

57. Матвеева Р.П. Фольклорная традиция русского населения Сибири. / Р.П. Матвеева // Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. Горно-Алтайск, 1986.

58. Матвеева Р.П. Фольклор русских старожилов Бурятии / Р.П. Матвеева // Возрождение традиционных культур народов Сибири: Материалы научно-практической конференции, 14-15 мая, 1998 г. Улан-Удэ, 1998.

59. Матвеева Р.П. Народно-поэтическое творчество старообрядцев Забайкалья (семейских) / Р.П. Матвеева. Улан-Удэ, 2005.

60. Матлин М.Г. Ритуально-мифологическая основа детских закличек о дожде / М.Г. Матлин. // Традиционная культура и мир детства: Материалы Международной научной конференции «XI Виноградовские чтения». Ч. II. -Ульяновск, 1998.

61. Мельников М.Н. Русский детский фольклор / М.Н. Мельников. М.,1987.

62. Миненко H.A. Социальные функции календарных обычаев и обрядов в сибирской деревне первой половины XIX в. // Традиционные обряды и искусство русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, 1987.

63. Некрылова А.Ф., Головин В.В. Роль отца в традиционной народной педагогике / А.Ф. Некрылова, В.В. Головин // Мир детства и традиционная культура. М., 1995.

64. Мир Центральной Азии. Языки. Фольклор. Литература. T.IV. 4.II. -Улан-Удэ, 2002.

65. Миронова H.A. Художественное воплощение культа предков в кален-дарно-обрядовом фольклоре старообрядцев Забайкалья (семейских) / H.A. Миронова // Дис. на соиск. учен. степ, филол. наук. Улан-Удэ, 2001.

66. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Отв. ред. Р.П. Матвеева. Новосибирск, 1987.

67. Мудрость народная / В.П. Аникин. Вып. 1. - М., 1991.

68. Народная культура Сибири / Материалы Всероссийской научной конференции «Шастинские чтения» и XI научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. Иркутск, 2005.

69. Науменко Г.М. Фольклорный праздник в детском саду и в школе / Г.М. Науменко. М., 2000.

70. Науменко Г.М. Народное детское поэтическое творчество / Г.М. Нау-менко. -М., 2001.

71. Некрылова А.Ф. Уроки воспитания сквозь призму истории. (Традиционные формы воспитания у русских крестьян в XIX начале XX в.) / А.Ф. Некрылова, В.В. Головин. - СПб., 1992.

72. Новицкая М.Ю. Русский детский внеигровой фольклор (Стихотворные жанры) / М.Ю. Новицкая // Автореф. на соиск. учен. степ. канд. филол. наук. -Л., 1985.

73. Новоселова H.A. Празднование Масленицы в Енисейской губернии в XIX начале XX вв. / H.A. Новоселова. - Красноярск, 2004.

74. Новоселова H.A. Ранний период Приенисейской весны в обрядах, труде и фольклоре / H.A. Новоселова. Красноярск, 2005.

75. Осорина М.В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых / М.В. Осорина. СПб., 1999.

76. Первый Всероссийский конгресс фольклористов / Сб. докладов. T.I. -М., 2006.

77. Первый Всероссийский конгресс фольклористов / Сб. докладов. Т.П. — М., 2006.

78. Познанский Н.Ф. Заговоры / Н.Ф. Познанский М., 1995.

79. Покровский Е.А. Детские игры: Преимущественно русские / Е.А. Покровский. М., 1997.

80. Померанцева Э.В. Детский фольклор / Э.В. Померанцева // Русское народное творчество: учебное пособие для студентов. — М., 1966.

81. Потебня A.A. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий / A.A. Потебня. -М., 1865.

82. Потешки, считалки, небылицы / Сост., всуп. ст. и прим. А.Н. Мартынова.-М., 1989.

83. Пропп В.Я. Фольклор и действительность / В.Я. Пропп. М., 1976.

84. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники / В.Я. Пропп. М., 2002.

85. Путилов Б.Н. О региональном аспекте изучения фольклорной культуры / Б.Н. Путилов // Актуальные проблемы сибирской фольклористики. Иркутск, 1991

86. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура / Б.Н. Путилов. СПб.,2003.

87. Раз, два, три, четыре, пять, мы идем с тобой играть / Сост. М.Ю. Новицкая, Г.М. Науменко. М., 1995.

88. Русские народные игры Забайкалья: учебно-методическое пособие / Сост. В.Л. Петров, Е.В. Петрова. Улан-Удэ, 2006.

89. Русский фольклор Прибайкалья / Общ. ред. и вступ. ст. Л.Е. Элиасова. -Улан-Удэ. 1968.

90. Славянская мифология: Энциклопедический словарь / Отв. ред. С.М. Толстая. М., 2002.

91. Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал. М.,1994.

92. Словарь русского языка. Т. IV. М., 1984.

93. Смирнов В. Народные гадания в Костромском крае. (Очерк и тексты.) / В. Смирнов. Кострома, 1927.

94. Соколов Ю.М. Русский фольклор / Ю.М. Соколов. М., 1941. Соколова В.К. Масленица (ее состав, развитие и специфика) Славянский и балканский фольклор. - М., 1978.

95. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. XIX начало XX в. / В.К. Соколова. - М., 1979.

96. Соколова В.К. Заклинания и приговоры в календарных обрядах / В.К. Соколова// Обряды и обрядовый фольклор. -М., 1982.

97. Соколова В.К. Место и функции традиционного обрядового фольклора в современности // Традиции и современность в фольклоре / Отв. ред. В.К. Соколова.-М., 1988.

98. Солнцеворот. Традиционный народный календарь Енисейской губернии от Рождества до Ивана Купалы. Красноярск, 2005.

99. Соловьева М.Р. Празднично-обрядовая культура русских старожилов Восточной Сибири. Троица. Иркутск, 2003.

100. Старый фольклор Прибайкалья / Сост. A.B. Гуревич, JI.E. Элиасов. -Улан-Удэ, 1939.

101. Судакова О.Н. Русские лирические песни Забайкалья: бытование традиции (вторая половина XX века) / О.Н. Судакова. Улан-Удэ, 2004.

102. Терещенко A.B. Быт русского народа: Ч. IV/ A.B. Терещенко. СПб.,1848.

103. Терещенко A.B. Быт русского народа: Ч. VI / A.B. Терещенко. СПб.,1848.

104. Традиционное воспитание детей у народов Сибири: Сб. статей. Ленинград, 1988.

105. Традиционная народная культура и современность / Материалы, тезисы сообщений областной научной конференции «Виноградовские чтения». — Иркутск, 1999.

106. Традиционный фольклор в полиэтнических странах: Материалы II Международного научного симпозиума 28 июня 5 июля 1998 г. - Улан-Удэ, 1998.

107. Трыкова О.Ю. Современный детский фольклор и его взаимодействие с художественной литературой / О.Ю. Трыкова. Ярославль, 1997.

108. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л., 1974. Хейзинга Й. Homo ludens / Й. Хейзинга. - М., 1992. Чередникова М.П. Голос детства из дальней дали ./ М.П.Чередникова. -М., 2002.

109. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. Л.,1986.

110. Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края: Т. III / П.В. Шейн. СПб., 1887-1902.

111. Шейн П.В. Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т.д. Т. I. Вып. 1 / П.В. Шейн. СПб., 1898; Т. I. Вып. 2. -СПб.,1900.

112. Шестакова Н.Л. Жанр сказки в современном детском фольклоре (на материале Омско-Иртышского региона) / Н.Л. Шестакова. — Омск, 2007.

113. Элиасов Л.Е. Русский фольклор Восточной Сибири: Ч. I / Л.Е. Элиасов. -Улан-Удэ, 1958.

114. Элиасов Л.Е. Фольклор Восточной Сибири: Ч III. Локальные песни/ Л.Е. Элиасов. Улан-Удэ, 1973.124