Аталычество как система воспитания горских народов Северного Кавказа тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 13.00.01, кандидат педагогических наук Аветисян, Рубина Рубиковна

• Аветисян, Рубина Рубиковна
• кандидат педагогических наук
• 2004

Оглавление диссертации кандидат педагогических наук Аветисян, Рубина Рубиковна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. АТАЛЫЧЕСТВО В СИСТЕМЕ ВОСПИТАНИЯ ГОРСКИХ НАРОДОВ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА

1.1. Происхождение института аталычества.

1.2. Система воспитания, представления народов Северного Кавказа о сущности воспитания, его целях и задачах

1.3. Исторические сведения русских и иностранных ученых и путешественников о генезисе Кавказского аталычества и его социально-политическом предназначении.

1.4. Специфика и формы' аталычеческого воспитания северокавказских народов.

Выводы

ГЛАВА II. СОДЕРЖАНИЕ, ФОРШ И МЕТОДЫ ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ АТАЛЫКАМИ

2.1. Порядок и условия передачи на воспитание детей князей северокавказских народов аталыкам

2.2. Содержание и формы воспитания детей

2.3. Средства, приемы и методы воспитания

2.4. Позитивные и негативные стороны влияния института аталычества на горских детей

Выводы.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Аталычество как система воспитания горских народов Северного Кавказа»

Актуальность исследования. Существенным элементом духовного наследия каждого народа является его педагогическая культура, ее идеи и воспитательный опыт, выработанные народом на протяжении веков и тысячелетий. Для совершенствования нашей воспитательной системы мы часто обращаемся к вековым прогрессивным традициям предков, которые отражают в концентрированном виде всю национальную и традиционную культуру воспитания, о возрождении которой общество все чаще и чаще стало задумываться. Духовное богатство традиций, народных обычаев дает нам возможность показать лучшие образцы из прошлой жизни предков, выявить позитивные примеры для формирования мировоззрения молодежи. Обычаи и традиции отражают исторически сложившуюся национальную культуру и национальный менталитет того или иного этноса. Они затрагивают все без исключения стороны общественной и личной жизни. Поэтому изучение обычаев старины для их обобщения в современной воспитательной практике просто необходимо. Это тем более важно, что недооценка воспитательной роли ранее действовавших воспитательных систем привела сегодня к негативным последствиям.

Историко-педагогические исследования не только повествует о прошлом. Выявленный положительный опьгг народной педагогики может и должен быть использован в современных условиях организации образовательной и воспитательной практики. Для того чтобы раскрыть целостную картину развития истории образования на Северном Кавказе необходимы комплексные межнаучные исследования на стыке истории и педагогики, социологии, психологии, этнологии.

В настоящее время в изучении вопросов истории педагогики сложились научные школы таких видных ученых, как Г.Н. Волков, Ш.И.

Ганелин, Ф.Ф. Королев, Н.А. Константинов, Н.Д. Никандров, А.И. Пискунов, З.И. Равкин, Б.К. Тебиев, З.Б. Цаллагова и др. Определенный вклад в осмысление педагогической мысли народов Северного Кавказа внесли А.Б. Беляева, Т.А. Бекоева, А.Ю. Белогуров, И. И. Бирагова, З.С. Бузоева, К.И. Бузаров, Е.В. Бондаревская, З.Т. Джелиева, З.К. Каргиева, Ю.С. Кимов, Т.Б. Кодзаев, В.К. Кочисов, В.В. Макаев, JI.J1. Супрунова, , С.Б. Узденова, Е.Е. Хатаев, С.Р. Чеджемов, В.К. Шаповалов, Е.Н. Шиянов и др. Работы данных авторов послужили ценной основой для нашего исследования.

В современных условиях возникает необходимость переосмысления всего воспитательного процесса, возрождения прогрессивных национальных традиций в целях разумного их использования в деле воспитания.

Восстановление традиций, аккумулирующих в концентрированном виде национальную культуру, становится актуальной задачей общества. Однако их возрождение возможно только при уважительном отношении к ним всех социальных институтов и, в особенности, семьи, школы и вузов, для которых творческое изучение традиций должно стать нормой повседневной практики. К наиболее распространенным традиционным институтам, бытовавшим у горцев, относится обычай аталычества, т.е. передача детей на воспитание в другую семью. На факт популярности этого обычая указывал еще известный исследователь кавказского обычного права М.М. Ковалевский, который писал, что «едва ли какой другой горский обычай так известен в России, как аталычество» [85. 313]. Такая известность этого обычая объясняется тем, что все путешественники и исследователи Кавказа пытались выявить генезис и распространенность этого обычая отдачи своих детей на воспитательство в чужие руки, столь долго бытуюдего у горцев.

Наиболее ранним упоминанием о кавказском аталычестве являются сведения арабского ученого Ибн Халдуна (XIV-XV вв.), относящиеся к 1227 г. В них в частности упоминается «малолетний государь Дербента» и его аталык [91. 47] . Эти сведения подтверждаются итальянским путешественником XV века Дж. Интериано, который писал: «Лишь только сыну знатного исполнится два или три года, его отдают на попечение одного из слуг» [54. 34] .

В русских источниках первое по времени сообщение об аталычестве как обычае, находится в «Описании кабардинского народа», составленном в 1748 г. советником Коллегии иностранных дел В. М. Бакуниным. «Каждый владелец, — говорится здесь, — детей своих при себе иметь и их своими глазами видеть до глубокой своей старости не может, и для того новорожденной владельческой сын тотчас отдается к дятке, одному из ближних узденей, который сыщет ему и кормилицу, а при возрасте обучает его стрелять из лука и из пищали и саблями рубиться и колоться и прочим военным по их обычаю экзерцициям» [75. 159].

Более пространное и содержательное описание того же порядка дал затем П. С. Потемкин в «Кратком описании о кабардинских народах» 1784 г. Как только, сообщает Потемкин, у владельца родится мальчик, его отдают кому-нибудь из узденей, который должен его воспитывать и содержать на своем иждивении до его совершеннолетия. В награду за это питомец отдает своему воспитателю девять десятых всякой своей добычи. Точно так же каждая мать, какого бы она рода ни была, отдает свою новорожденную дочь на воспитание в чужую семью. «Отец, - пишет далее Потемкин, - видит своего сына в первый раз лишь тогда, когда у сына рождается первый ребенок. Тогда отец снимает с жены сына ту шапку, которую девушка носит до замужества и рождения у нее ребенка. Одновременно отец дарит сыну дом, скотину и пр., по своему состоянию» [75. 360-361].

Потемкин же впервые попытался дать и объяснение описываемого им порядка: дети отдаются на воспитание в другую семью, «дабы чрез то не допустить юность вкусить негу, на которую горячность родителей невольно иногда попускают» [75. 360-363] .

В современной истории изучения генезиса института аталычества можно выделить два основных направления. Первое и наиболее раннее из них сводится в общих чертах к «народной» трактовке причин его бьггования, заключающейся в утверждении необходимости строгого воспитания детей (особенно мальчиков - будущих воинов), которое возможно лишь в чужой семье вне родительской опеки. В последнее время среди исследователей адыгов (кабардинцев) возникла теория, связывающая происхождение аталычества с военным воспитательством, институтом наездничества [123. 249]. Второе обосновывает связь аталычества с древнейшим обществом. Утверждается, что это стадиальный институт универсально-исторического характера. Первым в череде тех, кто затронул проблему генезиса аталычества, был М. Ковалевский. Он полагал, что «в старые годы обычай этот был всеобщим» и корни его следует искать в глубокой древности - в эпохе материнского рода и так называемого коммунального брака, характеризующегося полигамией и отсутствием отцовского права, когда «родство по отцу еще не известно» [86. 1415] . Его ученик М.О. Косвен также считал, что аталычество имеет первобытные корни, однако подверг критике теорию «коммунального брака», называя ее «крайне искусственной или даже вымышленной» [97. 47] .

До настоящего времени нет ни одного педагогического исследования, которое раскрывает специфику аталыческого воспитания и выявляет его роль в жизни горских народов Кавказа.

Чтобы это сделать необходимо извлечь из существующих источников отдельные черты, элементы или формы проявления кавказского аталычества, и выявить пути и средства воспитательного воздействия аталыков на своих питомцев.

Мы считаем что аталычесво является одной из составляющих черт педагогической культуры народов Северного Кавказа, одной из отличительных особенностей горской этнопедагогики, важнейшим элементом педагогики и образования средних веков и нового времени на Кавказе.

В отношении педагогической сущности аталычества мы разделяем мнение С.Р. Чеджемова о том, что в условиях Кавказа это был скорее равноправный обычай, следовательно в некоторых исследованиях ему дается не совсем верное определение, как обычаю отдавать детей знатных родителей на воспитание вассалам или слугам. В общественно-политической жизни народов Северного Кавказа это был в основном равноправный и зачастую обоюдный процесс между представителями различных народов.

Неразработанность темы обусловила наш выбор проблемы диссертационного исследования «Аталычество как система воспитания горских народов Северного Кавказа», основная проблема сформулирована следующим образом: каковы условия и факторы развития теории и практики аталыческого воспитания в педагогике народов Северного Кавказа. Решение данной проблемы явилось целью нашего исследования.

Объект исследования: аталычество как общественный институт воспитания.

Предмет исследования: формы и методы аталыческого воспитания детей у народов Северного Кавказа.

В соответствии с проблемой, целью, объектом и предметом исследования нами поставлены следующие задачи:

1) исследовать исторические предпосылки возникновения института аталычества;

2) изучить систему воспитания и представления народов Северного Кавказа о сущности аталыческого воспитания;

3) обобщить исторические сведения русских и иностранных ученных и путешественников о генезисе аталычества на Кавказе;

4) определить специфику и формы аталыческого воспитания у разных северокавказских народов;

5) выявить характер содержания воспитания детей у аталыков на различных этапах исторического развития Северо-Кавказских обществ;

6) раскрыть специфику развития, содержание форм, и методы воспитания и обучения детей аталыками;

7) проанализировать позитивные и негативные стороны влияния на детей института аталычества;

Методологическую основу исследования составляют философские положения: о диалектике общего и особенного, о творческом и бережном отношении людей к духовному наследию прошлого; о социально-исторической обусловленности характера педагогической мысли народов; социально-историческим условиям их жизни.

Для решения поставленных задач были использованы специальные методы научно-педагогического исследования среди которых: изучение и анализ архивных источников; изучение и анализ трудов дореволюционных и современных авторов по проблемам фольклора, этнографии, истории, педагогической мысли народов России и Северного Кавказа; сопоставительный анализ историко-этнографических, философских и литературно-фольклорных произведений;

Источниковую базу исследования составляют исторические сведения, произведения народного творчества, труды дореволюционных и современных авторов по истории, социологии, педагогике, фольклору, этнографии и психологии.

Организация и этапы исследования: исследование проводилось в три этапа:

2000 - 2001 гг. - предварительное ознакомление с проблемой, определение основных направлений научного поиска, установление степени научной разработанности проблемы;

2001 - 2002 гг. - обзор и обработка научной литературы по теме исследования, выявление актуальности темы, определение методологии, методов, задач, источниковой базы исследования;

2002 - 2003 гг. - Систематизация, обобщение и литературно-методическое оформление текста диссертации, апробация основных положений работы, издание статей и методических пособий по проблеме исследования.

На запрету выносятся следукшие положения:

1. В воспитании подрастающего поколения народов Северного Кавказа в XIII - XIX вв. институт аталычества играл важную роль. Возникнув под влиянием определенных социально-исторических условий и факторов, на всем протяжении своего существования, аталы-чество являлось социальным институтом, сфера влияния которого была распространена на значительное количество представителей горских народов Кавказа.

2. Влияние кавказского аталычества на детей имело свою специфику, не похожую на семейное воспитание, которое носило своеобразие, что делало его уникальным, непохожим на воспитательство системы других народов мира.

3. Изучение и анализ опыта северокавказского аталыческого воспитания показывает, что в обозначенный выше период его центральными задачами являлись развитие у молодежи физического совершенства, воспитание рыцарских качеств личности, формирование этических и эстетических понятий и нравственно-психологическая подготовка к дальнейшей жизнедеятельности.

Научная новизна исследования заключаются в следующем: определена система аталыческого воспитания северокавказских народов;

- раскрыта роль горского аталычества как социального института в формировании всесторонне развитых представителей подрастающих поколений;

- выявлены задачи, содержание и методы воспитания детей аталыками,

- определена прогрессивная и негативная роль северокавказского аталычества в решении социальных и педагогических проблем;

Теоретическая значимость исследования:

- дана научная характеристика понятий и идей, составляющих систему аталыческого воспитания;

- обобщен и систематизирован опыт формирования нравственно целостной личности.

- в сравнительно-сопоставительном аспекте изучена система аталыческого воспитания у народов Северного Кавказа, которая, теоретически значима в деле гармонизации межнациональных отношений на Кавказе, укрепления социального согласия внутри этносов.

Практическая значимость исследования:

- проанализированы и систематизированы идеи аталычества как социально-педагогического явления в трудах видных просветителей и ученых Кавказа. Данные материалы могут быть использованы на лекционных и семинарских занятиях как в педагогических училищах и колледжах, так и в педагогических институтах и университетах. Определенную ценность материал исследования представляет для таких дисциплин как «Педагогика», «История педагогики», «Этнография», «История Северного Кавказа». Он интересен студентам, аспирантам, учителям и преподавателям.

Обгьективность и достоверность полученных научных результатов обеспечена широкой источниковой базой, соответствием методов и поставленных задач цели исследования.

Апробация и внедрение результатов исследования в практику осуществлялось поэтапно Результаты исследования обсуждались и получили одобрение на заседаниях кафедры педагогики Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л. Хетагурова, на региональных научных конференциях во Владикавказе, проведенных в 2000- 2003 гг. Они внедряются в вузовский процесс в условиях Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л. Хетагурова, Северо-Осетинского государственного педагогического института, Республиканского института повышения квалификации, работников образования в процессе чтения лекций по спецкурсам «Традиционная система воспитания у северокавказских народов» и «Этнопедагогика Северного Кавказа», в средних общеобразовательных и специальных учебных учреждениях РСО-Алания в рамках предмета «Обычаи и традиции северокавказских народов». Основные положения диссертации отражены в ряде публикаций.

Структура диссертации: работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и приложения.

Заключение диссертации по теме «Общая педагогика, история педагогики и образования», Аветисян, Рубина Рубиковна

Выводы

1) Порядок и условия передачи детей на воспитание аталыкам был следующий Аталык брал ребенка на воспитание вскоре после его рождения. Он обязан был не только вскормить его, но и научить верховой езде, хорошо владеть оружием, наездничеству, безропотному перенесению голода, труда и опасностей, водить его в набеги. Воспитанник должен был усвоить народные обычаи, религиозные обряды и строго их соблюдать. Он посещал народные собрания для того, чтобы ознакомиться с вопросами, решаемыми на них, прислушиваться к разбирательству тех или иных дел и т.д. Аталык также обязан был учить своего воспитанника умению повелевать и великому искусству красноречия и рассуждения для того, чтобы он мог впоследствии блистать на собраниях, на которых обсуждались все дела, связанные с интересами народа.

Отдавая своего сына (или дочь) аталыку, отец устраивал пир, на который приглашались многочисленные родственники. В семье аталыка торжественно отмечали первый самостоятельный шаг ребенка, после исполнения года воспитанника показывали родным и близким аталыка, которые делали ему различные подарки. С 5-б-летнего возраста мальчика начинали приучать к верховой езде, начало которой отмечалось как праздник, известный под названием «день первого стремени».

Когда воспитаннику исполнялось 12-13 лет, его возили по селам, знакомили со всеми родственниками аталыка, он приобретал новых друзей, так как по обычаю, не только семейство аталыка становилось его родным, но часто случалось, что жители целого селения считали себя аталыками воспитанного между ними ребенка знатной фамилии. Воспитанник принимал участие в праздненствах, увеселениях, в джигитовках и танцах и постоянно изучал обычное право своего народа.

Воспитанием девочки занималась жена аталыка. Она должна была научить ее рукоделию, знанию обычаев, умению готовить разнообразную и вкусную пишу, принимать гостей, хорошему знанию родословия своего рода и воспитателя. Большое внимание обращалось и на туалет, на знание песен и танцев. Воспитанница должна была быть обходительной, остроумной, трудолюбивой и аккуратной.

2) Воспитывая детей, их ориентировали не на жизненный успех, а на личностный идеал. Быть благородным, независимым, храбрым, честным, сильным и милосердным следовало не ради достижения какой-тол цели, а потому, что именно таким пристало быть горцу. Главными методами воспитания были пример взрослых, привычка следовать общепринятому образцу и ответственность за собственные поступки. Лучшие примеры состоявшегося идеала были у всех кавказцев на слуху: древние герои воспеты в Нартовском эпосе, новым - посвящали песни славы. Еще, будучи подростком, горец проходил суровую школу хороших манер, получал военно-спортивную, риторическую и музыкально-хореографическую подготовку.

Непрактичные с точки зрения мещанского рационализма, рыцарские ценности помогли горцам выдержать тяжелейшие испытания. В условиях суровой природы и постоянной военной опасности только люди, ценившие честь выше жизни, готовые жертвовать личным благополучием и дорожившие правом служить общественной пользе, могли сохранить политическую независимость и культурную самобытность своей родины. Поведение горцев было выражением их духа, поэтому они обходились без суеты, не демонстрировали своих чувств, были скромны, вежливы и внимательны к окружающим. Они считали пороками многословие, любопытство, фамильярность, неуважение к чужому мнению. А невозмутимое спокойствие кавказцев, выносливость и терпение в любых обстоятельствах, воздержанность в пище и питье относили к проявлениям мужества.

3) Воспитанник оставался у аталыка до совершеннолетия. В течение этого периода родители навещали своего сына или дочь 1-2 раза. По обычаю они не имели права проявлять к ним нежность или ласку. Аталык пользовался большим влиянием на своего воспитанника. Воспитатель принимал участие во всех вопросах его жизни. Закончив воспитание молодого горца, аталык должен был вооружить его, одеть прилично, подарить коня и привести его домой в сопровождении членов семьи. Обычай отдавать детей на воспитание просуществовал до начала XX века и со сменой общественно-экономической формации прекратил свое бытование.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На протяжении тысячелетий экономическая жизнь, социальная организация горцев менялась, и к этим изменениям приспосабливалась их культура, исчезали одни общественные институты, появлялись новые. В этом плане одним из важнейших и уникальных явлений в общественной жизни этих народов является институт аталычества (от тюркского слова «аталык» - воспитатель), который уходит своими корнями в глубь истории. Он был не только одним из главнейших институтов установления искусственного родства между различными фамилиями, представителями отдельных социальных слоев северокавказского общества, но и укрепления интернациональных связей с другими народами. Он также являлся основной школой воспитания детей князей и дворян.

Возникновение аталычества в обществе кавказских горцев все российские ученые и путешественники объясняли несколькими при-чиннами: во-первых, горец, избегая всего того, что могло изнежить душу ребенка, не воспитывает своих детей у себя дома, а отдает их на воспитание ближайшим друзьям; во-вторых, аталычество ставится в тесную связь с обычаем кровомщения, как одно из наиболее обычных средств прекращения мести и примирения убийцы с родом убитого, так как родство, установившееся путем аталычества между убийцей и семьей кровомстителя, являлось одним из главных способов примирения враждующих родов и прекращения кровомщения; в-третьих, в условиях отсутствия у кавказских горцев государственного устройства, при беспрерывной вражде между родами - аталычество явилось цементирующим началом между враждующими и разобщенными родами; в-четвертых (и мы считаем это главной причиной) , аталычество было вызвано экономической заинтересованностью обеих сторон, так как оно практиковалось в основном в феодальных слоях и заключалось в том, что в условиях феодальной раздробленности и междоусобицы дворяне и крестьяне, желая иметь надежного покровителя, брали у представителей сильных феодальных родов детей на воспитание обычно со сроком до совершеннолетия и таким образом становились их аталыками-воспитателями, что означало установление между этими семьями родственных связей, которые считались священными и незыблемыми.

Суть обычая аталычества заключалась в том, что в условиях феодальной раздробленности и междоусобицы дворяне и крестьяне, желая иметь надежного покровителя, брали у представителей сильного княжеского рода детей на воспитание обычно с самого рождения до совершеннолетия и таким образом становились их аталыками-воспитателями, что означало установление между этими семьями родственных связей. Связь по аталычеству считалась у горцев священной, а все семейство становилось родным для воспитанника.

Воспитание ребенка в семье аталыка в принципе не отличалось от воспитания в родительском доме. Разница была лишь в том, что по обычаю, аталык должен был воспитывать ребенка еще более тщательно, чем собственных детей. Впоследствии обоим предстоял своего рода экзамен: воспитанник должен был публично показать все, чему его выучили. Происходило это уже в родительском доме, куда юноша обычно возвращался, по одним данным, с наступлением совершеннолетия, по другим - ко времени женитьбы, хотя ребенка могли вернуть значительно раньше.

Воспитанием девочек занималась жена аталыка, которая должна была научить их обычаям и традициям своего народа, умению готовить разные национальные блюда, а также вышиванию, песням и танцам. В аристократическом духе воспитывались и юноши. Аталык должен был обучить своего воспитанника верховой езде, стрельбе, владению оружием разного вида, правилам ведения боя, обращению с подданными. Он должен был знакомить своего воспитанника с обычаями и традициями народа, водить его на народные собрания и разбирательства. Процесс воспитания сопровождался различными обрядами. Например, в семье аталыка торжественно отмечали первый самостоятельный шаг ребенка, как это имело бы место у родителей, после исполнения года воспитанника показывали родным и близким, которые делали аталыку различные подарки. С 5-б-летнего возраста мальчика начинали приучать к верховой езде, начало которой отмечалось как праздник, известный под названием «день первого стремени». А когда исполнялось воспитаннику 12-13 лет, его возили по селам, знакомили со всеми родственниками аталыка, где приобретал он новых друзей, родственников, т.к. по обычаю, не только семейство аталыка становилось его родным, но часто случалось, что жители целого селения, общества и даже народа считали себя аталы-ками ребенка знатной фамилии и этим самым они подчеркивали свою близость к ней, после чего могли рассчитывать на поддержку и помощь представителей этой фамилии. Воспитанник имел право принимать самое активное участие во всех торжествах и других мероприятиях, которые проводились в семье его аталыка, т.е. он становился полноправным членом этого семейства и нес ответственность за все, что бы ни происходило в этой семье.

За все эти годы воспитанник виделся с родителями не более одного-двух раз. При этом родители, следуя обычаям избегания, при свидании с ним не проявляли своих чувств и даже делали вид, будто не узнают своего ребенка. Тот, со своей стороны, зачастую даже не знал, кому его привели показать. Поэтому воспитывавшийся у аталыка юноша возвращался в родительский дом как в чужую семью, и должны были пройти годы, прежде чем он привыкал к родне. Между братьями, которые воспитывались у разных аталыков, сохранялась отчужденность. Напротив, с семьей аталыка у воспитанника устанавливалась близость и их связывала неразрывная дружба. Родство между молочными братьями считалось священнее природного. Поэтому часто случалось так, что при ссоре отца с аталыком, воспитанник принимал сторону последнего.

Установившиеся посредством аталычества родственные связи считались священными и обязывали обе стороны относиться друг к другу как к самым близким родственникам. Молодые люди семей аталыка и воспитанника не могли вступать между собой в брак, ибо дети воспитателя становились молочными братьями и сестрами. Воспитанник был обязан не жалеть ничего для своего аталыка и исполнять все его желания, вознаграждать своего воспитателя 9/10 добычи, которую он добыл, пока обучался у него. Аталык настолько привязывался к своему воспитаннику, что в случае его смерти в XVI - XVII веках в знак глубочайшей своей печали обрезал себе кончики ушей, а в XVIII - XIX столетиях это обрезание ушей было заменено годичным трауром. Когда же выходила замуж воспитанница, то аталык получал большой подарок от её молодого супруга. По обычаю аталык мог иметь одного воспитанника у себя дома, а последний - нескольких аталыков.

Аталычество было связано с большими трудовыми и материальными затратами и потому оно получило распространение только в верхних слоях общества. В XI веке на Кавказе этот институт начал феодализироваться, сделался одним из способов установления отношений сюзеренитета - вассалитета. И в самом деле, передавая ребенка на воспитание, феодал расширял круг своих вассалов, зависимых крестьян, а те приобретали сильного покровителя, под защитой которого могли не опасаться насилия со стороны других феодалов. Крестьянину же, как правило, незачем было становиться аталыком другого крестьянина, такого же беззащитного, как он сам.

Породнение с князьями приносило горцам ощутимые материальные выгоды. Поэтому они иногда княжеских детей похищали, чтобы после воспитания и установившимся благодаря ему отношениям возвратить их могущественным родственникам.

К похищению детей прибегали и кровники. Дело в том, что при убийстве человека по законам горцев, обязательно нужно было отомстить убийцам. Вот чтобы прекратилась эта месть, убийца должен был выкрасть ребенка у потерпевшей семьи и воспитать его. В этом случае можно было остановить кровную месть.

Институт аталычества использовался также для установления более близких отношений и между соседними народами и даже государствами. Горские феодалы этим приобретали могущественных покровителей, с помощью которых вели борьбу со своими врагами.

Таким образом, характерной чертой данного института являлась обоюдная заинтересованность фамилий воспитанника и воспитателя в установлении прочных связей при отсутствии всяких элементов принуждения. Роль аталычества в установлении теснейших связей между фамилиями и целыми народами была огромна, и в этом видится его важнейшая социальная функция.

Несмотря на классовую принадлежность этого института, все исследователи Кавказа указывали на его огромную значимость и территориальную распространенность, давая ему далеко неоднозначную оценку.

Положительную сторону этого адата они видели в том, что посредством аталычества происходил обмен духовным и культурным достоянием между народами. В частности, Н. Дубровин писал следующее : «Обычай аталычества много способствовал примирению и сближению между собою разноплеменных горских семейств. Кроме того, при таком способе воспитания дети приучались говорить на чужих наречиях, что при существовании разноязычия для них бывало весьма полезно впоследствии». Таким образом, аталычество способствовало укреплению межнациональных связей.

Отрицательная же роль этого обычая заключалась в том, что ребенок сызмальства был оторван от семьи и воспитывался у чужих людей, перенимая их уклад жизни, что естественно, приводило его к отчуждению с кровными родственниками. Действительно, человек, с самого рождения отторгнутый от своей семьи и с младенчества привыкший видеть в качестве родителей аталыка и аталычку, со стороны которых испытывал самое чуткое к себе отношение (известно, что воспитаннику всегда уделялось больше внимания и ласки чем к своим детям), полностью инкорпорированный в их семью (со всеми ее бедами и радостями, семейными и родовыми культами и т.д.), и в то же время совершенно отчужденный от своей, по возвращении не скоро адаптировался в новой социальной среде, в окружении чуждых (в психологическом плане) ему людей. Вполне естественно, что в виду этих причин воспитанники, на всю жизнь сохраняя тепло и нежную любовь к взрастившим их людям и своим молочным братьям и сестрам, в окружении которых проходило их детство и с кем были связаны лучшие их воспоминания, всякий раз стремились посетить своих молочных родителей, окунуться в атмосферу их семьи, всегда поддерживали и опекали их.

Другой негативной чертой института аталычества было его со-словно-классовое предназначение. Система эта обслуживала ограниченный крут людей — детей из дворянско-княжеского сословия, широкие же народные слои не могли позволить себе такую роскошь. Аталык обращал внимание не столько на осуществление общечеловеческих идеалов, сколько на военно-физическую закалку, привитие воспитаннику норм феодального этикета, так нужных представителям привилегированных сословий и до и в пореформенные периоды.

Но, не смотря на этот отрицательный аспект, институт аталычества все же сыграл видную роль в воспитании молодых горцев и потому яркой страницей вошел в историю кавказской педагогики.

Закат института аталычества начался с 1822 года, с указа генерала А. П. Ермолова, направленного на уничтожение аталыче-ских взаимосвязей между феодалами и представителями соседних народов Кавказа. Однако документальные материалы позволяют утверждать, что и после 1822 года аталыческие взаимоотношения между северокавказскими народами продолжали иметь место. Повинуясь историческим и социальным условиям, имеющим место в истории северокавказских народов, он утратил свою воспитательную значимость уже к началу XX века.

По нашему мнению аталыческое воспитание представляло собой систему, которая включала в себя идеал цели и задачи воспитания, его процесс, средства и методы педагогического воздействия, применяемые аталыками, социализацию личности и характеризует результаты присвоения воспитанником общественно-педагогического опыта человечества в процессе его предметно-практической деятельности и усвоения норм социально-этических отношений.

Обобщенные принципы и традиции северокавказского аталыческого воспитания которые отражали особенности духовной жизни горцев, их национального характера, единство и взаимосвязь социальной и духовной природы человека, способствовала развитию у воспитанников таких качеств характера как самодеятельность и самостоятельность .

Список литературы диссертационного исследования кандидат педагогических наук Аветисян, Рубина Рубиковна, 2004 год

1. Абаева З.В. Осетинские пословицы и поговорки. - Цхинвали, 1962.

2. Аветисян P.P. Представления горских народов Северного Кавказа о сущности воспитания, его целях и задачах. Методическое пособие. Владикавказ: Изд-во Копитан, 2002. 44; с;

3. Аветисян P.P. Специфика аталыческого воспитания Северокавказских народов: формы и методы. Методическое пособие. Владикавказ: Изд-во Копитан, 2002. 68; с;

4. Алиев У. Карачай (Карачаевская автономная область). Истори-ко-этнологический и культурно-экономический очерк. Ростов-на-Дону, 1927.

5. Амироев И.Ю. Кувшин мудрости. Грозный, 1990.

6. Амироев И., Межидов Д. Чеченцы и ингуши: обычаи, традиции, нравы. Грозный, 1992.

7. Амулеев С.Г. Адыгский эпос. Нальчик, 2000.

8. Ануфриев С.Г. Что мы знаем о воспитании //Педагогическая культура. 2003. - № 6.

9. Ардасенов А., Есиев А. Высшее сословие осетин Куртатинского общества. М., 1892.

10. Асанов Ю.Н. Родственные объединения адыгов, балкарцев, карачаевцев и осетин в прошлом. Нальчик, 1990.

11. Бартольд В.В. Сочинения. М., 1965. - Т.2.

12. Бирагова И.И. Идеи и опыт нравственного воспитания в осетинской народной педагогике //Дис. канд. пед. наук. Владикавказ, 2001.

13. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. M.-J1., - 1959. - Т. 2.

14. Еларамберг И. Кавказская рукопись. Ставрополь, 1992.

15. Еларамберг И.Ф. Историко-этнографическое и военное описание Кавказа //РБК1 в Известиях европейских авторов XIII XIX вв. - Нальчик, 1974.

16. Еларамберг И.Ф. Историческое, топографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа. XVIII в. // АБКИЕА. Нальчик, 1974.

17. Блиев М.М., Бзаров Р.С. История Осетии с древнейших времен до конца XIX в. Владикавказ, 2000.

18. Блиев М.М., Дегоев В.В. Кавказская война. М., 2000.

19. Борисевич К. Черты нравов православных осетин и ингушей. -М., 1884.

20. Боташев М.Д. О некоторых аспектах искусственного родства у карачаевцев // III Конгресс этнологов и антропологов России (Тез. докл.) . М., 1999.

21. Бромлей Ю.В. Энгельс и проблемы архаической формы семейной общины //Проблемы этнографии и антропологии в свете научного наследия Ф.Энгельса. М., 1972.

22. Будагов JI. Сравнительный словарь турецко-татарских наречий. Т. 1. СПб., 1893.

23. Бузоева З.С. Влияние семейных традиций и обычаев горской семьи народов Северного Кавказа на воспитание подрастающих поколений //Дис. канд. пед. наук. Владикавказ, 2002.

24. Буцковский A.M. Выдержки из описания Кавказской губернии и соседних горских областей, 1812 г. //История, география и этнография Дагестана, XVIII—XIX вв.: Архивные материалы /Под ред. М. О. Косвена и X. М. Хашаева. М., 1958.

25. Ванеев З.Н. Из истории родового быта в Юго-Осетии. Тбилиси, 1955.

26. Здесь и далее см. список сокращений в Приложении26