Поэтика саамского фольклора в обучении словесному творчеству детей дошкольного возраста тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 13.00.01, кандидат педагогических наук Телицына, Светлана Владимировна

• Телицына, Светлана Владимировна
• кандидат педагогических наук
• 1998

Оглавление диссертации кандидат педагогических наук Телицына, Светлана Владимировна

ВВЕДЕНИЕ.

• ШВА 1. СВОЕОБРАЗИЕ ПРШЗЩЦЕШЙ СААМСКОГО УСТНОГО

НАРОДНОГО ТВОРЧЕСТВА И ВОЗМОЖНОСТЬ ОСОЗНАНИЯ ИХ ПОЭТИКИ ДЕТЪШ ДОШКОЛЬНОГО ВОЗРАСТА

1.1. Общее и особенное саамского фольклора.

1.2. Особенности восприятия дошкольниками содержания ж формы художественных произведений.

ГЛАВА. 2. ОБУЧЕНИЕ СЛОВЕСНОМУ ТВОРЧЕСТВУ ДЕТЕЙ ДОШКОЛЬНОГО ВОЗРАСТА НА ОСНОВЕ ПОЭТИКИ СААМСКОГО ФОЛЬКЛОРА

2.1. Предпосылки и условия словесного творчества.

2.2. Выявление уровней художественно-речевой ® деятельности детей среднего и старшего дошкольного возраста.

2.3. Методика изучения восприятия произведений саамской народной прозы детьми среднего и старшего дошкольного возраста к обучения их самостоятельной творческой деятельности. VI

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Поэтика саамского фольклора в обучении словесному творчеству детей дошкольного возраста»

Актуальность исследования. Настоящий период дошкольной педагогики можно охарактеризовать как этап поиска новых путей» форм, методов воспитания и обучения, создания различных программ образования и развития детей. Однако среди разнообразия взглядов на воспитание, образование и развитие дошкольников, можно выделить направление, единое для современных концепций - это приобщение ребенка к миру культуры и общечеловеческих ценностей» В данном случае особое значение приобретает обращение к культурному и духовному наследию прошлого, исторической памяти народов, народной мудрости, народной речевой культуре*

Опыт человечества в сфере познания, художественного и педагогического воздействия на детей сосредоточили в себе произведения устного народного творчества: фольклор содержит богатые знания о жизни, быте, труде, верованиях и идеалах народов, их чаяниях и стремлениях, раскрывает во всем многообразии мир природа, человеческих чувств ж взаимоотношений.

Фольклорные произведения представляют и объясняют действительность через художественный вышеел, Фантастику, иносказание, одновременно отражая, обобщая и типизируя явления и факты реальной жизни. Яркие образы, сюжеты сказок, мифов, легенд, преданий, песен, потешек привлекают внимание, будят воображение, воздействуют на эмоции: волнуют, радуют, огорчают. Охватывая область нравственно-эстетических переживаний, развивают умение оценивать происходящие в произведении и жизни события, поступки и действия людей, Формируют сознание.

Устное творчество, являясь искусством слова, отличается поэтическим мастерством, красотой звучащей народной речи. Произведения Фольклора дошли до наших дней в совершенной языковой форте: передавая из поколение в поколение» из уст в уста, народ отбирал для собственных творении наиболее точные» убедительные, яркие и образные слова, чтобы выразить свои взгляды, мысли, мечты.

Поэтому, знакомство с фольклорной поэзией ж прозой позволяет ввести детей дошкольного возраста в мир общечеловеческой культуры, дать представление о мировоззрении людей далекого прошлого расширить границы познания, вывести за пределы обыденной повседневной действительности, обогатить фантазию, развить речь, показать окружающее в художественных образах, красках и звуках, создать эмоционально окрашенное отношение как к сфере искусства, так и другим сторонам социально! жизни.

Педагогические и психологические исследования показывают, что фольклор близок ребенку в силу его психических особенностей, специфика миросозерцания и миропонимания отвечает детским потребностям и установкам, соответствует уровню их восприятия, мышления, внимания, воображения /К.Д.Ушинский, М.Вульф, П.ШБлонс-кий, Б.Беттельхайм, А.П.Усова, К.Е.Чуковский, М.Арнаудов, Б.А.Флерина, Н.С.Карпинская, А.Е.Шибжцкая, И.М.Дьшюнов, Э.И.йва нова, Л.Е.Стрельцова, Н.Д.Тамарченко и др./, что создает возможность для широкого и эффективного ознакомления дошкольников с устным народным творчеством.

Мышление детей дошкольного возраста носит конкретно-чувственным, образный характер, поэтому ребенок легче и быстрее постигает сущность тех предметов и явлений, которые могут быть наглядно представлены. Чтобы художественное произведение было доступно и понятно детям, оно должно, прежде всего, отражать окружающий ребенка мир.

Детей, живущих на Кольском полуострове, на наш взгляд, необ ходимо знакомить с саамским фольклором» который гранит историю» традиции северного народа» рассказывает о его культуре» показывает своеобразие края, природы, животного мира* Именно саамский фольклор отображает близкие дошкольникам, живущим на Севере, явления действительности.

Осознавая необходимость включения произведений саамского народного творчества в региональную программу, мы сталкиваемся с некоторыми проблемами, Одна из них состоит в том, что программа воспитания и обучения детей: дошкольного возраста северного региона находится в стадии разработки, а общие действующие современные программы, предназначенные для детского сада /"Программа воспитания и обучения в детском саду", "Радуга", "Детство", "Развитие" и др./ не предполагают широкого знакомства с фольклором народов Севера.

Малыши восприимчивы ко всем видам и таврам устного творчест вам они с удовольствием слушают и разучивают песенки, прибаутки, потешки, отгадывают загадки» включают в свои игры оговорки, считалки, дразнилки, соревнуются в произношении скороговорок.

Учитывая это, воспитателям рекомендован достаточно широки! круг произведений обрядовой ж необрядовой поэзии.

Старшие дошкольники проявляют интерес к мифам и легендам,

1 Саами /саамы, лопари, лопь/ - небольшая народность, населяющая север Европейской части земного шара /Норвегии, Швеции. Финлян дни, России/. Основная масса /около 30.000 человек/ живет в се верных районах стран Скандинавии. В Щ$грманско1 области в насто ящее время проживает примерно 1.800 саамов. Язык народа относится к севернофинском ветви финно-уторскои семьи, отдельными чертами сближаясь с самоедскими языками. преданиям ж сказаниям /К Л4. Чуковский/. Однако, в большинстве программ для детских садов предлагается ознакомление лишь с одним жанром прозаического фольклора - сказкой. в данной работе представлена попытка знакомства детей с жанровыми разновидностями необрддово! прозы на основе саамского устного народного творчества.

Саамский фольклор отличает национальное своеобразие, самобытность и оригинальность, что отмечали многие исследователи саамском культуры Д.Елисеев, А.Кастрен, в Ла, Немирович-Данченко,

A.Ященко, Д.н.Островский, Н.1арузин, в.Н.Зарузина, мл.Пришвин,

B. 1С.Визе, В. В ♦ Чарнолускшё, ГЛйЛСерт, в.в.Сенкевич-ХУдкова,

Е. Я. Нация, I.С.Беляева и др./. С другой стороны, саамская поэзия и проза является органической частью общемировой культуры и сближается с фольклорными культурами других народов, что проявляется в сходстве сюжетов, образов, характеров и самого процесса устного творчества /Н.Дергачев, Н.Харузин, В.Львов, Д.Н.Островский., 3.В.Сенкевжч-1Удкова, К.в.Чистов и др./. Поэтому, в саамском фольклоре выражается диалектическое единство общего, которое объединяет саамскую культуру и культуры других народов, ж особенного, присущего только национальным произведениям саамов.

Мы полагаем, что знакомить детей с саамским устным творчеством следует в сравнении с фольклором других народов, чтобы подвести к осознанию общих явлений, общечеловеческого в культуре разных этнических групп и особенного в произведениях саамского фольклора как отражения региональной специфики края. "Давай-. те детям больше и больше созерцания общего, человеческого, мирового, но старайтесь знакомить их с этим через родные и национальные явления", - писал В.Г.Белинский /12, 0.88/. детей необходимо вести от приобщения к различным видам искусства, в том числе ж фольклорного» к овладению художественном творческой деятельностью.

Ориентация на (творчество является педагогическом установкой современного воспитания и образования» Творчество есть основной способ существования и развития личности. "Полноценная личность - это всегда личность творческая, развивающаяся, характеризующаяся появлением все новых психологических новообразований ж перестройкой уже сложившихся структур", - отмечает Н.Н.Поддьяков /133, С.43/.

Творческая художественная деятельность необходима детям для развития их мышления, воображения, эмоций и чувств, так как искусство не прямо влияет на человека, вызывая реакции, а воспринимается лишь в результате активности индивида /А*В.Запорожец, А.Н.Леонтьев, Н.А.Ветлугииа, Н.А.Орланова/. художественная деятельность представляется так ке» как реализация отношения к различным видам искусства и как то среднее звено, которое связывает искусство и личность /Н.А.Ветлугина/.

Способность дошкольников к творчеству и то значение, которое оно имеет для ребенка, обоснованы в трудах С.Л.Рубинштейна, Б.М.Теплова, .Е.С.Выготского, Н.Н.Подцьякова, Л.А.Венгера, А.М.Ле-ушином, Е.А.Флериной, Н.А.Ветлугинои, О.М.Дьяченко и др., которые утверздают, что уровень сформированное^ различных псизшчес-ких процессов, особенности развития детей дошкольного возраста /становление, подвижность, изменчивость психических качеств/ благоприятствуют процессу творчества как в сфере познания, так и художественной деятельности.

Детское творчество роццается из игры и совпадает с ней, поэтому творческая деятельность естественна для ребенка, как и игровая. Более того, дети испытывают в творчестве такую же потребность, как в игре. Эта потребность определяется стремлением ребенка к активному освоению окружающего мира, самовыражению, желанием поделиться своими впечатлениями, переживаниями, мыслями.

Сам процесс творческой деятельности притягателен, интересен и увлекателен для дошкольников, поскольку насыщен яркими положительными амоциями. В художественном творчестве дети познают радость своих первых открытий, чувствуют себя художнжаш, писателями, поэтами. Первоначальные творческие проявления существенны для эстетического ж умственного развития, духовного обогащения личности.

Творчество порождает у детей особое отношение к искусству, жизни, пробуждает новые желания, интересы, развивает способности.

Таким образом, творческая художественная деятельность связывает воедино потребности и возможности ребенка, вводит в неповторимый мир чувств, дает возможность показать свою индиввдуаль-ность.

В данном исследовании мы рассматриваем словесное творчество детей дошкольного возраста на основе саамской народной поэзии ж прозы, которое в целом понимается как продуктивная деятельность, возникающая под влиянием произведений, искусства ж впечатлений от окружающей жизни, и выражается в создании устных сочинений' /О.С.Ушакова/.

Словесное творчество - сложны! вид аналжтико-синтетической деятельности, зедействующш. многие психические качества /мышление» воображение, память, внимание/ ж требующий развитых форм речи, Поэтощ для успешного освоения словесного творчества необходим определенный уровень развития детей дошкольного возраста.

Способность к словотворчеству возникает у детей, достаточно рано. Уже младшие дошкольники способны к творческим речевым проявлениям /К.й.Чуковский/. Однако» психологические и педагогические исследования показывают, что сформированность психических процессов ж речи позволяют овладевать простыми формами связно! монологической речи и придумывать небольшие рассказы и сказки на наглядной основе детям среднего дошкольного возраста, а к более сложным ж разнообразным видам рассказывания' ребенок становится способен к старшему дошкольному возрасту /М. М.Рыбакова, 1.А.Вен-гер, Н.А.Орланова, В.В.Гербова, О.С.Ушакова, З.П.Короткова, Н.Г.Смольникова, Л.В.Ворошнина, И.Я.Базик ж др./. Поэтов, в настоящей работе рассматривается словесное творчество детей среднего и старшего дошкольного возраста*

Словесное творчество требует развитых форм восприятия и воспроизведения литературных и фольклорных произведении, предполагает понимание содержания поэзии ж прозы, овладение формой, средствами художественно-изобразительно! выразительности. От того, насколько глубоко ребенок будет осознавать ж передавать явления и факты, отображенные в литературном ж фольклорном творчестве, зависит богатство и разнообразие его собственных сочинении. Следовательно, произведения устного народного творчества необходимо представить детям во всем многообразии характеристик, подвести к пониманию их содержания, осмыслению художественно-выразительных средств, чтобы дать возможность выразить собственные впечатления и знания в творческой деятельности.

Шале говоря, основу словесного творчества дошкольников может создать осознание элементов поэтики фольклорных произведений.

Под поэтикой понимается совокупность приемов для выражения художественных целей, эмоционального и мыслительного мира. Или, другимж словами, - форма в связи с ее конкретным, фабульным и идейным содержанием /В.Я.Пропп/.

Поэтика саамских фольклорных произведений не была прежде предметом специального исследования в дошкольной, педагогике.

Саамская культура вообще изучена недостаточно, равно как художественные и педагогические возможности устного творчества, народа саащ. Дршно-нравственньА потенциал этнопедагогики многих малочисленных этнических, групп нашей страны долги! период не использовался в воспитании подрастающего поколения, что, к сожалению, коснулось и саамов. Вот почему в настоящее время насчитываются единицы работ,\основанных на постижении детьми саамского творчества, истории, традиций. Можно назвать лишь фамилии таких авторов, как: 1*0*Вагинова и Л« С-Беляева, которые рассматривали вопросы влияния региональных особенностей в воспитании младших школьников в процессе освоения художественном культуры саами, знакомства дошкольников с произведениями саамского народного творчества, в том числе и с содержанием устной поэзии и прозы /14,26/.

Тем не менее, можно предположить, что осознание поэтики саамского фольклора детьми Кольского Заполярья будет способствовать развитию их словесного творчества, потому как проведенные ранее педагогические и психологические исследования убеждают в перспективности и- эффективности такой работы с дошкольниками.

Возможность восприятия литературы ж Фольклора ребенком, развития его творческих речевых способностей на основе художественных произведений разных народов показана й.Д.Ушинским, Е.И.Тм-хеевои, Е.А.шдериноЁ, Н.СЛСарпиискож» Н.А.Циванюк, Л.А.Венгером, О.Н.Шкифоровои, Н.Н.Насруллаевои, О.Н.Сожовой, А.Е.Шжбицкой, О.С.Ушаково1, Д.Я.Панкратовой, 1е Тхи Ань Туэт, 1.М.1уровжч,

В.И,Логиновой, С»К.Алексиевой, С.МЛемортан, С,И,Алиевой и др» Ученые подчеркивают ведущую роль педагога в обучении словеснощг творчеству, но не самому творческому процессу, а способам и приемам художественно-речевой деятельности. Как писал Д.С.Выготский: "Обучить творческому акту искусства нельзя, но это вовсе не значит, что нельзя воспитателю содействовать его образованию и появлению" /39, С.33/.

Обучение детей дошкольного возраста, живущих на Севере» словесному творчеству на основе произведений саамского фольклора позволит подвести их к пониманию того, как окружающий мир отображается в художественном слове и позволит выразите в речи свои впечатления, переживания, представления о предметах и явлениях действительности.

Объект исследования - словесная творческая деятельность детей дошкольного возраста, связанная с восприятием устных народных произведений.

Предмет исследования - особенности воздействия саамского фольклора на словесное творчество дошкольников.

Дель исследования - на основе всестороннего изучения саамского фольклора определить возможности использования содержания и художественных средств произведений народного творчества для развития словесного творчества детей.

Задачи исследования:

- проанализировать произведения саамской устной поэзии ж прозы, выявить их национальное своеобразие и определить черты сходства фольклорной саамской культуры и культур других народов;

- определить круг произведений саамского устного творчества, доступных детям дошкольного возраста;

- проследить влияние саамского фольклора на словесное творчество детей, живущих в Кольском Заполярье;

- изучить особенности восприятия устного народного творчества еааш детьми среднего и старшего дошкольного возраста;

- разработать методику освоения поэтики саамских фольклорных произведений.

Гипотеза исследования:

Предполагается, что целенаправленная, систематическая работа с дошкольниками по знакомству с саамским фольклором разных жанров и жанровых разновидностей способствует развитию творческого мышления в образно-поэтических формах.

Методика сравнительного изучения устных народных произведении саами и других национальных групп подводит детей к пониманию сходных явлений в фольклорных культурах многих народов, что ведет к осмыслению общих приемов построения текстов, обрисовки характеров героев, развития сюжетов и составляет основу для формирования обобщенных способов словесной творческой деятельности.

Сопоставление устной поэзии и прозы разных этносов являет ребенку также тематическую, образную, сюжетную вариативность мифов, преданий, легенд, сказок, создавая возможность разнообразных действий с элементами фольклора и выражается в свободе фантазирования и творчества.

Методы исследования:

- анализ фольклористической, пеююлогической, педагогической и методической литературы по проблеме исследования;

- анализ фольклорных текстов;

- констатжрующиж, формирующий эксперименты;

- беседа;

- анализ продуктов детской деятельности. определяется надежностью, тео< ретической обоснованностью методики экспериментального изучения» сочетающе! составление протоколов индивидуальных бесед /281/ с детьми в ходе констатирующего и формирующего экспериментов» материалов занятий, диктофоннуто запись детских сказок /178/, а так же использованием педагогических, психологических и статистических методов обработки данных исследования. Непосредственно в эксперименте принимали участие 5 воспитателе!, 7 студентов, были йй задействованы дети среднего и старшего дошкольного возраста в количестве 106 человек.

Научная новизна и теоретическая значимость исследования заключается в разработке проблемы влияния саамского фольклора на словесное творчество дошкольников Кольского Заполярья:

- определен круг произведений саамского фольклора для обучения детскому словесному творчеству;

- теоретически обоснована возможность осознания поэтики произведений саамского устного народного творчества детьми дошкольного возраста ж использования таких знаний дошкольниками в собственно! речевой деятельности;

- разработана методика работы по обучению детей словесному творчеству на основе поэтики саамского фольклора.

Результаты исследования могут служить так же решению проблем формирования художественно-речевой деятельности.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его теоретические и практические положения определили основу региональной программы ознакомления дошкольников с прозаическим фольклором и развития у них разнообразных видов творческого рассказывания» связанных с восприятием устных народных произведений.

Методы и приемы знакомства с саамским фольклором могут применяться в широкой практике работы с детьми, живущими не только на Севере, при обучении словесному творчеству на основе поэзии и прозы разных этнических групп.

Результаты исследования, методические рекомендации по руководству художественно-речевой деятельностью дошкольников могут использоваться преподавателями ВУЗов при разработке содержания курса методики развития речи, спецсеминаров, факультативов.

Ад'робадия. Проверка материалов и выводов исследования проходила на заседаниях лаборатории литературы Исследовательского Центра эстетического воспитания Российском Академии образования; научно-практических конференциях А^уршнского Государственного педагогического института /1992, 1994 г.г./; международной научно-практической конференции "Судьбы культур малочисленных народов" /г.Мурманск, 1994/; в ходе работы курсов повышения квалификации воспитателе!, методистов, заведующих дошкольными учреждениями /г.Мурманск, 1996/.

Внедрение результатов в практику осуществлялось непосредственно в процессе экспериментально! работы с детьми на базе яслей -сада М31 г.Щдаанска. Материалы исследования были использованы в содержании лекций и на занятиях для студентов факультета дошкольной педагогики и психологии Мурманского Государственного педагогического института и Щгрманекого педагогического колледжа по общему курсу теории и методики развития речи дете! дошкольного возраста. По результатам исследования был разработан спецкурс "Словесное творчество дошкольников на основе саамского фольклора".

ПАВА 1:

СВОЕОБРАЗИЕ ПРОИЗВЕДЕНИЙ СААМСКОГО УСТНОГО НАРОДНОГО ТВОРЧЕСТВА И ВОЗМОЖНОСТЬ ОСОЗНАНИЕ II ПОЭТИК! ДЕТЫЙ ДОШКОЛЬНОГО ВОЗРАСТА

1.1. Общее ж особенное саамского фольклора

В общетеоретическом аспекте вопросы поэтики художественных произведений разрабатывались в разное время А.А.Потебней /138» 139/, А.Н.Веселовским /30/, Б.Томашевским /184/, В.В.Виноградовым /36/, Н.И.Кравцовым /91/, Б.Н.Путиловым /149/ и др.

Современный взгляд на поэтику литературных произведении, выделение ее видов и содержания внутри определенной области в какой-то мере примирил ранее существующие разногласия по поводу того, что должно являться ее предметом ш задачами /например, эс-тетико-нсихологической потебнианской концепции поэтики, основанной на принципе образности поэтического слова, противопоставлялась теория сравнительно-исторической поэтики А.А.Веселовского/.

В настоящее время за поэтикой закрепилось понятие как о науке, изучающей систему средств выражения в литературных произведениях /104, С.295/. Поэтика изучает явления художественной речи и Функции художественного языка, формы, виды, средства ш способы организации произведений, структурные тины и жанры литературы ж фольклора.

Поэтике фольклора присущи свои специфические особенности по сравнению с поэтикой литературных произведений.

Прежде всего, фольклор отличается устойчивостью, традиционностью жанров, сюжетов, мотивов и типов персонажей /66,67,68,113, 115,147,148,149,150,185/. Другой особенностью поэтики произведений устного народного творчества является специфика их создания; фольклорные тексты не сочиняются в привычном значении этого слова, характеризуются постоянным движением, в то время, как литературные тексты изначально закреплены и лишены движения.

Фольклорный текст не просто "текучий" текст. Для целого ряда жанров он всякий раз как бы заново создается, путем ли импровизации, путем ли различных форм творческого воссоздания; "Поэтика фольклора - это поэтика текстов, творимых в момент их воспроизведения" /149, С.20/.

Поэтике саамской устной поэзии и прозы присущи как общее черты, объединяющие фольклорные культуры многих народов, так и особенные, свойственные только саамским произведениям.

Общие черты проявляются в сходстве жанров, сюжетов, тем, мотивов, образов, художественных средств, а так же самого процесса Фольклорного творчества разных этнических хрупп, особенные же выражаются в самобытности и оригинальности произведений саамского устного народного творчества.

Объяснение такому сочетанию общего и особенного в фольклоре дает утвердившаяся в. настоящее время историко-типологжческая теория, основанная на сравнительном изучении фольклора в целом и отдельных его элементов, методологические вопросы которой в нх практическое применение нашли отражение в работах таких авторов, как В.Я.Пропп /141,142,143/, В.М.Шрмунскии /66,67,68/, Е.МЛШе-летинский /113, 114, 115,116,11?/, Б.Н.Путилов /146,147,148,149, 150,151/, К.В.Чистов /135,209/, П.А.Гринцер /50/, Э.В,Померанцева /134,135/. Н.АЛ-Сржничная /83/ и др.

Повторяемость фольклорных явлении в разных этнических средах пытались объяснить исследователи, принадлежавшие различным направлениям ж школам, порой противостоявших друг другу во взгля

Представители так называемой "мифологической." школы /Я. Гримм, В.Гримм, О.Ф.Миллер, ©.И.Буслаев, А.А.Потебня, А.Л.Афанасьев и др./ сходство фольклорных образов и сюжетов выводили из общего для всех индоевропейцев прамифа. Они считали, что у каждого народа в эпозсу язычества существовала мифология, которая отражала ранние представления человека о величественных явлениях природы и покоилась на переживаемой этим народом форме мышления. Современные нагл суеверия, легенды, сказки - это "обломки" древнего стройного миросозерцания. Тщательно собирая и изучая произведения прошлого можно воссоздать самобытную мифологию народов» так как миф - первооснова устной поэзии.

Сторонники теории заимствования /миграционнзма, компаративистской теории/ Т.Бенфей, А.Шифнер, А.Н.Шпин, В.Б.Стасов и др. доказывали, что отражение сходства фольклорных явлений в культуре одного народа является результатом непременного заимствования этих явлений у других народов.

Основоположник антропологической школы Э.Б.Тэйлор ж его последователи /А.Еастиан, З.Дэиг, А.Е.Зеселовский и др./ причину поразительного сходства фольклорных явлений у разных народов, возможно никогда не имевших никаких связей, объясняли единством человеческой психики на одинаково! стадии существования всех этносов - стадии дикости чувства и определенного отношения к природе /5,120,123,124,134,175/.

Такие отдельные теории, взгляды и нашли в дальнейшем свое критическое переосмысление, развитие, обощение и завершение в ис-торико-тшпологической теории.

Большинство фольклористов на современном этапе не только не исключают возможность существования общности определенного рода фактов и явлений в фольклоре разных национальных групп, но доказывшот ее закономерность» обусловленную рядом объективных исторических причин:"Явление всемирного сходства не представляет для нас проблемы. Дня нас было бы необъяснимым отсутствие такого сходства. Сходство указывает на закономерность, причем сходство фольклорных произведений есть только частный с луча! исторической закономерности", - отмечает Б.Я.Пропп /143, С.22/.

Ученые определяют три вида связи, объясняющих возникновение общемировых фольклорных аналогий: типологическую, генетическую к контактную /культурную/.

Типологическая связь является наиболее универсальной. В ее основе лежит единство и закономерность процессов, происходящих в исторической, социальной и культурной жизни любого народа.

Все этносы проходят в целом сходные фазы социально-исторического развития, что порождает общие для народов явления быта, общественной жизни, мировоззрение, психологию, создавая для них типичную культурную ситуацию в определенный исторический период, ©ольклор, являясь органической частью духовной и материальной культуры, не может не подчиняться закономерным процессам, происходящим в действительности. Поэтому устное народное творчество стран и регионов, развиваясь в сходных социально-исторических условиях, проходит одинаковые для разных этнических групп этапы формирования, что предполагает независимое, самостоятельное, параллельное создание произведений, имеющих неслучайные схолщения жанровом структуры, типов действующих лиц, художественных средств и т.д. у народов, живущих порой на разных концах земного шара.

Причем, закономерности социально-исторического процесса вызывают сходство внешних, внутренних признаков фольклора и самого процесса устного творчества.

На социально-историческую типологию повторяемых фольклорных систем и явлений накладываются генетические и контактные связи» с точки зрения которых также объясняется сходство произведений народной поэзии ж прозы в разных этнических средах.

Генетическая связь существует между фольклорными ■ традициями родственных по своему происхождению народов. Исследователи фольклора в это! области исходят из предположения, что " .сходные элементы. обязаны своим существованием той весьма неопределен-нои, но гипотетически реконструируемой эпохе, когда отдельные племена, еще не мигрировали со своей прародины и жили в некоей родственной общности" /50, С.136/.

На уровне контактных связей осуществляются процессы взаимовлияния, взаимообмена, что ташке вызывает сходство устных произведений как среди родственных, так и неродственных народов.

Если проследить историю саамского народа, его культурные, торговые, экономические ж другие связи, появление и расселение на Кольском полуострове, то можно составить представление о том, какие явления подействовали на формирование фольклорной культуры саамов, контакты и связи с какими национальными группами обусловливают сходство традиций, единые образы и сюжеты, мотивы, композиционные и стилистические средства, язык и многие другие качества саамского фольклора.

Понимание влияния определенного круга народов и народностей на устное творчество саамов дает изучение его языка, тем более, что подобные исследования велись на сравнительном анализе саамского языка и других групп языков, в результате чего были выявлены генетические и контактные связи на языковом уровне.

0 генетической близости фольклора и языка писал В.Я.Пропп, он отмечал ж своеобразный способ возникновения фольклорных произведений, благодаря их сближениям с языком: "Генетически фольклор должен быть сближаем не с литературой» а с языком, который так же никем не ввдшн и не имеет ни автора, ни авторов /143, С.22/*

Вторичноеть фольклорных текстов по отношению к языку устанавливает К.В.Чистов /209/. Фольклор тесно связан с языком, является его порождением» в языке накапливается и складывается нс-торическш опыт его носителей, язык - форма дзуховной культуры народа. Он ". накопитель семантических, психологических, стилистических ж других традиций" этнической общности, которая жм пользуется и которая создает их в ходе истории" /209, С. 68/.

Носители родственных языков могут не только создавать сходные поэтические системы, но и хранить их долгое время, включая те, которые восходят к глубоко! древности.

Поэтому, выявляя генетические и контактные связи между разными .народами на языковом уровне, можно с уверенностью говорить о существовании таких же связей в фольклорных культурах.

Вопросы изучения саамского языка освещались в работах таких ученых, как О.Кеппен /82/, Д.В.Бубрих /22,23,24/, П.А.Аркстэ /4/ Г.М.Керт /83/, Д.Е.Казанцев /77/ и др.

В настоящее время определено, что саамский язык относится к северно-финской ветви финно-угорской семьи, по своему словарному составу занимая в ней обособленное положение, сближаясь с угро-самодайскиш. В саамском языке имеется пласт слов из литво-латышских, древнегерманских, индоевропейских, славянских языков.

Такой характер саамского языка исследователи объясняют сле-дзпощим образом:

В отдаленном прошлом, возможно, существовала урало-алтайская общность, куда входила ж саамская группа. Б конце 4 тыс. до н.э. началось расселение уральских племен. Западная группа, продвинувшаяся в Европу, разделилась» по всей вероятности, на две части. Предки саамов, отделившись от угро-самодийцев, стянулись к Заволочыо и поселились у устья Финского залива, распространившись потом по территории современной Карелии и Финляндии, куда позже пришли предки современных прибалтийско-финских народов /эстонцы, ливы, водь, ижоры, вепсы, карелы, финны/. С этого времени начинается процесс усвоения саамами древней формы прибалтийско-финского языка. Переход к прибалтийско-финской речи совершался у протолопарей постепенно и закончился, очевидно, к началу 1 тыс. до н.э.

Г.М.Керт /83/ считает, что благодаря исследованиям Ю.Тойво-нена, И.Шебештьян, П.Хайду, П.А.Аристэ доказано самоедское происхождение саамов.

Д.Е.Казанцев /77/ приходит к выводам, что генетически саамский народ связан с теми группами, язык которых образовался от уральского праязыка-основы. Это прибалтийско-финская группа: карелы, финны, ижоры, водь, ливы, эстонцы, вепсы; волжская группа: мордва, марийцы; пермская группа: удмурты, коми, венгры, ханты, манси; самодийская группа: ненцы, энцы, нганасане, селькупы. Кроме того, предполагаются возможные процессы взаимовлияния и обмена между саамским народом и народами алтайской семьи /монголы, тунгусы, корейцы, японцы/, славянскими, балтийскими, индийскими группами, так как в далеком прошлом они могли быть соседствующими племенами /77,83,86,186/.

Анализ работ по истории, этнографии, археологии также показывает, насколько многочисленными были контакты саамов по мере продвижения к своем исторической родине.

Несмотря на существующие до сих пор разногласия по вопросу о переселении протосаамов на Кольский полуостров, все исследователи сходятся во мнении, что саамская культура развивалась в соприкосновении с культурой других народов.

Подтверждение этой мысли мы находим в работах О.Н.Еадера /7/ л.Ю.Янитса /214/, И.Н.Гуриной /51,52,53/ и др.

Так, О.Н.Бадер отмечает, что во 2 и 3 тыс. до н.э. древние финно-угорские племена, испытав влияние индо-европейских и индоиранских племен /на что указывают памятники материальной в^ультуры/ распространились очень далеко на север и запад, вплоть до Балтийского и Белого морей.

В конце неолитической эпохи, в 3 тыс. до н.э. в Волго-Камье наблюдалось смешение разноязычных групп с преобладанием фиш-хо-угорско! группы. Здесь возникают картины соседства финно-угорской группы с народами Закавказья.

Н.Н. Зорина показывает, что на протяжении движения саамов к северным землям, древнее племя протосаамов оттеснялось и ассимилировалось русскими, германскими, карельскими племенами.

Таким образом мы видим, насколько широкие связи между различ ными народами и народностями могут объяснить проявление общемировых фольклорных аналогий в произведениях саамского устного творчества, осуществившихся в результате типологических, историко-культурных и генетических связей.

Однако, сходство сюжетных типов, жанровых форм, истории становления и развития фольклора разных стран тем не менее не исключает своеобразия, оригинальности произведений устного творчества определенной этнической группы. "В рамках общих закономерностей всякий эпос удивительно индивидуален и неповторим"отмечает Е.И.Путилов /147, С.150/.

Фольклорные произведения гранят традиции, верования, обычаи, историю народа» их создавших, служат выражением идеи, взглядов», представлении о жизни, окружающем мире, В более широком понимании фольклор какого-либо этноса отражает региональное своеобразие того края, где созданы произведения народного творчества: "Фольклорная: культура в своем конкретном наполнении всегда региональна и локальна. Фольклор в его конкретных материальных выражениях, в живом функциональной плоти», в реальных "единицах" текста существует только как региональный / локальный"' /151, С Л44, 146-14?/.

В результате освоения саамами Северного края,, у них сложилась самобытная арктическая культура, которая отличает этот народ не только от европейских соседей, но и от этнических групп» сходных с саами условиями жизни и связанных с ним« общностью про похождения, что, несомненно, отразилось и на произведениях устно го народного творчества.

Поэтому, обнаруживая в саамском фольклоре черты, характерные для других, этносов, мы говорим и о его национальных особенностях.

Дикий, суровый, безлюдный и молчаливый Север издавна привлекал путешественников, этнографов, историков. О народе, живущем в Лапландии, ходили рассказы, граничащие с легендами и сказками. Среди соседних племен лопари слыли чародеями и волшебниками. Одни говорили, что лопари печальны и угрюмы, как окружающая их природа, другие, напротив, отмечали, что они веселы и жизнерадостны, несмотря на тяжелые условшя существования, миролюбивы наивны и бесхитростны.

Первые упоминания о саамах Кольского полуострова относятся к 9 веку, однако, более полное представление об их жизни, быте, культуре можно составить лишь по материалам исследователем второж половины 19 века»

Экономическое положение, семейный и общественный уклад, обычаи, обряды, верования, религиозные представления лопарей описывали А.Кастрен /80/, П.1.-де-1амартиньер /97/. Н.Дергачев /58/, Д. Н. Захаров /25/, Д.Н.Островский /128/, В. Н. Львов" /107,108/, В.И.Нешрович-Данченко /124/, Н.ларузин /201Д В.Н.Грузина /202/ и др.

Публикации, материалы, путевые записки, заметки этих авторов представляют несомненный интерес, поскольку в них мы находим рассказы об устном поэтическом и прозаическом творчестве саамов» пересказы произведений саамского фольклора. '

В начале 19 века предпринимаются попытки собрать и записа,ть произведения в истинно народном звучании, дословно перевести их на русский язык.

Долгое время бытовало мнение, что у саамов нет своей народной культуры, как нет и своего устного творчества. Опровергая такое суждение Н.Н.Немирович-Данченко писал: п Мне и до сих пор. не верится, чтобы существовал, где бы то ни было, народ без сказки и без песни. Такого племени нет, как нет человеческого организма без сердца" /124, 0.195-196/.

Последующая история собирания и изучения саамского фольклора подтвердила слова путешественника, этнографа, фольклориста. I, если еще в прошлом веке было трудно составить достаточно полное представление о традиционном и многожанровом саамском фольклоре , то все же следует отметить попытки собирания произведений устного народного творчества саамов.

Путешествуя по -Яапландш, А.Кастрен записывает рассказы о роде Пэёвио - отце и его трех сыновьях Олофе, Исааке и Иогане, которые отличались своими подвигами в борьбе с карелами. Олоф был богатырем, обладал неимоверной силой и выносливостью» Исаак был метким стрелком из лука» а Иоганн - великим колдуном.

Рассказывает А.Кастрен и о другом саамском герое - Жауру-кайнене» который так же боролся с врагами - где хитростью» а где волшебством ж чародейством«

В конце Т9 века записывают и публикуют материалы по саамскому фольклору В.И,Нею1ровзач-Данченко, А»Ященко, Д.Н.Островский,

Как отмечает В.И.Невлирович-Данченко» больше всего у лопарей бытовало историк о чуди /124/, он записывает несколько сюжетов преданий и сказок: про заклятую гору, маленьких человечков, лопаря-богатыря.

Предания о чуда пересказывает и Д. И. Островский /128/. Главный герой саамского фольклора - Лаур екали, который борется с врагами. В преданиях, записанных Д. Н» Островским, 1аурекаш предстает как национальный освободитель» единственным оружием которого против сильного врага были хитрость и находчивость. Обычно, чудь берет Жаурекаша своим проводником, и он хитростью заманивает врага. в трясину или пропасть. Многие сюжеты исторических преданий» пересказанные д.Н.Островский!, совпадают с сюжетами» приведенными А.Кастреном, созвучны и имена героев. Повествует Д»К.Островский также о верованиях лопаре! в Стаяло и приводит рассказы о нем В 1887 году совершал путешествие ж записывал саамский фольклор А.Ященко. Он собрал на Имандре легенды и предания: "О набегах шведов", "О сейте", "О Чатлнне", сказки: "Кот", "Медведь н лиса", "О диком олене" /215/. Кроме прозаических жанров, А.Ященко записал и опубликовал две песни.

В начале 20 века собиранием саамского фольклора занимаются М.М. Пришвин» ВЛЗ.Зизе» Н.Шшешн» О.А.Комарецкая, Н.Брискин.

Однако, не все материалы были опубликованы в то время» мноrae произведения саамского устного народного творчества были включены в фольклорные сборники гораздо позже.

Н.Брискин /20/ записал 7 сказок на разные сюжеты. Здесь и сказки о медведе /"Талушка", "Талый"/, сказка о собачьем сыне /"Пеный Альке"/, бытовая юмористическая сказка о мыши, которая напугала старика /"Выт-кут-емналь-ик"/ и другие.

Собранные саамские произведения послужили основой для их детального изучения. В работах В.Харузиной /202/, В.Львова /108/, Н.Харузина /201/ и др., высказываются суждения о характере и жанрах саамского фольклора, приводится некоторая классификация произведений устного творчества. Авторы пытаются определить своеобразие саамской культуры, мифологии, мировоззрения, раскрыть причины возникновения тех или иных образов и сюжетов в саамских сказках, преданиях, мифах.

Однако, столь живой интерес к фольклору саамов в конце 19 -начале 20 веков сменился полным равнодушием к истории, жизни лопарей и их культуре в последующие годы. Как печально констатируют А.А.Киселев и Т.А.Киселева /85/, с 1937 по 1957 годы не опубликовано ни одной крупной работы по истории кольских саамов.

И только в конце 50-х годов возродился интерес к саамскощу фольклору.

В 1959 году выходит первый сборник "Саамские сказки" под редакцией А.Ермолова /158/, куда вошли 23 текста исторических преданий» 19 сказок про животных и охоту, 27 былей, небыличек и 3 предания о происхождении островов.

В 1962 году вышел сборник фольклорных произведении, которые долгое время собирал и записывал путешественник, этнограф, знаток истории, быта саамов В. В.Чарнолуекий /159/ , где представлены такие жанры саамского устного народного творчества; как сказания, мифы» бывальщины, легенды, сказки. ндаментальннм собранием произведений саамского фольклора является сборник, составленный Е,Я.Падиеж и, хотя он носит на -звание "Саамские сказки" /160/, в нем нашли отражение почти все жанры необрядовой поэзии. Сборник представляет интерес еще и постольку, поскольку сказки, предания, сказания, легенды изложены в подлинно народном звучании и могут служить предметом научного изучения,

В последующие годы саамская народная поэзия и проза была опубликована в сборниках, объединенных, как правило, тематикой "фольклор народов Севера" /3,99/.

Отрадно, что в наше время исследователи, филологи, педагоги стараются приобщать детей к культуре, творчеству, истории разных народов, в том числе и таких малочисленных, как саамский. Сегодня произведения саамского фольклора обработаны для дошкольников и младших школьников Е. Я. Пашей, М.Ватагиным, Ю.А.Семом, В.Б.Вж-нокуровон /13,16,123,162,166/.

Однако, в современно! лапоншстике до сжх пор не существует достаточно четкого выделения родов, жанров» жанровых разновидностей саамского устного народного творчества. Осложнения вызываются тем, что в одном ж том же произведении сааш часто объединяют несколько различных сюжетов, подчиненных одно! или нескольким сюжетным линиям. Или, один и тот же эпизод, характерный для определенного жанра, включается в разные тексты. Таким образом, различия в содержании и художественно! форме не всегда являются четкими, поэтому отнесение фольклорного произведения к определенному жанру вызывает значительные затруднения.

Переплетения занров в одном устном повествовании объясняется отчасти особенностями мировоззрения : тотешстжческиш, анимистическими» магическими, космогоническими представлениями создателей и носителе! фольклора, по которым мифологические элементы и явления реальной действительности не расчленялись.

Саш саамы обозначают свои произведения теми названиями» которые сложились и бытуют с давних шр, очевидно, имея в виду их признаки, своеобразие, черты, присущие именно этим жанровым разновидностям народного творчества, В. В.Чарнолуский /159/ дает названия, существующие в саамском языке и их перевод следующим образом: сакки - сказания о реальных событиях, ловты ~ мифы, легенды, майне - сказки, щттоллы - бывальщины.

Следует сказать также, что саамски! народ долгое время не имел письменности, поэтоку наиболее древние жанры ели исторически более ранние Форш произведений либо вовсе не дошли до наших • дней, либо существуют в иной жанровой форме, испытав изменения, связанные с развитием фольклора.

Произведения саамского фольклора, дошедшие до нас, имеют главным образом в прозаическую форму, однако В.В.Чарнолу ский и В.В.Сенкевич-1Удкова предполагают, что в более отдаленное время весь саамскшзй эпос шел песенную форму и представлял собой цикл песен, который обладал поэтическим размером и был объединен тематическим единством /163,205,206/.

В процессе исторического развития саамский эпос претерпел два типа трансформация; поэтической структуры и эпических сюжетов /163/, в результате чего саги потеряли размер, повторы, постепенно приобрели прозаическую форщу, в которой существуют и в наши дни.

Изучение концепции фольклористов В.Я.Проппа /141,143/, Б»Е.Гусева/57/, работ исследователей саамского фольклора Н. Грузина /201/, д.Н.Островского /128/, В.1.Немировша-]Зднченко /124/,

Г.М.Керта, Е. Я. Падин /160/, В.ВЛарнолуского /159,205,206/ и др. позволяет предложить следующую классификацию жанров необрядовой поэзии и прозы /что составляет предмет нашего изучения/ саамского фольклора:

- эпические и прозаические жанры: мифы, легенды, сказания, предания, сказки, бывальщины, побасенки;

- лирические жанры: исторические песни, песни социального содержания, семейные песни, любовные песни;

- малые нелирические жанры: пословицы, загадки.

Такое деление весьма условно, еще более сложно выделить жанровые разновидности в той или иной группе жанров. Так, у I.С,Беляевой читаем: "Порой трудно провести грань между сказкой бытовой и героической, волшебной и героической, ибо он® самым причудливым образом сплетаются между собой" /14» С. 7/.

При рассмотрен!!-! жанров саамского фольклора целесообразно применить методы сравнительного изучения историко-тшологическом теории: в этом случае предоставляется возможность увидеть общие с другими этническими группами явления и факты в произведениях саамов ж выяснить причины аналогий, а так же выявить особенности саамской народной поэзии и прозы.

У всех народов мира существуют мифы о сотворении земли, неба, человека. Процесс мироустройства в таких мифах . описывается как переход от первоначального хаоса к упорядоченной благоустроенной вселенной" /115, С.69/, где, как правило, развиваются мотивы о зародыше мира в виде яйца, первичности водах, как в индийской или китайской мифологии. По версии некоторых народов, творцом жизни на земле была птица. У нганасан, нивхов бытует миф, в котором синица, утка шли гагара достают кусочек земяж со дна океана, и от него потом вырастает земля /99/.

- Зо

Явное сходство таких мотивов и образов прослеживается в саамском мжфе "О начале человека" /205/: "Налетел гром, сокрушил шапку на голове-горе, и вырвалась из земных колодцев струя воды высотой до неба. Сильно била струя, так сильно, что затопила всю землю. И не было земли. Было одно море - вода. Осталась только ■ одна травинка и уточка". От травинки выросла земля, а из яиц, которые снесла уточка пошло все живое на зеше.

Однако, каждый народ определяет свою иерархию объектов окружающего мира, выделяя из них главные, имеющие существенное значение и выполняющие определяющую роль в жизни и действительности, и второстепенные.

Саамский миф рассказывает, что из первого яйца, которое снесла уточка, пошли деревья и травы. Самыми первыми деревьями были береза, ель и сосна. Потом образовался мох, отделились острова ж озера, "и от озера до озера потекли ручьи".

Не случайно» что в зтом мжфе в первую очередь говорится о тех деревья::, которые наиболее распространены на Кольской зеше, а береза - самое светлое из них.

Если учитывать, какую важную роль в жизни саамов играет олень, то становится ясно, почешу из первого ямца образовался мох. Олень кормит саама и служит ему, а главная пища для оленя в тундре - мох ягель. У саамского народа есть целое произведение, посвященное ягелю, в котором передается наставление человеку: "Не брани землю, не корж ягели и травы, и деревья. Это все твое, это ты, тебе на благо дано. Береги их, пусть растет и цветет, не ломан, не обижай землю без надобности" /"О ягеле"/.

Поэтому, из всего того, что образует земно! покров Кольского края, конечно, первым должен был образоваться мох.

Из второго яйца появились птицы ж рыбы. Первой птичкой была уточка, второй. - гусь серн®,, третьей - лебедь белый. Понятно, ш> чему первой была уточка: именно ей, а никого другое, обязаны с а-амы происхождением жизни на Земле. Надо отметить, что изображе- . ние уточки можно чаще всего увидеть, рассматривая древние наскальные рисунки лопарей. Фигурки, напоминающие силуэт уточки, клали умершим, отправляя жх в "дальнюю51 дорогу /53/.

Из третьего яйца вышли звери. Первым вышел дики! олень, вто рым - медведь, третьим - волк. Каядому из. первых появившихся на свет животных саамский народ определяет особую роль. Олень .и медведь - тотемные предки саамов, с образами этих животных были связаны священные обряды, до сих пор в саамском фольклоре сохраняется к ним почтительное, уважительное отношение.

Волк был создан богом Каврием для того, чтобы сохранять порядок в природе. Саамы никогда волков не бьют.

Люди образовались от четвертого яйца - мужчина и женщина, и от них пошел человеческий род.

Интересно заметить, что саамские колдуны - нонды, которые могли избавлять от болезней, предсказывать будущее ж слыли потому чародеями и волшебниками, владели священным бубном. Форма это го бубна напоминала яйцо уточки, подарившей жизнь всему существующему на Земле.

Типологически сходны мифы о тотемных первопредках человека, которые являются отражением тотемистического мышления, характерного для общинно-родовой организации» когда человек воспринимался как часть природы, что приводило к отождествлению макро- и микрокосмоса, и личность понималась как часть целого /92,114, 115/. Тотемистическое мышление сплеталось с анимистьческимк веро ванияш, в соответствии с которым',.: не только человек, но е любо! природный объект наделялся "нетленно! сущностью" /82, С.35/. Поэтому, в представлении древних люде.® человеческий род мог произойти от животных, птиц, деревьев.

Такое мировосприятие послужило почвой для создания мифов, а впоследствии и сказок о браке человека и животных, о рождении от такого брака детей, о возникновении племен, родов от тотемного предка.

Как правило, многие народы выбирали в качестве тотемного предка животное, которое внешним обликом и повадками напоминало человека. Например, у аборигенов Австралии бытует глиф, где кенгуру превращается в человека ж наоборот /94/* Саамы же остановили свой выбор на самой красивом северном животном — олене» который ж стаж, их общеродовнш тотеном.

Олень-Мяндаш - излюбленное саамское божество. Саамы верили, что Мяндаш-пырре был роздан от божественного человека-оленя и обычно! женщины, от Мандата ж его жены пошел человеческим род: "Были эти люди! Вид Мяндаш! Ш все, что живем тут, на нашем Теплом Наволоке, - все мы кровей его жены - Ечндаш-каб, Матрене.

Мщцаш-каб была. Она нам вроде матери приходится - мадерах-ке. Это так же верно, как вот я против тебя сияу. то есть - я жив человек, так и он был жив человек" /206, 0.83/.

Мяндаш дал жизнь человеку, от него пошла тундра, он научил людей, чувствовать природу, понимать зверей ж птиц. Саамы говорили что раньше дикий олень и человек жшш вместе, но потом люди стали коварными, жестокими, злыми, жадными, стали нарушать заповеди и законы природы, и дикий олень ушел от люде! в тундру. Такие мотивы прослеживаются в саамских мифах и легендах пМяндаш-пырре "Дикий олень ж женщина", "Молитва Мнидаша" и др. /99,159,160/.

С Мяццашем связаны и начало, и конец жизни на земле. Легенда про златорогого оленя рисует образы двух божественных великанов» междзу которыми вдет вечная борьба: великий бог грома Тьермес гонится за Мяндашем. Поэтичны образы этих богов. Саамы находят особые слова, эпитеты, обороты, чтобы показать величие Тьермеса и Мяндаша. Гонит Тьермес грозовые тучи. "Голова его в небо уходит десять крежовыж сосен - его рост. Зеленый шаст - его волосы, рвут их все ветры и никогда не сорвут. В руках его - радуга-лук, он молниями бросает стрелы. Собаки бегут впереди - каждая с оленя-быка. гонит Тьермес добычу. Она впереди, никогда не видима богу, близкая ему для удара" /206, С.80/.

А вот как предстает перед нами образ Мяндаша: "Белый он -его шерсть серебристее снега. Черную голову держит высоко, закинул рога и на невидимых крыльях летит. Ветры вольные -.его дыхание, они несут его в полете, в его пути. Глаза его полузакрыты, но не смотри в них человек - от силы их тн будешь слеп. Закрой свои ушн, когда услышишь бег - от силы той тн будешь глух. Горячего дыхания коснешься ты - н будешь нем" /там же/.

И когда стрела бога Тьермеса вонзится меж золотых рогов Мяндаша, небо упадет на землю, высохнут реки, на земле будет мрак. в глубокую старину легенду о Мяндаше пели хором» стихами на родовом собрании или на торжественных сборищах в честь Мяндаша, и это была одна великая песнь о божественном олене /206/.

С развитием общества, материально! ж духовной кульзуры связано изменение юровосприятия людей. Мифологическое мышление сменилось шфолого-эпическим сознанием, связанным с вццелением индивида из определенной общности ж формированием личности в собственном значении этого слова /113,116/.

На этом этапе существования народов появились типологически сходные произведения о богах, героях, богатырях, представляющее мифологическое обобщение родо-племенного коллектива" /92 С.31/.

В произведениях героического эпоса главным действующим лицом является воин-богатырь, который соединяет в себе черты индивидуальности и качества типологического плана.

Все народы мира наделяют своих героев сверхчеловеческой силой, неукротимой энергией, отвагой, умом, хтятростыо. Тшюлогичны и подвиги богатырей: ликвидация вражеского нашествия, освобождение родно! земли от чужеземного ига, борьба с насильниками.

Фольклор многах народов хранит имена богатырей, передает нз поколения в поколение эпические произведения о надиоиальных героях /узбекский эпос о Бурали, киргизский эпос "Манас"/.

Видимо, в давние времена у лопарей существовал миф о героях рода Пэйвио. Рассказы об отце и трех его сыновьях, записанные в свое время А.Кастреном /80/, очевидно, составляли когда-то целым цикл и были связаны мезду собсй. Упоминания о богатырях Пэ1-вио и рассказы о них имеются также у П.М.-де-Жамартиньера /97/, Н.Нарузша /201/, Н.Дергачева /58/. Однако, эти рассказы чаще всего отрывочны и между шш потеряна связь, которая объединяла их в цикл.

Миф о лопарских богатырях дошел до наших днем в виде герон-ческж сказаний и сказок. Подвиги сыновей и отца Пэйвио приписываются разным героям, которые действуют, воюют и побеждают в нелегкой борьбе с иноземныюх захватчиками.

У саамов выработался своеобразный взгляд на собственное прошлое, об этом можно судить, по тощ, как они делят ,период поздних войн на три "нагона".

В.ВЛарнолуский определяет границы этих "нагонов" следующим образом /159/:

- первый "нагон" - это столкновение с норманнами, первый крестовый поход 1157 года;

- второй - 1240-1326' года, время шведских войн с Новгородом, крестовые походы, "Ледовое побоище", поход Александра Невского на Север, заключение Ореховжчского договора;

- третий "нагон" более позднего времени, московский период, крещение, саамов в 1526 году, походы и набеги датского короля, царских сборщиков дани.

О каждом"нагоне" саамы складывали саги, каждое время выдвигало своих, героев, но исторические сказания разных периодов до удивления похожи друг на друга, меняются только имена ж лица, а содерг&ние, сюжеты, мотивы остаются неизменными. Саамский народ одаривает собственных героев умом, смелостью, мужеством, смекалкой, будь то богатыри Даурмкадж /Лаурекащ/ или Ляйне Дайн/, шли старик "Старшая голова", или семилетии! мальчик.

В исторических и героических сказаниях ж сказках можно прочитать о том, как приходили на Кольскую землю норманны и шведы, закованные в железные латы, разоряли саамские погосты, уводили в плен людей, забирали добро. Набегали враги внезапно, являлись зимой по снегу, пршлнвалж по морю на баркасах. Саамы называют их в сказаниях "чудыо белоглазой", чудинами. Б.В.Пименов /132/ предполагает, что это название перешло к лопарям из русского языка, а до этого существовало иное название. Так, до сих пор в киль-динском диалекте саамского языка существует имя "руцы": "Шведы значит", - поясняют саамы, рассказывая о набегах иностранцев .

Предводителем чудинов был Чуэт-Ахкам или Чудэ-Ду эргь, который имел силу ста женщин или ста быков.

Разбросанные по всему Кольскому полуострову, саамн за всю свою историю так и не смогли объединиться, чтобы дать отпор врагу. Это наложило отпечаток на исторические сказания, где нет описания сражений двух войск - чудского и саамского, в борьбу с чудью белоглазой вступает саам-богатырь, на помощь лопарям приходят нойды, которые вызывают бурю среди лета, раскалывают гору и прячут в ней саамов, превращают чудинов в камни, да помогают саамскому народу ум, смекалка да знание родных мест.

Наиболее распространены в устном саамском творчестве сюжеты исторических предают и сказаний о том, как враги заманиваются на остров, где вся чудь погибает /"Старик-опас", "Саам и разбойники" "Про шведов" ж др./, как саамы хитростью спасаются от чуди белоглазой, направив гирваса - оленя-вожака в водопад или пропасть /"Старшая голова", "Как старуха погост от чуди спасла", "Как старик-саам врагов перехитрил", "О набегах шведов" и др./.

На борьбу с врагами поднимался и стар, и млад. Девушки Рехп и Иокри опускают одежду врагов люто! зимой в реку, и чудины замерзают /"Рехп ш Локри"/. Дедовским луком мальчик-саам убивает Чуэт-Мкама /"Семилетний стрелок из лука"/ или воюет с чудью, воз главляя целое саамское войско /"Семилетний богатырь"/.

Подобная участь стать отдельными произведениями постигла не только героический эпос; распался на самостоятельные предания, сказания, сказки и миф о небесных светилах . В.ВЛарнолускжи /159/ объединяет такие произведения в цикл, однако, среди саамов, чаще всего, отголоски мифа о солнце, луне, северном сиянии, их сыновьях и дочерях бытуют в виде независимых друг от друга преданий. Эти предания знакомят нас с космогоническими верованиями древних.

В фольклоре многих народов сохраняется представление о солн-це-щшине или женщине-луне, которые, подобно людям, обладают лицом и телом, ведут хозяйство, ;жвут в домах. Такие же образы небесных светил рисуют и саамские предания. Однако» если у юшшж народов солнце иногда представляется как злое божество, сжигающее все л®вое вокруг, то условия существования в холодном северном краю заставляет саамов относиться к солнцу с особым почтением. С солнцем связаны свет, тепло и жизнь, поэтоку в старину солнце пользовалось у лопаре! религиозным почитанием.

Интересны ж самобытны сюжеты и- образы саамских космогонических произведений. Саамские предания рассказывают, что солнце /Шйве/ живет на самом высоком небе. Ежедневно оно объезжает свои небесные владения утром на олене, в полдень - на медведе, а вечером - на важенке /самке оленя/. Солнце - сила, от него все множится, все в силу входит. Пажве правит порядком в мире. Но так ли могущественно оно, солнце? Почему не светит оно долгой полярной ночью, куда пропадают его силы? Вот и луна спорит с ним: "Не говори, сосед, твоя сила только вполовину, твоя сторона только вполовину сильна. 1 в сумерки, ночью, где ты, что ты? А зимой в черные ночи, где твои силы искать?" /"Солнце сватает невесту своеку енну Пейвальке"/. Может бить, северное сияние /Ншанас/ сильнее солнп,а, ведь "у него есть сила - ж в сумерки, ж в ночи, и зимой, и летом"? /159

Луна и Нажнас одно! "сути", одной "стати", живут в одном свете, солнце - в другом, поэтому дочь луны не может быть невестой сыну солнца, она сгорит в лучах жаркого Пшаве.

К севернощу сиянию саамы относились с суеверным страхом, с нив/1 связаны их верования в злых духов. Лопари верили, что сполохи - это души умерших на земле людей. В старину сполохов боялись, думали, могут за волосы на небо утащить. Загорается северное сияние тогда, когда сполохи устрашают боевые игры, и чем жарче жж битва, тем ярче разгорается северное сияние. В преданиях о севернош сиянии рассказывается, что по лучу, протянувшееся от сполохов до земли, можно подняться на небо, или по нему может спуститься кто-либо жз умерших /"Невеста солнца", "Брат ж сестра"/.

Основной мотив преданий о небееннх светилах - борьба евета и тьмы. Темные еилы пытаются побороть Пяйве и Найнас, но добро и свет побеждают зло и тьму.

Но, как бы ни своеобразны и оригинальны были еаамские космогонические предания, в них обнаруживаются темы, сюжеты, мотивы, образы, характеры, сходные с мифами, легендами, сказаниями и сказками других народов мира.

Так, Пейвалысе - сын солнца, своим желанием найти невесту, которой подошли бы его золотые туфельки, похож на принца из волшебной сказки "Золушка" Ш.Перро. А некоторые сюжеты о Найнасе напоминают древние скандинавские сказания о северном сиянии /170, 171/.

Наиболее изученным жанром саамского фольклора является сказка. К настоящему времени выделены разновидности этого жанра, описаны группы произведений сказочного творчества.

Уже при составлении первых сборников северного фольклора, авторы стараются представить разнообразие саамской народной прозы, объединяя сказки по существенным признакам, свойственным определенной группе.

М.Г.Воскобойников и Г.А.Меновщиков /167,188/, рассказывая о произведениях фольклора, бытующих у народов Севера /в том числе и саамов/, выделяют такие группы сказок, как:

- сказки о животных;

- волшебные сказки*

- героические;

- детские сказки.

A.Ермолов /158/ распределяет саамские прозаические произведения по следующим разделам:

- исторические сказания;

- сказки о животных и про охоту;

- сказки» были, небылицы;

- сказки о происхождении островов.

B.В.Чарнодускии /159/ помимо жанров необрядовой прозы» называет и циклы саамских сказок: детские сказки /парна-майнс/, сказки о существе по имени Тала /Тала-майнс/, о купцах /купец-майнс/,- о царях /саре-майнс/, о карликах Чакли /чакли-майнс/ и другие.

Г.М.Керт и Е.Я.Пашя /160/ делят жанр саамской сказки на четыре группы:

- героические и исторические сказания и сказки;

- волшебные сказки;

- тотемно-волшебные сказки о животных;

- бытовые сказки.

1.С.Беляева /14/ предлагает такую классификацию саамских сказок:

- волшебные сказки;

- сказки о животных;

- исторические сказания и сказки;

- социально-бытовые сказки.

Анализируя эти подхода к классификации еаамских сказок, можно увидеть некоторые разногласия: в назывании жанровых разновидностей, количестве груш, их последовательном расположении.

Если исходить из особенностей саамских сказок ж учитывать типологические характеристики произведений сказочного жанра, то следует признать наиболее точной классификацию Г.М.Керта и

Я.Пации.

Героические сказания очень близки к историческим сказкам, между ниш трудно провести четкую грань, основное: содержание ж сюжеты подчинены описанию событии, которые связаны с борьбой саамов против иноземных захватчиков, поэтому оправдано их отнесение исследователями к одной группе /Г.М.Керт, Е.Я.Нация, Л.С «Беляева/ .

Г.М.Керт и Е.Я.Пация с полным основанием обосабливают тотем-но-золшебные сказки, так как они, действительно, отличаются от сказок о животных в традиционном их понимании, а по наличию чудесных элементов, образов, мотивов приближаются к волшебному жанру. Имеют место в саамском фольклоре бытовые сказки, и в данную группу входят как детские, так и социальные сказочные произведения. Кстати сказать, детские сказки, отдельно обозначенные М.Г.Меновщиковым и Г.А.Воекобойниковым, входят также в группу сказок о животных.

В классификации, предложенной Г.М.Кертом и Е.Я.Нацией, отсутствуют собственно сказки о животных. Ученые объясняют это тем, что произведений такой жанровой разновидности в саамском фольклоре нет, потому как сказки о животных, записанные Н.Харузиным, К.Алымовым, П.Щеколдиным от саамов, по сути являются переводом русских сказок на саамский язык /160/.

Однако, самостоятельно созданные или заимствованные у других народов, сказки о животных бытуют среда саамов, передаются из поколения в поколение, приобретая специфические качества, характерные для саамского устного творчества, поэтому можно считать обоснованным выделение такой группы сказок /14, 167,168/.

В следовании групп сказок друг за другом, нужно, вероятнее всего, придерживаться общепринятого расположения жанровых разновшдностей сказок.

Принимая во внимание вышесказанное» можно представить кяас-сжТшкацш) саамских сказок в таком виде:

- героические и исторические сказания и сказки;

- сказки о животных;

- тотемно-волшебнне сказки о животных;

- волшебные сказки;

- бытовые сказки.

О героических и исторических сказках мы уже говорили, описывая сказания. Как отмечалось, их трудно разграничить, потому что они близки по содержанию и форме.

Сказки о животных саше древние. Не случайно, что аналогии

1 V саамских сказок о животных встречаются в поморском соольклоре.

Хотя, мнения по поводу саамских сказок о животных среди исследователе! разделились. Некоторые ученые /Н.Зарузин, В.,Львов/ считают, что сюжеты и образы сказок о животных сааш зашмствова-ли у русских. В.Львов, к примеру, по этому поводу высказывается достаточно категорично: "В лопарских сказках о животных мало оригинального - онж очень напоминают некоторые русские, есть да51е совсем тозэде ственные" /107, С.85/. А Д. М, Балашов, напротив, аргументирует исторически последовательную закономерность в том, что именно сюжеты саамских сказок о животных переняли поморн от саамов, ". поскольку у народов, находящихся на ранних ступенях развития, именно "животные" сказки доминируют над прочими" /169» С.4/.

Причина этих разногласии одна - поиски объяснения удивительного сходства саамских сказок о животных с подобными промзведе

1 Поморн - русскоязычное население Кольского полуострова,. ниями других народов. ДаИствительно» в этом жанре много общих тем» мотивов, образов, характеров. Так, саамская сказка "Олешек -золотые рожи", рассказывающая о глиняном человеке-пожирателе» сюжетно ж текстуально совпадает- с поморской сказкой "Баран - золотые рога" /"Глиняшка"/, Но, если посмотреть на такой сюжет и мотив шире, но он отражен и в таких русских народных сказках, как "Глиняный парень" и "Глупы! волк", и во французской сказке "Красная шапочка", записанной и обработанной Ш.Перро, и в норвежском народной сказке "Коза - золотые рожки".

Оригинальный сюжет саамской сказки о мншке-Короткие ножки, Теплое стегнышко /"Кораблик мыши"/ был положен поморами в основу сказки "В/Ьшка-норушка", повествующей о путешествии мышки по морю. Но и та, и другая сказки ходом своего развития и особенностями построения сюжета напоминают русскую народную сказку "Теремок" и украинскую - "Рукавичка".

Однако, нельзя утверждать, что сходные явления в саамском фольклоре и устном творчестве других национальных групп являются результатом непременного заимствования, здесь могут проявляться различные связи, в том числе и типологические, и генетические.

В сказках о животных у разных народов, так же, как и в пжи~ вотннх" мифах, отразились тотемистические представления, предполагающие кровную связь человека со зверем или птицей.

Брачные отношения с мифическими существами, благодарность звере! - обычный мотив архаических сказок /116/. В фольклоре гиляков, нивхов девушка выходит замуж за тюленя, песца, в русском - за медведя. Такте же мотивы развиваются и в саамском устном творчестве: медведь, ворон, тюлень, олень сватаются к дочерям старика и старухи, приводят девушек к себе в дом, ведут хозяйство, как люди, разговаривают человеческим языком /"Тала и трш сестры", "Как Талушка сватался", "Дикий олень и девушка" и др./.

Наиболее распространены среди саамов сказки о медведе. Как и олень, медведь был общеродовым тотемом саамского народа. Упоминания исследователей о существовании во многих этнических средах культа медведя и связанных с этим культом обрядов особенно часты. Поклонение медведю было обычаем у индейцев Аляски, нивхов, нанайцев, ульчей, обских угров, тунгусо-маньчжуров /75,51,53/.

Отсюда., так много сходаых сюжетов, связанных с образом медведя у разных народов. Достаточно сравнить, к примеру, английскую сказку про трех медведей, пересказанную для маленьких детей Л.Н.Толстым, с саамской сказкой "Тала-медведь и велики! колдун" или русскую народную сказку "Машенька и медведь" и саамскую "Тала и три сестры", чтобы увидеть явное сходство мотивов, сюжетов, образов.

Своеобразие саамских сказок о медведе проявляется в отношении к нещу. Конечно, историческое развитие фольклора изменило характеры образов устной прозы саамов, и суеверное почитание тотемного предка исчезло из саамского народного творчества. В детских сказках Талу может перехитрить даже маленький мальчик. Но, если в фольклорных произведениях многих народов, медведь - глуповатый и простоватый зверь, как в русской сказке "Вершки и корешки", то у саамов к Тала-медведю до сих пор сохраняется почтительное и уважительное отношение, на него часто возлагается роль наставника, поучающего, как следует вести себя человеку в «ре природы. Так, в сказке "Тала-медведь и великий колдун", где непослушные дети чуть не попали Тале и Тадахке на обед, потому что катались с горки при .луне, не послушав взрослых, медведь дает такое наставление: "Первое: дети должны слушаться матерей, второе: у них должно быть храброе сердце. Третье: при встрече с медведем надо смотреть ему прямо в глаза.

С тех пор саамы с малых лет не боятся медведей. Встретят Талу в лесу» храбро посмотрят прямо в глаза, и не; трогает их Тала, уходит. Ну, а кто матери не слушается, того медведь утащит. Тот сам виноват" /166,

Верным помощником охотников и оленеводов всегда была собака, ей издавна отводилась особая роль друга и защитника, поэтому у саамов много сказок об этом животном. По верованиям саамского народа, бог Каврий создал собаку, чтобы она охраняла человека, В отличии от сказок о животных у других народов, саамские рассказывают о тех из них, которые распространены именно в северном ареале. Юетым сказкам неведомы образы таких героев, как горностай, песец, россомаха, морж или белый медведь.

Еще одну особенность саамских, сказок о животных следует отметить - это их этиологический характер, объясняющий своеобразие внешнего вида зверей. У европейских народов сказки такого типа почти не сохранились, а вот саамские дошли до нашего времени и рассказывают, почещу у лисы черные узкие глаза, как случилось так, что медведь и заяц остались без хвоста, у мышки хвост облез , а у горностая появились темные пятна на шубе /"Римне-ка-лесь", "Рыбаки"/.

Саамские сказки о животных просты по содержанию и форме, имеют небольшой объем. Характеры героев четко определены и контрастны по отношению друг к другу. Лиса, как ж в сказках других народов, наделяется хитростью, плутовством, коварством /саамские сказки "Медведь и лиса", "Лиса и саам", русские сказки "Лисичка со скалочкой", "Лисичка-сестричка и серый волк", "Кот, петух и лиса", карельские сказки "Лиса, волк и медведь", "Лиса и лапоток" , адыгейская сказка "Медведь, волк, лиса и кабан" и многие другие/. Лисе ничего не стоит обмануть» обхитрить» "обвести вокруг пальца" и волка» и медведя» и лопаря, ей под стать и росомаха. Мышка - .любопытная, добрая и находчивая, собака - преданная и верная. Животным приписываются человеческие черты ж характеры и при их помощи осуждаются человеческие пороки: ложь, невежество, лень, скупость.

Лопарским сказкам о животным присущ диалогизм» как правило» они выстраиваются из цени несложных взаимосвязанных событий» имеют: кумулятивное или компилятивное построение.

В тотемно-волшебнои сказочной прозе народа саами развиваются мотивы» свойственные классическим волшебным сказкам» как они описаны В.Я .Проппом /141/: сватовства, поиска жениха или невесты, женитьбы, колдовства, оборотничества, помощь необычных образов, применение предметов, имеющих чудесную ж силу ж пр./"Оборотень-медведь" , "Туески", "Как Талушка сватался", "Кичкушка и ;Кочкушка" и др./.

Фольклор саамов хранит множество вариантов сказкж о собаке» сюжетно и композиционно напоминающую русскую народную волшебную сказку "Царевна-лягушка". В саамских произведениях "Охотник в собачьей шкуре", "Собачий сын", "Собачья сказка" мать сжигает шкуру своего сына-полузверя, и он ухода из дома, приказав невесте износить три пары железных каньг, прежде, чем она его найдет. Чудесные силы и любовь помогают девушке преодолеть вее преграда ж вернуть жениха.

Но персонажами саамских тотемно-волшебных сказок являются не заколдованные люда, которым образ животного дан злыми силами, а медведи, волки, собаки, росомахи, превращающиеся в человека и обратно, рожденные ж вскормленные женщиной.

Жанр волшебных сказок в устном творчестве саамов выделяется достаточно у с доено» покошу как в данную ЩрЩ включаются саамские народные произведения» которш юшо определись как волшебные сказки лошь по налип® чщ&яшж. образов дат элементов*

В«ЯЛ7ащям я Г«1#1врт /160/ деляг жанр волшебнсй ех^азш на слздущге цшшп о &ейдаж> о шйиаж* о Отаяло-сталяе, об Дадзв, ж его невео чазшш* По шендо 1»0*Беляевой /14/* волшебные тшт такие могут представлены в шштж ж об^едашет саамские чудесные прояз-«еденщ в ташш шщрщшшжг

Т* Космологшеотае окаэки - о солнце, луне, северном сш~

2* Мштшшше - о се@яах /священных кашля/, ш!даж й чандах /шеошзх подземных недр/ О о*

Этнологические - о борьбе героя о нротжвшшш шш враж-оущеотваш; о поисках ж оовобшщенш из шсена жлж колдовства невеста; о загробном мщре; об отношншх иезду членами сети; о жел&ш® иметь дете!»

Ш уже отмечали, наекояыео тщщо порой определить шар и зсанроше р&зшввдноети саамское фодьшшра» и такие пошшси весьма ценна для теоретшеошго аспекта изучения произведений устного народного творчества. Однако, как нам шлется, произведения о небесных оветшах следует вое не отнести ж дащ$г коомо-гонотешшх преданий, нежшш косшхюшгаеокюс волшебных сказок.

Мтшхттеошт предотшлешш отражаются в народной прозе разных атндашшх групп. Окружазшдай щр воспринимался древншда» как родственна! одшведу« Доэтовду в волшебных сказках, как и в произведениях .дагяж жанров, объекта природе наделяются человеческими качества® и выступают иошвщнкаш ш щотшштшш героев* В саамской волшебной прозе такае прошляются подобные до

- 47 швы, объясняющееся различного рода связям,

К примеру, генетическую общность карельского и саамского народов прослеживает В. 3. Сенкевз?н-1Удкова в сказке о девушке -сироте. Карельская волшебная сказка "Черная овца" рассказывает о том, как мать велела дочери закопать после" смерти ее кости под березой, и они становятся для девушки чудесными помощниками* Таким же образом развиваются события и в саамской сказке "Невеста солнца" /123/.

Интересен мотив окаменения в саамских волшебных сказках: люди и животные, превращаясь в камни, становятся сеидами, которые покровительствуют рыболовам ж охотникам, приносят удачу» помогают героям в трудных испытаниях. В таком варианте подобный мотив в фольклоре других народов встречается редко.

Культ сеждов когда-то имел большое значение в жизни лопарей. Священным камням поклонялись, просили у них богатом охоты и рыбной ловли. Саамы наивно верили, что в скалах, горах, сопках обитает дух, властвующий над промыслами и обладающий сверхъестественной силой.

Изучению обрядов и обычаев, связанных с культом камней, были посвящены многие исследования. Н.Харузин /201/ полагал, что сейд был когда-то надгробным памятником умершему предку. Потом, забыв о предке, люди стали обожествлять сам камень.

А.Ермолов в предисловии к сборнику саамских сказок описывает предания о сейдах, собранные О.А.Комарецкой /159/. В одном из них рассказывается о секде Чамч-Кинтч, которые! помогает саамам в рыболовстве, но не выносит шума. Рыбаки, проплывая мимо сеида, должны поднимать весла, чтобы даже плеск воды не рассердил Чамч-Кинча, иначе им грозит гибель.

В преданиях говорится о жертвоприношениях сеиду. После удачно! ожш к свящшнш кашш яршоен® ояенш рога кто aoos-wsm сейд крошадо оужого хявба» В другом случае перед в&чалш рыбной, ловлж дешт щжщг ш ттшх ж броеам в озеро» pw ш мор©» щиэой у еейда хорошего улова.

Шш&ая вошебшш щшвт. не обжщшгя без щ?то* швджоэ» fei» В древности зшш саамов называлась мрачной ксадшошй: otjüsoí* как в §шоксш шоее яЖешвалап* .Вера лощрей в войдов н&жшиа своеобразий офшчатсж за саамские водабше ешазш*

В прошзведеншж волшебного ааяра мойды шщртт героев» шшвшх в бед» прогонше о Шжьеко!, земли разбойников ж врагов» Добрые дайда шмогада воем ушгшишм» беднш ж. несчастным /"Hofe ж прошсловш8% "Некрасивая девка-нойда"/.

Озшбнтш образы зшх ттщтМ Ащда s &адз - шшшжчщт i женвдшмвдрЕкж» Ohe дроотвоогоазе силам добра в воашебдах са-шшее оказкаж* Зте образа - отголоош древни язтаеокж щ>едо-шшшний дотарА кода овджащаж акр населялся разшш даада* По веровашш саамов» в лесу», на болоте» в реке ж озере m существа, которые щшшшш несчастье в охоте ж жжзш» воли о шш встретиться, Так, образ женщнн-дшгушш Авды отратет архаичную веру саамов в злую богиню Аадда, которая повелевает шдйЧтшж духами тундрн ж могла наслать на лопаря всю лесную нечисть.

Но орнгЕнальность сюжетов ж образов саамсншЕ волшебных сказок тем не менее не заслоняет черты их сходства с волшебной сказочной прозой других народов.

Цеш! ряд; произведений об Щш и Аадз /"Сын солнца ш ©го заена'% "Невеста ссщнца", "Сказка про Аадз% "Оадзь"/ удожтель-но похожи на сказки нанайцев /"Дягрша ж красавица"/, невдаль-дев /"Охотник ж лягушка Эекжи/» орокчей /"Уд&яа-кудин'У* где дентрашнм образом является одно ладо - женщна-жхржа* которая заманивает охотников, ворует детей и подменивает их своими дочерьми, предлагает себя в жены человеку ш пр. А сыновья Ацвд Горешй пенек, .Мохнатый «шок и Ордаш! глаз /названный так ва то, что у него на затылке был третий глаз/ подобны Одноглазке, Двуглазке ш Трехглазке из знаменитой сказка братьев Тртш*

У саамского народа существовало поверье, что в горах» под землей швут духа Зкаккала-гак, штош которнх вахюлневв серебро». Жошрм гшоржш, что духев можно обьщгтв и забрать у шш деньги,, этого s шдашш горы, в том месте, где стаял снег, нужо поставить молочщш шву, Тшшшала-гаж выйдут ш скаш, чтобы поесть каш» замерзнут ж лшаут, а першштршшшу ш саа-идг только ж останется, что собрать серебро»

Такие верования додай до наше: дав! в виде саамских сказок о чахкли, маленьких человечках, отерщх под землей.

Н.3йаруаш в&сказнв&ет предположение» что эти щщ не нащ-оналшо-лопарскше, а занесены к саамаш от скандинавов где представления о карявках, обладателях и хранителях огромных сокровищ в горах бшщ очень распространена Эти, общие гертшшм племенам верования в духов-карлшков» вероятно, яерешга & лота-рям" /201, 0*160/.

В самом деде, в немецком фолышоре много сказок щю гномов ж карлжов, владеющих несметными богатствами гномы наделяются как положительным!, таа ж отрадателшади качестваш, ш предстают перед ваш ж в образе злого стада, с длинней седой бородой /"Беляночка ж Розочка1'/. и желчного лилипута с большой головой, тоненькими ручками ж вом&т /"Гаом-Тизшгром"/» ж щедрого народца /"Дарн маленького народаV» и заботливых друзе! /"Белосненка ж семь гномов0/. В прожзвелешш: же саамского устного народного творчества чаюиш всегда, - веселые» добрне, чуть неяооедаше человечки, которые опаоают саамов о® врагов,, вару-чаш в беде* набавляю! от бедности /"Мальчик из талого щелья", пЧвшшп> ,?Вогазжй, да ощшМ - беяяай, да щедра!"/* Вот что рассказывав® о ш одна саамская сказка: "Теперь уж ншго ж не знает, что это за чазшш ж когда ош на omm жшши % а если и Фиш такие* то так давно, что да© сказки о ш забивать стали* Оказывают* что добрее чшшш в целом свете никого не. было» они под зешей я владели всеми ее богатствами* А оаш скрошо жшш» Ж шж. дае одеэдда никакой не было. Ростом шш маленькие, меньше ребенка годовалогон /163» 0.7/,

Саансяие волшебные сказка отличаются от сказок такого типа другж народов. Действие в нюс протекает не *в тридевятом царстве, тридесятом государстве", а в кошфетном погосте /саамском сmmmi/f на вараке-горе, отсутствует ирреальность - адошст-венное пространство ешкается с реаяьаш действием ж местом /14 160/.

Полнее! шкет волшебно! сказки, как он описан В.Я»Црошюм /141/ в фольклоре саамов встречается редко.

На более поздние по времени создания оаашкие волшебнке сказки оказал влияние piyccEst фольклор. Русские еказш восоозда ютоя почти целиком ш частично, появляется русская лексика, зашствуится образн отрвдательшх героев* Одаако всегда - ж да зашезтовааш целых сшетов шш только отдельша ешввсдав» мозж bob* персонажей. - занесенные элементы шэдаергашзя творческой обработке» претворяются в близкие а дашшше нащонашшш Форш /165/. Б результате таких шроцеооош в саамском Фольклоре шошш шея ноше оригЕнальнне произведения /"Ванюша и водяше зозяе-га% "Иван ж царь" к др./.

Oamome соцшльйо-бнтовш сказки, как ж подобные ирожзвешшж щшж народов» кратки, несложна по содержав»» тющттт шш сатиршш ш характеру» ОоШшя, происходящее в оодааяьшь битовых сказках» в свое! шшдасш, странности ж жожвме даведе-щ до гротеска» повтор вооцрвшшаются как необычные» нерешш-ше, хотя действие протекает в правдивой шзненноЁ обстановке. Саамка посылает лопаря за одшшм салом» а старик» жещшшшшь грозного голоса маленько!. шют» которая обещает. кого-то съесть» возвращается ни с чем /"Оешышй поясок"/«- старуха, иоругавшюь с жттш -щти* выгоняет его в ледяную вежу, весной .веш рае— таят» ж оаш» как коза-дереза ют лиоа /руоокже народнее сказки "Зашкина избушка"» пКоза-дереза"/ просится в тешшИ дер©- . ванный дом, только в саамской сказке вое заканчивается шром да ладом /'Шедшая вежа"/; находчивые невестки, -нарадав свекровь в яркже одевда, лакоштся даоом» а нх вдовья, вернувшись о охода» расспрашвают свою мать» ела ш она оженину и когда» смеются над не!» выслушав ответ и решив» что старушка трапезничала давним-давво» когда молодо! носина крашгвое платье /"Парадная старуха"/ В ооциально-бнтовых сказках народа сааш раскрывается простые человеческие взаимоотношения, шсшташэтся явдские недостатки, Герои таких сказок - реальна® люди, среди которых богач ока-знваетоя кадным ж глупым, а бедняк - щедрым и сшшшшм /"Два брата", "Богаты!* да свиной - бедный. да щедрн!% "Копье, топор и котел", "у кого дела больше", "о чем котле говоршшй, "Сакка о жадном старике" ж др./.

Саамские бшатщш шшо отнестж к сказочно^ ашщг в сш^ того» что героями произведений зачаещш являются фантаотшчеекш образе - русалки, леше, домовые» водянке, а собнтия явно вшшаь ленн» однако» повествование ведется как бы от дща очеввдда, который, жобн, ьшш все собственным глазами.

- 52

Яобасевки /бойоаЛ ш определяет В3.1арноя$шш1 /169/

- это щгточше раоскашта поучающего оодершша* Теш да тж. с&аш шогда заишгсиевуш из русских ждтч*

Тажовн особенности» образн» сюжете» доэтш веобрадшо! проза саамов. Что же тоттт шзш еаашжкх щшзведшА то некоторые исследователи /В.В. Оешевш-Гудкова, I. О «Беляева/ подчеркивают, что он скуп ж даже беден» доминирует глагол, передавший; дашенш кочевого народа /14» 165/* Тшл не менее, несмотря на то» что разверстые описания в саамском фольклоре встречаются редко, шшвшм сказать, что устное творчество народа оааш вовсе лишено яудожествешю-кзобразительнш: средств. Так, персонаж часто имеют имена, выраженные усю&швш сочетанием слов, в во-торнх закреплена образная жарактеристша: Щ&т~кжт&> Чудв-Чу-эршь» норвенец Кривые ноги Острое серда, шшка Короткие ножки Тешюе отегшшко» Ж^ашшт Катерна* Шзто щшвеезж ш некоторые примера» шдаерщашще» что зексда оаашко! народной прозн включают выразительнее сравнения» ешкеетк, определения. Ш уже шщровали легещда, сказки, поэтично обрисовывающие бот Тьермеоа» оленя Шщтт, шш, А вот как живописно закашиваемся предание "Закаятая гора" о несчастно! любви девушки ж юноше, которую хотели выдать защт в ч$щт сторону за заезжего купца* Не захотела саамская красажшщ, уезжать о шлюбшшм и решала хоть камнем, но на свое! аеше остаться, и превратились шота s девушка в камни; "На не просто в ваши* а, в две кегорн - вкалн но разним берегам реши 1 так ьт кегорн друг на друга похоаа» будто кто гору надаое разрезал да реку мезду ш® щогш, 1 такие эти скаш большие, как любовь бедного ювовт ж красиво® девушки" /163» С.47/.

Саамам вообще свойственна удивительная способность замечать дающего щра» неяркой северно! природаi й%жво отдать справедливость адошствешшг^ чутью лопарей. Шй легенда они ярвдочжвшт е сашш ашвошошм неотвоотж своих цусявнь. %ть швеодтавее варата, чуть покрасивей: островок среда плеса, чуть шгращшозяее водопад - лопарь непременно сделает их ареною какой-нибудь стародавней бшш*% - писал ЩВ* Нешршм-Дашш-ко /124, С.202/, Также сказки, легенда, предания, сказана» часто шсшт тоношшштокШ характер, раооказнвая, как образовались реки» озера» горн» острова ж скздш» отщг&а шшж ш названия. Мозк-но оказать, что в основе подобных произведший леяшт нршм вдо-жественного- сравнения: подметили оааш» что кашш» которий стоит на берегу Терибереко® губы похож на человека, и слошиш красивую сказку про шрокр) бабушу» решварз избавить моряков от бурь ж непогоди» и привести защиту от Цни-Навшока* Оторвала от полз/острова Шбачьего бодшо! кусок землж ж пошшла на нем к Териберке. Да только не успела она добраться до своего селения; закричали рыбачки, когда швдуадэй остров увидели - я окаменела бабушка, а зешя остановилась. fait образовался остров Килздин, а камень на его берегу считается главным морским се$дом» добрей духош моря* и назнвают его рыбаки Коресь-аканчь - морская бабушка.

И такого рода повествована! у саамов много: о том, как саас старик Старшая: Голова погост от щгщ, отправив войско Чует-tea-да в водопад, и образовались Ото окал /"Старшая голова"/, как сыновья, не вжшшшв наказ отца, убиаш вожжа, оленьего стада, ж он окаменел, отав островом среди озера, которое теперь называется Гжрвас, что по-саамскж означает "олень-самец", "олень-вожак" /"Вфвас-озеро!(/, а Мнош острова появились, когда нойдн отрезали доснят зешт с олняме от Норвегии * да не дотянули до ги - порвалась обора,, а от толчка земля разломилась ш две части /"Айновы острова"/.

Итак, рассмотрены общие и особенные характеристики саамской народной прозы.

Следует также описать другие; жанры саамского фольклора.

Всех,- кто когда-либо изучал, кульодгру саамов, поражала саамская песня. Суждения о ней противоречивы, иногда субъективны: "Напев лопарских песен монотонный и неприятный для слуха. Лопари поют, визгливым голосом, преимущественно фальцетом. Певец упражняется все время на двух или трех нотах, вскрикивая, ж снова затихая и сильно растягивая перелив одной ноты.

Обыкновенно песня ужасно растягивается, благодаря привычке делать различные вставки, вроде, "ла,ла,ла" шлж "го,го,го", которые повторяются бесконечное число раз", - писал В.Львов /107, С,93/. Однако, тот же автор отмечал, что саамская песня поэтична, в не! встречаются красивые обороты: "Иногда, песня, простая по содержанию, приобретает ценность и своеобразную красоту, благодаря постепенно! обрисовке различных мелких подробностей" /та? же/.

Образцы саамских песен, достаточно выявляют характер народа, их создавшего: "Ничто не выражает т.ак ясно характер народа, как. его песнь, на ней лежит: так же, как, ина самом народа, отпечаток природы, среда которой она создалась" /164, СЛ01/. Бескрайни© снежные равнины, однообразие;; природа, лишенной ярких красок ш звуков,., рождает такую же, по мнению некоторых путешественников, этнографов, песню - однообразную и монотонную.

Конечно, северная природа отличается от буйной, разноцветной природы юга, тем более, ценность саамской песни в том и заключается, что народ умеет заметить величие, неповторимость северннж красот края ш внразжть это в песне» передать свою «обовь, к северно! ваше*

Оаадашй песне присущ эпический х&ракжер.- Она сближается о бввалмщо®, ж ее единственное отлкчже в том, что бшалщша рассказывается» а песня поется::".** в ней проходит в простнх, но рельефных картинах воя жизнь лопаря со все»! оттенками» о мвдка-№1» характерными штрихами*-».р /Ж02, С* 183/. В песнях рисуется зшзнь» взгляда ж мировоззрение саамов. Л©бое событие - сватовство, свадьба» бегство девушки из родительского дот - становится содержанием песни» часто саам поет о том, что вот®, что оставляет след в его воображении.

Песня сопровождает саама, везде.- - в труде ш. на отдыхе, в быту и на охоте. Саамские песни, носят характер импровизации, не имеют фиксированного текста» для саама песня - это дума вслух* она льется легко и свободно. И ясно рисуется тут и быт, и мировоззрение, и идеалы народа, и его национальный характер.

Отдельные упоминания о том, что у саамов бытуют и малые фольклорные жанры /пословицы, загадки, детский фольклор/ в литературе имеются /14,159,168/, однако, в настоящее время нет сборников, где бы они были представлены достаточно широко для изучения, поэтому рассмотреть ж не представляется возможным, можно лишь констатировать наличие этих жанров в саамском устном народном творчестве.

Таким образом, изучение саамской устно! поэзии и прозы показывает, насколько тесно переплетаются общенациональные ш особенны© черты в фольклоре народа саами, обусловленные, с одной стороны, различного рода связями между культурами разных этносов в ходе мирового становления и развития фольклорного искусства, а. с другой - тем конкретным этнографическим и региональным фоном, на котором создаются оригинальные произведения народного творчества.